诗篇第69篇逐节注解、祷读

标准

【诗六十九1】「(大卫的诗,交与伶长。调用百合花。)神啊,求祢救我!因为众水要淹没我。」

【诗六十九2】「我陷在深淤泥中,没有立脚之地;我到了深水中,大水漫过我身。」

【诗六十九3】「我因呼求困乏,喉咙发干;我因等候神,眼睛失明。」

  • 「众水」、「淤泥」、「深水」和「大水」(1、2节),都是描述诗人为神的缘故(7、9节)所遭受的困苦环境和绝望心情,而不是个人的难处。这也是历代信徒都有过的经历,正如主耶稣所说的:「我从世界中拣选了你们,所以世界就恨你们」(约十五19)。因此,圣灵借着本篇预先向我们显明了这些难处,也预先预告了神的安慰和同在:「你从水中经过,我必与你同在;你越过江河、水必不漫过你;你从火中行过,必不被烧,火焰也不燃在你身上」(赛四十三2)。
  • 第2节的「等候」(2节),原文意思不只是「等待」的动作,而且是等待时的情绪和殷切的盼望,所以在别的诗篇里都被译为「仰望」(三十一24;三十三18;三十八15;七十一14;一百一十九43;一百三十5;一百三十一3;一百四十七11)。
  • 「眼睛失明」(3节),形容十分疲乏,以致眼睛昏花。
  • 本篇是篇幅最长的求告诗,也是一首弥赛亚诗篇。本篇预表耶稣基督的受难,无论是在长度、体裁、内容还是预表上,都与诗二十二十分接近。因此,教会传统把本篇与诗二十二都归为受苦诗,在受难日诵读本篇。除了诗二十二以外,本篇是被新约引用最多的诗篇。

【诗六十九4】「无故恨我的,比我头发还多;无理与我为仇、要把我剪除的,甚为强盛。我没有抢夺的,要叫我偿还。」

【诗六十九5】「神啊,我的愚昧,祢原知道,我的罪愆不能隐瞒。」

  • 「无故恨我的,比我头发还多」(4节),主耶稣把这句话用在自己身上(约十五25)。主耶稣是无罪的,但因着爱,祂「替我们成为罪」(林后五21),把我们的「愚昧、罪愆」(5节)带到十字架上,「亲身担当了我们的罪,使我们既然在罪上死,就得以在义上活」(彼前二24)。
  • 「我没有抢夺的,要叫我偿还」(4节),是一句希伯来成语(三十五15;耶十五10),用来形容敌人的蛮横无理。
  • 虽然诗人说仇敌是「无故恨我的、无理与我为仇」(4节),而且是在为神受「辱骂」(7、9节),但他也没有自以为义,而是在神面前承认自己的「愚昧」和「罪愆」。我们若自以为义地求神以公义来审判仇敌,神必然会先用公义来洁净我们;我们若在神面前承认自己的罪,神是信实的,祂必用慈爱来怜悯我们。

【诗六十九6】「万军的主——耶和华啊,求祢叫那等候祢的,不要因我蒙羞!以色列的神啊,求祢叫那寻求祢的,不要因我受辱!」

【诗六十九7】「因我为祢的缘故受了辱骂,满面羞愧。」

【诗六十九8】「我的弟兄看我为外路人;我的同胞看我为外邦人。」

  • 虽然诗人甘心为神受苦(7节),但却不愿软弱的弟兄因自己的遭遇而灰心跌倒、「蒙羞、受辱」(6节)。保罗在腓立比拒绝出监(徒十六37)、在狱中称赞阿尼色弗「不以我的锁链为耻」(提后一16),也是出于同样的心思。合神心意的事奉都是为了「建立基督的身体」(弗四12),而不是建立个人的属灵名声;因此,即使是为主受苦,也应该有「节制」(加五23),不可只图自己痛快、自己感觉「属灵」,但却绊倒了弟兄。
  • 「等候」(6节)原文是「等待、期待、盼望」,和「寻求」(6节)是同义对仗。
  • 信徒若遵行神的旨意,一定会遭遇世界的排斥,因为主耶稣说:「世人若恨你们,你们知道恨你们以先,已经恨我了」(约十五18)。信徒若没有为主的缘故「受了辱骂,满面羞愧」(7节)的经历,恐怕已经与世界同流合污了。
  • 「同胞」(8节)原文是「我母亲的儿子们」。第8节预言了主耶稣的兄弟不信祂(约七3-5;可三21)。

【诗六十九9】「因我为祢的殿心里焦急,如同火烧,并且辱骂祢人的辱骂都落在我身上。」

【诗六十九10】「我哭泣,以禁食刻苦我心;这倒算为我的羞辱。」

【诗六十九11】「我拿麻布当衣裳,就成了他们的笑谈。」

【诗六十九12】「坐在城门口的谈论我;酒徒也以我为歌曲。」

  • 当门徒看见主耶稣洁净圣殿时(约二17),就想起「我为祢的殿心里焦急,如同火烧」(9节)。
  • 保罗把「辱骂祢人的辱骂都落在我身上」(9节)应用在了基督身上(罗十五3)。
  • 「麻布」(11节)表示忏悔和谦卑。
  • 「坐在城门口的」(12节),指社会的上层;「酒徒」(12节),指社会的下层。凡属世界的,无论是社会的上层和下层,都在讥笑、羞辱敬虔的人(9-12节)。但诗人却没有在人前为自己竭力争辩,而是回到他所敬拜、事奉的神面前祷告(13-15节)。

【诗六十九13】「但我在悦纳的时候向祢——耶和华祈祷。神啊,求祢按祢丰盛的慈爱,凭祢拯救的诚实应允我!」

【诗六十九14】「求祢搭救我出离淤泥,不叫我陷在其中;求祢使我脱离那些恨我的人,使我出离深水。」

【诗六十九15】「求祢不容大水漫过我,不容深渊吞灭我,不容坑坎在我以上合口。」

  • 「悦纳的时候」(13节),指神自己定意施行恩惠和拯救的时间(四十六5)。「但我在悦纳的时候向祢——耶和华祈祷」(13节),直译是「至于我,愿我的祷告在祢——耶和华悦纳的时候到达祢面前」。诗人知道必须等待神「悦纳的时候」,而不是求神照着自己希望的时间成就祷告。以赛亚(赛四十九8)和保罗(林后六2)都引用了第13节。
  • 神的时间是最好的。有时候,我们要深陷在「淤泥」和「深水」(14节)里,对神以外的一切人、事、物都失去盼望的时候,才能真正地在神面前谦卑下来,这就是神「悦纳的时候」了。
  • 我们不要以为只要是为神受苦,就可以理直气壮地求神拯救。因为再「属灵」的人,也免不了掺杂肉体的「愚昧」和「罪愆」(5节),永远也不配在神面前自以为义。因此,我们求神拯救,不是根据自己的所是、不是根据自己的所作,而是因着神「丰盛的慈爱、拯救的诚实」(13节)。
  • 「慈爱、诚实」(13节)原文都是盟约中的用语,表明神的「慈爱」不是无原则的溺爱,而是根据祂与自己的百姓所立的盟约。因此,凡是求神按着祂的「慈爱、诚实」来拯救我们的人,首先要思想自己是否忠于圣约。
  • 我们最好的祷告,不是求神帮助自己在「淤泥、深水」中挣扎,或者除掉「淤泥、深水」,而是求神搭救我们「出离淤泥、出离深水」 (14节),「脱离那些恨我的人」(14节)。当我们的生命被神「安置在高处」(29节)的时候,虽然「淤泥、深水」和「恨我的人」都还在,但我们已经不会再「陷在其中」 (14节),因为难处已经摸不着高处的我们了。
  • 当我们为主受苦的时候,虽然难处有时候像致命的「大水、深渊、坑坎」(15节)一样令人恐惧,但神若「不容」(15节),没有任何难处可以「漫过我、吞灭我、在我以上合口」(15节)。因为我们所遭遇的一切环境、际遇,都是神筛了又筛、量了又量的,「无非是人所能受的」(林前十13),「一切的事都是为造就你们」(林后十二19;赛四十九5)。我们若肯谦卑接受十字架的对付,这些临到我们身上的事就能改变我们的生命、改变我们与神的关系,而不是让我们倒毙在旷野。
上图:1824年英国皇家全国救生艇协会(Royal National Lifeboat Institution, RNLI)的第一枚金质勋章,上面的格言是「求祢不容深渊吞灭我/Let not the deep swallow me up」(诗六十九15)。所有的RNLI勇敢勋章上都有这句诗篇。

上图:1824年英国皇家全国救生艇协会(Royal National Lifeboat Institution, RNLI)的第一枚金质勋章,上面的格言是「求祢不容深渊吞灭我/Let not the deep swallow me up」(诗六十九15)。所有的RNLI勇敢勋章上都有这句诗篇。

【诗六十九16】「耶和华啊,求祢应允我!因为祢的慈爱本为美好;求祢按祢丰盛的慈悲回转眷顾我!」

【诗六十九17】「不要掩面不顾祢的仆人;我是在急难之中,求祢速速地应允我!」

【诗六十九18】「求祢亲近我,救赎我!求祢因我的仇敌把我赎回!」

  • 一个真正认识自己本相的罪人,不敢求神按着公义来对待自己,只敢求神按着祂的「丰盛的慈悲」(16节)眷顾自己。当我们抱怨神没有立刻按公义报应恶人的时候,首先应该思想:若是神现在就应允我们的祷告,以公义报应我们,我们在祂的审判面前站立得住吗?
  • 虽然诗人知道应该等候神「悦纳的时候」(13节),但他却越来越「情词迫切」(路十一8),不但求神「应允我」(16节),而且求神「速速地应允我」(17节)。一个真正属灵的祷告,不是对「急难」(17节)的环境视而不见,也不是用「属灵正确」的话在神面前掩饰自己、装作「属灵」,而是在神面前「倾心吐意」(六十二8;撒上一15),把心中的苦情毫无隐藏地倾倒出来,然后让圣灵用祂的意念来充满我们(罗八26),使我们「心意更新而变化」(罗十二2)。
  • 从伊甸园开始,天然人的本性都很容易对已有的恩典熟视无睹、麻木不仁,甚至毫不珍惜。因此,神有时候会用暂时的「掩面不顾」(17节),来「使我的灵魂苏醒」(32节;二十三3),让我们能真实地体会神的「慈爱本为美好」(16节),更深地领受神「丰盛的慈悲」、寻求神的「回转眷顾」(16节)。
  • 「求祢亲近我,救赎我」(18节),意思是求神成为自己「至近的亲属」(利二十五25),「赎回」(利二十五48、49)自己的产业和自由。祂差遣祂的独生子道成肉身,就是要成为我们「至近的亲属」,「凭着基督的宝血」(彼前一19),「将自己的百姓从罪恶里救出来」(太一21)。

【诗六十九19】「祢知道我受的辱骂、欺凌、羞辱;我的敌人都在你面前。」

【诗六十九20】「辱骂伤破了我的心,我又满了忧愁。我指望有人体恤,却没有一个;我指望有人安慰,却没有一个。」

【诗六十九21】「他们拿苦胆给我当食物;我渴了,他们拿醋给我喝。」

  • 主耶稣在上十字架之前,就像第20节所描述的那样极度孤单、伤心,无人能「体恤、安慰」(20节),又被所有的门徒抛弃(太二十六56;可十四50)。但基督的复活却让我们知道,当我们不能从人得着理解、安慰和体恤的时候,祂却「知道我受的辱骂、欺凌、羞辱」(19节),「体恤我们的软弱」(来四15),这是何等大的安慰!第20节被亨德尔在清唱剧《弥赛亚》中编成了男高音宣叙调《你的辱骂伤破了祂的心 Thy rebuke hath broken His heart》。
  • 「苦胆」(21节)原文可以指毒药(申三十二33),也可以指苦菜(申二十九18)。慰问者给禁食者(10节)带来食物,是为了叫禁食者停止禁食(撒下三35),但「苦胆」却不能给禁食者带来安慰或滋养。「醋」(21节)就是变酸的酒。主耶稣在十字架上的遭遇应验了第21节(太二十七34、48;可十五23、36;路二十三36;约十九28-29)。
上图:绘画:「兵丁拿苦胆调和的酒给耶稣喝。祂尝了,就不肯喝」(太二十七34)。

上图:绘画:「兵丁拿苦胆调和的酒给耶稣喝。祂尝了,就不肯喝」(太二十七34)。

【诗六十九22】「愿他们的筵席在他们面前变为网罗,在他们平安的时候变为机槛。」

【诗六十九23】「愿他们的眼睛昏蒙,不得看见;愿祢使他们的腰常常战抖。」

【诗六十九24】「求祢将祢的恼恨倒在他们身上,叫祢的烈怒追上他们。」

【诗六十九25】「愿他们的住处变为荒场;愿他们的帐棚无人居住。」

【诗六十九26】「因为,祢所击打的,他们就逼迫;祢所击伤的,他们戏说他的愁苦。」

【诗六十九27】「愿祢在他们的罪上加罪,不容他们在祢面前称义。」

【诗六十九28】「愿他们从生命册上被涂抹,不得记录在义人之中。」

  • 保罗引用了22-23节,描写拒绝接受基督的犹太人(罗十一9-10)。
  • 主耶稣引用了25节,预言耶路撒冷的结局(太二十三38),彼得也引用25节描写卖主犹大的结局(徒一20)。
  • 「祢所击打的、祢所击伤的」(26节),既包括神的管教,也包括神允许的试炼。「他们就逼迫、他们戏说他的愁苦」(26节),指恶人看到诗人为神受苦,以为他被神抛弃,所以落井下石。
  • 「罪」(27节)原文可译为「罪孽」(十八23)或「刑罚」(创四13;撒上二十八10)。因此,「罪上加罪」(27节),意思可能是「任凭他们犯罪」(罗一24;启二十二11),也可能是「惩罚加上惩罚」。
  • 「称义」(27节),原文是「进入义」,意思是被赦免。
  • 「生命册」(28节;出三十二32)是神面前的纪念册,「记录那敬畏耶和华、思念祂名的人」(玛三16)。名字「从生命册上被涂抹」(28节),代表失去神的祝福、记念和永生。信徒「要因你们的名记录在天上欢喜」(路十20);主若说「我从来不认识你们」(太七23;路十三25),则是最可怕的判决。
  • 当诗人为神受苦的时候(7、9节),他在极度痛苦中所发出的咒诅(22-28节),预言了神公义的审判,就是让那些藐视神的人今生所追求的事物全部落空,包括宴乐(22节)、平安(22节)、健康(23节)、力量(23节)、福气(24节)、住所(25节)、赦罪(27节)、永生(28节)。
  • 当主耶稣照着本篇第4、9、20、21节所预表的为神受苦的时候,祂却没有照着第22-28节发出咒诅,而是祷告:「父啊,赦免他们!因为他们所做的,他们不晓得」(路二十三34)。因为基督在十字架上已经「为我们受了咒诅」(加三13),把救赎的恩典加在了公义之上;所以「现在正是悦纳的时候!现在正是拯救的日子」(林后六2),我们都应当赶快接受祂的救恩,因为我们自己担不起这些可怕的咒诅!

【诗六十九29】「但我是困苦忧伤的;神啊,愿祢的救恩将我安置在高处。」

  • 我们不要总是求神帮助我们解决生活中的一个又一个难处,而要求神将我们从「众水、淤泥、深水、大水」(1、2节)中救拔出来,「安置在高处」。当我们的生命被「安置在高处」的时候,虽然「众水、淤泥、深水、大水」还在,但却不再能够着我们;虽然难处还在,但却不再会成为我们生活中的搅扰。只有我们的生命被神改变了,生活才能改变,这是最彻底的「救恩」。
  • 本节是本诗中最后一句祈求的祷告,也是诗人情绪转变的转折点。当他把祈求转向「愿祢的救恩将我安置在高处」的时候,他心中所充满的不再是自己的苦情和对仇敌的咒诅,而是向着神的赞美和感谢。

【诗六十九30】「我要以诗歌赞美神的名,以感谢称祂为大!」

【诗六十九31】「这便叫耶和华喜悦,胜似献牛,或是献有角有蹄的公牛。」

【诗六十九32】「谦卑的人看见了就喜乐;寻求神的人,愿你们的心苏醒。」

【诗六十九33】「因为耶和华听了穷乏人,不藐视被囚的人。」

  • 「有角有蹄的公牛」(31节),指已经长大的公牛,是昂贵的祭牲。再昂贵的祭物也比不上真实的「赞美」和「感谢」(30节),只有真实的「赞美、感谢」才能「叫耶和华喜悦」(31节)。
  • 真实的敬拜不是有口无心的唱歌,而是用「赞美」和「感谢」来见证神在「穷乏人」和「被囚的人」身上的救恩(33节),让「谦卑的人、寻求神的人」(32节)看见了能心里「喜乐、苏醒」(32节)。
  • 「穷乏人」(33节)原文是「有需要的、贫穷的」,就是在神面前承认自己的灵里有需要的「谦卑的人」(32节;太五3)。
  • 「被囚的人」(33节)原文是「祂被囚的人」,就是被环境、罪恶或仇敌所辖制的「寻求神的人」(33节;六十八6)。

【诗六十九34】「愿天和地、洋海和其中一切的动物都赞美祂!」

【诗六十九35】「因为神要拯救锡安,建造犹大的城邑;祂的民要在那里居住,得以为业。」

【诗六十九36】「祂仆人的后裔要承受为业;爱祂名的人也要住在其中。」

  • 神是信实的,在祂「悦纳的时候」(13节)必然会施行救恩,「拯救锡安,建造犹大的城邑」(35节),让祂的平安和国度临到我们心中(路十七21)、临到全地(启十一15)。
  • 神应许给亚伯拉罕后裔的福气,不但将应验在「祂仆人的后裔」(36节)以色列人身上,更要应验在亚伯拉罕属灵的后裔身上(罗四16;加三7、29),也就是所有「爱祂名的人」(36节)。
  • 这篇受难诗的最后不是哀叹、祈求,而是「赞美」(34节)。虽然「众水、淤泥、深水、大水」(1、2节)都还没有被挪去,但诗人在灵里已经被神「安置在高处」(29节),所以他的赞美超越了眼前的难处,在「宽阔之地」(一百一十八5)放眼神所掌管的万有(34节)和永远的救赎(35-36节)。这赞美提醒我们,当我们被神「安置在高处」的时候,即使是在最绝望的环境里,也可以在黑夜里「唱诗赞美神」(徒十六25),并且本当如此,因为我们都是「在基督里有盼望的人」(弗一12)。