诗篇第42篇逐节注解、祷读

标准

【诗四十二1】「(可拉后裔的训诲诗,交与伶长。)神啊,我的心切慕祢,如鹿切慕溪水。」

【诗四十二2】「我的心渴想神,就是永生神;我几时得朝见神呢?」

【诗四十二3】「我昼夜以眼泪当饮食;人不住地对我说:你的神在哪里呢?」

  • 神并不是我们生活中可有可无、锦上添花的存在,并不是人解决了现实的问题之后,有了闲暇才去追求的精神寄托;而是像旷野中的溪水那样令人渴慕、必不可少。只有经历过旷野的干旱、炎热,我们才能体会鹿对溪水的「切慕」(1节);只有经历过人生的旷野,我们才能像诗人一样「渴想神」(2节),体会到人生不能没有神,就像鹿不能离开溪水一样。「鹿」(1节)原文指母鹿。
  • 诗人所「渴想」的那位神,是「永生神」(2节)、是「笑脸帮助我」的(5节)、是「我的神」(6节)、是「必向我施慈爱」的(8节)、是「赐我生命的」(8节)、是「我的磐石」(9节)、是「我脸上的光荣」(11节)、是「伸我冤的」(四十三1)、是「赐我力量的神」(四十三2)、是「引导」我的(四十三3)、是「我最喜乐的神」(四十三4)。
  • 当我们受苦的时候,即便我们自己不问「神在哪里」(3节),仇敌也会不住地替我们问:「你的神在哪里呢」(3节)?当初期教会被尼禄皇帝逼迫,信徒被残杀的时候,仇敌也不住地问:「你的神在哪里呢」?初期教会就躲在坟墓地洞中颂念这首诗,一直到神显明大能,使整个罗马帝国被基督化。现在还能看到在那些洞中所刻的鹿像。
  • 诗篇第二卷从本篇开始,一直到七十二篇,与出埃及记相对应。第一卷大都称神为「耶和华 Yehweh」,第二卷大都称神为「神 Elohim」。其中可拉的后裔写了四十二到四十九篇,五十篇是亚萨的诗,五十一至六十五、六十八至七十篇是大卫的诗,七十二篇是所罗门的诗。六十六、六十七和七十一篇没有署名。
  • 本篇与四十三篇可能原来是同一篇诗,因为礼仪程序或其他理由而分成两篇。
  • 利未的子孙可拉背叛神而灭亡了,但他的众子没有死亡(民二十六11),照样蒙神慈爱,后来成了殿中歌唱者和守门者(代上六、九章)。诗篇中有十二篇(四十二至四十九、八十四、八十五、八十七、八十八)是「可拉后裔」(1节)的诗。
上图:在以色列南地汛的旷野(Zin Valley),方圆几十公里只有这一条小溪(Ein Avdat)。生活在环境宜人、水源丰富的地区,我们很难理解溪水的宝贵和令人渴慕,只有经历过干旱与炎热,才能理解诗人所说的:「神啊,我的心切慕祢,如鹿切慕溪水」(诗四十二1)!

上图:在以色列南地汛的旷野(Zin Valley),方圆几十公里只有这一条小溪(Ein Avdat)。生活在环境宜人、水源丰富的地区,我们很难理解溪水的宝贵和令人渴慕,只有经历过干旱与炎热,才能理解诗人所说的:「神啊,我的心切慕祢,如鹿切慕溪水」(诗四十二1)!

上图:印在粘土上的主前8世纪以色列印章,图案是一对鹿在漫步。已经出土几个这样的印章,这个艺术题材可能与本篇的比喻有关。西方狍被认为是申14:5所提到的鹿,20世纪初在巴勒斯坦已经灭绝,但从1997年开始重新引进以色列的北部,但繁殖率很低。

上图:印在粘土上的主前8世纪以色列印章,图案是一对鹿在漫步。已经出土几个这样的印章,这个艺术题材可能与本篇的比喻有关。西方狍被认为是申14:5所提到的鹿,20世纪初在巴勒斯坦已经灭绝,但从1997年开始重新引进以色列的北部,但繁殖率很低。

【诗四十二4】「我从前与众人同往,用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里,大家守节。我追想这些事,我的心极其悲伤。」

【诗四十二5】「我的心哪,你为何忧闷?为何在我里面烦躁?应当仰望神,因祂笑脸帮助我;我还要称赞祂。」

  • 诗人此时可能正在流亡之中,缅怀昔日在圣殿中守节的欢乐,所以心中「极其悲伤」(4节)。我们在属灵低谷的时候渴慕与神亲近,追想神时心中「极其悲伤」,但却并不悲哀。许多人从来没有尝过与神亲近的喜乐,既没有得到过,也就没有失去后的「悲伤」,这才是真正的悲哀。
  • 「用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里」(4节),表明诗人可能在圣殿诗班中事奉,或者带领节庆的游行。
  • 当我们「忧闷、烦躁」(5节)的时候,应当省察自己的「心」(5节)、「仰望神」(5节)。整天盯着环境和难处,只会徒增烦闷,不能「耐性等候」神(四十1)。
  • 第5节是本诗的副歌,在11节和四十三5中重复。「忧闷」(5节)原文是「弯腰、绝望」。「烦躁」(5节)原文是「骚动、吼叫」。「仰望」(5节)原文是「等候、期望」。「祂笑脸帮助我」(5节)原文是「祂的脸是救恩」。

【诗四十二6】「我的神啊,我的心在我里面忧闷,所以我从约旦地,从黑门岭,从米萨山记念祢。」

【诗四十二7】「祢的瀑布发声,深渊就与深渊响应;祢的波浪洪涛漫过我身。」

【诗四十二8】「白昼,耶和华必向我施慈爱;黑夜,我要歌颂祷告赐我生命的神。」

  • 心中忧闷的时候,思念神、数算主恩能叫我们的信心坚固。诗人可能是被放逐到以色列最北面的黑门山中(6节),向南远眺耶路撒冷的方向;也可能是比喻远离圣殿的地方。「约旦地」指以色列东面的约旦河平原,「黑门岭」指以色列最北面的黑门山脉,「米萨」可能是黑门山脉的一个山峰。
  • 约旦河上游在洪水季节波涛轰响,好像「深渊」与「深渊」响应(7节),衬托了诗人心中巨大的悲伤。我们常常感觉自己所遭遇的难处好像「波浪洪涛漫过我身」(7节),几乎要让我们灭亡,但这是神的「瀑布」和「波浪洪涛」(7节),这些难处表面上是来自仇敌或环境,实际上却是来自神,神亲手量给我们的「波浪洪涛」,是为了成就祂在我们身上最美善的旨意。
  • 我们若知道所遭遇的都是神的「瀑布」和「波浪洪涛」,在黑夜中就能「歌颂祷告」(8节),因为黑夜必定过去,「白昼,耶和华必向我施慈爱」(8节)。
上图:黑门山麓的萨瓦尔瀑布(Saar Waterfall)是约旦河的源头之一。洪水季节水声隆隆、波涛四溅,使忧闷的诗人更加心烦。

上图:黑门山麓的萨瓦尔瀑布(Saar Waterfall)是约旦河的源头之一。洪水季节水声隆隆、波涛四溅,使忧闷的诗人更加心烦。

【诗四十二9】「我要对神——我的磐石说:祢为何忘记我呢?我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢?」

【诗四十二10】「我的敌人辱骂我,好像打碎我的骨头,不住地对我说:你的神在哪里呢?」

  • 当我们遇到许多不明白的事情,也会像诗人、像约伯一样不断问神「为何」(5、9、11节;四十三2、5节)?但神不一定会立刻告诉我们原因,正如主耶稣说:「我所做的,你如今不知道,后来必明白」(约十三7)。神要我们凭信心经过,相信神一切所做的,都是因祂的爱心、按祂的时间、以祂的方式,一切都是「本于祂,倚靠祂,归于祂」(罗十一36),这就够了。
  • 仇敌最怕我们凭信心生活,他们的诡计就是不停地把我们的眼睛拉回到环境和难处面前,即便我们不问「为何」,他们也会不停地替我们问:「你的神在哪里呢」(3、10节)?

【诗四十二11】「我的心哪,你为何忧闷?为何在我里面烦躁?应当仰望神,因我还要称赞祂。祂是我脸上的光荣(原文是帮助),是我的神。」

  • 「祂是我脸上的光荣」(11节)原文是「祂是我脸上的救恩」。
  • 这是第二次重复副歌(5节)。仇敌越是不停地问「你的神在哪里呢」(3、10节),活在信心里的人就越是紧紧抓住神,宣告祂是「我的神」(11节)。