约伯记第14章逐节注解、祷读

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【伯十四1】「人为妇人所生,日子短少,多有患难;」

【伯十四2】「出来如花,又被割下,飞去如影,不能存留。」

【伯十四3】「这样的人祢岂睁眼看他吗?又叫我来受审吗?」

【伯十四4】「谁能使洁净之物出于污秽之中呢?无论谁也不能!」

【伯十四5】「人的日子既然限定,他的月数在祢那里,祢也派定他的界限,使他不能越过,」

【伯十四6】「便求祢转眼不看他,使他得歇息,直等他像雇工人完毕他的日子。」

  • 「出来如花,又被割下」(2节),形容人生的美好短暂而虚幻,「飞去如影,不能存留」(2节)。
  • 「谁能使洁净之物出于污秽之中呢?无论谁也不能」(4节),这本来是以利法的观点(四17),但从对神的认识完全不同(十二14-25)的约伯口中说出来,言下之意就是「只有神能」,因为「在神有智慧和能力,祂有谋略和知识」(十二13)。所以在亚兰文意译本《他尔根》中,在第4节后面加了「除神以外」。这是约伯对人性最深刻的认识,也是他对神始终的信心:「我知道,祢万事都能做;祢的旨意不能拦阻」(四十二8)。他唯一不明白的是,神让苦难临到自己身上的「旨意」(三十八2)到底是什么。
  • 「像雇工人完毕他的日子」(6节),指雇工在晚上得着歇息,比喻人生最后只是等着死亡来解脱劳苦。
  • 人生的短暂、痛苦和污秽的可悲光景(1-6节),正如托马斯·霍布斯(Thomas Hobbes)所指出的自然状态(state of nature):「最糟糕的是持续处于暴力死亡的恐惧和危险中,人生是孤独、贫穷、污秽、残酷和短暂的。And which is worst of all, continual fear, and danger of violent death; and the life of man, solitary, poor, nasty, brutish, and short.」(《利维坦 Leviathan》卷1第13章)。生命的重担是如此难以忍受,以致死亡反而成了最值得羡慕的盼望(6节)。这样有限的生命,还值得无限的神来鉴察、审判吗(3节)?
  • 1-6节是约伯在神面前的祷告,其中困惑多于苦恼。他承认神对于生命的主权(5节),但又对现实完全绝望;他知道神精心创造了人(十10-12),但又不明白神造人的旨意,所以无法理解神为什么允许人生的短暂、痛苦和污秽。因此,约伯一面问神「为何掩面、拿我当仇敌呢」(十三24),一面又再次求神「转眼不看他,使他得歇息」(6节)。人生的意义,难道就是劳苦一生,最后到神面前「受审」(3节)吗这个问题,也是古往今来所有的宗教、哲学所思考的问题;如果创造者自己不向受造之物启示,人的所有揣测都是徒劳的。

【伯十四7】「树若被砍下,还可指望发芽,嫩枝生长不息;」

【伯十四8】「其根虽然衰老在地里,干也死在土中,」

【伯十四9】「及至得了水气,还要发芽,又长枝条,像新栽的树一样。」

【伯十四10】「但人死亡而消灭;他气绝,竟在何处呢?」

【伯十四11】「海中的水绝尽,江河消散干涸。」

【伯十四12】「人也是如此,躺下不再起来,等到天没有了,仍不得复醒,也不得从睡中唤醒。」

  • 「海中的水」(11节)原文是「湖中的水」(英文ESV译本)。中东有许多季节性的河湖,夏天旱季干涸(六15),冬天雨季复流(诗一百二十六4)。
  • 7-12节的诗歌有两段,用自然事物来对比人的死亡。树木虽然衰老、枯干(7-10节),但只要「得了水气」(9节)就会复苏,而人却「死亡而消灭」(10节)。河湖虽然在旱季会干涸(11节),但在雨季又会充满水,而人躺下了却「不再起来」(12节)。
  • 在极度的痛苦之中,约伯一面充满了沮丧,说「人死亡而消灭」(10节),一面在这两个比喻之中,又隐藏了对复活的盼望,所以问「他气绝,竟在何处呢」(10节)?他所不明白的是,神现在把他的旧生命「砍下」(7节),正是要让他的新生命能够「指望发芽,嫩枝生长不息」(7节)!这些问题,一步一步地把他引向「主给他的结局」(雅五11)。
上图:南地旷野中枯干的皂荚木。

上图:南地旷野中枯干的皂荚木。

【伯十四13】「惟愿祢把我藏在阴间,存于隐密处,等祢的忿怒过去;愿祢为我定了日期,记念我。」

  • 「惟愿祢把我藏在阴间,存于隐密处,等祢的忿怒过去」(13节),表示约伯将带着信心下到死亡之中,相信死亡只是暂时被神「藏在阴间,存于隐密处」,等待祂的「忿怒过去」。
  • 既然「神必不收回他的怒气」(九13),为什么祂的忿怒会过去呢?神若不是喜怒无常的神,祂的「忿怒」一定是有对象的。因此,「等祢的忿怒过去」,意味着神已经对付完祂所要对付的。既然约伯相信「祢待我的这些事早已藏在你心里,我知道祢久有此意」(十13),他也盼望「祢为我定了日期,记念我」(13节)。约伯相信神是公义良善的,祂的权柄一直延续到「阴间」。但他还不明白,神的「忿怒」到底要对付什么呢?什么时候才是神所定的「日期」呢?神「手所做的」(15节)到底要成就什么呢?这些问题,一步一步地把他引向「主给他的结局」(雅五11)。
  • 在本书中,约伯一共三次求神「记念 זָכַר」(七7;十9;十四13)。第一次是在对以利法的回应中,约伯只是「求祢想念,我的生命不过是一口气」(七7),认为生命是无指望的(七6);第二次是在对比勒达的回应中,约伯「求祢记念——制造我如抟泥一般,祢还要使我归于尘土吗」(十9),开始思想神创造生命的意义;而第三次是在对琐法的回应中,约伯「愿祢为我定了日期,记念我」(13节),越来越确信神对祂所造的生命一定早有美意(十13)。虽然神未曾回答一句,但祂却借着三个工具的引导,使约伯对生命的思考越来越深刻,心思越来越往前行、越来越接近神的「旨意」(四十二2)。

【伯十四14】「人若死了岂能再活呢?我只要在我一切争战的日子,等我被释放(或译:改变)的时候来到。」

  • 「一切争战的日子」(14节),原文是「一切服役的日子」(英文ESV译本),指服兵役或劳役(七1)。
  • 「人若死了岂能再活呢」(14节),这句话的语气和第4节一样,换句话说,就是只有神能,因为祂「万事都能做」(四十二8)。所以约伯盼望自己「被释放的时候来到」(14节)。
  • 「释放」原文是「改变、轮替」,在别处也被译为「更换」(十17)、「轮流」(王上五14)、「更变」(诗五十五19),比喻服役的士兵轮替,也暗示生命被改变、更新。「被释放的时候」,也可译为「被更新的时候」(英文ESV、NIV译本)、「被改变的时候」(英文NASB、KJV译本)。虽然约伯还不明白,但他的盼望却是对的:神让他暂且忍受现在的苦痛,正是要得着「主给他的结局」(雅五11),让他的生命被更新、改变(四十二12-17)!

【伯十四15】「祢呼叫,我便回答;祢手所做的,祢必羡慕。」

  • 「祢呼叫,我便回答」(15节),指约伯盼望神唤醒藏在阴间的他。
  • 「祢手所做的,祢必羡慕」(15节),直译是「祢手所做的,祢必期待、渴望」。神既然精心创造了约伯的生命(十8-12),也一定对他早有计划,「祢待我的这些事早已藏在祢心里;我知道祢久有此意」(十13)。这是约伯盼望的根基,也是信徒在一切苦难中的把握。神的手绝不会在我们的生命中做没有意义的工作,祂渴望在我们身上得着结果,祂也必成就这结果;而我们所当做的,就是像约伯一样不住地求问神:「祢要在我身上做成什么」?

【伯十四16】「但如今祢数点我的脚步,岂不窥察我的罪过吗?」

【伯十四17】「我的过犯被祢封在囊中,也缝严了我的罪孽。」

  • 「我的过犯被祢封在囊中,也缝严了我的罪孽」(17节),也可译为「我的过犯被封在囊中,祢也遮盖了我的罪孽」(英文ESV、NIV、NASB译本),比喻神将把罪藏起来,遮盖约伯的罪。约伯所盼望的,是神自己来遮盖他的罪。因此,他绝不会使用三位朋友所提供的「属灵公式」,快捷方便地换取赐福;那其实只是应验了撒但的指控(一9)。
  • 13-17节的诗歌,是一个交错平行的结构,用神的隐藏和遮盖,把人的盼望包裹在中间,几乎每一句都充满了「祢」(除了14节),也充满了「我」:
    • A. 神的隐藏:「惟愿祢把我藏在阴间,存于隐密处,等祢的忿怒过去」(13a);
    •  B. 创造的旨意:「愿祢为我定了日期,记念我」(13b);
    •   C. 人的问题:「人若死了岂能再活呢」(14a);
    •    D. 信心的盼望:「我只要在我一切争战的日子,等我被释放的时候来到」(14b);
    •   C1. 神的回答:「祢呼叫,我便回答」(15a);
    •  B1. 创造的旨意:「祢手所做的,祢必羡慕。」(15b);
    • A1. 神的遮盖:「但如今祢数点我的脚步,岂不窥察我的罪过吗?我的过犯被祢封在囊中,也缝严了我的罪孽」(16-17)
  • 这首诗歌重新照射出明亮的光芒,表明约伯在最沮丧的时候,也从来没有放弃对神的信心。原文有意重复了许多前一章的用词,用这首诗照亮约伯前面黑暗中的摸索:
    • 「等我被释放」(14节)的「等」(14节),原文就是「祂即便杀我,我也要仰望祂」(十三15)的「仰望」。但这次却不是说约伯在黑暗中等待,而是说约伯等待光明。
    • 「存于隐密处」(13节),原文是「隐藏」,就是「我就不躲开祢的面」(十三20)的「躲开」。但这次却不是说被神驱逐,而是说被神隐藏。
    • 「祢呼叫,我便回答」(15节),直接回应「祢呼叫,我就回答」(十三22)。但这次却不是说盼望向神申诉,而是说盼望神唤醒藏在阴间的约伯。
    • 「窥察我的罪过」(16节)的「窥察」,原文就是「窥察我一切的道路」(十三27)的「窥察」。但是这次却不是说被神当作仇敌,而是说被神一次而永远地将罪「封在囊中」、「也缝严了」(17节)。
    • 「缝严了我的罪孽」(17节)的「缝严」,原文就是「编造谎言」(十三4)的「编造」(诗篇一百一十九69),也可译为「遮盖」(英文ESV、NIV、NASB译本)。但这次却不是说人「编造谎言」来用认罪交换祝福,而是盼望由神来「遮盖」自己的罪,真正与神恢复关系。

【伯十四18】「山崩变为无有;磐石挪开原处。」

【伯十四19】「水流消磨石头,所流溢的洗去地上的尘土;祢也照样灭绝人的指望。」

【伯十四20】「祢攻击人常常得胜,使他去世;祢改变他的容貌,叫他往而不回。」

【伯十四21】「他儿子得尊荣,他也不知道;降为卑,他也不觉得。」

【伯十四22】「但知身上疼痛,心中悲哀。」

  • 「灭绝人的指望」(19节),原文与「指望发芽」(7节)使用了同一个「指望」;「洗去地上的尘土」(19节),原文与「其根虽然衰老在地里,干也死在土中」(8节)使用了相同的「地」和「土」。这些词把7-12节和18-22节这两首诗连在一起,让我们看见这两处的对比是经过精挑细选的。表面看来,有生命的树木很软弱(7-9节),没有生命的「磐石」(18节)却是坚固和力量的象征(诗十八2);但实际上,水对树木的复苏是如此有利,却会「消磨石头」(19节)。虽然这个比喻让人看到神不可改变地「照样灭绝人的指望」(19节),但却隐含了生命的真相:人的「指望」若没有生命,即使像磐石一样坚固,结局也是「山崩变为无有」(18节;10、12节);但若有了生命,情况就完全不同(7-9节)。问题是:人到哪里去寻找生命的「指望」呢,「我的指望在哪里呢」(十七15)?
  • 「祢攻击人常常得胜」(20节),原文是「祢永远胜过人」(英文ESV译本)。
  • 「往而不回」(20节),是「死亡」的委婉说法。
  • 死亡的可悲之处,在于它的孤寂凄凉。约伯此时心目中的死亡,不像亚伯拉罕、以撒和雅各是「归到他列祖那里」(创二十五8、17;三十五29),而是与家人永远隔离(21节),只知道为自己「身上疼痛,心中悲哀」(22节)。当罪人被神「攻击」(20节)的时候,如果没有救赎,这就是唯一的结局,那是最可怕的事。「神造万物,各按其时成为美好,又将永生安置在世人心里」(传三11),因此,约伯虽然「厌弃性命,不愿永活」(七16),幻想死亡能脱离苦难、带来安息(三17-19),但又惧怕永死;人只有惧怕永死,才能转而寻求永生:「因为罪的工价乃是死;惟有神的恩赐,在我们的主基督耶稣里,乃是永生」(罗六23)。
  • 第18节原文是「但山崩变为无有;磐石挪开原处」,13-17节所升起的热切盼望,在这个「但」字中再次暗淡了。约伯重新回到现实,面对人必然衰残、死亡的命运(20节),哀叹复活实在太难,人毕竟不像树木(7-9节),反而更像被水侵蚀的山(18-19节),神似乎已经断然「灭绝人的指望」。
  • 约伯对琐法的第一次回应结束了。琐法的言语无礼、定罪武断(十一5、20),讲论毫无新意,又与约伯针尖对麦芒(十一13-20)。但琐法这个工具在神手中的用途,却是刺激约伯离开自怜,不再哀叹「智慧岂不是从我心中赶出净尽」(六13),而是重新思考自己所信的是怎样一位神(十二14-25),直面自己内心深处最大的苦痛(十三24),对生命(1-6节)、死亡(7-12节)和救赎(13-17节)进行更深刻的思考。当我们指责别人的武断无礼时,有没有想过那就是神打发来刺激我们的「琐法」呢?
  • 约伯与三位朋友第一回合的辩论到此结束了。神使用第一个工具以利法,使约伯在痛苦消沉之中(六11-13),重新鼓起勇气(六10)转向神(七11、17-21)。神又使用第二个工具比勒达,启发约伯对神的公义和主权(九22-24)进行更全面、深刻的思考,思想神对生命的旨意到底是什么(十8-13),祂为什么既「创造」(十8)、又「毁灭」(十8),并且「久有此意」(十13)?神也使用第三个工具琐法,刺激约伯通过对生命(1-6节)与死亡(7-12节)的思考,转而仰望救赎(13-17节)。
  • 虽然约伯的各种问题越来越逼近真理,但却始终不能到达;虽然约伯掺杂血气的辩论精彩犀利,但既不能驳倒对方,也不能安慰自己,反而让他在亢奋之后陷入虚脱(22节)。然而,神并不会让约伯停留在「身上疼痛,心中悲哀」(22节)的暗淡里;祂使用三个工具来对付约伯,是要造作约伯,把约伯从「我有什么气力使我等候?我有什么结局使我忍耐」(六11)的光景里,带向「主给他的结局」(雅五11)。因此,这三位最佳配角不肯安静,急着再次发言,再次把约伯从自怜中赶出来,寻找生命的「指望」。当我们受苦的时候,许多问题也常常使我们陷入困惑、矛盾甚至消沉:苦难是应该怪自己、怪魔鬼、还是归咎于神?神应许的国在哪里呢?祂什么时候才会聆听我们的祷告呢?祂什么时候才有所行动呢?但我们也可以断言:神必然会差遣祂的器皿来引导我们的心思,让我们从祂那里寻求答案,因为祂确实在那里等着回答我们!