【伯十四1】「人为妇人所生，日子短少，多有患难；」

【伯十四2】「出来如花，又被割下，飞去如影，不能存留。」

【伯十四3】「这样的人祢岂睁眼看他吗？又叫我来受审吗？」

【伯十四4】「谁能使洁净之物出于污秽之中呢？无论谁也不能！」

【伯十四5】「人的日子既然限定，他的月数在祢那里，祢也派定他的界限，使他不能越过，」

【伯十四6】「便求祢转眼不看他，使他得歇息，直等他像雇工人完毕他的日子。」

• 「出来如花，又被割下」（2节），形容人生的美好短暂而虚幻，「飞去如影，不能存留」（2节）。
• 「谁能使洁净之物出于污秽之中呢？无论谁也不能」（4节），这本来是以利法的观点（四17），但从对神的认识完全不同（十二14-25）的约伯口中说出来，言下之意就是「只有神能」，因为「在神有智慧和能力，祂有谋略和知识」（十二13）。所以在亚兰文意译本《他尔根》中，在第4节后面加了「除神以外」。这是约伯对人性最深刻的认识，也是他对神始终的信心：「我知道，祢万事都能做；祢的旨意不能拦阻」（四十二8）。他唯一不明白的是，神让苦难临到自己身上的「旨意」（三十八2）到底是什么。
• 「像雇工人完毕他的日子」（6节），指雇工在晚上得着歇息，比喻人生最后只是等着死亡来解脱劳苦。
• 人生的短暂、痛苦和污秽的可悲光景（1-6节），正如托马斯·霍布斯（Thomas Hobbes）所指出的自然状态（state of nature）：「最糟糕的是持续处于暴力死亡的恐惧和危险中，人生是孤独、贫穷、污秽、残酷和短暂的。And which is worst of all, continual fear, and danger of violent death; and the life of man, solitary, poor, nasty, brutish, and short.」（《利维坦 Leviathan》卷1第13章）。生命的重担是如此难以忍受，以致死亡反而成了最值得羡慕的盼望（6节）。这样有限的生命，还值得无限的神来鉴察、审判吗（3节）？
• 1-6节是约伯在神面前的祷告，其中困惑多于苦恼。他承认神对于生命的主权（5节），但又对现实完全绝望；他知道神精心创造了人（十10-12），但又不明白神造人的旨意，所以无法理解神为什么允许人生的短暂、痛苦和污秽。因此，约伯一面问神「为何掩面、拿我当仇敌呢」（十三24），一面又再次求神「转眼不看他，使他得歇息」（6节）。人生的意义，难道就是劳苦一生，最后到神面前「受审」（3节）吗？这个问题，也是古往今来所有的宗教、哲学所思考的问题；如果创造者自己不向受造之物启示，人的所有揣测都是徒劳的。

【伯十四7】「树若被砍下，还可指望发芽，嫩枝生长不息；」

【伯十四8】「其根虽然衰老在地里，干也死在土中，」

【伯十四9】「及至得了水气，还要发芽，又长枝条，像新栽的树一样。」

【伯十四10】「但人死亡而消灭；他气绝，竟在何处呢？」

【伯十四11】「海中的水绝尽，江河消散干涸。」

【伯十四12】「人也是如此，躺下不再起来，等到天没有了，仍不得复醒，也不得从睡中唤醒。」

• 「海中的水」（11节）原文是「湖中的水」（英文ESV译本）。中东有许多季节性的河湖，夏天旱季干涸（六15），冬天雨季复流（诗一百二十六4）。
• 7-12节的诗歌有两段，用自然事物来对比人的死亡。树木虽然衰老、枯干（7-10节），但只要「得了水气」（9节）就会复苏，而人却「死亡而消灭」（10节）。河湖虽然在旱季会干涸（11节），但在雨季又会充满水，而人躺下了却「不再起来」（12节）。
• 在极度的痛苦之中，约伯一面充满了沮丧，说「人死亡而消灭」（10节），一面在这两个比喻之中，又隐藏了对复活的盼望，所以问「他气绝，竟在何处呢」（10节）？他所不明白的是，神现在把他的旧生命「砍下」（7节），正是要让他的新生命能够「指望发芽，嫩枝生长不息」（7节）！这些问题，一步一步地把他引向「主给他的结局」（雅五11）。

【伯十四13】「惟愿祢把我藏在阴间，存于隐密处，等祢的忿怒过去；愿祢为我定了日期，记念我。」

• 「惟愿祢把我藏在阴间，存于隐密处，等祢的忿怒过去」（13节），表示约伯将带着信心下到死亡之中，相信死亡只是暂时被神「藏在阴间，存于隐密处」，等待祂的「忿怒过去」。
• 既然「神必不收回他的怒气」（九13），为什么祂的忿怒会「过去」呢？神若不是喜怒无常的神，祂的「忿怒」一定是有对象的。因此，「等祢的忿怒过去」，意味着神已经对付完祂所要对付的。既然约伯相信「祢待我的这些事早已藏在你心里，我知道祢久有此意」（十13），他也盼望「祢为我定了日期，记念我」（13节）。约伯相信神是公义良善的，祂的权柄一直延续到「阴间」。但他还不明白，神的「忿怒」到底要对付什么呢？什么时候才是神所定的「日期」呢？神「手所做的」（15节）到底要成就什么呢？这些问题，一步一步地把他引向「主给他的结局」（雅五11）。
• 在本书中，约伯一共三次求神「记念 זָכַר」（七7；十9；十四13）。第一次是在对以利法的回应中，约伯只是「求祢想念，我的生命不过是一口气」（七7），认为生命是无指望的（七6）；第二次是在对比勒达的回应中，约伯「求祢记念——制造我如抟泥一般，祢还要使我归于尘土吗」（十9），开始思想神创造生命的意义；而第三次是在对琐法的回应中，约伯「愿祢为我定了日期，记念我」（13节），越来越确信神对祂所造的生命一定早有美意（十13）。虽然神未曾回答一句，但祂却借着三个工具的引导，使约伯对生命的思考越来越深刻，心思越来越往前行、越来越接近神的「旨意」（四十二2）。

【伯十四14】「人若死了岂能再活呢？我只要在我一切争战的日子，等我被释放（或译：改变）的时候来到。」

• 「一切争战的日子」（14节），原文是「一切服役的日子」（英文ESV译本），指服兵役或劳役（七1）。
• 「人若死了岂能再活呢」（14节），这句话的语气和第4节一样，换句话说，就是只有神能，因为祂「万事都能做」（四十二8）。所以约伯盼望自己「被释放的时候来到」（14节）。
• 「释放」原文是「改变、轮替」，在别处也被译为「更换」（十17）、「轮流」（王上五14）、「更变」（诗五十五19），比喻服役的士兵轮替，也暗示生命被改变、更新。「被释放的时候」，也可译为「被更新的时候」（英文ESV、NIV译本）、「被改变的时候」（英文NASB、KJV译本）。虽然约伯还不明白，但他的盼望却是对的：神让他暂且忍受现在的苦痛，正是要得着「主给他的结局」（雅五11），让他的生命被更新、改变（四十二12-17）！

【伯十四15】「祢呼叫，我便回答；祢手所做的，祢必羡慕。」

• 「祢呼叫，我便回答」（15节），指约伯盼望神唤醒藏在阴间的他。
• 「祢手所做的，祢必羡慕」（15节），直译是「祢手所做的，祢必期待、渴望」。神既然精心创造了约伯的生命（十8-12），也一定对他早有计划，「祢待我的这些事早已藏在祢心里；我知道祢久有此意」（十13）。这是约伯盼望的根基，也是信徒在一切苦难中的把握。神的手绝不会在我们的生命中做没有意义的工作，祂渴望在我们身上得着结果，祂也必成就这结果；而我们所当做的，就是像约伯一样不住地求问神：「祢要在我身上做成什么」？

【伯十四16】「但如今祢数点我的脚步，岂不窥察我的罪过吗？」

【伯十四17】「我的过犯被祢封在囊中，也缝严了我的罪孽。」

• 「我的过犯被祢封在囊中，也缝严了我的罪孽」（17节），也可译为「我的过犯被封在囊中，祢也遮盖了我的罪孽」（英文ESV、NIV、NASB译本），比喻神将把罪藏起来，遮盖约伯的罪。约伯所盼望的，是神自己来遮盖他的罪。因此，他绝不会使用三位朋友所提供的「属灵公式」，快捷方便地换取赐福；那其实只是应验了撒但的指控（一9）。
• 13-17节的诗歌，是一个交错对称的结构，用神的隐藏和遮盖，把人的盼望包裹在中间，几乎每一句都充满了「祢」（除了14节），也充满了「我」：
  • A. 神的隐藏：「惟愿祢把我藏在阴间，存于隐密处，等祢的忿怒过去」（13a）；
  • 　B. 创造的旨意：「愿祢为我定了日期，记念我」（13b）；
  • 　　C. 人的问题：「人若死了岂能再活呢」（14a）；
  • 　　　D. 信心的盼望：「我只要在我一切争战的日子，等我被释放的时候来到」（14b）；
  • 　　C1. 神的回答：「祢呼叫，我便回答」（15a）；
  • 　B1. 创造的旨意：「祢手所做的，祢必羡慕。」（15b）；
  • A1. 神的遮盖：「但如今祢数点我的脚步，岂不窥察我的罪过吗？我的过犯被祢封在囊中，也缝严了我的罪孽」（16-17）
• 这首诗歌重新照射出明亮的光芒，表明约伯在最沮丧的时候，也从来没有放弃对神的信心。原文有意重复了许多前一章的用词，用这首诗照亮约伯前面黑暗中的摸索：
  • 「等我被释放」（14节）的「等」（14节），原文就是「祂即便杀我，我也要仰望祂」（十三15）的「仰望」。但这次却不是说约伯在黑暗中等待，而是说约伯等待光明。
  • 「存于隐密处」（13节），原文是「隐藏」，就是「我就不躲开祢的面」（十三20）的「躲开」。但这次却不是说被神驱逐，而是说被神隐藏。
  • 「祢呼叫，我便回答」（15节），直接回应「祢呼叫，我就回答」（十三22）。但这次却不是说盼望向神申诉，而是说盼望神唤醒藏在阴间的约伯。
  • 「窥察我的罪过」（16节）的「窥察」，原文就是「窥察我一切的道路」（十三27）的「窥察」。但是这次却不是说被神当作仇敌，而是说被神一次而永远地将罪「封在囊中」、「也缝严了」（17节）。
  • 「缝严了我的罪孽」（17节）的「缝严」，原文就是「编造谎言」（十三4）的「编造」（诗篇一百一十九69），也可译为「遮盖」（英文ESV、NIV、NASB译本）。但这次却不是说人「编造谎言」来用认罪交换祝福，而是盼望由神来「遮盖」自己的罪，真正与神恢复关系。

【伯十四18】「山崩变为无有；磐石挪开原处。」

【伯十四19】「水流消磨石头，所流溢的洗去地上的尘土；祢也照样灭绝人的指望。」

【伯十四20】「祢攻击人常常得胜，使他去世；祢改变他的容貌，叫他往而不回。」

【伯十四21】「他儿子得尊荣，他也不知道；降为卑，他也不觉得。」

【伯十四22】「但知身上疼痛，心中悲哀。」

• 「灭绝人的指望」（19节），原文与「指望发芽」（7节）使用了同一个「指望」；「洗去地上的尘土」（19节），原文与「其根虽然衰老在地里，干也死在土中」（8节）使用了相同的「地」和「土」。这些词把7-12节和18-22节这两首诗连在一起，让我们看见这两处的对比是经过精挑细选的。表面看来，有生命的树木很软弱（7-9节），没有生命的「磐石」（18节）却是坚固和力量的象征（诗十八2）；但实际上，水对树木的复苏是如此有利，却会「消磨石头」（19节）。虽然这个比喻让人看到神不可改变地「照样灭绝人的指望」（19节），但却隐含了生命的真相：人的「指望」若没有生命，即使像磐石一样坚固，结局也是「山崩变为无有」（18节；10、12节）；但若有了生命，情况就完全不同（7-9节）。问题是：人到哪里去寻找生命的「指望」呢，「我的指望在哪里呢」（十七15）？
• 「祢攻击人常常得胜」（20节），原文是「祢永远胜过人」（英文ESV译本）。
• 「往而不回」（20节），是「死亡」的委婉说法。
• 死亡的可悲之处，在于它的孤寂凄凉。约伯此时心目中的死亡，不像亚伯拉罕、以撒和雅各是「归到他列祖那里」（创二十五8、17；三十五29），而是与家人永远隔离（21节），只知道为自己「身上疼痛，心中悲哀」（22节）。当罪人被神「攻击」（20节）的时候，如果没有救赎，这就是唯一的结局，那是最可怕的事。「神造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里」（传三11），因此，约伯虽然「厌弃性命，不愿永活」（七16），幻想死亡能脱离苦难、带来安息（三17-19），但又惧怕永死；人只有惧怕永死，才能转而寻求永生：「因为罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生」（罗六23）。
• 第18节原文是「但山崩变为无有；磐石挪开原处」，13-17节所升起的热切盼望，在这个「但」字中再次暗淡了。约伯重新回到现实，面对人必然衰残、死亡的命运（20节），哀叹复活实在太难，人毕竟不像树木（7-9节），反而更像被水侵蚀的山（18-19节），神似乎已经断然「灭绝人的指望」。
• 约伯对琐法的第一次回应结束了。琐法的言语无礼、定罪武断（十一5、20），讲论毫无新意，又与约伯针尖对麦芒（十一13-20）。但琐法这个工具在神手中的用途，却是刺激约伯离开自怜，不再哀叹「智慧岂不是从我心中赶出净尽」（六13），而是重新思考自己所信的是怎样一位神（十二14-25），直面自己内心深处最大的苦痛（十三24），对生命（1-6节）、死亡（7-12节）和救赎（13-17节）进行更深刻的思考。当我们指责别人的武断无礼时，有没有想过那就是神打发来刺激我们的「琐法」呢？
• 约伯与三位朋友第一回合的辩论到此结束了。神使用第一个工具以利法，使约伯在痛苦消沉之中（六11-13），重新鼓起勇气（六10）转向神（七11、17-21）。神又使用第二个工具比勒达，启发约伯对神的公义和主权（九22-24）进行更全面、深刻的思考，思想神对生命的旨意到底是什么（十8-13），祂为什么既「创造」（十8）、又「毁灭」（十8），并且「久有此意」（十13）？神也使用第三个工具琐法，刺激约伯通过对生命（1-6节）与死亡（7-12节）的思考，转而仰望救赎（13-17节）。
• 虽然约伯的各种问题越来越逼近真理，但却始终不能到达；虽然约伯掺杂血气的辩论精彩犀利，但既不能驳倒对方，也不能安慰自己，反而让他在亢奋之后陷入虚脱（22节）。然而，神并不会让约伯停留在「身上疼痛，心中悲哀」（22节）的暗淡里；祂使用三个工具来对付约伯，是要造作约伯，把约伯从「我有什么气力使我等候？我有什么结局使我忍耐」（六11）的光景里，带向「主给他的结局」（雅五11）。因此，这三位最佳配角不肯安静，急着再次发言，再次把约伯从自怜中赶出来，寻找生命的「指望」。当我们受苦的时候，许多问题也常常使我们陷入困惑、矛盾甚至消沉：苦难是应该怪自己、怪魔鬼、还是归咎于神？神应许的国在哪里呢？祂什么时候才会聆听我们的祷告呢？祂什么时候才有所行动呢？但我们也可以断言：神必然会差遣祂的器皿来引导我们的心思，让我们从祂那里寻求答案，因为祂确实在那里等着回答我们！

【伯十三1】「这一切，我眼都见过；我耳都听过，而且明白。」

【伯十三2】「你们所知道的，我也知道，并非不及你们。」

【伯十三3】「我真要对全能者说话；我愿与神理论。」

【伯十三4】「你们是编造谎言的，都是无用的医生。」

【伯十三5】「惟愿你们全然不作声；这就算为你们的智慧！」

• 光谈论神是不够的，约伯可以和任何人谈得一样好：「你们所知道的，我也知道」（2节）。但对约伯来说，光有人尽皆知的大道理是不够的，他需要知道这些道理如何应用到自己的生命里，解决心中的疑惑。所以他坚持「要对全能者说话」（2节），只有神自己才能启示祂的作为。
• 约伯两次强调：「你们所知道的，我也知道，并非不及你们」（2节；十二3）。这话揭示了一个重要的真相：约伯与三位朋友的辩论，实际上是受苦的约伯与安逸的约伯辩论，是被拆毁的约伯与过去的约伯辩论（十六4）；约伯对朋友的拒绝，实际上就是他对自我的否定。神借着苦难、借着三个工具，使约伯逐渐脱离了里面的那个「我」，无论是对自己，还是对神，都有了越来越全新的认识。
• 「我愿与神理论」（3节）可译为「我愿向神辨明我的案情」（英文ESV译本），约伯不是为了争个输赢，而是要明白自己错在哪里：「我的罪孽和罪过有多少呢？求祢叫我知道我的过犯与罪愆」（23节）。既然朋友们都无法提供解释（4节），真相就只能从神而来。
• 约伯挖苦三位朋友「是编造谎言的，都是无用的医生」（4节），认为他们断定他因罪受罚，有如为神说谎（6-12节）；就像「无用的医生」（4节）做出错误的诊断，并不能减轻人的伤痛，还不如「全然不作声」（5节）。我们在劝勉人、安慰人的时候，是否也会替人诊断出臆想出来的疾病，开出无用的处方，目的不是为了帮助人，而是为了自圆其说、掩饰自己属灵的无知？如果我们承认自己的有限和无知，存「温柔的心」（加六1）互相担当「各人的重担」（加六2），反而更能造就人、挽回人，因为「愚昧人若静默不言也可算为智慧；闭口不说也可算为聪明」（箴十七28）。
• 第2节重复了十二3，因为十二2到十三5是一个完整的对称结构，以「你们死亡，智慧也就灭没了」（十二2）开始，又以「这就算为你们的智慧」（5节）结束：
  • A. 讽刺三友的智慧（十二2-3）；
  • 　B. 约伯向神求告（十二4）；
  • 　　C. 约伯的智慧并没有不及三友（十二5-6）；
  • 　　　D. 当从神的作为中寻找智慧（十二7-12）；
  • 　　　　E. 神的智慧和能力（十二13）；
  • 　　　D1. 当从神的作为中寻找智慧（十二14-25）；
  • 　　C1. 约伯的智慧并没有不及三友（十三1-2）；
  • 　B1. 约伯向神求告（十三3）；
  • A1. 讽刺三友的智慧（十三4-5）。

【伯十三6】「请你们听我的辩论，留心听我口中的分诉。」

【伯十三7】「你们要为神说不义的话吗？为祂说诡诈的言语吗？」

【伯十三8】「你们要为神徇情吗？要为祂争论吗？」

【伯十三9】「祂查出你们来，这岂是好吗？人欺哄人，你们也要照样欺哄祂吗？」

【伯十三10】「你们若暗中徇情，祂必要责备你们。」

【伯十三11】「祂的尊荣岂不叫你们惧怕吗？祂的惊吓岂不临到你们吗？」

【伯十三12】「你们以为可记念的箴言是炉灰的箴言；你们以为可靠的坚垒是淤泥的坚垒。」

• 「你们要为神徇情吗？要为祂争论吗」（8节），原文是「你们要抬起祂的脸来吗」，意思是自作聪明地用谎言来偏袒真理的神。
• 「祂的尊荣岂不叫你们惧怕吗？祂的惊吓岂不临到你们吗？」（11节），意思是三位朋友其实并不敬畏神，所以敢凭己意替神撒谎。「我们既知道主是可畏的，所以劝人」（林后五11），反过来说，如果我们不知道主是可畏的，就没有资格去劝勉人。
• 炉灰可以与水混和，用来临时书写，但很容易被涂抹。「炉灰的箴言」（12节），比喻三位朋友的话并没有真实的价值，是「为神说不义的话」（7节）、「为祂说诡诈的言语」（7节）。
• 「淤泥的坚垒」（12节），原文是「粘土的防御」。古代中东人用粘土混合稻草谷壳制造泥砖，经过窑烧的泥砖十分结实。但迦南地一带缺少木柴，泥砖是晒干的，所建的城墙并不能抵御攻击。「淤泥的坚垒」，比喻三位朋友的话毫无用处，只是「欺哄」（9节）神。
• 约伯责备朋友们为了讨好神而「欺哄祂」（9节），必要遭到神的责备（10-12节）。当我们传道、护教、答疑的时候，有没有凭着己意「为神说不义的话」、「为祂说诡诈的言语」呢？有没有「帮神说谎」，把福音简化成「信耶稣得平安」呢？
• 约伯的情绪越来越激动，把三友比作「无用的医生」（4节）、「炉灰的箴言」、「淤泥的坚垒」；不但辩论精彩，挖苦人的口才也是一流。当约伯「忘记」用敬虔的标准来约束自己的时候，说话就越来越血气；当我们忘记「属灵伪装」的时候，口舌就会暴露我们生命的本相：「因为心里所充满的，口里就说出来」（太十二34）。

【伯十三13】「你们不要作声，任凭我吧！让我说话，无论如何我都承当。」

【伯十三14】「我何必把我的肉挂在牙上，将我的命放在手中。」

【伯十三15】「祂必杀我；我虽无指望，然而我在祂面前还要辩明我所行的。」

【伯十三16】「这要成为我的拯救，因为不虔诚的人不得到祂面前。」

【伯十三17】「你们要细听我的言语，使我所辩论的入你们的耳中。」

【伯十三18】「我已陈明我的案，知道自己有义。」

【伯十三19】「有谁与我争论，我就情愿缄默不言，气绝而亡。」

• 13-19节的每一句都充满了「我」，是约伯的「我」与人的争论。
• 「把我的肉挂在牙上」（14节），意思不能确定，可能比喻约伯的话会给自己带来危险，就像动物用牙齿叼着猎物，会引起其他动物的争夺。
• 「辨明」（15节）原文和「理论」（3节）、「责备」（10节）都是同一个词，本章的重点就是「辨明」。
• 「祂必杀我；我虽无指望」（15节），原文直译是「看哪，祂要杀我，但我仍要等候、仰望祂」（15节），可译为「祂即便杀我，我也要信靠祂」（英文KJV译本」，或「祂即便杀我，我也要仰望祂」（英文ESV、NASB、NIV译本」，表明约伯坚持自己无罪（18节），也坚信神是公平、公义的（16节）。约伯完全不能理解神在自己身上工作的原因，但他的信心却没有掉，因为真正的信心，不是相信神会赐福，而是相信神是公义良善、大有能力的造物主，除祂以外「再没有真神」（赛四十四6）。
• 「有谁与我争论，我就情愿缄默不言，气绝而亡」（19节），换句话说，就是谁再与他争辩，他就死给谁看。但实际上，约伯根本停不下来，此后又争辩了两个回合，因为他实在太痛苦了，不吐不快。但即使这样，约伯也不肯用「认罪-赦免-蒙福」的「属灵公式」去换取祝福，而是一定要搞清自己与神之间的关系出了什么问题，坚持向神说出心声，「让我说话，无论如何我都承当」（13节）。这就大大羞辱了撒但的指控：「约伯敬畏神，岂是无故呢」（一9），因为约伯可以什么都不要，单单要与神的「密友之情」（二十九4）。

【伯十三20】「惟有两件不要向我施行，我就不躲开祢的面：」

【伯十三21】「就是把祢的手缩回，远离我身；又不使祢的惊惶威吓我。」

【伯十三22】「这样，祢呼叫，我就回答；或是让我说话，祢回答我。」

【伯十三23】「我的罪孽和罪过有多少呢？求祢叫我知道我的过犯与罪愆。」

• 「躲开祢的面」（20节），原文与该隐说的「不见祢的面」（创四14）是同样的用词。因此，「我就不躲开祢的面」（20节），不是与神讨价还价，而是说「我就不会从祢的面前被驱逐」。约伯不是要向神隐藏，而是无法忍受神向他隐藏：「祢为何掩面、拿我当仇敌呢」（24节）。因此，以利法劝告约伯「轻看全能者的管教」（五17），只是公式化的说教；而比勒达（八5）与琐法（十一13）劝说约伯寻求神，完全是多余。
• 「祢呼叫，我就回答；或是让我说话，祢回答我」（22节），表明神若不主动，人根本没有资格与神对话。表面上，是人主动决志、祷告、事奉，实际上是神先呼召：「你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意」（腓二13）。
• 约伯从来都没有否认自己会犯罪，所以很直爽地承认「幼年的罪孽」（26节）。但他一定要知道这次是什么特别的罪，使得神向他「掩面」（24节）不顾、把他「当仇敌」（24节）。他一口气列举了四种可能的「罪孽和罪过」（23节）、「过犯与罪愆」（23节），将自己赤露敞开，求神让他清清楚楚地「知道」（23节）。但是，他现在还不知道人的肉体是如此顽梗，以致神要让义人「被锁链捆住，被苦难的绳索缠住「（三十六8），才能「把他们的作为和过犯指示他们，叫他们知道有骄傲的行动」（三十六9）。

【伯十三24】「祢为何掩面、拿我当仇敌呢？」

【伯十三25】「祢要惊动被风吹的叶子吗？要追赶枯干的碎秸吗？」

【伯十三26】「祢按罪状刑罚我，又使我担当幼年的罪孽；」

【伯十三27】「也把我的脚上了木狗，并窥察我一切的道路，为我的脚掌划定界限。」

【伯十三28】「我已经像灭绝的烂物，像虫蛀的衣裳。」

• 「仇敌 אֹיֵב/o·yav’」（24节）原文与「约伯 אִיּוֹב/e·yove’」读音相近、字义相关。琐法的无礼，刺激约伯直面自己内心深处最大的苦痛，是「祢为何掩面、拿我当仇敌呢」（24节）？过去，他在绝望盼望中述说「祢到何时才转眼不看我」（七19）。现在，他才道出是害怕被神「当仇敌」，所以又呼求「祢为何掩面」，「在祂面前还要辩明我所行的」（15节）。这是约伯最纠结的地方。
• 「祢按罪状刑罚我」（26节），可译为「祢写下了刑罚我的悲苦事」（英文ESV译本）。
• 「把我的脚上了木狗」（27节），形容自己就像神的囚犯。「窥察我一切的道路」（27节），意思是「察看我一切的行为」。「为我的脚掌划定界限」（27节），意思不能确定，可能是「连我的脚印你也查看」。
• 24-28节是约伯形容自己悲惨、脆弱和无助，但他最关心却不是这些苦难，而是「祢为何掩面、拿我当仇敌呢」。20-28节几乎每一句都充满了「我」（除了25节），也充满了「祢」（除了27-28节），是约伯向神的倾述。当我们陷入苦难之中的时候，真正使我们痛苦的也不是苦难本身，而是我们得罪神了吗？祂真的在乎我们吗？祂真的存在吗？苦难对信徒最大的挑战，就是动摇我们与神的「密友之情」（二十九4）；而苦难对信徒最大的造就，也在于经历祂与我们一同「行过死荫的幽谷」（诗二十三4），最终享受更丰盛的生命「筵席」（诗二十三4）。