【撒上二1】「哈拿祷告说：我的心因耶和华快乐；我的角因耶和华高举。我的口向仇敌张开；我因耶和华的救恩欢欣。」

• 「角」（1节）象征力量、荣耀。
• 哈拿把最心爱的孩子献上「终身归与耶和华」（一28），心里却没有一点为难和失落，反而「因耶和华的救恩欢欣」（1节）。长久没有儿女的难处，使哈拿体会到神更需要一个合用的器皿，因此能以神的心为心，心思从自己的需要转移到神的需要。当神心满意足的时候，哈拿的心就「因耶和华快乐」（1节）；她的孩子能成为合神使用的器皿，成了她最大的喜乐。
• 1-10节是一首赞美诗，也是国度的预言。当哈拿「以神为乐」（罗五11）的时候，才能从自己的经历中认识神做事的法则；而圣灵也借着这位卑微的姊妹，宣告了神荣耀的计划。在大卫（撒下二十二2-51）、马利亚（路一46-55）和撒迦利亚（路一67-79）的赞美诗中，都回荡着哈拿之歌的旋律。

【撒上二2】「只有耶和华为圣；除祂以外没有可比的，也没有磐石像我们的神。」

本节原文一共有三行，每一行都以「没有」开始，宣告了神的三个属性。哈拿的经历，使她认识到神是圣洁、独一、可信靠的神。

【撒上二3】「人不要夸口说骄傲的话，也不要出狂妄的言语；因耶和华是大有智识的神，人的行为被祂衡量。」

【撒上二4】「勇士的弓都已折断；跌倒的人以力量束腰。」

【撒上二5】「素来饱足的，反作用人求食；饥饿的，再不饥饿。不生育的，生了七个儿子；多有儿女的，反倒衰微。」

【撒上二6】「耶和华使人死，也使人活，使人下阴间，也使人往上升。」

【撒上二7】「祂使人贫穷，也使人富足，使人卑微，也使人高贵。」

【撒上二8】「祂从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐，得着荣耀的座位。地的柱子属于耶和华；祂将世界立在其上。」

• 「以力量束腰」（4节），意思是「赐予力量」。
• 哈拿的经历，使她认识到神不但是万有的创造者（8节），也是历史的掌管者，人生的一切际遇都在神的掌握之中（3-8节），神百姓起起伏伏的历史也在神的管理之下。既然神借着哈拿长久的难处，炼净了她的生命、使她恢复与神的亲密关系；那么神允许百姓长久地陷入士师时代失败的循环中，必然也有更美的计划。当百姓因着认识自己的全然败坏而谦卑回转的时候，神必然会像「高举」（1节）哈拿一样，把降卑的百姓从「灰尘里」和「粪堆中」（8节）恢复过来，让他们「与王子同坐」（8节）。
• 「骄傲在败坏以先；狂心在跌倒之前」（箴十六18），神的百姓之所以在整个士师时代都不断地离弃神、拜偶像，不甘心顺服，就是因为从伊甸园就存了骄傲的心，想「如神能知道善恶」（创三5）。「神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人」（雅四6；彼前五5），哈拿既有丈夫的宠爱，若不是因着长久的难处，很难谦卑下来，去体会神的需要和感受。而神做事的法则，就是使用祂的百姓之前，先对付他们的骄傲，所以「虚心的人有福了，因为天国是他们的」（太五3）。

【撒上二9】「祂必保护圣民的脚步，使恶人在黑暗中寂然不动；人都不能靠力量得胜。」

【撒上二10】「与耶和华争竞的，必被打碎；耶和华必从天上以雷攻击他，必审判地极的人，将力量赐与所立的王，高举受膏者的角。」

• 「受膏者」（10节）的希伯来文就是「弥赛亚」，也就是希腊文的「基督」。以色列的祭司（出四十15）、先知（王上十九16）和君王（十1；十六13）就职时，都要用油膏在头上，象征从神接受职分和能力。这是圣经中第一次出现「受膏者」这个词。
• 当哈拿的生命被神炼净、与神恢复亲密关系的时候，就成了神话语的出口，被神用来发表国度的计划。此时以色列中并没有王，但神却让哈拿看到，神「将力量赐与所立的王，高举受膏者的角」（10节）。撒母耳将要膏立合神心意的大卫王，建立大卫的宝座；将来神也要把全然败坏的人恢复成神儿子的样式，与基督一起同坐宝座（路二十二30）

【撒上二11】「以利加拿往拉玛回家去了。那孩子在祭司以利面前事奉耶和华。」

【撒上二12】「以利的两个儿子是恶人，不认识耶和华。」

【撒上二13】「这二祭司待百姓是这样的规矩：凡有人献祭，正煮肉的时候，祭司的仆人就来，手拿三齿的叉子，」

【撒上二14】「将叉子往罐里，或鼎里，或釜里，或锅里一插，插上来的肉，祭司都取了去。凡上到示罗的以色列人，他们都是这样看待。」

【撒上二15】「又在未烧脂油以前，祭司的仆人就来对献祭的人说：『将肉给祭司，叫他烤吧。他不要煮过的，要生的。』」

【撒上二16】「献祭的人若说：『必须先烧脂油，然后你可以随意取肉。』仆人就说：『你立时给我，不然我便抢去。』」

【撒上二17】「如此，这二少年人的罪在耶和华面前甚重了，因为他们藐视耶和华的祭物（或译：他们使人厌弃给耶和华献祭）。」

• 「认识耶和华」（12节），不只是头脑里有神的知识，而且要与神有正确的关系。以利的两个儿子有宗教的知识，却没有与神正常的关系，所以仍然「不认识耶和华」。
• 「煮肉」（13节）并非是献祭的方式，可能是献祭者在煮自己的那份平安祭，并不是祭司当得的分（利七34；申十八3-4）。因此，祭司的仆人「插上来的肉」（14节），都是抢夺来的。
• 献祭时，所有的脂油都应该烧掉献给神（利三16-17），「无论何人吃了献给耶和华当火祭牲畜的脂油，那人必从民中剪除」（利七25）。因此，以利两个儿子的行为，就是「藐视耶和华的祭物」（17节），实际上就是藐视神，「自招咒诅」（三13），已经犯了必死的罪。

【撒上二18】「那时，撒母耳还是孩子，穿着细麻布的以弗得，侍立在耶和华面前。」

【撒上二19】「他母亲每年为他做一件小外袍，同着丈夫上来献年祭的时候带来给他。」

【撒上二20】「以利为以利加拿和他的妻祝福，说：『愿耶和华由这妇人再赐你后裔，代替你从耶和华求来的孩子。』他们就回本乡去了。」

• 「细麻布的以弗得」（18节），是祭司供职时所穿的圣衣（出二十八4）。「外袍」（19节）指以弗得的蓝色外袍（出三十九22-26），象征活出属天的生活。
• 虽然哈拿不能每天陪伴、教导儿子，但她并没有不尽本分。哈拿「每年为他做一件小外袍」（19节），时刻都在提醒撒母耳：他是归神使用的贵重器皿，应当活出属天的生活。这一件「小外袍」所表明的信心和祷告，冲破了环境的捆绑，让年幼的撒母耳在黑暗的环境里，却能存着顺服的心，「穿着细麻布的以弗得，侍立在耶和华面前」（18节）。

【撒上二21】「耶和华眷顾哈拿，她就怀孕生了三个儿子，两个女儿。那孩子撒母耳在耶和华面前渐渐长大。」

• 哈拿把从恩典里得来的唯一的孩子彻底献给神，证明她是认识恩典、懂得怎样运用恩典的人，所以神就赐下更大的恩典，再给她五个孩子。正如亚伯拉罕献上以撒，神就叫他的子孙多起来，「如同天上的星，海边的沙」（创二十二17）。
• 当哈拿献上撒母耳之后，她所祷告的都是神的国度（1-10节），并没有祷告再生孩子，但神却借着祭司的口主动赐福她（20节）。哈拿体贴神的需要和感受，神就眷顾哈拿的需要和感受，这就是「你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了」（太六33）。
• 众人都知道「以利的两个儿子是恶人，不认识耶和华」（12节），绊倒了许多人（17节），但哈拿竟然放心把幼小的撒母耳留在他们面前，一点都不担心「近墨者黑」。因为哈拿在神里面的经历已经让她知道，真正掌握人生际遇的是神：「祂使人贫穷，也使人富足，使人卑微，也使人高贵。祂从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐，得着荣耀的座位」（7-8节）。因此，虽然「属圣灵」（罗八9）的哈拿看见「以利的两个儿子是恶人」，但她更看重的是「在祭司以利面前事奉耶和华」（11节），所以神就负责让「孩子撒母耳在耶和华面前渐渐长大」（21节）。
• 人的愚昧就是看重老师、看重环境，却不看重让孩子「在耶和华面前渐渐长大」；所以孩子出了问题，不是把责任推给学校、社会，就是推给教会、团契。实际上，同样一个坏榜样，既能成为让人跌倒的绊脚石（17节），也能成为使人警醒的前车之鉴（26节；林前十6、11）；同样一个仇敌，既能「吞吃」没有信心的人（民十三32），也能成为神百姓的「食物」（民十四9）。因此，在人成长的道路上，神在里面的带领，比外面的环境更加重要；帮助孩子建立与神亲密的关系，让孩子「在耶和华面前渐渐长大」，比灌输知识更加重要。

【撒上二22】「以利年甚老迈，听见他两个儿子待以色列众人的事，又听见他们与会幕门前伺候的妇人苟合，」

【撒上二23】「他就对他们说：『你们为何行这样的事呢？我从这众百姓听见你们的恶行。」

【撒上二24】「我儿啊，不可这样！我听见你们的风声不好，你们使耶和华的百姓犯了罪。」

【撒上二25】「人若得罪人，有士师审判他；人若得罪耶和华，谁能为他祈求呢？』然而他们还是不听父亲的话，因为耶和华想要杀他们。」

• 「听见」（22节）原文的时态是「不断听见」。
• 「有士师审判他」（25节）应译为「有神为他调解」（英文ESV、NASB译本）。
• 因为「耶和华想要杀他们」（25节），所以神就任凭以利的两个儿子不听父亲的劝诫，结果「自招咒诅」（三13）。当恶人的「心刚硬」（出四21）、当孩子叛逆到底的时候，都是因为「耶和华想要杀他们」，所以落到了神的任凭里。因此，「不忍用杖打儿子的，是恨恶他；疼爱儿子的，随时管教」（箴十三24）。
• 以利的两个儿子贪婪、淫乱、藐视神，「放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行」（弗二3），冰冻三尺绝非一日之寒。他们的父亲以利也是一个体贴肉体的人（29节），只是口头劝诫，却没有实际的管教，也没有「禁止他们」（三13），结果神就亲自执行死刑，证明「体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安」（罗八6）。

【撒上二26】「孩子撒母耳渐渐长大，耶和华与人越发喜爱他。」

• 虽然撒母耳从小在神的殿中成长，「在祭司以利面前事奉耶和华」（11节）；但以利年老昏花，以利两个儿子的榜样又很坏，在人看，这完全不是一个理想的属灵成长环境。但是，「在人这是不能的，在神凡事都能」（太十九26），神并没有在远离尘世的温室里预备自己的器皿，而是在黑暗的环境里，把撒母耳造就成一位拣选光明的人；在以利两个不顺服的儿子面前，把撒母耳造就成一个顺服的器皿。
• 虽然撒母耳成长的环境并没有人的带领，但他却超越了环境，「在耶和华面前渐渐长大」（21节）。因为撒母耳是「属圣灵」（罗八9）的，神亲自保守他，让他能按着真理分辨善恶，在黑暗里认定神的道路才是光明的出路，所以让「耶和华与人越发喜爱他」（26节）。正如主耶稣也是在黑暗的环境中长大，「在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地」（赛五十三2），但祂的「智慧和身量，并神和人喜爱祂的心，都一齐增长」（路二52）。
• 因此，虽然我们常常不能选择孩子受教育的环境，但一定要用日常生活中的言传身教来「教养孩童」（箴言二十二6），帮助孩子与神建立正确的关系（申六7-9），才能让神自己来保守孩子「走当行的道，就是到老他也不偏离」（箴言二十二6）。

【撒上二27】「有神人来见以利，对他说：『耶和华如此说：“你祖父在埃及法老家作奴仆的时候，我不是向他们显现吗？」

【撒上二28】「在以色列众支派中，我不是拣选人作我的祭司，使他烧香，在我坛上献祭，在我面前穿以弗得，又将以色列人所献的火祭都赐给你父家吗？」

【撒上二29】「我所吩咐献在我居所的祭物，你们为何践踏？尊重你的儿子过于尊重我，将我民以色列所献美好的祭物肥己呢？”」

【撒上二30】「因此，耶和华——以色列的神说：“我曾说，你和你父家必永远行在我面前；现在我却说，决不容你们这样行。因为尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被轻视。」

【撒上二31】「日子必到，我要折断你的膀臂和你父家的膀臂，使你家中没有一个老年人。」

【撒上二32】「在神使以色列人享福的时候，你必看见我居所的败落。在你家中必永远没有一个老年人。」

【撒上二33】「我必不从我坛前灭尽你家中的人；那未灭的必使你眼目干瘪、心中忧伤。你家中所生的人都必死在中年。」

【撒上二34】「你的两个儿子何弗尼、非尼哈所遭遇的事可作你的证据：他们二人必一日同死。」

【撒上二35】「我要为自己立一个忠心的祭司；他必照我的心意而行。我要为他建立坚固的家；他必永远行在我的受膏者面前。」

【撒上二36】「你家所剩下的人都必来叩拜他，求块银子，求个饼，说：求你赐我祭司的职分，好叫我得点饼吃。”』」

• 「神人」（27节）就是传达神旨意的人，可能是先知。
• 「必看见我居所的败落」（32节），指约柜被掳（四1-10）、示罗被毁（耶七14）。后来，会幕移到了挪伯（二十一1-6）。
• 「在你家中必永远没有一个老年人」（32节），以利的两个儿子「一日同死」（34节），是这预言应验的开始，最后这预言在挪伯祭司被屠杀（二十二18-19）时完全应验。
• 「我必不从我坛前灭尽你家中的人」（33节），「人」原文是单数，可能指从挪伯城逃脱的亚比亚他（撒上二十二20）。
• 「忠心的祭司」（35节）指撒督。以利亚撒的后裔撒督在大卫时代担任祭司长（撒下八17），所罗门王登基后，代替以利的后裔亚比亚他作大祭司（王上二27，35）。此后，大祭司的职位一直由撒督家族担任，一直到叙利亚王安条克四世（Antiochus IV Epiphanes，主前175-164年在位）的时代。在新约时代，犹太教的大祭司由罗马人任命。
• 体贴肉体的人「尊重」自己的孩子过于「尊重」神（29节），实际就是害了自己的孩子。今天，许多信徒也落在这样的愚昧里，他们把孩子推给主日学、教会学校，就以为就是「尊重」神了；其实他们所「尊重」的只是孩子的健康、学业和前途，并不是孩子属灵的生命，所以并没有照着神的吩咐「殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。也要系在手上为记号，戴在额上为经文；又要写在你房屋的门框上，并你的城门上」（申六7-9）。神警告这样的父母：「尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被轻视」（30节），这是永恒不变的属灵规律；藐视神做工法则的，必然会自食其果，害了自己的孩子，使「耶和华想要杀他们」（25节）。

【撒上一1】「以法莲山地的拉玛·琐非有一个以法莲人，名叫以利加拿，是苏弗的玄孙，托户的曾孙，以利户的孙子，耶罗罕的儿子。」

【撒上一2】「他有两个妻：一名哈拿，一名毗尼拿。毗尼拿有儿女，哈拿没有儿女。」

• 「拉玛·琐非」（1节）就是「拉玛」（19节），可能位于约书亚的城亭拿·西拉附近，就是新约中安葬主耶稣的约瑟的家乡「亚利马太」（太二十七57）。
• 「以利加拿」（1节）这个名字的意思是「神已经拥有、神已经创造」。他属于利未支派的哥辖族，是可拉的后裔（代上六22、27），他们的城邑位于以法莲支派的境内（书二十一20-21），所以说是「以法莲人」（1节）。可拉曾因为反对亚伦当祭司而被神惩罚（民十六），但神却在他的后裔中兴起了撒母耳做祭司和士师。神不会因为祖先的罪而看轻任何人，「凡被杀的都为本身的罪」（申二十四16）。
• 「哈拿」（2节）这个名字的意思是「恩典 Grace」，「毗尼拿」（2节）的意思可能是「宝石」。
• 旧约没有禁止一夫多妻，但神为人设立的婚姻制度是一夫一妻（创二21-24；太十九3-6），一夫一妻是教会领袖的条件之一（提前三2）。

【撒上一3】「这人每年从本城上到示罗，敬拜祭祀万军之耶和华；在那里有以利的两个儿子何弗尼、非尼哈当耶和华的祭司。」

• 「示罗」（3节）的意思是「安歇之地」，位于拉玛东北大约24公里。在士师时代，会幕和约柜大部分时间都在示罗（书十八1；士十八31）。以色列的「一切的男丁要一年三次朝见主耶和华」（出二十三17），聚集到示罗守无酵节、七七节和住棚节（士二十一19）。
• 本节是圣经中第一次用「万军之耶和华」（3节）来称呼神，此后经常出现于撒母耳记、列王纪、历代志与先知书中。「万军」原文指数量众多的军队，包括天使、星辰和人；「万军之耶和华」这个称呼，表明神是创造、支配「万军」的神。
• 「以利」（3节）这个名字的意思是「升高」。祭司以利是亚伦的小儿子以他玛的后裔（撒上十四3；二十二9、20；代上十八16；二十四3；出六23），此时的大祭司已经从亚伦的第三个儿子以利亚撒的后代，变成了第四个儿子以他玛的后代。
• 以利可能与参孙同时期做士师，时间大约在主前11世纪初叶。此时是士师时代的末期，也是最黑暗的时期，百姓受非利士人辖制四十年（士十三1），竟然已经习以为常，既不反抗、也不呼求神（士十五11）。

【撒上一4】「以利加拿每逢献祭的日子，将祭肉分给他的妻毗尼拿和毗尼拿所生的儿女；」

【撒上一5】「给哈拿的却是双分，因为他爱哈拿。无奈耶和华不使哈拿生育。」

• 律法规定，平安祭的祭肉要分给洁净的家人吃（利七19-21）。在三大节期中，只有住棚节要献平安祭（民二十九39），所以此时很可能是住棚节。
• 「哈拿没有儿女」（2节），在人看，是「无奈」（5节）、「羞耻」（创三十23）的难处；但从神看，却是「耶和华不使哈拿生育」（5节），好让祂的旨意成就在哈拿身上。神要借着这难处来预备、磨练与祂同工的器皿，让哈拿成为神百姓的祝福，为救恩的历史带来重大的转折。同样，专心跟从主的人所经历的苦难，都不会白受，都是因为神「要在他身上显出神的作为来」（约九3）。

【撒上一6】「毗尼拿见耶和华不使哈拿生育，就作她的对头，大大激动她，要使她生气。」

【撒上一7】「每年上到耶和华殿的时候，以利加拿都以双份给哈拿；毗尼拿仍是激动她，以致她哭泣不吃饭。」

【撒上一8】「她丈夫以利加拿对她说：『哈拿啊，你为何哭泣，不吃饭，心里愁闷呢？有我不比十个儿子还好吗？』」

• 「耶和华殿」（7节）原文是「耶和华的房屋」。当时还没有圣殿，「耶和华殿」指会幕及周围的房屋，包括门框（9节）、卧房（三2）和殿门（三15）。
• 毗尼拿和哈拿代表了两种完全不同的生活，这两种生活带来了两种完全不同的结局：

1. 「毗尼拿有儿女」（2节）、有盼望，也没有被人羞辱，是一个环境里没有难处的人。因此，她的生活里不需要神，满足于活在肉体里，结果就成了一个「属肉体」（罗八8）的人，不但自己不能经历神、认识神，也不能给人带来祝福，反而给别人带来难处（6节）。
2. 「哈拿没有儿女」（2节）、没有盼望，还要被人羞辱，是一个环境里长久充满难处的人。因此，她盼望神介入她的生活，救自己「脱离这取死的身体」（罗七24），结果就成了一个「属圣灵」（罗八9）的人，不但自己经历了神、认识了神，更给神的百姓带来了极大的祝福。

【撒上一9】「他们在示罗吃喝完了，哈拿就站起来。祭司以利在耶和华殿的门框旁边，坐在自己的位上。」

【撒上一10】「哈拿心里愁苦，就痛痛哭泣，祈祷耶和华，」

【撒上一11】「许愿说：『万军之耶和华啊，祢若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。』」

• 在士师时代的末期，百姓的属灵光景黑暗到一个地步，即使被非利士人辖制了四十年，也不肯回转呼求神（士十三1；十五11）。所以神就允许沉重的难处长久地停留在哈拿身上，好炼净她的生命，把她带进与神亲密的关系里，成为合神使用的器皿。因此，难处不但没有让哈拿沉沦，反而催促她「不住地祷告」（12节），最终能从神的角度来看待自己的难处。
• 人若是透过难处来看神，只会沉溺于自己的需要和感受，陷入自怜、埋怨和苦毒；人若是透过神来看难处，才能看到难处所表明的神的心意，祷告的重心才会从自己转移到神。当哈拿透过神来看难处的时候，「没有儿女」（2节）的难处，就让她体会到神更需要一个「合祂心意」（十三14）的器皿；而毗尼拿「作她的对头」（6节）的难处，也让她能体会神因着百姓的悖逆而被仇敌羞辱的心情。
• 哈拿很可能生活在参孙的年代，知道参孙是一个被动的、不合格的拿细耳人。「随从圣灵的人体贴圣灵的事」（罗八5），所以哈拿体贴神的心意，求神「赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华」（11节），也就是主动把自己所求的头生儿子归给神，作一个合格的拿细耳人，满足神的需要、除掉仇敌的羞辱。这个祷告摸着了神的需要，立刻蒙了神的悦纳。因为神就是要把人带到一个地步，愿意把自己所领受的恩典用来荣耀神。这个祷告使神心满意足，也改变了神百姓的历史。
• 头发是拿细耳人「离俗归神的凭据」（民六9）。「不用剃头刀剃他的头」（11节），意思是作拿细耳人（民六5），这也是神对参孙母亲的吩咐（士十三5）。
• 旧约只提到参孙和撒母耳终生作拿细耳人，新约只提到施洗约翰终生作拿细耳人（路一15）。参孙作拿细耳人，是神所吩咐的；撒母耳作拿细耳人，却是他母亲主动献上的。参孙并不是一个合格的拿细耳人，他只是被神用来「起首拯救以色列人脱离非利士人的手」（士十三5），也作为以色列人属灵光景的镜子，激励哈拿献上那位合格的拿细耳人撒母耳。只有从恩典（哈拿名字的意思）而生，又被人主动献上的合格的拿细耳人，才能被神用来预备大卫的宝座。而到了新约里，神又使用另一位从恩典里来的合格的拿细耳人施洗约翰，预备永恒国度的君王——耶稣基督的道路（可一2-4）。

【撒上一12】「哈拿在耶和华面前不住地祈祷，以利定睛看她的嘴。」

【撒上一13】「（原来哈拿心中默祷，只动嘴唇，不出声音，因此以利以为她喝醉了。）」

【撒上一14】「以利对她说：『你要醉到几时呢？你不应该喝酒。』」

【撒上一15】「哈拿回答说：『主啊，不是这样。我是心里愁苦的妇人，清酒浓酒都没有喝，但在耶和华面前倾心吐意。」

【撒上一16】「不要将婢女看作不正经的女子。我因被人激动，愁苦太多，所以祈求到如今。』」

【撒上一17】「以利说：『你可以平平安安地回去。愿以色列的神允准你向祂所求的！』」

【撒上一18】「哈拿说：『愿婢女在你眼前蒙恩。』于是妇人走去吃饭，面上再不带愁容了。」

• 「不住地祈祷」（12节），原文是「多多地祈祷」。
• 在住棚节期间，百姓可以把「五谷、新酒、和油的十分之一，并牛群羊群中头生的，吃在耶和华——你神面前」（申十四23），所以以利以为哈拿「喝醉了」（13节）。
• 「倾心吐意」（15节），原文的意思是「倾倒出自己的生命」。哈拿所经历的难处越沉重，与神的交通就越深入，以致她在神面前「倾倒出自己的生命」，也摸着了神的心意。
• 以利已经年老昏花，但却说对了话，成为神话语的出口（17节）。他之所以能说对话，并非因为他明白神的心意，而是因为他的职分是祭司。正如新约时代的大祭司该亚法所说的预言「不是出于自己，是因他本年作大祭司，所以预言耶稣将要替这一国死」（约十一50）。
• 哈拿听到了以利的一句话，「面上再不带愁容了」（18节），因为神所赐的平安已经进入了她的心，让她得着了安息。她里面的安息，使她能顺服神的安排：有儿子，接受；没有儿子，也一样能接受。人不再强求自己所要的，而是存感恩的心接受神所给的，这才是真正的顺服。

【撒上一19】「次日清早，他们起来，在耶和华面前敬拜，就回拉玛。到了家里，以利加拿和妻哈拿同房，耶和华顾念哈拿，」

【撒上一20】「哈拿就怀孕。日期满足，生了一个儿子，给他起名叫撒母耳，说：『这是我从耶和华那里求来的。』」

• 人的祷告对了，成了能与神同工的人，神的手就开始做工，撒母耳就出生了。
• 「撒母耳」（20节）这个名字的意思是「祂的名是神」，原文的发音「שְׁמוּאֵל/shem·ü·āl’ 」与「求」（20节）的发音「שָׁאַל/shä·al’」相近。这个名字可以不住地提醒哈拿：撒母耳向神求来的。

【撒上一21】「以利加拿和他全家都上示罗去，要向耶和华献年祭，并还所许的愿。」

【撒上一22】「哈拿却没有上去，对丈夫说：『等孩子断了奶，我便带他上去朝见耶和华，使他永远住在那里。』」

【撒上一23】「她丈夫以利加拿说：『就随你的意行吧！可以等儿子断了奶。但愿耶和华应验祂的话。』于是妇人在家里乳养儿子，直到断了奶；」

• 「直到断了奶」（22节）的时间，在古代以色列通常是三岁。「永远住在那里」（22节），指撒母耳将终生在神的殿事奉。撒母耳不是以亚伦后裔的身分当祭司，而是按照拿细耳人的条例被神选召作祭司。
• 以利加拿说「随你的意行吧」（23节），就是认可他妻子所许的愿，因此，这也就成了他自己的愿（民三十7）。
• 「愿耶和华应验祂的话」（23节），在七十士译本和死海古卷中是「愿耶和华坚定你的话」、「愿耶和华使你照你的话行」。

【撒上一24】「既断了奶，就把孩子带上示罗，到了耶和华的殿；又带了三只公牛，一伊法细面，一皮袋酒。（那时，孩子还小。）」

【撒上一25】「宰了一只公牛，就领孩子到以利面前。」

【撒上一26】「妇人说：『主啊，我敢在你面前起誓，从前在你这里站着祈求耶和华的那妇人，就是我。」

【撒上一27】「我祈求为要得这孩子；耶和华已将我所求的赐给我了。」

【撒上一28】「所以，我将这孩子归与耶和华，使他终身归与耶和华。』于是在那里敬拜耶和华。」

• 利未人任职的岁数是二十五至五十岁（民八24-25）。但撒母耳不但是利未人，也是终身奉献的拿细耳人，所以从小就开始事奉神。
• 「归与」（28节）原文和「求」（26、27节）是同一个词「שָׁאַל」，这是双关语：神把哈拿所「求 שָׁאַל」的赐给她，哈拿就把向神「求」来的献上「归于 שָׁאַל」神，这正是神所悦纳的「本于祂，倚靠祂，归与祂」（罗十一36）的事奉，动机、方法和结果都合神心意。
• 「使他终身归与耶和华」（28节）的「归与」原文是被动分词「שָׁאוּל」，与扫罗的名字「שָׁאוּל」完全相同，这是另一个双关语。
• 「公牛」（24节）是还愿祭中最昂贵的一种（民十五3），而哈拿却献上了三份。「一伊法细面，一皮袋酒」（24节），就是与「三只公牛」（24节）同献的素祭和奠祭的分量（民十五8-10）。哈拿不但用三份献祭表达了感恩，她更大的、更蒙悦纳的奉献，是毫无保留地顺服了神的权柄，彻底献上了自己唯一的儿子。
• 今天，向神求恩典的人，常常在得着恩典以后，却把恩典当成了偶像，把恩典看得比赐恩典的神还重要。但这位名叫「恩典 Grace」（「哈拿 Hannah」原文的意思）的姊妹，经过了难处的长久磨练，生命被神炼净、与神的关系更加亲密，成了一位真正认识恩典的人。她并没有让恩典在心中代替神，而是把恩典献给了神。这就是以神为王（出十五18）的心思，也是真正敬拜神的心思。
• 哈拿不是把神当作一个可以利用的偶像，而是把神当作配得的神来敬拜；她的祷告里带着用彻底的奉献所证明的信心（28节），并不是一个肤浅、表面的祷告（11节）。因此，这个信心的祷告加上信心的奉献，就成就了神百姓历史的转折点，神将使用甘心与神同工的哈拿所献上的撒母耳作为士师、祭司与先知，结束混乱黑暗的士师时代，膏立合神心意的大卫王，引进永恒的宝座和国度。

《撒母耳记》背景

　　在希伯来文圣经中，《撒母耳记上、下》是一卷书，紧接着《士师记》，之后是《列王纪》。七十士译本为了方便，将《撒母耳记》和《列王纪》各分为上下两册。希腊文七十士译本把《撒母耳记上、下》和《列王纪上、下》合称为《王国记一、二、三、四卷》，拉丁文武加大译本称之为《列王纪一、二、三、四卷》。《撒母耳记》记录了主前11世纪初叶到10世纪早期撒母耳、扫罗和大卫的历史，叙述神怎样照着祂对列祖的应许，在百姓中兴起君王（创十七6；三十五11；四十九10），用大卫的宝座来预表基督永恒的王权，用大卫的王国来预表基督永恒的国度（撒下七16）。

　　《撒母耳记》是在圣灵的管理下，由多部文献编撰而成的。先知撒母耳可能是《撒母耳记上》前二十四章的作者 ，而先知拿单与迦得的书（代上二十九29）、诗歌《雅煞珥书》（撒下一18）也被编辑在内。撒母耳是书中的三位主角之一，他是最后一位士师，也是祭司和先知。神借着他带领百姓回转归向神，拯救以色列人脱离了「各人任意而行」（士二十一25）的混乱与黑暗，也脱离了非利士人的辖制；神又借着他膏立了另外两位主角扫罗（撒上十1）和大卫（撒上十六13）为王，使以色列从士师时代进入了王国时代。而「撒母耳」这个名字的意思是「祂的名是神」，也是「求」神（撒上一27）、「归于」神（撒上一28）的谐音，因此，以「撒母耳」为书名，能贴切地表明神是历史的主宰。

　　《撒母耳记》不但是历史的记录，也是先知的话语，所以在希伯来圣经《塔纳赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）中被列为《早期先知书》（约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪）的第三卷。先知的作品从来都不是为了写历史而记录历史，他们更关心的是神借着历史所显明的心意，好作为后人的鉴戒。因此，《撒母耳记》中人物、事件所占的篇幅，并不是按其政治地位、执政时间或治国成就，也没有罗列所有的历史资料，而是按照属灵的意义加以取舍、整理。例如：以利当士师四十年，但他的政绩却从未被提及；扫罗作王四十年，除了早期的争战以外，其他的事迹也鲜有记述。相反，圣灵却借着三对人物，让我们看到：同样是神的百姓，里面却有两种不同的生命，因此向神就有两种完全不同的态度，人生也有两种完全不同的结局：

1. 两种生活：属肉体的毗尼拿和属圣灵的哈拿（撒上一1-二11）；
2. 两种事奉：属肉体的以利和属圣灵的撒母耳（撒上二12-七17）；
3. 两种君王：属肉体的扫罗王（撒上八1-十五35）和属圣灵的大卫王（撒上十六1-撒下二十四25）。

　　圣灵要我们在《撒母耳记》里看清这两种生命的结局，也认识神对付我们的肉体，破碎旧人、造就新人的过程：「体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安。原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服，而且属肉体的人不能得神的喜欢。如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了」（罗八6-9）。因此，每一位信徒都「当顺着圣灵而行」（加五16），「不放纵肉体的情欲」（加五16），而是甘心接受十字架的对付。这样，神的手就能把我们模造成「合祂心意的人」（十三14），好让我们能成为「合乎主用」的「贵重的器皿」（提后二21）。

　　《撒母耳记》的最后成书时间可能是在所罗门死后、北国灭亡之前（撒上二十七6），目的是为了向南北分裂后陷入失败的以色列人说明，神的选民为什么会沦落到当时可怜的光景，神对大卫宝座的应许到底有没有前途？先知所要传达的信息是：神是历史的掌管者，百姓在应许之地的生存、国家的兴亡，完全取决于他们是否忠于圣约、遵守神的律法（申二十八）。虽然以色列的失败可以追溯到所罗门的败坏，甚至远至大卫的犯罪、士师时代的败坏，但在失败中的百姓也可以盼望：不管人怎样软弱、失败，神都有办法挽回自己的百姓，把「属肉体」（罗八8）的生命改变成「属圣灵」（罗八9）的生命，把全然败坏的亚当后裔造就成合神心意的君王（徒十三22），将来在荣耀的国度里「与基督一同作王」（启二十6），「直到永永远远」（启二十二5）！

【得四1】「波阿斯到了城门，坐在那里，恰巧波阿斯所说的那至近的亲属经过。波阿斯说：『某人哪，你来坐在这里。』他就来坐下。」

【得四2】「波阿斯又从本城的长老中拣选了十人，对他们说：『请你们坐在这里。』他们就都坐下。」

• 路得「恰巧」（二3）来到波阿斯的田中，波阿斯又恰巧「正从」（二4）田间经过，认识了路得。现在波阿斯要找「那至近的亲属」（1节），那人就「恰巧」（1节）经过了。一个被神管理的人生，必定充满了「恰巧」的经历；因为发生在神百姓身上的「恰巧」，都是神使「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」（罗八28）的结果。
• 「城门」（1节）是古代以色列城邑里公众集会、买卖交易和审判案件的地方。这十位长老是证人。

【得四3】「波阿斯对那至近的亲属说：『从摩押地回来的拿俄米，现在要卖我们族兄以利米勒的那块地；」

【得四4】「我想当赎那块地的是你，其次是我，以外再没有别人了。你可以在这里的人面前，和我本国的长老面前说明，你若肯赎就赎，若不肯赎就告诉我。』那人回答说：『我肯赎。』」

• 「我想」（4节）原文是「我想我应该告诉你」（英文ESV版本），意思使提醒对方。
• 「以利米勒的那块地」（3节），可能之前租给了别人。现在收割季节已过，拿俄米就可以卖这块地了。按照律法，「卖」（3节）地其实就是长期出租，到了禧年必须归还原来的业主（利二十五13-16）。因此，波阿斯一再强调是「赎」（4节），而不单纯是「买」（5节）；也就是要给以利米勒留下后代，好让那块地将来能回到以利米勒的名下，「使死人在产业上存留他的名」（5节）。

【得四5】「波阿斯说：『你从拿俄米手中买这地的时候，也当娶（原文是买；十节同）死人的妻摩押女子路得，使死人在产业上存留他的名。』」

【得四6】「那人说：『这样我就不能赎了，恐怕于我的产业有碍。你可以赎我所当赎的，我不能赎了。』」

• 「赎」（6节）地不只是「买」（5节）地而已，更要娶死者的遗孀，长子归在死者名下，以继承死者的产业。那人若娶路得，则她所生的长子会归在以利米勒的名下继承那地，等于是替以利米勒买地，所以说「恐怕于我的产业有碍」（6节）。
• 那人只愿意「买」，不愿意「赎」。这正是当时百姓的属灵光景，他们喜欢享用神的祝福，却不甘心付上顺服的代价。今天，我们若以自我为中心，当对自己的利益没有妨碍时，表面上可以顺服神；当与自己的名利冲突时，就很难顺服，因为「恐怕于我的产业有碍」。

【得四7】「从前，以色列中要定夺什么事，或赎回，或交易，这人就脱鞋给那人。以色列人都以此为证据。」

【得四8】「那人对波阿斯说：『你自己买吧！』于是将鞋脱下来了。」

「脱鞋」（7节）并不是光荣的事，因为表明不遵行神的话，在神面前是蒙羞的（申二十五9）。但这人自动把鞋脱下来，完全没有羞辱的感觉，却成了普通的显明证据的动作，神严肃的律法，到现在已经被百姓看成了一件平常的事情，这正是当时大部分以色列人的属灵光景。

【得四9】「波阿斯对长老和众民说：『你们今日作见证，凡属以利米勒和基连、玛伦的，我都从拿俄米手中置买了；」

【得四10】「又娶了玛伦的妻摩押女子路得为妻，好在死人的产业上存留他的名，免得他的名在本族本乡灭没。你们今日可以作见证。』」

• 「那人」（8节）买地是「为己」，波阿斯赎地是「舍己」，是为了存留弟兄的名。
• 圣灵在路得记里七次强调路得「摩押女子」（一4、22；二2、6、21；四5、10）的身分，显明神悦纳投靠外邦人的心意：

1. 波阿斯作为「至近的救赎者」，娶了「摩押女子路得为妻」（10节），这正如人类的救赎者耶稣基督，娶了教会为「新妇」（启二十一2、9；弗五32）。
2. 摩押人在以色列人进迦南时咒诅神的百姓，所以「摩押人不可入耶和华的会；他们的子孙，虽过十代，也永不可入耶和华的会」（申二十三3），但神却收纳了投靠祂的路得，使她成为基督家里的人。教会也都是「从前远离神的人」（弗二12），「与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神」（弗二12），但神也收纳了我们，使我们「不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了」（弗二19）。

【得四11】「在城门坐着的众民和长老都说：『我们作见证。愿耶和华使进你家的这女子，像建立以色列家的拉结、利亚二人一样。又愿你在以法他得亨通，在伯利恒得名声。」

【得四12】「愿耶和华从这少年女子赐你后裔，使你的家像她玛从犹大所生法勒斯的家一般。』」

• 「拉结、利亚」（11节）为雅各建立了以色列家，现在因着士师时代的荒凉，使这个家四分五裂。路得将使以色列家重新被建立起来，到了大卫的时候，这个预言就完全显明出来。
• 「她玛」（12节）也是外邦女子，她和犹大所生的儿子法勒斯，成为整个犹大支派法勒斯族的祖先（创三十八24-30）。这是比喻路得投靠神，神就越过她外邦人的身分，赐给她蒙悦纳的资格。

【得四13】「于是波阿斯娶了路得为妻，与她同房。耶和华使她怀孕生了一个儿子。」

• 「耶和华使她怀孕生了一个儿子」（13节），表明路得的儿子是神特别赐给的，因为波阿斯的年纪已经不小，而路得之前将近十年的婚姻里也没有怀过孕。
• 在路得记里，拿俄米所体会的神的作为是：「耶和华伸手攻击我」（一13），「全能者使我受了大苦」（一20），「耶和华使我空空地回来」（一21）。但是，圣灵所宣告的神的作为却是：「耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们」（一6），「耶和华使她怀孕生了一个儿子」（四13）。正如神自己所说的：「我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望」（耶二十九11）。

【得四14】「妇人们对拿俄米说：『耶和华是应当称颂的！因为今日没有撇下你，使你无至近的亲属。愿这孩子在以色列中得名声。」

【得四15】「他必提起你的精神，奉养你的老，因为是爱慕你的那儿妇所生的。有这儿妇比有七个儿子还好！』」

• 拿俄米的「至近的亲属」（14节），指路得的孩子。波阿斯买赎了以利米勒的产业（9节），又娶了拿俄米的儿媳路得为妻，生下的长子就算作拿俄米的孙子，成为她「至近的亲属」，所以说「拿俄米得孩子了」（17节）。
• 「他必提起你的精神」（15节），原文是「他必使你的生命回转」。「提起 שׁוּב」的原文是「回转」，与拿俄米起初所说「耶和华使我空空地回来」的「回来」（一21）是同一个词。当初出去的是甜的「拿俄米」，回来的是苦的「玛拉」（一20）；现在，神借着这个孩子，使甜的「拿俄米」又回来了，所以说「他必使你的生命回转」。
• 神没有撇下离开应许之地的拿俄米一家，而是赐给她「至近的亲属」，使她的生命能够回转；神也没有撇下离弃祂的人类，而是赐给我们「至近的救赎者」基督，使我们的生命得以回转。波阿斯作为以利米勒「至近的亲属」，赎买了他的产业，「在死人的产业上存留他的名」（10节）；基督也作为我们「至近的救赎者」，用祂的宝血买赎了我们（彼前一18-19），使我们成为神的后嗣（罗八17），在基督里面承受了永远的基业（弗一11）。

【得四16】「拿俄米就把孩子抱在怀中，作他的养母。」

【得四17】「邻舍的妇人说：『拿俄米得孩子了！』就给孩子起名叫俄备得。这俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父。」

• 「俄备得」（17节）这个名字的意思是「服事」，「耶西」（17节）的意思是「我拥有」，「大卫」（17节）的意思是「被爱的」，主耶稣基督被称为「大卫的子孙」（路一27）。
• 拿俄米从「没有丈夫，也没有儿子」（一5）到「得孩子了」（17节），从没有后裔到有了后裔，从遭遇饥荒到享用丰富，向我们启示了一个属灵的原则：亚当的后裔要脱离肉体、承受属天的基业，必须先失去、后得着，先剥夺、后加添（太五3-5），先降卑、后升高（腓二5-11）。

【得四18】「法勒斯的后代，记在下面：法勒斯生希斯仑；」

【得四19】「希斯仑生兰；兰生亚米拿达；」

【得四20】「亚米拿达生拿顺；拿顺生撒门；」

【得四21】「撒门生波阿斯；波阿斯生俄备得；」

【得四22】「俄备得生耶西；耶西生大卫。」

• 这份家谱从法勒斯到大卫，中间跳过了若干代（代上二5-15），只留下十代：从法勒斯到拿顺，是寄居在埃及的五代，从撒门到大卫，是出埃及后的五代。而这十代特别列出了与外邦人有关的人：「法勒斯」（18节）是犹大和外邦儿媳她玛所生的儿子（创三十八12-30）；「撒门」（20节）娶了投靠神的耶利哥妓女喇合（太一5）；「波阿斯」（21节）娶了投靠神的摩押女子路得。
• 俄备得应该被算为以利米勒的后代，波阿斯的名字本来不应该出现在大卫的家谱上，但圣灵却偏偏承认大卫是波阿斯的后代。拒绝买地，不愿意保存弟兄的名的「那人」（6节），自己的名字却消失了，只被称为「某人」（1节）；波阿斯看重神的心意过于自己的所有，愿意「在死人的产业上存留他的名」（10节），他的名字却永远被记录在了主耶稣基督的家谱上（太一5）。
• 最后的这份家谱，是路得记最好的结尾，向我们显明：在拿俄米、路得和波阿斯身上所发生的一切，都是神救赎计划中的一部分，为要在士师时代的黑暗里预备国度的君王。不管人的愚昧到了一个什么地步，神的救赎计划都不会停止。当神的百姓尝到了足够的教训，神就会兴起「至近的救赎者」，使人的心回转归向祂，把人领向永恒的国度。
• 路得记之所以能从饥荒、远离和死亡开始，以丰富、回转和盼望结束，都是因为我们的神是信实、慈爱、也是全能的神。无论人怎样失败、悖逆，只要是神所应许的计划，祂必负责成就；只要是神所选召的百姓，祂必亲自恢复！

【得三1】「路得的婆婆拿俄米对她说：『女儿啊，我不当为你找个安身之处，使你享福吗？」

【得三2】「你与波阿斯的使女常在一处，波阿斯不是我们的亲族吗？他今夜在场上簸大麦；」

【得三3】「你要沐浴抹膏，换上衣服，下到场上，却不要使那人认出你来。你等他吃喝完了，」

【得三4】「到他睡的时候，你看准他睡的地方，就进去掀开他脚上的被，躺卧在那里，他必告诉你所当做的事。』」

【得三5】「路得说：『凡你所吩咐的，我必遵行。』」

• 「安身之处」（1节），指给路得找一个婚姻归宿。表面上，这是拿俄米在为路得的下半生作打算，「使你享福」（1节）。实际上，是神在「以色列中没有王，各人任意而行」（二十一25）的时候，开始暗暗预备大卫的宝座（四17），引进了永恒国度的预表，要赐福给万民。这正是：「人心筹算自己的道路；惟耶和华指引他的脚步」（箴言十六9）。
• 「波阿斯不是我们的亲族吗」（2节），意思是波阿斯与她们的关系最近，这个婚姻比别人更合适。
• 「下到场上」（3节），指伯利恒的地势比打谷场高。迦南地通常在下午和傍晚时分有西风从地中海吹来，簸麦子的工作通常都在下午或傍晚进行。打谷场是公共的设施，波阿斯可能傍晚才轮到打谷，所以他「今夜在场上簸大麦」（2节），晚上在打谷场上睡觉、看守麦子。拿俄米这位婆婆没有闲在家里，而是什么都替路得打听好了。
• 古代以色列的寡妇不抹膏，要穿寡妇的衣裳（撒下十四2）。拿俄米吩咐路得「沐浴抹膏，换上衣服」（3节），意思是要她结束守寡的身分，准备开始新的人生（撒下十四2）。「不要使那人认出你来」（3节），意思是躲在一旁等待时机。
• 拿俄米的吩咐是为路得着想，要给路得找一个婚姻归宿。路得说：「凡你所吩咐的，我必遵行」（5节），但她所行的却是为拿俄米着想，所以超出了拿俄米的吩咐。

【得三6】「路得就下到场上，照她婆婆所吩咐她的而行。」

【得三7】「波阿斯吃喝完了，心里欢畅，就去睡在麦堆旁边。路得便悄悄地来掀开他脚上的被，躺卧在那里。」

【得三8】「到了夜半，那人忽然惊醒，翻过身来，不料有女子躺在他的脚下。」

【得三9】「他就说：『你是谁？』回答说：『我是你的婢女路得。求你用你的衣襟遮盖我，因为你是我一个至近的亲属。』」

• 「衣襟」（9节）就是波阿斯「脚上的被」（7节），是白天可以穿、晚上可以当被子的外衣。「求你用你的衣襟遮盖我」（9节），意思就是求婚（结十六8）。
• 「衣襟 כָּנָף」原文与「翅膀 כָּנָף」（二12）是同一个词。波阿斯说，「你来投靠耶和华——以色列神的翅膀下」（二12），而路得则说，「求你用你的翅膀遮盖我」，「神的翅膀」正显明在祂所使用的器皿波阿斯身上。同样，每个信徒都是见证神、流出神恩典的管道，「你们中间有人对他们说：平平安安地去吧！愿你们穿得暖，吃得饱，却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？」（雅二16）。
• 「至近的亲属」（9节）原文「גָּאַל」是「至近的救赎者」（英文ESV译本），包括「兄弟，或伯叔、伯叔的儿子，本家的近支」（利二十五48-49）。「至近的亲属」有权赎回弟兄的产业（利二十五25），并且娶无后弟兄的遗孀为妻，所生的长子归在弟兄的名下。拿俄米让路得向波阿斯求婚，原文使用的「גָּאַל」是普通的「亲族」（2节），并不是「至近的亲属 גָּאַל」这个专门用语，表明拿俄米并没有期望波阿斯按照「至近的亲属」的方式娶路得（申二十五5-10）。如果路得只是为自己着想，她可以照着拿俄米的吩咐，直接向波阿斯求婚，可以省掉许多麻烦。但她特别提到「至近的亲属」，表明她是求波阿斯以「至近的亲属」的身分来娶她，这样，波阿斯就需要付出代价，赎买路得前夫的产业，并且所生的长子归于她前夫家族的名下。

【得三10】「波阿斯说：『女儿啊，愿你蒙耶和华赐福。你末后的恩比先前更大；因为少年人无论贫富，你都没有跟从。」

【得三11】「女儿啊，现在不要惧怕，凡你所说的，我必照着行；我本城的人都知道你是个贤德的女子。」

【得三12】「我实在是你一个至近的亲属，只是还有一个人比我更近。」

【得三13】「你今夜在这里住宿，明早他若肯为你尽亲属的本分，就由他吧；倘若不肯，我指着永生的耶和华起誓，我必为你尽了本分，你只管躺到天亮。』」

• 路得「先前」（10节）的恩，指孝顺她的婆婆；「末后的恩」（10节），指愿意嫁给年长的波阿斯，为前夫的家族留后。路得的求婚并非为了自己的利益，而是因为爱她的婆婆，想给婆婆一家存留后代。
• 波阿斯显然很喜欢路得，他本来可以直接娶路得，而不是作为「至近的亲属」（12节）来娶她。但他却尊重路得的要求，甘心付出代价，按路得要求的方式「照着行」（11节）。而按照律法，波阿斯必须等待那位「更近」（12节）的亲属放弃了自己「亲属的本分」（13节），然后才能照着路得所要求的方式去娶路得。

【得三14】「路得便在他脚下躺到天快亮，人彼此不能辨认的时候就起来了。波阿斯说：『不可使人知道有女子到场上来』；」

【得三15】「又对路得说：『打开你所披的外衣。』她打开了，波阿斯就撮了六簸箕大麦，帮她扛在肩上，她便进城去了。」

• 「波阿斯说」（14节），原文意思是「波阿斯自言自语」，并不表明当时还有其他的人在场。「不可使人知道有女子到场上来」（4节），是为了保全路得的名声。
• 这「六簸箕大麦」（15节），是波阿斯向拿俄米表明他必然会负责到底（18节），也是让路得心里能有安息。
• 波阿斯冷静又有恩慈地处理这件事，显出了有节制的君子风度。而路得一直顺服，就一直蒙恩。因着顺服，她一路「到了伯利恒」（一19），「来到田间」（二3），「下到场上」（3节），最后进了波阿斯的家（四11），建立了大卫王和基督的家室（四17）。

【得三16】「路得回到婆婆那里，婆婆说：『女儿啊，怎么样了？』路得就将那人向她所行的述说了一遍，」

【得三17】「又说：『那人给了我六簸箕大麦，对我说：“你不可空手回去见你的婆婆。”』」

【得三18】「婆婆说：『女儿啊，你只管安坐等候，看这事怎样成就，因为那人今日不办成这事必不休息。』」

• 「空手」（17节）原文与拿俄米「空空地」（一21）回来是同一个字「רֵיקָם」，意思是「徒劳的、虚空的」。波阿斯叫路得「不可空手回去见你的婆婆」（17节），表明拿俄米徒劳、虚空的日子已经过去了。
• 「波阿斯」这个名字的意思是「快速」，他做事的风格正和他的名字一样，「今日不办成这事必不休息」（18节）。
• 路得做完了当做的事，拿俄米就吩咐她「只管安坐等候，看这事怎样成就」（18节），这也是圣灵对每一个神百姓的吩咐。倚靠神、完全交托的人不是什么都不必做，而是按着神的旨意，做好自己当尽的本分，然后就在安息里「只管安坐等候，看这事怎样成就」。因为神所要成就的，祂必然会以祂的方式、按着祂所定意的时间成就。

【得二1】「拿俄米的丈夫以利米勒的亲族中，有一个人名叫波阿斯，是个大财主。」

【得二2】「摩押女子路得对拿俄米说：『容我往田间去，我蒙谁的恩，就在谁的身后拾取麦穗。』拿俄米说：『女儿啊，你只管去。』」

【得二3】「路得就去了，来到田间，在收割的人身后拾取麦穗。她恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那块田里。」

• 「波阿斯」（1节）这个名字的意思是「快速」。「大财主」（1节）原文是「有名望、又富有的人」。
• 律法规定，「收割庄稼，不可割尽田角，也不可拾取所遗落的，要留给穷人和寄居的」（利二十三22），「若忘下一捆，不可回去再取」（申二十四19），目的是「要留给寄居的与孤儿寡妇」（申二十四19）。这个满有恩典和怜悯的条例，是神为路得预备的，也是为全人类预备的。因为如果没有这个条例，就没有路得和波阿斯的婚姻，也就没有大卫的宝座，更没有「大卫的子孙」（太一1）、人类的救主耶稣基督。
• 虽然律法有规定，但士师时代的百姓「行耶和华眼中看为恶的事」（士二11），路得并不知道谁肯谨守遵行神的律法（四6），「不欺压寄居的和孤儿寡妇」（耶七6）。因此，路得盼望「蒙谁的恩，就在谁的身后拾取麦穗」（2节），并不是根据人，也不是根据环境，乃是单单根据神的话语，凭着「投靠耶和华」（12节）的信心。她对神有信心（一16）、对婆婆有爱心（一17），对未来就有盼望（2节）。真实的信、望、爱，就带出了路得顺服的行为。
• 第一章里的路得，是「忘记背后」（腓三13）的路得；第二章里的路得，是「努力面前」（腓三13）的路得。在穷困、缺乏面前，她没有叹息抱怨，没有寻求施舍，没有把责任推给熟悉本地情况的婆婆，也没有停留在祷告上，而是凭着信心，主动出去「拾取麦穗」（2节）。神不喜悦懒惰的人（箴十二24；耶四十八10；提前五13），却吩咐我们「殷勤，不可懒惰」（罗十二11）。当我们「忘记背后，努力面前的」（腓三13），甘心从「拾取麦穗」做起的时候，神的手才能引导我们前面的道路，好让我们能「向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」（腓三14）。
• 因此，路得「恰巧」（3节）来到波阿斯的田中，波阿斯又恰巧「正从」（4节）田间经过，许多的「无巧不成书」都出现了。圣经里从来没有真正的「恰巧」，发生在神百姓身上的「恰巧」，都是神使「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」（罗八28）的结果。是神亲自把路得领到伯利恒、领到波阿斯的田里、领到禾场上、领到波阿斯的家里，最后一直领进神的丰富里。降在贫困、卑微中的路得绝不会想到，她将从「拾取麦穗」开始，成为「大财主」家的女主人，也将成为大卫王的曾祖母（四17），更将成为耶稣基督的祖先（太一5）。一个凭信心跟定神的人，不会好高骛远、眼高手低（诗一百三十一1），只要殷勤地从「拾取麦穗」开始，神必管理一切，把我们领进祂的永远的计划里。

【得二4】「波阿斯正从伯利恒来，对收割的人说：『愿耶和华与你们同在！』他们回答说：『愿耶和华赐福与你！』」

【得二5】「波阿斯问监管收割的仆人说：『那是谁家的女子？』」

【得二6】「监管收割的仆人回答说：『是那摩押女子，跟随拿俄米从摩押地回来的。」

【得二7】「她说：“请你容我跟着收割的人拾取打捆剩下的麦穗。”她从早晨直到如今，除了在屋子里坐一会儿，常在这里。』」

• 「愿耶和华与你们同在」（4节）、「愿耶和华赐福与你」（4节），这样的打招呼与大祭司的祝福十分相似（民六24-26），表明波阿斯和仆人们即使在工作中，也时刻活在神的面光当中。他们与神有这样美好的关系，就不会被工作、利益所捆绑，所以乐意让寄居者按照律法「拾取打捆剩下的麦穗」（7节），让自己的恩典也成为别人的祝福，让自己的工作能荣耀赐福的神。
• 「是那摩押女子」（6节），表明路得跟随婆婆投靠神的事情已经传遍了伯利恒，并且得着了众人的赞许（11节）。圣灵反复强调路得「摩押女子」的身分，让我们看到神不单接纳以色列人，也同样接纳所有的亚当后裔。
• 「屋子」（7节），可能是临时搭起来遮荫的棚子。

【得二8】「波阿斯对路得说：『女儿啊，听我说，不要往别人田里拾取麦穗，也不要离开这里，要常与我使女们在一处。」

【得二9】「我的仆人在那块田收割，你就跟着他们去。我已经吩咐仆人不可欺负你；你若渴了，就可以到器皿那里喝仆人打来的水。』」

【得二10】「路得就俯伏在地叩拜，对他说：『我既是外邦人，怎么蒙你的恩，这样顾恤我呢？』」

【得二11】「波阿斯回答说：『自从你丈夫死后，凡你向婆婆所行的，并你离开父母和本地，到素不认识的民中，这些事人全都告诉我了。」

【得二12】「愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华——以色列神的翅膀下，愿你满得祂的赏赐。』」

【得二13】「路得说：『我主啊，愿在你眼前蒙恩。我虽然不及你的一个使女，你还用慈爱的话安慰我的心。』」

• 波阿斯称路得为「女儿」（8节），表明他们二人在年龄上有相当的差距。
• 路得自从「丈夫死后」（11节），生活就陷入了困境；但正是她「丈夫死后」所行的一切，成了她人生的转折，也成了万民的祝福。并不是平安、顺利才能荣耀神，我们在难处中与神的亲密交通，神借着难处带领我们脱离世界，更能见证神荣耀的计划和做工的法则，能给世人带来更大的祝福。
• 路得清楚地知道自己「外邦人」（10节）的身份，知道「拾取麦穗」（8节）是因着恩典。但神却借着波阿斯满有恩惠的话，给投靠祂的人恩上加恩，印证她的投靠是正确的，神悦纳寻求祂的人（13节）。路得为了投靠神，撇下了自己的一切，神就以祂的同在来报答她，使路得「满得祂的赏赐」（12节）。正如主耶稣所说的：「我实在告诉你们，人为神的国撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、儿女，没有在今世不得百倍，在来世不得永生的」（路十八29-30）。
• 波阿斯是一位认识神的人，虽然他对路得满有恩惠（8-9节），但却知道人能给的都是有限的，只有神是无限的，所以他更祝福路得：「愿你满得祂的赏赐」（12节）。今天，有些人忙着帮助人，有些人忙着培养孩子，却忽略了让人「满得祂的赏赐」；我们的爱心能给的都是有限的，最大的祝福，是让无限的神成为帮助者、成为孩子自己的神。
• 路得在摩押地决定跟随拿俄米回伯利恒的时候，是一厢情愿地说「你的国就是我的国，你的神就是我的神」（一16），并没有考虑自己能否被以色列人接纳。但路得的一厢情愿，却使她从连「使女」（13节）都不如的地位，最后成为这家的女主人。这正是神所说的：「因为尊重我的，我必重看他」（撒上二30）。

【得二14】「到了吃饭的时候，波阿斯对路得说：『你到这里来吃饼，将饼蘸在醋里。』路得就在收割的人旁边坐下；他们把烘了的穗子递给她。她吃饱了，还有余剩的。」

【得二15】「她起来又拾取麦穗，波阿斯吩咐仆人说：『她就是在捆中拾取麦穗，也可以容她，不可羞辱她；」

【得二16】「并要从捆里抽出些来，留在地下任她拾取，不可叱吓她。』」

• 「醋」（14节）是酸酒做成的调味品。
• 路得所「拾取」（15节）的麦穗，并不是凭着自己的能力得到的（15节）；她虽然殷勤做工（7节），但殷勤做工并不能使她能得着这么多。同样，我们需要在属灵上殷勤追求，但我们的殷勤追求之所以能有所得着，也是因着神的恩典和怜悯；凡是我们追求所得着的，都是主故意「留在地下」（16节）任我们拾取的麦穗。因此，谁也没有资格把属灵的得着当作骄傲、自夸的资本。

【得二17】「这样，路得在田间拾取麦穗，直到晚上，将所拾取的打了，约有一伊法大麦。」

【得二18】「她就把所拾取的带进城去给婆婆看，又把她吃饱了所剩的给了婆婆。」

【得二19】「婆婆问她说：『你今日在哪里拾取麦穗，在哪里做工呢？愿那顾恤你的得福。』路得就告诉婆婆说：『我今日在一个名叫波阿斯的人那里做工。』」

【得二20】「拿俄米对儿妇说：『愿那人蒙耶和华赐福，因为他不断地恩待活人死人。』拿俄米又说：『那是我们本族的人，是一个至近的亲属。』」

• 「一伊法」（17节）大约有22升，是普通女子所能拿得动的最大份量。
• 「至近的亲属」（20节）原文「גָּאַל」是「至近的救赎者」（英文ESV译本），包括「兄弟，或伯叔、伯叔的儿子，本家的近支」（利二十五48-49）。律法规定，「至近的亲属」有责任赎回弟兄的产业（利二十五25），也有责任赎回弟兄的自由（利二十五48）。基督就是我们「至近的救赎者」，我们是祂用自己宝血「重价买来的」（林前六20；启五9）。

【得二21】「摩押女子路得说：『他对我说：“你要紧随我的仆人拾取麦穗，直等他们收完了我的庄稼。”』」

【得二22】「拿俄米对儿妇路得说：『女儿啊，你跟着他的使女出去，不叫人遇见你在别人田间，这才为好。』」

【得二23】「于是路得与波阿斯的使女常在一处拾取麦穗，直到收完了大麦和小麦。路得仍与婆婆同住。」

• 拿俄米说：「不叫人遇见你在别人田间」（22节），意思是不要离开波阿斯的田，因为她已经感受到了神手的工作，是要路得在波阿斯那里蒙恩。
• 路得所注意的是「拾取麦穗」（21节），拿俄米所注意的却是「至近的亲属」（20节）和「不叫人遇见你在别人田间」（22节）。当我们专心顺服的时候，神的手自然会在那里预备我们所需要的一切，超过我们的所求所想。因为神不是要路得只得着一点「麦穗」，而是要让路得得着「大财主」（1节）波阿斯；神也不是要我们只得着一点恩典，而是要我们得着施恩典的主，「因为神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面，你们在祂里面也得了丰盛」（西二9-10）。
• 收割季节先是收割大麦，然后收割小麦，持续七个星期，一直到五旬节。收割季节结束了，路得就失业了，「仍与婆婆同住」（23节），婆媳二人还是相依为命，无依无靠。但是，路得一直持守在卑微的使女地位中，顺服婆婆、顺服波阿斯，也顺服在背后管理着他们的神。路得既顺服在主的安排里，所以神就负责让她按着神的旨意升高，这正是十字架的道路（腓二5-11）！

【得一1】「当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。」

• 「士师秉政的时候」（1节），就是士师管理以色列的时代。此时可能是士师时代初期、「以色列人服事摩押王伊矶伦十八年」（士三14）的时候。
• 「摩押地」（1节）在死海的东南面，位于亚嫩河和撒烈溪之间，居住在那里的摩押人是罗得的大女儿乱伦生出的后代（创十九37）。「寄居」（1节），表明这家人只是想到摩押地暂住一段时间，等过了饥荒再回来。
• 迦南地并没有适合灌溉的河流，农业的收成基本上倚靠神按时降下秋雨和春雨，因此，丰收还是饥荒，取决于百姓与神的关系是否正常。神早已宣告，百姓若谨守遵行神的一切诫命，「耶和华必为你开天上的府库，按时降雨在你的地上。在你手里所办的一切事上赐福与你」（申二十八12）；而百姓若离弃神、拜偶像，「因为你富有的时候，不欢心乐意地事奉耶和华——你的神，所以你必在饥饿、干渴、赤露、缺乏之中事奉耶和华所打发来攻击你的仇敌」（申二十八47-48）。
• 「伯利恒」（1节）原文是「粮食之家」，是耶路撒冷附近一个盛产粮食的地方。连「粮食之家」都「遭遇饥荒」（1节），说明绝不是偶然的自然灾害，而是因为百姓不肯以神为王（出十五18），「各人任意而行」（士二十一25）。同样，当我们「任意而行」的时候，神也会叫我们「遭遇饥荒」，兴起环境来提醒我们。

【得一2】「这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米；他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。」

【得一3】「后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。」

• 「以利米勒」（2节）这个名字的意思是「我的神是王」，表明他父亲生他的时候，心里是以神为王。但到了他这一代，百姓却不再以神为王，甚至「不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事」（士二10），所以才「国中遭遇饥荒」（1节）。这位一家之主却不是在饥荒时回转到神面前，认罪悔改，而是「任意而行」（士二十一25），别人都没有跑，他却带领全家离开应许之地，到摩押人那里去寄居，希望能靠自己的方法来解决问题。
• 「拿俄米」（2节）这个名字的意思是「我的喜悦、甜」，表明她父亲生她的时候，感受到神祝福的甜蜜。但到了她这一代，却生出「玛伦」，意思「有病的」，还有「基连」，意思是「虚弱的」。「玛伦、基连」这些名字都在主前14-12世纪的乌加列文献（Ugarit Texts）中出现过，是典型的迦南名字，表明以利米勒效法迦南人给自己的孩子起了名字。

【得一4】「这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。」

【得一5】「玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。」

• 律法禁止以色列人与迦南人通婚（申七3），也禁止摩押男人进入耶和华的会（申二十三3），但并没有禁止与摩押人通婚。「俄珥巴、路得」（4节）都不是希伯来名字，原文的意思并不能确定。「俄珥巴」的意思可能是「羚羊」，「路得」意思可能是「友谊」。
• 以利米勒带领全家去摩押地，只不过是想暂时「寄居」（1节），以为躲过风头就好了，结果却成了「住在那里」（2节），而且一住就「约有十年」（4节），甚至成了埋骨之地，全家的男丁都死在摩押地，整个家族都失去了盼望。
• 应许之地的「饥荒」（1节），本是神提醒百姓回转的信号；神的百姓若遭遇饥荒，首先当做的就是认罪悔改，因为「耶和华的眼目看顾敬畏祂的人和仰望祂慈爱的人，要救他们的命脱离死亡，并使他们在饥荒中存活」（诗三十三18-19）。但人的本事如果太大了，就会靠着自己的努力去躲避神所兴起的环境，不肯接受神的对付。以利米勒能离开应许之地，「住在」（2节）在摩押地，而且为两个儿子娶了媳妇，表明他是一个有办法的人；但他却对神的供应失去了信心，不肯站在该站的地位上、接受神所量给的管教，而是想靠自己的努力来逃避问题，结果却带来了更大的问题，很快就丧了性命。
• 今天，当我们遇到了什么难处，如果倚靠自己的方法来逃避，「暂时」离开教会、「暂时」离开神，结果也会从「寄居」世界变成「定居」世界、死在世界，「凡要救自己生命的，必丧掉生命」（可八35）。因为「体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安」（罗八6），人如果逃到摩押地，就得自己负责应付问题；如果留在迦南地，则是由神负责解决问题。
• 然而，神把人带到尽头，正是为了让人回头。拿俄米如果丈夫不死，还有倚靠；儿子不死，还有盼望。现在神拿走了她在地上所有的倚靠和盼望，才能让她能够「归回」（6节），不再有任何顾虑、牵挂，而是醒悟过来，回转倚靠神、仰望神。所以说「我受苦是与我有益」（诗一百一十九71）。

【得一6】「她就与两个儿妇起身，要从摩押地归回，因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。」

【得一7】「于是她和两个儿妇起行，离开所住的地方，要回犹大地去。」

• 此时可能是神兴起士师以笏，制服了摩押人，「国中太平八十年」（士三30）的时候。神一直等到拿俄米在摩押走投无路、完全失去了倚靠和盼望以后，才兴起士师施行拯救，并且让拿俄米听到「耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们」（6节）。
• 没有一个罪人能主动回转归向神。只有神堵死了摩押的路，才能使拿俄米改变人生的方向，「从摩押地归回」（6节），回到「犹大地」（7节）；只有神用恩典吸引，才能叫人采取行动，赶快「起行、离开」（7节），回到基督里。

【得一8】「拿俄米对两个儿妇说：『你们各人回娘家去吧。愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样！」

【得一9】「愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！』于是拿俄米与她们亲嘴，她们就放声而哭，」

【得一10】「说：『不然，我们必与你一同回你本国去。』」

• 古代的寡妇如果没有儿子，生活会十分艰难。因此，寡妇可以先「回娘家」（8节），然后再嫁。
• 拿俄米把现实的难处摆在两个儿媳面前，希望她们作出现实的选择，「回娘家」再嫁。当「有极多的人和耶稣同行」（路十四25）的时候，主也把「背起自己十字架 」跟从主的代价摆在他们面前（路十四26-33）。人若是凭着自己的理性、情感或意志来跟随神，一时的冲动自然会渐渐退去；唯有那些神所拣选的人，才会因着神所赐的信心「盼望那所不见的，就必忍耐等候 」（罗八25）。

【得一11】「拿俄米说：『我女儿们哪，回去吧！为何要跟我去呢？我还能生子作你们的丈夫么？」

【得一12】「我女儿们哪，回去吧！我年纪老迈，不能再有丈夫；即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子，」

【得一13】「你们岂能等着他们长大呢？你们岂能等着他们不嫁别人呢？我女儿们哪，不要这样。我为你们的缘故甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。』」

【得一14】「两个儿妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。」

【得一15】「拿俄米说：『看哪，你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧！』」

• 以色列人如果死后无嗣，他的兄弟就有义务娶这寡妇为妻（Levirate marriage），以便生子为他立后（申二十五5-10）。但拿俄米已经没有其他的儿子，所以两个媳妇如果跟着拿俄米，就不可能再有后代，将来无依无靠、生活会非常艰难。
• 路得和俄珥巴都有同样的外邦背景、同样的人生经历，与婆婆拿俄米都有很深的感情。但俄珥巴的里面是天然人的感情，所以她只是被拿俄米吸引，却不能被拿俄米的神所吸引；而路得是被神拣选的，所以她不只是被拿俄米所吸引，更是被拿俄米的神所吸引。路得定意跟随拿俄米，不是因为她比俄珥巴更重感情、更有孝心，而是因着神恩典与怜悯的拣选：神救了我们，「并不是因我们自己所行的义，乃是照祂的怜悯」（多三5）。
• 「她所拜的神」（15节）指摩押人的偶像「基抹」（民二十一29）。
• 俄珥巴和路得二人都有心跟随婆婆回犹大，但后来的结局却不一样。因为人「立志为善由得我，只是行出来由不得我」（罗七18），路得若不是被神所拣选，同样也会在现实面前屈服。

【得一16】「路得说：『不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。」

【得一17】「你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离！不然，愿耶和华重重地降罚与我。』」

【得一18】「拿俄米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了。」

• 「你的神就是我的神」（16节），表明路得不只是跟随拿俄米，更是投靠拿俄米的神，以她的神为王。路得为了不让拿俄米误会她所说的神是别的神，特地强调了「耶和华」（17节）的名字，所以拿俄米「就不再劝她了」（18节）。
• 「你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神」（16节），这是路得的信心宣告，也正是主耶稣在大祭司的祷告中向天父所祈求的：「父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里」（约十七24）。真正的信心，就是完全放下自己，完全地跟从主。
• 在人看来，拿俄米在十年中从富足变成贫乏，既失败、又倒霉，完全没有见证。但她却在失败中遇见了神，看见一切遭遇的背后都是神的手在管理，所以不但没有埋怨，反而顺服神的权柄和管教，即便是「耶和华伸手攻击我」（13节），她也不顾面子，也不计算将来的日子，立刻起行回转。因为她既然知道神夺去她的一切，是为了叫她回转，就相信神一定会恩待她。神使这个软弱者的见证在路得的心里生了根，使被神拣选的路得看到了那位又真又活的独一真神，因此勇敢地放下了自己的一切，「投靠耶和华以色列神的翅膀下」（二12）。但这个见证却不能对未被拣选的俄珥巴产生作用，因为人若不是因着神的恩典和怜悯，没有人能对见证产生信心的回应。
• 当以色列人大都离弃神、拜偶像的时候，神却从外邦兴起了一位摩押女子路得，让我们看到，正因为她肯紧紧抓住了神，毫无保留地投靠了神，就永远改变了人类的历史。这个摩押女子因此成了大卫王的祖先、也就是弥赛亚基督肉身的祖先。

【得一19】「于是二人同行，来到伯利恒。她们到了伯利恒，合城的人就都惊讶。妇女们说：『这是拿俄米吗？』」

【得一20】「拿俄米对她们说：『不要叫我拿俄米（就是甜的意思），要叫我玛拉（就是苦的意思），因为全能者使我受了大苦。」

【得一21】「我满满地出去，耶和华使我空空地回来。耶和华降祸与我；全能者使我受苦。既是这样，你们为何还叫我拿俄米呢？』」

• 从摩押到伯利恒大约需要4天，旅程十分艰苦。她们需要向北走过死海边缘，由摩押山地一直下行至海平面以下400多米深的约旦河谷，然后攀登崎岖的荒漠，来到海拔800多米的伯利恒。
• 当初拿俄米一家移民摩押，很可能被许多没有条件离开的人所羡慕。现在她们却一无所有地回来了，所以「合城的人就都惊讶」（20节）。
• 拿俄米说：「全能者使我受了大苦」（20节），这不是对神的抱怨，而是在失败中对神更深的认识。拿俄米是在摩押地受的苦，但她却两次强调神是使自己受苦的「全能者」（20-21节），表明她相信是自己的神在外邦的摩押地掌权。因此，即使拿俄米认为「全能者使我受苦」（21节），自己也「年纪老迈」（12节）了，她仍然愿意「空空地回来」（21节）。因为她相信自己的神既能「降灾祸」，又能「施平安」（赛四十五7）；不管人把自己的生活搞到怎样一团糟，当我们回转的时候，神永远都会给我们重新再来的机会。
• 「我满满地出去」（21节），指拿俄米出去的时候有丈夫有儿子，而且还有不少财产，并不是因为活不下去了，而是因为怕穷，因为城里其他的人并没有离开。每一个被神任凭的人，出去的时候也是满了自己的打算、利益和倚靠，回来的时候却成了被倒空的器皿。十字架的作用，就是把我们的生命对付到「空空」（21节）的地步，把满满的「我」挤出去，才能接受神满满的祝福。所以，「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀」（林后四17）。
• 「耶和华降祸与我」（21节），原文是「耶和华作证控告我」。

【得一22】「拿俄米和她儿妇摩押女子路得，从摩押地回来到伯利恒，正是动手割大麦的时候。」

• 「割大麦的时候」（22节），大约在阳历四月底、五月初的逾越节。以色列人在逾越节期间离开埃及（出十二11），也在逾越节期间进入迦南（书五10），现在「摩押女子路得」（22节）也是在逾越节离开摩押，投奔应许之地的伯利恒。
• 圣灵在路得记里七次强调路得「摩押女子」（一4、22；二2、6、21；四5、10）的身分。路得是「摩押地」（22节）来的与神无分无关的「摩押女子」（22节），以色列人和摩押人之间既有新仇，又有旧恨：摩押王巴勒曾雇佣假先知巴兰咒诅以色列人（申二十三4），所以神吩咐「摩押人不可入耶和华的会」（申二十三3）；摩押王伊矶伦也刚刚欺压了以色列人十八年（士三14）。现在，路得背井离乡地来投靠神，如果神不要她，神的百姓不接纳她，该怎么办呢？但是感谢神，神真是要借着路得向我们这些外邦人显明，凡是凭信心来投靠神的外邦人，神必悦纳！
• 路得记好像是在说一个人间的小故事，实际上是神救赎的计划里重要的转折点。在士师时代那样黑暗的日子里，神一直在背后管理着历史，祂从来没有忘记自己的应许，也没有放弃自己计划。

《路得记》背景

　　《路得记》的希伯来名是「路得书卷 מגילת רות‎‎ / Megilath Ruth‎」，记述了士师时代初期，摩押寡妇路得跟随婆婆拿俄米在困苦中回到犹大伯利恒，后来嫁给波阿斯的故事。他们的后代包括以色列历史上最合神心意的大卫王、和拯救全人类的弥赛亚基督，波阿斯和路得的名字被列在耶稣基督的家谱上（太一5）。犹太传统认为本书的作者是撒母耳，但并不能确定。本书的结尾表明当时大卫已经声名显赫，所以成书时间可能是主前1010年大卫作王前后。

　　在圣经里，只有《路得记》和《以斯帖记》是以妇女的名字命名的，这两卷书在神救恩的历史里都起了生死攸关转折作用，在希伯来圣经《塔纳赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）中都列在《五小卷 Five Megillot》里。许多犹太会堂在节日都有公开诵读《五小卷》的传统：

1. 阿什肯纳兹犹太人（Ashkenazim，德国犹太人后裔，目前占世界犹太人的80%）在逾越节的安息日公开诵读《雅歌》。
2. 阿什肯纳兹犹太人在五旬节早晨诵读律法书之前，先诵读《路得记》。
3. 所有的犹太人在圣殿被毁日（Ninth of Av）诵读《耶利米哀歌》。
4. 阿什肯纳兹犹太人在住棚节诵读《传道书》。
5. 所有的犹太人在普珥节诵读两次（当天晚上和次日早晨）《以斯帖记》。

　　路得是一位外邦女子，嫁给了以色列人；以斯帖是一位犹太女子，嫁给了外邦的君王。路得是弥赛亚的祖先；以斯帖保存了基督的血脉。《路得记》里满了爱，却一个字都没有提到爱情；《以斯帖记》里满了神的作为，却一个字都没有提到神的名字。这两卷书里处处都是信心的行为，虽然没有一个提到信心的字句。真正的信心不是在言语上，而是在行动上；真正的信心不是不看事实，而是不计后果地投靠神、顺服神。路得和以斯帖这两位姊妹都是不计代价顺服神的榜样，路得的信心宣告是：「你的国就是我的国，你的神就是我的神」（一16），而以斯帖的信心宣告是：「我若死就死吧」（斯四16）。

　　如果说《士师记》是一卷「失败之书」，《路得记》就是一卷「希望之书」。在「各人任意而行」（士二十一25）的士师时代，《路得记》就像一首清新、浪漫的田园诗；在从《创世记》到《士师记》的宏伟史诗中，《路得记》好像一朵偶尔溅起的小浪花。但神却借着这朵美丽的小浪花，在百姓的混乱、黑暗和失败之中，显明了什么才是人与神之间的正确关系：拿俄米信靠神的慈爱，路得背井离乡投靠神，而波阿斯则谨守遵行神的律法。

　　《路得记》是一卷关于神的书，表面上的主人公是拿俄米、路得和波阿斯，真正的主人公是神自己。祂在万有之上管理一切，祝福所有投靠祂的以色列人和外邦人：「愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华——以色列神的翅膀下，愿你满得祂的赏赐」（二12）。神「是信实的神；向爱祂、守祂诫命的人守约，施慈爱，直到千代」（申七9），虽然士师时代的百姓普遍失败了，但神却从外邦兴起投靠祂的路得，把忧伤变成喜乐，使死人得着生命，在「以色列中没有王」（士二十一25）的时候，给神的百姓预备了结束失败循环的大卫王，也让我们能翘首盼望那位将救赎全人类的国度君王——弥赛亚基督。

【士二十一1】「以色列人在米斯巴曾起誓说：『我们都不将女儿给便雅悯人为妻。』」

【士二十一2】「以色列人来到伯特利，坐在神面前直到晚上，放声痛哭，」

【士二十一3】「说：『耶和华——以色列的神啊，为何以色列中有这样缺了一支派的事呢？』」

• 放纵肉体的人，最后都会因血气的行为而后悔。当以色列人可以平心静气地思考的时候，才发现自己对便雅悯支派的报复太过分了，当初的「起誓」（1节）也太鲁莽了。但明明是以色列人自己屠杀了弟兄，他们却不肯反省自己，反而追问神「为何以色列中有这样缺了一支派的事呢」（3节）。今天许多人也是这样愚昧，明明是人制造了世上的灾难，却要神为这些事负责。人既然这样愚昧，神就不回答他们，而是任凭百姓靠着自己继续去折腾，一次又一次地用新的错误去弥补原来的错误。
• 士师记以百姓在伯特利「放声而哭」（二4）和献祭（二5）开始，因为迦南人将成为他们的「荆棘」和「网罗」（二3）。士师记又以百姓在伯特利「放声痛哭」（2节；二十18、26）和献祭（4节）而结束，因为他们中间已经出现了破口（15节）。在整个士师时代，百姓的光景不但没有改善，反而变得更糟。人的肉体生命实在是太顽梗悖逆了，总以为可以靠着肉体做点什么善事。所以神要用旧约里全部的历史来向我们显明，亚当的后裔已经「全然败坏」（申三十一29），无论怎样努力、怎样尝试，结果都不可能行出良善，因为人的「肉体之中，没有良善」（罗七18）。唯一的出路，就是以神为王，凡事「当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了」（加五16）。

【士二十一4】「次日清早，百姓起来，在那里筑了一座坛，献燔祭和平安祭。」

• 摩西吩咐：「你要谨慎，不可在你所看中的各处献燔祭。惟独耶和华从你那一支派中所选择的地方，你就要在那里献燔祭，行我一切所吩咐你的」（申十二13-14），但百姓却「在那里筑了一座坛，献燔祭和平安祭」（4节），哪里方便就在哪里筑坛，并没有遵守律法。
• 以色列人几乎屠杀了整个便雅悯支派，却还是不肯献上认罪悔改的赎罪祭，而是「燔祭和平安祭」（4节）。这样的献祭既不能蒙神悦纳，也不能恢复与神的交通，反而使百姓自我安慰，继续自以为义地糊涂下去。

【士二十一5】「以色列人彼此问说：『以色列各支派中，谁没有同会众上到耶和华面前来呢？』先是以色列人起过大誓说，凡不上米斯巴到耶和华面前来的，必将他治死。」

【士二十一6】「以色列人为他们的弟兄便雅悯后悔，说：『如今以色列中绝了一个支派了。」

【士二十一7】「我们既在耶和华面前起誓说，必不将我们的女儿给便雅悯人为妻，现在我们当怎样办理、使他们剩下的人有妻呢？』」

【士二十一8】「又彼此问说：『以色列支派中谁没有上米斯巴到耶和华面前来呢？』他们就查出基列·雅比没有一人进营到会众那里；」

【士二十一9】「因为百姓被数的时候，没有一个基列·雅比人在那里。」

【士二十一10】「会众就打发一万二千大勇士，吩咐他们说：『你们去用刀将基列·雅比人连妇女带孩子都击杀了。」

【士二十一11】「所当行的就是这样：要将一切男子和已嫁的女子尽行杀戮。』」

【士二十一12】「他们在基列·雅比人中，遇见了四百个未嫁的处女，就带到迦南地的示罗营里。」

【士二十一13】「全会众打发人到临门磐的便雅悯人那里，向他们说和睦的话。」

【士二十一14】「当时便雅悯人回来了，以色列人就把所存活基列·雅比的女子给他们为妻，还是不够。」

• 以色列人的两个誓言都是没有先求问神的冒失开口，百姓已经看到第一个「起誓」（1节）的鲁莽了，却坚持第二个鲁莽的「大誓」（5节）。他们不是去求问神，「行耶和华眼中看为正的事」（申二十一9），而是继续「各人任意而行」（25节），在制造了一个难处以后，又制造另一个难处来弥补前一个难处，结果错上加错。这正是摩西所预言的：「你们必全然败坏，偏离我所吩咐你们的道，行耶和华眼中看为恶的事，以手所做的惹祂发怒」（申三十一29）。
• 「基列·雅比」（8节）位于约旦河东岸，属于玛拿西支派（书十三31），与便雅悯支派同属于拉结的后裔。基列·雅比人没有参加以色列人这场鲁莽的战争，结果却成了这场战争的牺牲品。以色列人先是屠杀了几乎所有的便雅悯人来为一个利未人的妾报仇（二十48），然后再屠杀几乎所有的基列·雅比人来挽救便雅悯人，这就是「各人任意而行」（25节）的荒谬逻辑。
• 因着这场被迫的婚姻（14节），基列·雅比人与便雅悯人成了亲戚，后来特别拥护便雅悯支派的扫罗王（撒上十一9；三十一11-13；撒下二4-7）。

【士二十一15】「百姓为便雅悯人后悔，因为耶和华使以色列人缺了一个支派（原文是使以色列中有了破口）。 」

【士二十一16】「会中的长老说：『便雅悯中的女子既然除灭了，我们当怎样办理，使那余剩的人有妻呢？』」

【士二十一17】「又说：『便雅悯逃脱的人当有地业，免得以色列中涂抹了一个支派。」

【士二十一18】「只是我们不能将自己的女儿给他们为妻；因为以色列人曾起誓说，有将女儿给便雅悯人为妻的，必受咒诅。』」

【士二十一19】「他们又说：『在利波拿以南，伯特利以北，在示剑大路以东的示罗，年年有耶和华的节期』；」

【士二十一20】「就吩咐便雅悯人说：『你们去，在葡萄园中埋伏。」

【士二十一21】「若看见示罗的女子出来跳舞，就从葡萄园出来，在示罗的女子中各抢一个为妻，回便雅悯地去。」

【士二十一22】「他们的父亲或是弟兄若来与我们争竞，我们就说：“求你们看我们的情面，施恩给这些人，因我们在争战的时候没有给他们留下女子为妻。这也不是你们将女子给他们的；若是你们给的，就算有罪。”』」

• 以色列中的破口，是以色列人自己造成的，但他们不但没有认罪悔改的反省，反而把责任都推给神；只说「耶和华使以色列人缺了一个支派」（15节），却不思想神允许这事发生的原因。百姓与神的关系到了这种地步，难怪他们继续代替神来出主意，制造新的问题去解决老的问题。
• 「耶和华的节期」（19节），可能是葡萄收获之后举行的住棚节。示罗人与这场战争毫无关系，却成了这场战争最后的牺牲品。百姓的动机好像是为了保存十二个支派，但却是以作恶来成善，结果并不能显明神百姓合一的见证。今天，当人高举人权、不肯以神为王的时候，结果也是如此，对少数人的公义，却剥夺了更多人的权利；对少数人的慈爱，结果成了对更多人的残忍。
• 「这也不是你们将女子给他们的，若是你们给的，就算有罪」（22节），这种自欺欺人的自圆其说，在神的审判面前有如掩耳盗铃一般可笑。但自从亚当夏娃在伊甸园里想「如神能知道善恶」（创三5）以来，人就一直这样，发明各种道德、哲学、法律和学说，把自己的行为合理化，把善恶的标准从神那里夺过来，以回避良心的定罪。
• 以色列的长老们吩咐便雅悯人「在示罗的女子中各抢一个为妻」（21节），与基比亚匪徒强暴利未人的妾并没有区别。只不过基比亚匪徒的丑行是赤裸裸的，不需要虚伪的理由；长老们的丑行却是扭扭捏捏的，需要冠冕堂皇的理由来为自己粉饰。这些长老们和那位利未人一样道貌岸然，但利未人只是「把他的妾拉出去交给」匪徒糟蹋，长老们却是把别人的二百个女儿交给便雅悯人去强暴，不但公然违背律法（利十九13），而且更加无耻。
• 以色列人全然败坏到一个地步，一面义正词严地谴责基比亚人，一面做得比基比亚人还过分。同样，当我们谴责士师记里的这些以色列人的时候，可能自己比他们还要败坏。所以主耶稣说：「你们不要论断人，免得你们被论断。因为你们怎样论断人，也必怎样被论断；你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们」（太七1-2）。

【士二十一23】「于是便雅悯人照样而行，按着他们的数目从跳舞的女子中抢去为妻，就回自己的地业去，又重修城邑居住。」

【士二十一24】「当时以色列人离开那里，各归本支派、本宗族、本地业去了。」

【士二十一25】「那时，以色列中没有王，各人任意而行。」

• 便雅悯支派靠着以错纠错的方法得到了重建（23节），而后来以色列人所立的第一个扫罗王，竟然就来自他们认为十恶不赦的基比亚（撒上十26）。圣灵第四次点出「以色列中没有王」（十七6；十八1；十九1；二十一25），作为这场荒诞剧的总结。
• 既然人不以神为王（出十五18），总想自立为王，神就在最后一章里完全隐藏了，既不说话，也不阻拦，任凭百姓活在「各人任意而行」（25节）的黑暗里。因为神要我们看见，亚当的后裔已经全然败坏，人若不以神为王，不管做了多少好事，不管有多热心，不管试图建立怎样的道德、秩序，都是以错纠错，结局都是败坏，生活就像士师时代的以色列人一样，变得极度的邪恶和荒诞。
• 士师记的最后两个故事，就像两面镜子，让历世历代的信徒都看到自己不顺服的肉体本相：即使是信了主，我们旧人的本相也不是要敬拜神，而是想利用神来为自己服务；我们真正的难处并不是外面的逼迫，而是里面的全然败坏。「我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了」（罗七24-25）。神借着士师记要我们知道，从失败的循环里得着释放、脱离取死的肉体捆绑，唯一道路就是以神为王，「顺着圣灵而行」（加五16）。神不是不要我们追求幸福、平安和喜乐，但神的百姓追求福气，不是倚靠自己、「各人任意而行」（25节），而是放下自己、分别为圣。当我们肯在神面前放下自己、以神为王的时候，就不必一直在那里求神祝福、医治、保护和带领，因为我们只要「先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了」（太六33）。
• 在「各人任意而行」的士师时代，以色列人的灵性混乱和败坏到所多玛一样的地步，却仍然存留了下来，这正如尼希米所总结的：虽然「他们不顺从，竟背叛祢，将祢的律法丢在背后」（尼九26），但神仍然「大发怜悯，不全然灭绝他们，也不丢弃他们；因为祢是有恩典、有怜悯的神」（尼九26、31）。也正如新约里所说的，「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的」（弗二8）。亚当的后裔虽然已经全然失败，但神救赎的计划绝不会落空，祂也不会让我们失去盼望。在下一卷的《路得记》中，神就让我们看到，当百姓正在「没有王」的失败循环里苦苦挣扎的时候，神已经在黑暗中暗暗地预备了大卫的宝座（诗八十九29），让我们把目光转向那永恒国度的真正君王——耶稣基督！

【士二十1】「于是以色列从但到别是巴，以及住基列地的众人都出来，如同一人，聚集在米斯巴耶和华面前。」

【士二十2】「以色列民的首领，就是各支派的军长，都站在神百姓的会中；拿刀的步兵共有四十万。」

• 「从但到别是巴」（1节），代表以色列全境，「但」是最北端的城市，「别是巴」是最南端的城市。「基列地」（1节）在约旦河东。「米斯巴」（1节）位于便雅悯境内，在基比亚西北约5公里，约柜此时从「示罗」（书十八1）临时运到了米斯巴，所以说以色列人「聚集在米斯巴耶和华面前」（1节）。
• 这是百姓进迦南以后的第五次全体「聚集」（1节）：第一次是在示剑的基利心山和以巴路山宣布祝福和咒诅（书八33），第二次是在示罗分地业（书十八1），第三次是在示罗处理河东支派建证坛的事（书二十二12），第四次是在示剑聆听约书亚遗训（书二十四1），第五次是在米斯巴商议攻打基比亚。从此以后，即使外敌入侵，士师时代的以色列人也不再能全体聚集「如同一人」（1节），一直到扫罗抵抗亚扪人的时候（撒上十一7）。
• 以色列人刚进迦南时，除了便雅悯支派，能出去打仗的人口大约是五十五万六千（民二十六41、51），现在「各支派的军长」（2节）所代表的「拿刀的步兵共有四十万」（2节），表明几乎所有能打仗的男丁都卷入了这场内战。以色列人如此兴师动众，显然不是为了对付基比亚的那些匪徒，而是为了标榜自己的公义；结果非但不能解决问题，反而把弟兄推向匪徒一边，逼着便雅悯人与他们打仗。

【士二十3】「以色列人上到米斯巴，便雅悯人都听见了。以色列人说：『请你将这件恶事的情由对我们说明。』」

【士二十4】「那利未人，就是被害之妇人的丈夫，回答说：『我和我的妾到了便雅悯的基比亚住宿。」

【士二十5】「基比亚人夜间起来，围了我住的房子，想要杀我，又将我的妾强奸致死。」

【士二十6】「我就把我妾的尸身切成块子，使人拿着传送以色列得为业的全地，因为基比亚人在以色列中行了凶淫丑恶的事。」

【士二十7】「你们以色列人都当筹划商议。』」

【士二十8】「众民都起来如同一人，说：『我们连一人都不回自己帐棚、自己房屋去。」

【士二十9】「我们向基比亚人必这样行，照所掣的签去攻击他们。」

【士二十10】「我们要在以色列各支派中，一百人挑取十人，一千人挑取百人，一万人挑取千人，为民运粮，等大众到了便雅悯的基比亚，就照基比亚人在以色列中所行的丑事征伐他们。』」

【士二十11】「于是以色列众人彼此连合如同一人，聚集攻击那城。」

• 「以色列人上到米斯巴，便雅悯人都听见了」（3节），还没有经过调查，四十万大军就集结在便雅悯境内，便雅悯人无法不把这看作是对自己的恐吓，当然也无法冷静地对待这件事情（13节）。双方都认为自己是对的、对方是错的，「各人行自己眼中看为正的事」（申十二8），却没有人去想什么是「耶和华眼中看为正的事」（申十二25），结果是肉体惹动肉体，内战一触即发。
• 这位利未人和所有善于煽动群众的人一样，只强调基比亚人「凶淫丑恶的事」（6节），却只字不提自己出卖家人的丑行；他隐瞒了自己的自私、无情（十九25）和冷漠（十九27-28），却把基比亚匪徒的恶行夸大为基比亚全城的人都「想要杀我」（5节）；他为了达到个人的目的，操纵百姓的情绪，不惜以公义的名义来制造全以色列的灾难。百姓果然被煽动起来，既不照着律法的要求「细细地探听」（申十七4），也没有「凭两三个人的口作见证」（申十七6），更不去求问神，就凭着血气的冲动，「众民都起来如同一人」（8节），一面倒地做出了决定（8-10节）。
• 百姓冲动地做出了决定，既是因为对神的无知，「不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事」（二10）；也是因为对自己的无知，不知道自己同样是需要怜悯的罪人，所以也不会公正、怜悯地对待罪人。正如主耶稣在说到那位行淫妇人时说：「你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她」（约八7），人只有认识到神「若究察罪孽，谁能站得住呢」（诗一百三十3），才不敢随随便便地凭血气去指责别人，而是战战兢兢地照着神的吩咐去除掉自己（太七1-5）和教会中的罪恶（太十八15-17），免得成了「那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判」（雅二13）。
• 虽然百姓「聚集在米斯巴耶和华面前」（1节），但他们只是打着神的招牌、走自己的路。神的百姓应当照着神的吩咐「把那恶从你们中间除掉」（申十七7），但对付罪的动机和方法都应当根据神，而不是根据人，「因为人的怒气并不成就神的义」（雅一20）。人的血气不能代替神的圣洁与公义，人的同情也不能代替神的慈爱和怜悯；人的情绪越高涨，就越容易意气用事，被偏见所蒙蔽、被情绪所控制，结果只是被人操纵和利用，并不能荣耀神的名。

【士二十12】「以色列众支派打发人去，问便雅悯支派的各家说：『你们中间怎么做了这样的恶事呢？」

【士二十13】「现在你们要将基比亚的那些匪徒交出来，我们好治死他们，从以色列中除掉这恶。』便雅悯人却不肯听从他们弟兄以色列人的话。」

【士二十14】「便雅悯人从他们的各城里出来，聚集到了基比亚，要与以色列人打仗。」

【士二十15】「那时便雅悯人从各城里点出拿刀的，共有二万六千；另外还有基比亚人点出七百精兵。」

【士二十16】「在众军之中有拣选的七百精兵，都是左手便利的，能用机弦甩石打人，毫发不差。」

【士二十17】「便雅悯人之外，点出以色列人拿刀的，共有四十万，都是战士。」

• 以色列人从前处理河东支派证坛事件的时候，是先由非尼哈带着十个支派的代表去了解事实，好言相劝（书二十二13-20），所以没有发生内战。现在非尼哈还活着作祭司（27节），但百姓的领袖扪已经忘了过去的经验和教训，而是带着替天行道、自以为义的情绪，仗着人多势众，一上来就是宣判定罪、武力威胁（12-13节），结果把便雅悯人的肉体也惹动了。一方是要「从以色列中除掉这恶」（13节），结果却是践踏了弟兄的自尊；一方是要捍卫尊严，结果却是为了恶人与「弟兄以色列人」（13节）打仗。人若不以神为王，自己作自己的王，「各人行自己眼中看为对的事」（二十一25原文），结果自然就是爆发内战。今天，多少家庭、教会的内战，岂不也是因为我们「各人任意而行」（二十一25）的结果吗？
• 便雅悯是以色列勇敢善战的支派，雅各预言便雅悯是个「撕掠的狼」（创四十九27），士师以笏（三15）和扫罗王（撒上十20-21）都出自便雅悯支派。但便雅悯也是一个骄傲的支派，他们为了尊严、不顾真理，以二万六千七百人面对「四十万」敌人（17节），好像很有勇气，其实不过是白白地为几个匪徒殉葬。
• 「基比亚人点出七百精兵」（15节），可能就是那「左手便利的」（16节）的「七百精兵」（16节），他们像以笏一样都是左撇子（三15）。
• 「机弦甩石」（16节）是古代的一种远程投掷武器，亚述、埃及、巴比伦和以色列的军队都用过。

【士二十18】「以色列人就起来，到伯特利去求问神说：『我们中间谁当首先上去与便雅悯人争战呢？』耶和华说：『犹大当先上去。』」

【士二十19】「以色列人早晨起来，对着基比亚安营。」

【士二十20】「以色列人出来，要与便雅悯人打仗，就在基比亚前摆阵。」

【士二十21】「便雅悯人就从基比亚出来，当日杀死以色列人二万二千。」

• 「伯特利」（18节）在「米斯巴」（1节）北面不到8公里，可能是开战以后，以色列人把约柜从便雅悯境内的米斯巴运到了以法莲境内更安全的伯特利（28节）。这两处可能都是会幕的临时地点，会幕的常驻地点是「示罗」（二十一19）。
• 士师记一开始，就是以色列人求问神：「我们中间谁当首先上去攻击迦南人，与他们争战」（一1），神的回答是：「犹大当先上去，我已将那地交在他手中」（一2）。到了士师记的末尾，还是以色列人求问神，但内容却不是攻击迦南人，而是「我们中间谁当首先上去与便雅悯人争战呢」（18节）；虽然神的回答也很相似：「犹大当先上去」（18节），但却不再有当初得胜的应许：「我已将那地交在他手中」（一2）。
• 当初，百姓求问「我们中间谁当首先上去攻击迦南人」，而不是「我们如何上去攻击迦南人」；虽然是把自己作战方案交给神来批准，但毕竟还是神决定发动争战，所以神还是赐下了得胜的应许（一2、4）。现在，百姓根本不求问神「能不能与便雅悯人争战」，而是仗着人多势众、自己决定开战以后，才例行公事地来利用神、求问「谁当首先上去与便雅悯人争战」。既然百姓不再以神为王，执意行在自己的路上，神就任凭他们弟兄相争（28节），接受教训。
• 犹大支派是领导支派。利未人的妾来自犹大支派的伯利恒（十九1），可能犹大支派的情绪也最激烈；但不肯善待摩西的孙子的，也正是犹大的伯利恒（十七9）。所以神就让这个自以为义、却不善待利未人的犹大支派首先上去接受管教，但却没有应许得胜。
• 基比亚附近山丘起伏，利于防守，不利进攻；便雅悯人又熟悉地势、同仇敌忾；所以众支派联军无法发挥人多的优势，第一天就伤亡了「二万二千」人（21节）。以色列人和便雅悯人是弟兄，便雅悯人的罪，也是以色列的罪，便雅悯的痛，也是以色列的痛；百姓既然执意要攻打弟兄，神就让他们自己先尝到伤痛的滋味。

【士二十22】「以色列人彼此奋勇，仍在头一日摆阵的地方又摆阵。」

【士二十23】「未摆阵之先，以色列人上去，在耶和华面前哭号，直到晚上，求问耶和华说：『我们再去与我们弟兄便雅悯人打仗，可以不可以？』耶和华说：『可以上去攻击他们。』」

【士二十24】「第二日，以色列人就上前攻击便雅悯人。」

【士二十25】「便雅悯人也在这日从基比亚出来，与以色列人接战，又杀死他们一万八千，都是拿刀的。」

• 第一天的惨败使百姓冷静下来，才想到便雅悯人是「弟兄」（23节）；他们已经打了一天的仗，然后才想起来求问神「可以不可以」打仗（23节）。
• 人一旦走在自己的路上，若不对自己彻底绝望，总是不肯甘心回转的。所以神允许百姓继续打仗，让他们接受彻底的拆毁（23-25节），第二天又伤亡了「一万八千」人（25节）。人以为美、神又允许的，不一定是我们所盼望的好事，也可能是对我们的拆毁和管教；唯有神以为美的，才是上好的。所以我们千万不要满足于神的「允许」。

【士二十26】「以色列众人就上到伯特利，坐在耶和华面前哭号，当日禁食直到晚上；又在耶和华面前献燔祭和平安祭。」

【士二十27-28】「那时，神的约柜在那里；亚伦的孙子、以利亚撒的儿子非尼哈侍立在约柜前。以色列人问耶和华说：『我们当再出去与我们弟兄便雅悯人打仗呢？还是罢兵呢？』耶和华说：『你们当上去，因为明日我必将他们交在你们手中。』」

• 以色列人第一次惨败，只是在神面前「哭号」（23节）；第二次惨败，不但「哭号」（26节），而且禁食、献祭（26节）。但他们所献上的不是认罪悔改的赎罪祭，而是「燔祭和平安祭」（26节），表明他们并不是认罪悔改，而是失去了自信和勇气，所以要来讨好神、利用神。
• 百姓不再求问「可以不可以」打仗（23节），而是求问是否应该「罢兵」（28节），不但「彼此连合如同一人」（11节）的心志不见了，伸张公义的豪情也没有了。人出于肉体的情绪，不但来的快，去得也快；出头是为了满足肉体，缩头也是因为体贴肉体。
• 神任凭以色列人失败两次，死了四万人，直到他们的自信彻底消失，对自己的决定产生了怀疑之后，这才说：「明日我必将他们交在你们手中」（28节）。如果神一开始就让人多势众的以色列人得胜，他们就会更加嚣张、更难苏醒。因此，神在前两天是管教以色列人，第三天才是对付便雅悯人；双方的罪神都不会放过，「祂必照各人的行为报应各人」（罗二6）。

【士二十29】「以色列人在基比亚的四围设下伏兵。」

【士二十30】「第三日，以色列人又上去攻击便雅悯人，在基比亚前摆阵，与前两次一样。」

【士二十31】「便雅悯人也出来迎敌，就被引诱离城；在田间两条路上，一通伯特利，一通基比亚，像前两次，动手杀死以色列人约有三十个。」

【士二十32】「便雅悯人说：『他们仍旧败在我们面前。』但以色列人说：『我们不如逃跑，引诱他们离开城到路上来。』」

【士二十33】「以色列众人都起来，在巴力·他玛摆阵，以色列的伏兵从马利·迦巴埋伏的地方冲上前去。」

【士二十34】「有以色列人中的一万精兵，来到基比亚前接战，势派甚是凶猛；便雅悯人却不知道灾祸临近了。」

【士二十35】「耶和华使以色列人杀败便雅悯人。那日以色列人杀死便雅悯人二万五千一百，都是拿刀的。」

• 29-35节是整个战役的概述。
• 「骄傲在败坏以先；狂心在跌倒之前」（箴言十六18）。若没有前两次得胜，便雅悯人还不会这么大意；但两次得胜却使便雅悯人自信心膨胀，所以才会「被引诱离城」（31节），以致彻底失败。
• 第三天的战役，几乎是约书亚艾城战役（书八3-25）的翻版。但新一代百姓既然「不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事」（二10），自然也不懂得从历史中吸取教训，所以「已有的事后必再有；已行的事后必再行。日光之下并无新事」（传一9）。

【士二十36】「于是便雅悯人知道自己败了。先是以色列人；因为靠着在基比亚前所设的伏兵，就在便雅悯人面前诈败。」

【士二十37】「伏兵急忙闯进基比亚，用刀杀死全城的人。」

【士二十38】「以色列人预先同伏兵约定在城内放火，以烟气上腾为号。」

【士二十39】「以色列人临退阵的时候，便雅悯人动手杀死以色列人，约有三十个，就说：『他们仍像前次被我们杀败了。』」

【士二十40】「当烟气如柱从城中上腾的时候，便雅悯人回头观看，见全城的烟气冲天。」

【士二十41】「以色列人又转身回来，便雅悯人就甚惊惶，因为看见灾祸临到自己了。」

【士二十42】「他们在以色列人面前转身往旷野逃跑；以色列人在后面追杀。那从各城里出来的，也都夹攻杀灭他们。」

【士二十43】「以色列人围绕便雅悯人，追赶他们，在他们歇脚之处、对着日出之地的基比亚践踏他们。」

【士二十44】「便雅悯人死了的有一万八千，都是勇士。」

【士二十45】「其余的人转身向旷野逃跑，往临门磐去。以色列人在道路上杀了他们五千人，如拾取遗穗一样，追到基顿又杀了他们二千人。」

【士二十46】「那日便雅悯死了的共有二万五千人，都是拿刀的勇士。」

【士二十47】「只剩下六百人，转身向旷野逃跑，到了临门磐，就在那里住了四个月。

• 36-47节是战役的详细叙述。
• 「对着日出之地的基比亚践踏他们」（43节），原文是「践踏他们直到基比亚对面，向着日出之地」（英文ESV译本）。
• 神从前怎样使所多玛「烟气上腾」（创十九28），现在也怎样使基比亚的「烟气上腾」（38节）。神没有立刻阻挡基比亚人的犯罪，只是因为神的时候还没有到。现在神的时候到了，祂过去怎样刑罚淫乱的所多玛，现在也要怎样对付淫乱的基比亚。
• 便雅悯支派共有二万六千七百名战士（15节），在前两天的战斗中死了一千人，第三天死了二万五千一百人（35节；44-46节），只剩下了六百人跑到「临门磐」（47节）。

【士二十48】「以色列人又转到便雅悯地，将各城的人和牲畜，并一切所遇见的，都用刀杀尽，又放火烧了一切城邑。」

• 以色列人在两次失败后求问神的时候，还能谦卑地说是「弟兄便雅悯人」（23、27节）；一旦得胜，却又再次张狂起来，完全不顾便雅悯人是「弟兄」，以为只要神站在自己的一边，就可以为所欲为地屠城，几乎整个便雅悯支派都给基比亚的匪徒当了殉葬品。
• 表面上，以色列人是在替天行道、施行公义的审判。实际上，只有经过「探听，查究，细细地访问」（申十三14），确认某城里的百姓集体拜偶像的时候，律法才允许执行灭城的刑罚（申十三12-16）。 以色列人残酷地毁灭了便雅悯支派的「一切城邑」（48节），不管是出于热心，还是为了报复，都不符合神的律法。然而神却任凭这一切发生，让他们做完之后才后悔（二十一2），好让我们认识到「不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事」（二10）的可怕恶果。
• 士师记就是我们的镜子，在人言更加可畏的网络时代，我们更应当提醒自己：我们越是想行公义，越要注意不可让肉体出头；我们越是站在神一边，越要注意「行公义」时不要忘记「好怜悯」（弥六8）。因为亚当的后裔已经全然败坏，活在自己里面的人，属灵的知识越多，就会变得越骄傲、越自以为义，以致得理不饶人，把「行公义」变成自以为义，把「造就人」变成「败坏人」（林后十三10），最后自己也落到神「无怜悯的审判」（雅二13）里。只有「存谦卑的心，与你的神同行」（弥六8），才可能按着真理去「行公义，好怜悯」（弥六8）；只有活在基督里面，让基督的生命在我们里面成形，属灵的知识才能成为对自己、对别人的祝福。

【士十九1】「当以色列中没有王的时候，有住以法莲山地那边的一个利未人，娶了一个犹大伯利恒的女子为妾。」

【士十九2】「妾行淫离开丈夫，回犹大的伯利恒，到了父家，在那里住了四个月。」

【士十九3】「她丈夫起来，带着一个仆人、两匹驴去见她，用好话劝她回来。女子就引丈夫进入父家。她父见了那人，便欢欢喜喜地迎接。」

• 这是圣灵第三次强调「以色列中没有王」（十七6；十八1；十九1）。神就是百姓的王（出十五18），但圣灵却说「以色列中没有王」，是因为百姓不肯顺服神的管理，人自己要出头，用人的意思来代替神的意思。
• 十九至二十一章的事也发生在约书亚去世后不久，许多见证神作为的人还活着，「亚伦的孙子、以利亚撒的儿子非尼哈侍立在约柜前」（二十27）。正如保罗说：「我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音」（加一6），我们也会希奇以色列人这么快离开了神的带领，但这正是人肉体生命的本相！
• 「伯利恒」（2节）的意思是「粮食之家」。士师记里的最后追述的两件事都与「伯利恒」（十七7；十八2）和「利未人」（十七7；十八1）有关，两个「利未人」都来往于犹大的伯利恒和以法莲山地，都是由一个家庭的悲剧导致了一个支派的危机，进而影响到全以色列，最后都结束在会幕的所在地「示罗」（十八31；二十一19）。「伯利恒」是供应物质粮食的地方，「利未人」是负责供应属灵粮食的支派（申三十三10）。此时物质粮食的供应没有问题，但属灵粮食的供应却出了问题，因为下一代的百姓已经「不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事」（二10），所以很快就离弃神、拜偶像，在恩典中失落了。
• 「妾行淫离开丈夫」（2节），在一些古抄本中是「因为她生他的气」（七十士译本）。如果是淫乱，「奸夫淫妇都必治死」（利二十10）。可能是夫妻争吵后，利未人前去寻求和解，「两匹驴」（3节）中的一匹就是为了接他的妾回来。
• 利未人的岳父「欢欢喜喜地迎接」（3节）他，因为夫妻能够复合，岳父当然很高兴。

【士十九4】「那人的岳父，就是女子的父亲，将那人留下住了三天。于是二人一同吃喝、住宿。」

【士十九5】「到第四天，利未人清早起来要走，女子的父亲对女婿说：『请你吃点饭，加添心力，然后可以行路。』」

【士十九6】「于是二人坐下一同吃喝。女子的父亲对那人说：『请你再住一夜，畅快你的心。』」

【士十九7】「那人起来要走，他岳父强留他，他又住了一宿。」

【士十九8】「到第五天，他清早起来要走，女子的父亲说：『请你吃点饭，加添心力，等到日头偏西再走。』于是二人一同吃饭。」

【士十九9】「那人同他的妾和仆人起来要走，他岳父，就是女子的父亲，对他说：『看哪，日头偏西了，请你再住一夜；天快晚了，可以在这里住宿，畅快你的心。明天早早起行回家去。』」

• 「三天」（4节）是当时款待客人的惯例，留到第五天有点过分了。
• 「日头偏西了」（9节）原文是「当日扎营的时候」，也就是准备扎营过夜的时候。「家」（9节）原文是「帐幕」。这些用语都带着旷野游牧的痕迹，表明这个故事的原始记录很古老。

【士十九10】「那人不愿再住一夜，就备上那两匹驴，带着妾起身走了，来到耶布斯的对面（耶布斯就是耶路撒冷。）」

【士十九11】「临近耶布斯的时候，日头快要落了，仆人对主人说：『我们不如进这耶布斯人的城里住宿。』」

【士十九12】「主人回答说：『我们不可进不是以色列人住的外邦城，不如过到基比亚去』；」

【士十九13】「又对仆人说：『我们可以到一个地方，或住在基比亚，或住在拉玛。』」

【士十九14】「他们就往前走。将到便雅悯的基比亚，日头已经落了；」

【士十九15】「他们进入基比亚要在那里住宿，就坐在城里的街上，因为无人接他们进家住宿。」

• 从犹大的伯利恒到以法莲的山地，大约需要一天时间。「那人不愿再住一夜」（10节），可能因为第六日晚上开始就是安息日，所以他必须在「第五天」（8节）日落之前动身。
• 「耶路撒冷」（10节）在伯利恒以北大约10公里，走路只需两个小时。当时耶路撒冷被耶布斯人占据，这位利未人可能担心与外邦人接触使自己沾染不洁净，所以宁愿再走一个多小时，到耶路撒冷以北大约6公里的「基比亚」（13节）。「拉玛」（13节）在「基比亚」北边大约3公里。
• 「便雅悯的基比亚」（14节）是扫罗的老家（撒上十26），后来他在基比亚作王（撒上十五34）。
• 「日头已经落了」（13节），大约是下午6点，而利未人启程的时间大约是下午三点。
• 「坐在城里的街上」（15节）原文是「坐在城里的广场上」。古代迦南城邑的面积很小，城门口小广场是主要的公共场所。
• 利未人以为同胞的城邑会比外邦人的耶布斯更好（12节），但基比亚人却毫无待客之道，任由他们一家坐在城门口的广场上。爱的反面不是恨，而是冷漠，神的百姓对弟兄如此冷漠，完全忘记了「爱人如己」（利十九18）的律法。在今天的物质世界里，我们即使没有恨人，但如果对肢体的需要、世人的灵魂也是这样冷漠，就与这些基比亚人没有什么两样。

【士十九16】「晚上，有一个老年人从田间做工回来。他原是以法莲山地的人，住在基比亚；那地方的人却是便雅悯人。」

【士十九17】「老年人举目看见客人坐在城里的街上，就问他说：『你从哪里来？要往哪里去？』」

【士十九18】「他回答说：『我们从犹大的伯利恒来，要往以法莲山地那边去。我原是那里的人，到过犹大的伯利恒，现在我往耶和华的殿去，在这里无人接我进他的家。」

【士十九19】「其实我有粮草可以喂驴，我与我的妾，并我的仆人，有饼有酒，并不缺少什么。』」

【士十九20】「老年人说：『愿你平安！你所需用的我都给你，只是不可在街上过夜。』」

【士十九21】「于是领他们到家里，喂上驴，他们就洗脚吃喝。」

• 基比亚城里唯一关心客旅的不是本地人，而是一个与利未人同样来自「以法莲山地」（16节）的寄居老人。
• 「耶和华的殿」（18节）指约柜和会幕的所在地、以法莲山地的示罗，这位利未人可能正在那里事奉。
• 利未人的表白（19节），意思是只需要一个睡觉的地方，不会打扰主人太多。但老人热情地接待了他们，这是古代中东人接待客旅的习俗。而基比亚人的待客之道，已经堕落到连迦南人都不如了。
• 古人穿着凉鞋走路，「洗脚」（21节）是款待客人必要的洁净步骤。

【士十九22】「他们心里正欢畅的时候，城中的匪徒围住房子，连连叩门，对房主老人说：『你把那进你家的人带出来，我们要与他交合。』」

【士十九23】「那房主出来对他们说：『弟兄们哪，不要这样作恶；这人既然进了我的家，你们就不要行这丑事。」

【士十九24】「我有个女儿，还是处女，并有这人的妾，我将她们领出来任凭你们玷辱她们，只是向这人不可行这样的丑事。』」

【士十九25】「那些人却不听从他的话。那人就把他的妾拉出去交给他们，他们便与她交合，终夜凌辱她，直到天色快亮才放她去。」

【士十九26】「天快亮的时候，妇人回到她主人住宿的房门前，就仆倒在地，直到天亮。」

• 基比亚人受到迦南恶俗影响，同性淫乱之风泛滥。他们表面上还是神的百姓，里面却没有神的地位，生活已经堕落到所多玛（创十九4-5）的地步，甚至比迦南人更邪恶（12节）。
• 这位老人不但糊涂到和罗得一样，愿意牺牲自己的女儿去满足匪徒的情欲（创十九8），连利未人的妾也一起出卖了（24节）。他的善恶标准是扭曲的，只是照着人的习俗去做，用一件罪恶去阻止另一件罪恶，完全没有活在神律法的管理之下。今天许多做父母的信徒，允许自己的儿女随从世界，对各种堕落、败坏的事物和风气习以为常，岂不也像这位老人一样，把自己的女儿交给世界、去满足世界的情欲吗?
• 在所多玛，还有天使来阻止恶行的发生（创十九10-11）；但在基比亚，神却任凭这一切的发生。因为只有揭开败坏的脓疮，才能医治全然败坏的百姓。

【士十九27】「早晨，她的主人起来开了房门，出去要行路，不料那妇人仆倒在房门前，两手搭在门槛上；」

【士十九28】「就对妇人说：『起来，我们走吧！』妇人却不回答。那人便将她驮在驴上，起身回本处去了。」

【士十九29】「到了家里，用刀将妾的尸身切成十二块，使人拿着传送以色列的四境。」

【士十九30】「凡看见的人都说：『从以色列人出埃及地，直到今日，这样的事没有行过，也没有见过。现在应当思想，大家商议当怎样办理。』」

• 这位妾无名无姓，从头到尾都默不作声、备受凌辱，最后被肢解成十二块，这正是当时以色列人属灵光景的写照。
• 这位利未人对他的妾完全没有关切和爱心（28节）。他肢解尸体所用的「切」（29节）这个动词，原文在圣经里只被用来描述切开献祭动物（出二十九17；利一6；撒上十一7；王上十八23），表明利未人用自己的宗教技能做了这件可怕的事，用罪恶的方式来呼吁十二支派主持公道。因此，他并非出于公义和圣洁，只是为了发泄个人的愤怒。因为他残忍、冷漠地对待自己的妾（27-28节），与基比亚人并没有分别；他虽然是一个教导律法（申三十三10）的人，却徒有敬虔的外表（12节），毫无敬虔的实际。
• 在人看，如果这位利未人坚持自己的意见、早一点离开（8节），或是顺从岳父的挽留、再住一晚（9节），或者走快一点到拉玛（11节），或者走慢一点到耶布斯（13节），都可以避免这场悲剧，更不会演变成便雅悯支派乃至整个以色列的灾难。但在神的计划中，基比亚必然要成为以色列人败坏的开始（何九9；十9），因为百姓已经全然败坏到一个地步，神若不揭开这个属灵的脓疮，就不能医治祂的百姓。

【士十八1】「那时，以色列中没有王。但支派的人仍是寻地居住；因为到那日子，他们还没有在以色列支派中得地为业。」

【士十八2】「但人从琐拉和以实陶打发本族中的五个勇士，去仔细窥探那地，吩咐他们说：『你们去窥探那地。』他们来到以法莲山地，进了米迦的住宅，就在那里住宿。」

• 这是圣灵第二次强调「以色列中没有王」（十七6；十八1）。当整个以色列都不肯顺服律法、接受神管理的时候，但支派也不肯跟随神争战，所以「还没有在以色列支派中得地为业」（1节），被迦南人逼退到山地（士一34）。
• 「琐拉和以实陶」（2节）是参孙的家乡（十三25），位于梭烈谷的丘陵。但支派的平原地区最初在亚摩利人的控制下（一34），后来被非利士人控制。但支派害怕与仇敌争战，就不顾神的安排，「越过原得的地界」（书十九47），想另外「寻地居住」（1节），找一个能活得轻松一点的地方。

【士十八3】「他们临近米迦的住宅，听出那少年利未人的口音来，就进去问他说：『谁领你到这里来？你在这里做什么？你在这里得什么？』」

【士十八4】「他回答说：『米迦待我如此如此，请我作祭司。』」

【士十八5】「他们对他说：『请你求问神，使我们知道所行的道路通达不通达。』」

【士十八6】「祭司对他们说：『你们可以平平安安地去，你们所行的道路是在耶和华面前的。』」

• 「利未人的口音」（3节），可能是南方犹大的口音。但支派与犹大支派相邻，可能口音也相同。
• 「请我作祭司」（3节），原文是「雇佣我作祭司」，表明利未人和米迦之间是雇佣的关系，他只是人的仆人，并不是神的仆人。
• 神早已清楚地指示了但支派的产业范围（书十九40-46），这些人「越过原得的地界」（书十九47），明明在走不合神心意的路，却还要问神「所行的道路通达不通达」（5节）。许多人也是这样，只是想从神那里知道前程凶吉，并不是想遵行神的旨意。人若不愿意遵行神的旨意，就没有可能明白神的旨意（约七17）。
• 这个假祭司根本不明白神的旨意，却知道怎样说人爱听的话，提供人所想要的宗教服务。假祭司、假先知的特点就是「行事虚谎」（耶六13），「轻轻忽忽地医治」百姓的损伤，「说：平安了！平安了！其实没有平安」（耶六14）。他们之所以能广受欢迎，就是因为世人都喜欢听虚谎的好话，好让自己继续活在虚谎里，安心地「各人任意而行」（十七6）。

【士十八7】「五人就走了，来到拉亿，见那里的民安居无虑，如同西顿人安居一样。在那地没有人掌权扰乱他们；他们离西顿人也远，与别人没有来往。」

【士十八8】「五人回到琐拉和以实陶，见他们的弟兄；弟兄问他们说：『你们有什么话？』」

【士十八9】「他们回答说：『起来，我们上去攻击他们吧！我们已经窥探那地，见那地甚好。你们为何静坐不动呢？要急速前往得那地为业，不可迟延。」

【士十八10】「你们到了那里，必看见安居无虑的民，地也宽阔。神已将那地交在你们手中；那地百物俱全，一无所缺。』」

• 「拉亿」（7节）就是位于黑门山麓、约旦河源头的利善（书十九47），在琐拉和以实陶以北大约200公里，被但支派夺得后，改名为「但」。这里水源丰富、与世隔绝、防守薄弱，是最容易攻取和安居的地方。「如同西顿人安居一样」（7节），指西顿人不好战，而善于经商。「离西顿人也远，与别人没有来往」（7节），可能当地的居民是腓尼基人，但北面被黑门山与亚兰隔开，西面被黎巴嫩山与腓尼基人隔开。
• 但支派一心走自己的路，却以为是神为他们开路，所以自我安慰「神已将那地交在你们手中」（10节）。活在自己里的人，都喜欢妄称神的名来自欺欺人，好继续「各人任意而行」（十七6）。

【士十八11】「于是但族中的六百人，各带兵器，从琐拉和以实陶前往，」

【士十八12】「上到犹大的基列·耶琳，在基列·耶琳后边安营。因此那地方名叫玛哈尼·但，直到今日。」

【士十八13】「他们从那里往以法莲山地去，来到米迦的住宅。」

• 但支派并没有全体迁移，只有这「六百人」（11节）和他们的家属迁到了北方。
• 「玛哈尼·但」（12节）的意思是「但之营」，指但支派扎营的地方。「玛哈尼·但」这个地名曾被用于不同的地点（十三25），表明但支派长期不能攻取自己的产业，因此到处迁徙。

【士十八14】「从前窥探拉亿地的五个人对他们的弟兄说：『这宅子里有以弗得和家中的神像，并雕刻的像与铸成的像，你们知道吗？现在你们要想一想当怎样行。』」

【士十八15】「五人就进入米迦的住宅，到了那少年利未人的房内问他好。」

【士十八16】「那六百但人各带兵器，站在门口。」

【士十八17】「窥探地的五个人走进去，将雕刻的像、以弗得、家中的神像，并铸成的像，都拿了去。祭司和带兵器的六百人，一同站在门口。」

【士十八18】「那五个人进入米迦的住宅，拿出雕刻的像、以弗得、家中的神像，并铸成的像，祭司就问他们说：『你们做什么呢？』」

• 「这宅子」（14节）原文是「这些宅子」，表明这里是一个村庄。
• 但人抢走神像，并不是想争着敬拜神，而是想利用神为自己得好处。但人所关心的是自己的利益，而不是神百姓当尽的本分；所注意的是现实的好处，而不是神永恒的旨意。因此，对于他们来说，只要能给自己带来好处，偶像和神没有什么分别。我们在神面前若也是以自我为中心，也就是把神当作偶像了。

【士十八19】「他们回答说：『不要作声，用手捂口，跟我们去吧！我们必以你为父、为祭司。你作一家的祭司好呢？还是作以色列一族一支派的祭司好呢？』」

【士十八20】「祭司心里喜悦，便拿着以弗得和家中的神像，并雕刻的像，进入他们中间。」

• 假祭司并没有神的呼召，只是把宗教当作一个职业；他不是服事神，「只服事自己的肚腹」（罗十六18），因为「他们的神就是自己的肚腹」（腓三19）。因此，这位用钱雇来的假祭司惟利是图，对米迦完全没有忠诚和委身，因为「作以色列一族一支派的祭司」（19节），当然比「作一家的祭司」（19节）更好；在待遇高、工作稳定的大教会工作，当然比待遇低、不稳定的小教会更好。
• 假祭司与背道的但人一拍即合，「心里喜悦」（20节），就拿着偶像「进入他们中间」（20节）。今天许多假传道人和假信徒也是互相供应，假传道人提供精神麻醉品，假信徒提供名利。

【士十八21】「他们就转身离开那里，妻子、儿女、牲畜、财物都在前头。」

【士十八22】「离米迦的住宅已远，米迦的近邻都聚集来，追赶但人，」

【士十八23】「呼叫但人。但人回头问米迦说：『你聚集这许多人来做什么呢？』」

【士十八24】「米迦说：『你们将我所做的神像和祭司都带了去，我还有所剩的吗？怎么还问我说“做什么”呢？』」

【士十八25】「但人对米迦说：『你不要使我们听见你的声音，恐怕有性暴的人攻击你，以致你和你的全家尽都丧命。』」

【士十八26】「但人还是走他们的路。米迦见他们的势力比自己强盛，就转身回家去了。」

• 但人的「妻子、儿女、牲畜、财物都在前头」（22节），由武装士兵断后，是为了防备追击。表明他们完全清楚自己在做什么，毫无愧疚感。
• 「米迦的近邻都聚集来，追赶但人」（22节），表明他们把神像的失窃当作全村人的损失。米迦义正词严地说「我所做的神像」（24节），整个村庄的人都不觉得雕刻偶像是违反十诫的犯罪。
• 米迦所做的神像「不能答应，也不能救人脱离患难」（赛四十六7），不但不能保护敬拜它的米迦，也不能保护自己（六31）。米迦和但人竟然都看不出这是「无益的偶像」（赛四十四10）。
• 「但」（22节）的意思就是「审判」，雅各预言「但必判断他的民」（创四十九16）；一群「但人」抢劫了米迦的偶像，正是神对米迦的审判。米迦制造偶像、想利用神来躲过咒诅，结果却让自己陷入了更大的咒诅，最后一无所剩（24节），这正是「制造雕刻偶像的尽都虚空；他们所喜悦的都无益处」（赛四十四9）。他看到但人的势力大，也就识相地「转身回家去了」（26节），轻易地放弃了花巨资制造的偶像，表明偶像在他心中只是一个被利用的工具，性命比偶像更宝贵。
• 在这场武装抢劫中，米迦、邻舍、利未人和但人都觉得自己很有道理，没有一个人觉得自己在犯罪，没有一个人活在律法的管理之下。神的百姓才过了一个世代，就堕落到这个地步，因为他们「不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事」（二10），所以不再以神为王，而是「各人任意而行」（十七6）。

【士十八27】「但人将米迦所做的神像和他的祭司都带到拉亿，见安居无虑的民，就用刀杀了那民，又放火烧了那城，」

【士十八28】「并无人搭救；因为离西顿远，他们又与别人没有来往。城在平原，那平原靠近伯·利合。但人又在那里修城居住，」

【士十八29】「照着他们始祖以色列之子但的名字，给那城起名叫但；原先那城名叫拉亿。」

• 但支派不敢去碰强大的亚摩利人和非利士人，只敢欺负弱小的拉亿人，这就是人肉体生命的本相。
• 「离西顿远」（28节），可能指拉亿和西顿都是腓尼基人，只能向西顿求援。「平原」（28节）指黑门山脚的平原。

【士十八30】「但人就为自己设立那雕刻的像。摩西的孙子、革舜的儿子约拿单，和他的子孙作但支派的祭司，直到那地遭掳掠的日子。」

【士十八31】「神的殿在示罗多少日子，但人为自己设立米迦所雕刻的像，也在但多少日子。」

• 「那地遭掳掠的日子」（30节）可能指主前11世纪示罗被毁的时候（31节；撒上四11；耶七12、14，二十六6、9；诗七十八60）。因此，但支派的偶像崇拜持续了整个三百多年的士师时代。
• 但人既不需要神，也不再需要迦南人的巴力和亚斯她录，而是自己制造神，「为自己设立米迦所雕刻的像」（31节），这也是今天许多人的写照。他们靠着自己制造的偶像，看起来满得祝福、非常成功。「因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪」（帖后二10-12）：
  1. 五个探子那么巧就遇上了摩西的孙子，得着了平安的印证，而且果然应验了（6-7节）。
  2. 五个探子一致带回了好消息，族人也非常有勇气（8-11节），与当年窥探迦南的十探子报告恶信是天壤之别完全不同（民十三32-十四4）。
  3. 但人顺利地抢走了米迦所有的神像，还让名门之后、摩西的孙子甘心乐意地作了他们的祭司，加入了他们的敬拜团队，这看起来又是神为他们开路。
  4. 但人毫不费力地攻取了拉亿，建立了自己的城邑（27-29节）。
  5. 但人为自己设立偶像三百多年，与示罗的会幕平起平坐，神也没有惩罚他们（30-31节）。
• 「但」（31节）从此成为百姓敬拜偶像、利用神来服事自己的中心。「但人为自己设立米迦所雕刻的像」（31节），雇佣假祭司，与示罗的会幕对抗；南北分裂以后，北国的耶罗波安也在「但」和以法莲山地的伯特利设立偶像，雇佣假祭司，与耶路撒冷的圣殿对抗（王上十二29-31）。耶罗波安铸造的金牛犊很可能就是仿照「米迦所雕刻的像」。
• 当百姓「不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事」（二10）以后，偶像崇拜就从一个家庭的败坏开始，又因着一个不守本位的利未人蔓延到整个但支派，最后影响到整个以色列，「各人任意而行」（十七6）。而在这两章里，神完全是隐藏的，祂既不说话，也不阻拦，而是任凭人完全活在「各人任意而行」（十七6）的黑暗里。因为神要我们看见，罪就这样具有强烈的传染性，越滚越大：而每一个属灵的失败，都是从一个小破口开始的；每一个教会的败坏，都是从家庭离开神的话语开始的。
• 圣灵并没有评论这些事情，却六次重复「雕刻的像、铸成的像」（14、17、18、20、30、31节），也就是重复约书亚在以巴路山所宣布的咒诅：「有人制造耶和华所憎恶的偶像，或雕刻，或铸造，就是工匠手所做的，在暗中设立，那人必受咒诅」（申二十七15）。这是圣灵对每一位信徒的提醒，因为敬拜偶像并非以色列人的专利，而是亚当后裔的天性。凡是「盼望如神能知道善恶」（创三5），利用神来为自己服务，都是敬拜偶像的心思。今天，各种偏离圣经的自由派神学、某某特色神学，固然是为人服务的「米迦所雕刻的像」的翻版；就连事奉神、传福音，也可能成为利用神、服事人的「米迦所雕刻的像」。我们在事奉的过程中，如果越来越不能「柔和谦卑」（太十一29），越来越容易被人得罪，看到弟兄「眼中的刺」（太七4）也越来越多，也许我们已经把自己所喜欢的，当作了神所喜欢的，以致不知不觉地利用事奉来服事自己的爱好、虚荣、骄傲、自义或「属灵的事业心」，而不再是「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36）。