【撒上四1】「以色列人出去与非利士人打仗，安营在以便以谢；非利士人安营在亚弗。」

【撒上四2】「非利士人向以色列人摆阵。两军交战的时候，以色列人败在非利士人面前；非利士人在战场上杀了他们的军兵约有四千人。」

• 非利士人是主前12世纪从地中海克里特岛大规模迁入迦南沿海平原的海上民族，骁勇善战，掌握炼铁技术。他们的铁车配上铁制兵器，在沿海平原作战更有优势，此时开始沿着三条路线进攻中央山地。
• 在士师时代，以色列受非利士人辖制40年（士十三1），期间「参孙作以色列的士师二十年」（士十五20）。以利做士师的四十年，可能与参孙重叠。
• 「亚弗」（1节）的意思是「围住」，位于约帕东北约18公里、示罗西面约35公里的雅空河（Yarkon River）畔，是从沙仑平原进入以法莲山地的必经之路。「以便以谢」（1节）的意思是「帮助之石」，可能位于亚弗附近的山地。
• 百姓本来甘受非利士人辖制，得过且过，但现在「非利士人安营在亚弗」（1节），要进攻以法莲山地，所以百姓不得不在「以便以谢」迎战。我们若与世界妥协，一退再退，总有一天会退无可退，败在我们自己的「以便以谢」。

【撒上四3】「百姓回到营里，以色列的长老说：『耶和华今日为何使我们败在非利士人面前呢？我们不如将耶和华的约柜从示罗抬到我们这里来，好在我们中间救我们脱离敌人的手。』」

【撒上四4】「于是百姓打发人到示罗，从那里将坐在二基路伯上万军之耶和华的约柜抬来。以利的两个儿子何弗尼、非尼哈与神的约柜同来。」

• 「以色列的长老」（3节）问对了问题，却给错了答案。百姓的失败，是因为失去了神的同在。但恢复神同在的方法，不是抬出约柜，而是顺服神、遵守圣约。
• 约柜象征神的同在（民十33-36），提醒百姓谨守与神所立的圣约（出二十五10-22），但约柜本身既没有法力、也不能呼唤神。从前约书亚带领百姓过约旦河（书三6）、攻打耶利哥（书六4），都抬着约柜，那是神的吩咐，也是百姓对神的顺服。百姓并不是靠着「耶和华的约柜」（3节）争战，而是靠着「二基路伯上万军之耶和华」（4节）胜过了仇敌；我们也不是靠着祷告得胜，而是靠着听祷告的神胜过了一切。
• 现在，以色列人外面模仿属灵的样子，里面却没有属灵的实际；既没有神的旨意，也没有顺服的心思，完全是在拜偶像，以为可以利用约柜来操纵神，利用神来做人想做的事。今天，有些人也把「祷告」当作一种方法，以为可以用重复的「祷告」来指挥神，用事奉、奉献来贿赂神，这和以色列人用约柜代替神一样愚昧。
• 古代中东外邦人的军队，都有祭司、占卜者与便携式圣物同行，好在战场上求问偶像，或者召唤偶像争战。以色列人抬出约柜，也是在效法外邦人。但属灵事物的标记，并不等于属灵事物本身。人里面若没有属灵的实际，无论是约柜、圣殿、十字架、圣经、教堂，还是洗礼、圣餐、奉主名的祷告，都不能带来任何属灵的益处。

【撒上四5】「耶和华的约柜到了营中，以色列众人就大声欢呼，地便震动。」

【撒上四6】「非利士人听见欢呼的声音，就说：『在希伯来人营里大声欢呼，是什么缘故呢？』随后就知道耶和华的约柜到了营中。」

• 以色列人「大声欢呼，地便震动」（5节），并不是尊神为王的火热，而是敬拜偶像的兴奋。他们把「耶和华的约柜」（6节）当作偶像敬拜，指望约柜能帮助他们得胜。
• 今天，也有些人高举某些方法、名人、感觉，以为这些可以带来属灵的能力，其实也不过是「耶和华的约柜到了营中」（5节）。人里面若没有顺服神的实际，敬拜的情绪即使和以色列人一样高涨，也不能带来神的同在。

【撒上四7】「非利士人就惧怕起来，说：『有神到了他们营中』；又说：『我们有祸了！向来不曾有这样的事。」

【撒上四8】「我们有祸了！谁能救我们脱离这些大能之神的手呢？从前在旷野用各样灾殃击打埃及人的，就是这些神。」

【撒上四9】「非利士人哪，你们要刚强，要作大丈夫，免得作希伯来人的奴仆，如同他们作你们的奴仆一样。你们要作大丈夫，与他们争战。』」

• 「这些大能之神」（8节）原文是复数。非利士人有许多神，他们虽然承认以色列的神是「大能之神」，但并不是认为祂是独一真神，而只是其中一位「大能之神」。
• 虽然以色列人抬出了约柜，但实质还是人对付人，只是属肉体的争战，结果激起了非利士人的斗志，反而败得更惨。今天，我们若是把属灵的话语当对付人的武器，虽然抬出来的是属灵的内容，但实质还是肉体对付肉体，只会激起人更大的血气。

【撒上四10】「非利士人和以色列人打仗，以色列人败了，各向各家奔逃，被杀的人甚多，以色列的步兵仆倒了三万。」

【撒上四11】「神的约柜被掳去，以利的两个儿子何弗尼、非尼哈也都被杀了。」

• 以色列人虽然情绪高涨，但因为没有神的同在，不但没有打胜仗，反而败得更惨。他们从前虽然打败，百姓还是「回到营里」（3节）；现在被打败，则是「向各家奔逃」（10节），彻底失败了。
• 以利的两个儿子被杀，应验了神人的预言：「他们二人必一日同死」（二34）。
• 既然百姓用约柜代替了神，神就任凭「神的约柜被掳去」（11节），让百姓尝到愚昧的后果。但神绝不会让祂的约柜任人摆布，约柜落在仇敌手里，将比在以色列人手中发挥更大的作用。

【撒上四12】「当日，有一个便雅悯人从阵上逃跑，衣服撕裂，头蒙灰尘，来到示罗。」

【撒上四13】「到了的时候，以利正在道旁坐在自己的位上观望，为神的约柜心里担忧。那人进城报信，合城的人就都呼喊起来。」

【撒上四14】「以利听见呼喊的声音就问说：『这喧嚷是什么缘故呢？』那人急忙来报信给以利。」

【撒上四15】「那时以利九十八岁了，眼目发直，不能看见。」

【撒上四16】「那人对以利说：『我是从阵上来的，今日我从阵上逃回。』以利说：『我儿，事情怎样？』」

【撒上四17】「报信的回答说：『以色列人在非利士人面前逃跑，民中被杀的甚多！你的两个儿子何弗尼、非尼哈也都死了，并且神的约柜被掳去。』」

【撒上四18】「他一提神的约柜，以利就从他的位上往后跌倒，在门旁折断颈项而死；因为他年纪老迈，身体沉重。以利作以色列的士师四十年。」

• 「衣服撕裂，头蒙灰尘」（12节）是悲哀的表示。示罗城可能很快也毁灭了（诗七十八60；耶七12-15）。
• 以利在听到约柜被掳之后就死了，应验了神人的预言：「你必看见我居所的败落」（二32）。以色列人在亚弗战败，使非利士人可以长驱直入上到以法莲山地，摧毁了示罗城（诗七十八60；耶七12-15）。
• 「以利作以色列的士师四十年」（18节），可能与参孙在犹大（士十三-十六章）、耶弗他在河东（士十一章）作士师的时间重叠。
• 以利虽然有很多软弱，却关心「神的约柜被掳去」（17节），过于两个儿子的生命。但他并不认识神做事的法则，所以虽然早已知道两个儿子「必一日同死」（二34），却没有想到，神竟然会允许祂的约柜也被掳去。

【撒上四19】「以利的儿妇、非尼哈的妻怀孕将到产期，她听见神的约柜被掳去，公公和丈夫都死了，就猛然疼痛，曲身生产；」

【撒上四20】「将要死的时候，旁边站着的妇人们对她说：『不要怕！你生了男孩子了。』她却不回答，也不放在心上。」

【撒上四21】「她给孩子起名叫以迦博，说：『荣耀离开以色列了！』这是因神的约柜被掳去，又因她公公和丈夫都死了。」

【撒上四22】「她又说：『荣耀离开以色列，因为神的约柜被掳去了。』」

• 「以迦博」（21节）这个名字的意思是「没有荣光」，因为「荣耀离开以色列了」（21节）。非尼哈的妻子比她的丈夫更加敬虔，她对自己的丈夫和公公之死固然关心，但她更关心「神的约柜」（21节），所以神借着她给儿子所起的名字，说出了神百姓的属灵光景，成为对历世历代神百姓的提醒：神的「荣耀离开以色列」，以色列就不再是神的百姓；神的荣耀离开耶路撒冷（结十一23），圣城就不再是神的城；神的荣耀离开教会，教会就不再是神的家。以色列人没有任何高人一等的地方，他们维持神百姓地位的唯一途径，就是遵守与神所立的圣约。
• 「荣耀离开以色列，因为神的约柜被掳去了」（22节），这位神还是大能的神吗？在非利士人看来，以色列的神肯定不是大能的神。在以色列人看来，恐怕自己的神也不够大能，祂怎么连自己的约柜都保护不了呢？但是，若不是神允许，没有人能掳走约柜；若不是主耶稣甘愿为我们上十字架，没有人能把祂交给外邦人（路十八31-33）。神的百姓会失败，神却永远不会失败。虽然约柜落在非利士人手中，但非利士人和以色列人很快就会知道，神允许约柜被掳去，并不是神的失败，而是神的得胜；正如主耶稣被钉十字架，「特要借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼」（来二14）。神甘心放弃自己的「荣耀」，目的是使祂百姓的灵魂苏醒。无论是以色列人、还是非利士人，谁都不能轻慢「神的约柜」，谁都不能用拜偶像的心思来操纵神！

【撒上三1】「童子撒母耳在以利面前事奉耶和华。当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示。」

• 「童子」（1节）的意思是「少年、仆从」，此时撒母耳大约是十二岁（《犹太古史记》卷5第11章348节）。
• 「稀少」（1节）又被译为「宝贵」（王上9-11）。只有当神的「言语稀少」的时候，人才感觉到神话语的「宝贵」，在黑暗中越发盼望神话语的光照。
• 「默示」（1节）又被译为「异象」（箴二十九18；赛二十九7），是神直接启示人的一种方式。
• 神是喜欢说话的神，祂借着话语创造万有，「说有，就有，命立，就立」（诗三十三9）；祂也用话语来带领自己的百姓，出埃及、进迦南的时候，都是神一路对人说话、亲自作王。但在士师时代，因为百姓不肯顺服神的话，所以「耶和华的言语稀少，不常有默示」（1节），以致「以色列中没有王，各人任意而行」（士十七6）。
• 神不说话，就是祂最大的管教。当一个教会中有活动、有方法，有各种「心灵鸡汤」，能满足人的各种需要，但却「耶和华的言语稀少」的时候，就是陷入神的管教了。这时我们就应当赶快回转到圣经里，免得「没有异象，民就放肆」（箴二十九18）。

【撒上三2】「一日，以利睡卧在自己的地方；他眼目昏花，看不分明。」

【撒上三3】「神的灯在神耶和华殿内约柜那里，还没有熄灭，撒母耳已经睡了。」

• 「神的灯」（3节）就是圣所里的金灯台（出二十五31）。神的灯「还没有熄灭」（3节），指天亮之前。因为金灯台要常常点着，永远也不能熄灭（出二十七20-21），大祭司要早晚在金香坛上香时收拾这灯（出三十7-8）。
• 虽然此时神的灯「还没有熄灭」，祭司以利还是每天点灯，但他却成了一位「眼目昏花，看不分明」（2节）的人。在整个士师时代，祭司都没有成为神话语的出口，神的光在以色列人心里已经非常暗淡了。但神的灯「还没有熄灭」，神还是让这光继续亮着，让百姓在黑暗中还有一条出路。

【撒上三4】「耶和华呼唤撒母耳。撒母耳说：『我在这里！』」

【撒上三5】「就跑到以利那里，说：『你呼唤我？我在这里。』以利回答说：『我没有呼唤你，你去睡吧。』他就去睡了。」

【撒上三6】「耶和华又呼唤撒母耳。撒母耳起来，到以利那里，说：『你呼唤我？我在这里。』以利回答说：『我的儿，我没有呼唤你，你去睡吧。』」

【撒上三7】「那时撒母耳还未认识耶和华，也未得耶和华的默示。」

• 撒母耳在睡梦中听到呼唤，立刻回答「我在这里」（4节），表明他从小就学会了顺服。虽然那时他「还未认识耶和华」（7节），但他既然能顺服神所设立的权柄，就能顺服神自己；既然他能不厌其烦地三次对以利说「我在这里」（5、6、8节），就能对神说「仆人敬听」（10节）。一个对地上的权柄不会说「我在这里」的人，在神面前也不懂得说「仆人敬听」。
• 撒母耳听到呼唤，马上「跑到以利那里」（5节），表明他不但顺服、而且殷勤，即使在睡梦中被唤醒，还是很快地跑到以利那里，与以利的两个儿子的不顺服完全不同。
• 「还未认识耶和华」，指还没有与神建立亲密的关系。「也未得耶和华的默示」（7节），指还没有经历过神，直接从神得着启示。

【撒上三8】「耶和华第三次呼唤撒母耳。撒母耳起来，到以利那里，说：『你又呼唤我？我在这里。』以利才明白是耶和华呼唤童子。」

【撒上三9】「因此以利对撒母耳说：『你仍去睡吧。若再呼唤你，你就说：“耶和华啊，请说，仆人敬听！”』撒母耳就去，仍睡在原处。」

• 以利做了一辈子祭司，居然等了三次，才明白是神在呼唤，可见他属灵的眼睛也是「眼目昏花，看不分明」（2节），对神的经历不多，所以没有办法给撒母耳属灵的带领。
• 「请说，仆人敬听」（9节），这是人在神的话语面前正确的态度，也是我们读圣经的正确态度。
• 虽然神没有直接向以利说话，但以利却没有因为神越过他向撒母耳直接说话而嫉妒，而是教导他在神面前正确的态度，这是以利忠心的地方。在人看来，体贴肉体的以利并非一无是处，也能教导人、也能事奉神，只有局部的不顺服。但在神的眼里，有一点不顺服，就是全然不顺服，所以「属肉体的人不能得神的喜欢」（罗八8）。

【撒上三10】「耶和华又来站着，像前三次呼唤说：『撒母耳啊！撒母耳啊！』撒母耳回答说：『请说，仆人敬听！』」

• 「请说，仆人敬听」（10节），这句话是撒母耳接受先知职事的开始。「仆人」是地位，「敬听」是态度。服事主的人，如果不站正确的地位、存正确的态度，人永远也不能成为合神使用的器皿。
• 主耶稣说：「文士和法利赛人坐在摩西的位上，凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行」（太二十三2）。因此，当人发表神的话语的时候，不管说话的是谁、口才如何，我们正确的态度都是「敬听」；不必对说话者的口才、榜样评头评足，只要关心自己如何「谨守遵行」。

【撒上三11】「耶和华对撒母耳说：『我在以色列中必行一件事，叫听见的人都必耳鸣。」

【撒上三12】「我指着以利家所说的话，到了时候，我必始终应验在以利身上。」

【撒上三13】「我曾告诉他必永远降罚与他的家，因他知道儿子作孽，自招咒诅，却不禁止他们。」

【撒上三14】「所以我向以利家起誓说：“以利家的罪孽，虽献祭奉礼物，永不能得赎去。”』」

• 撒母耳作先知的第一个考验，就是把一个「听见的人都必耳鸣」（11节）的坏消息带给他的属灵长辈。我们传好消息容易，传坏消息实在是太难了。但神要我们传福音，不能只传「神爱世人」（约三16），却不传「不信的人，罪已经定了」（约三18）；不能只传「信子的人有永生」（约三36），却不传「不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上」（约三36）。故意只传一半的福音，就是「别的福音」（加一6）。
• 在人看，以利此时已经八、九十岁了（四15），心有余而力不足，两个儿子也已经成年，所以没有精力管教儿子，是可以理解的。但在神面前，这些都不能成为免受追讨的理由。若是以利有心管教，就没有什么难处能够阻挡他，因为神必然会赐给他足够的精力和能力；但以利的心却是「知道儿子作孽，自招咒诅，却不禁止他们」（13节），因此，任何一点难处都会成为人推卸责任的理由。
• 今天，有些父母也是以「孩子大了、环境影响、朋辈压力（Peer Pressure）」等理由，作为自己不「殷勤教训」（申六7）儿女的理由。结果却是害了自己的孩子，以致「耶和华想要杀他们」（二25）。
• 祭司若诚心悔罪，是可以用祭物赎罪的（利四3-12）。但如果祭司定意不听从神的命令，献祭只是成了贿赂神的形式，「虽献祭奉礼物，永不能得赎去」（14节）。

【撒上三15】「撒母耳睡到天亮，就开了耶和华的殿门，不敢将默示告诉以利。」

【撒上三16】「以利呼唤撒母耳说：『我儿撒母耳啊！』撒母耳回答说：『我在这里！』」

【撒上三17】「以利说：『耶和华对你说什么，你不要向我隐瞒；你若将神对你所说的隐瞒一句，愿祂重重地降罚与你。』」

【撒上三18】「撒母耳就把一切话都告诉了以利，并没有隐瞒。以利说：『这是出于耶和华，愿祂凭自己的意旨而行。』」

• 撒母耳所领受的信息，与神人向以利发表的信息相同（二27-36），但撒母耳原来可能并不知道。神把同样的信息启示两次，一面是向以利宣告神已经选召撒母耳为先知，一面也是让撒母耳学习怎样顺服神、作神话语的出口。
• 撒母耳「不敢将默示告诉以利」（15节），但神却让以利去催促撒母耳顺服神，借着环境来训练撒母耳作神话语的出口。第一个功课就是：神所要说的话，一句也不能「隐瞒」（17节）。
• 以利教导撒母耳要顺服，催促他不要隐瞒神的话，否则「愿祂重重地降罚与你」（17节）；但他教训自己两个不顺服的儿子，却从来没有说出这么重的话。因此，这都是神在使用以利，好训练撒母耳学会作顺服的话语出口。以利是正直的，但也是软弱的；他教导撒母耳顺服自己，自己却不能顺服神的话。这就是人的肉体本相：「立志为善由得我，只是行出来由不得我」（罗七18）。
• 「愿他凭自己的意旨而行」（18节），原文是「愿祂照自己眼睛看为好的去做」。以利已经是第二次听到神的严厉谴责，虽然说「愿祂凭自己的意旨而行」，绝不姑息，但还是「不禁止他们」（13节），所以他的两个儿子最后还是死了（四11）。因此，凡做父亲的，「不可不管教孩童；你用杖打他，他必不至于死。你要用杖打他，就可以救他的灵魂免下阴间」（箴二十三13-14）。

【撒上三19】「撒母耳长大了，耶和华与他同在，使他所说的话一句都不落空。」

【撒上三20】「从但到别是巴所有的以色列人都知道耶和华立撒母耳为先知。」

【撒上三21】「耶和华又在示罗显现；因为耶和华将自己的话默示撒母耳，撒母耳就把这话传遍以色列地。」

• 撒母耳学会了第一个顺服的功课：神所要说的话，一句也不能「隐瞒」（17节）。神就让他继续学习第二个顺服的功课：神不要说的话，一句也不能出口。撒母耳「所说的话一句都不落空」（19节），是因为「耶和华与他同在」（19节），管理他的口、只说神所托付的话。只有一个顺服的生命，才能被神自由地使用作话语的出口
• 假先知「所显的神迹奇事虽有应验」（申十三2），但不会所有的都应验，所以「先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，你不要怕他」（申十八22）。只有「所说的话一句都不落空」的先知，才是真先知。
• 「从但到别是巴」（20节），就是从以色列最北的城邑到最南的城邑，代指以色列全地。撒母耳是以色列人历史上最后的、也是最重要的一位士师，他的影响力不是局限于某几个支派，而是遍及全国。
• 以利和撒母耳代表两种不同的事奉，这两种事奉带来了两种完全不同的结局：

1. 以利代表「属肉体」（罗八9）的事奉，「原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服」（罗八7），所以属肉体的事奉就是不顺服的事奉。虽然以利在事奉的岗位上坚持到最后一刻（四18），也能劝勉人（一14；二23-25）、祝福人（二20）、教导人（9节），也知道「仆人敬听」（9节）是在神面前应有的态度，也口称「愿祂凭自己的意旨而行」（18节），但因为尊重人过于尊重神（二29），就不敢彻底地顺服神（13节）。「尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被轻视」（二30），这是神对他一生事奉的总结。所以，在他事奉的年代，「耶和华的言语稀少，不常有默示」（1节），神百姓的属灵光景是荒凉的。
2. 撒母耳代表「属圣灵」（罗八9）的事奉，是彻底顺服的事奉：神要他说的话，他一句也不隐瞒；神不要他说的话，他一句也不出口。「听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油」（十五22），这正是对撒母耳一生事奉的总结。所以，「耶和华将自己的话默示撒母耳，撒母耳就把这话传遍以色列地」（21节），开启了救赎历史的新时代。