路得记第1章逐节注解、祷读

标准

【得一1】「当士师秉政的时候,国中遭遇饥荒。在犹大伯利恒,有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。」

神早已警告,迦南地是降雨还是干旱、丰收还是饥荒,取决于以色列人与神的关系是否正常(申二十八)。此时连号称「粮仓」的伯利恒都发生了饥荒,说明以色列人此时不以神为王,「各人任意而行」(士廿一25),而不是偶然的自然灾害。当我们「任意而行」的时候,神就会兴起环境,叫我们「遭遇饥荒」,来显出我们内心的真实光景。摩押地在死海以东,摩押人乃是罗得乱伦之后产生的子孙。摩押王巴勒曾雇佣假先知巴兰咒诅以色列人(民廿二),所以摩押人的子孙不可入耶和华的会(申廿三3~6)。

【得一2】「这人名叫以利米勒,他的妻名叫拿俄米;他两个儿子,一个名叫玛伦,一个名叫基连,都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地,就住在那里。」

这个时代以色列人已经徒具神儿女的虚名,表里不一。「以利米勒」是「神是王」的意思,说明他父亲生他的时候,心里是以神为王的,但到他这一代却不是以神为王。这位一家之主不是在遇到饥荒时退到神的面前认罪悔改,而是任意而行,带领全家离开应许之地,到被神咒诅的摩押人那里去逃荒,靠自己的方法去解决问题。「拿俄米」是「甜」的意思,说明她父亲生她的时候,感受到神祝福的甜蜜,但到她这一带却生出「玛伦」(有病、虚弱)和「基连」(憔悴、衰败)来。

【得一3】「后来拿俄米的丈夫以利米勒死了,剩下妇人和她两个儿子。」

以利米勒去摩押地,原是为逃避饥荒以保全性命,但结果却丧了性命;「因为凡要救自己生命的,必丧掉生命」(可八35)。

【得一4】「这两个儿子娶了摩押女子为妻,一个名叫俄珥巴,一个名叫路得,在那里住了约有十年。」

以利米勒带领全家去摩押地,一开始只不过是想暂时「寄居」,不料一住就是十年。当我们因为各种原因「暂时」离开神的时候,很快就会从「寄居」世界变成「定居」世界,所以我们不可给魔鬼留地步。

【得一5】「玛伦和基连二人也死了,剩下拿俄米,没有丈夫,也没有儿子。」

一家之「头」以利米勒不顺服神的权柄,领错了路,神的追讨就显明在「头」的身上,三个男人都死在了摩押地。然而人的尽头,就是神的起头。拿俄米如果丈夫不死、还有倚靠,儿子不死、还有盼望,恐怕她还不会去想到神、倚靠神。

【得一6】「她就与两个儿妇起身,要从摩押地归回,因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓,赐粮食与他们。」

当以色列人回转呼求神的时候,神就为他们兴起士师赶走外敌,照着应许赐下丰收。正当拿俄米失去人间的依靠和盼望,走投无路的时候,居然不早也不晚,听到神赐福给祂的百姓。是神恩典的吸引,叫失迷的人回转到神的面前来,以神为自己的依靠和盼望。但拿俄米若顾念自己的面子,不「从摩押地归回」,她也不能从堕落中得着复兴。

【得一7】「于是她和两个儿妇起行,离开所住的地方,要回犹大地去。」

离开摩押地,回到「犹大地」,就是离开世界,回到神应许的迦南美地。人虽有心追求主,但若不「起行」,不肯「离开」世界,「回」到耶稣基督里,还是无法得到属灵的福气。

【得一8】「拿俄米对两个儿妇说:『你们各人回娘家去罢。愿耶和华恩待你们,像你们恩待已死的人与我一样!』」

【得一9】「『愿耶和华使你们各在新夫家中得平安!』于是拿俄米与她们亲嘴,她们就放声而哭,」

按当时习俗,一个女人的丈夫若死了,可以选择留在夫家,或者先返回父家然后再嫁。

【得一10】「说:『不然,我们必与你一同回你本国去。』」

俄珥巴和路得二人均有心走婆婆的道路,但后来的结局却不一样。人「立志为善由得我,只是行出来由不得我」(罗七18)。

【得一11】「拿俄米说:『我女儿们哪,回去罢!为何要跟我去呢?我还能生子作你们的丈夫么?』」

【得一12】「『我女儿们哪,回去罢!我年纪老迈,不能再有丈夫;即或说,我还有指望,今夜有丈夫可以生子;』」

以色列人如果死后无嗣,他的兄弟便要娶这寡妇为妻,以便生子为他立后(申廿五5~10)。但拿俄米已超过生育年龄,故「弟续兄孀」的指望,不可能成为事实。

【得一13】「『你们岂能等着他们长大呢?你们岂能等着他们不嫁别人呢?我女儿们哪,不要这样。我为你们的缘故甚是愁苦,因为耶和华伸手攻击我。』」

拿俄米把现实摆在她们的眼前。我们往往凭着一时感情的冲动而跟随主,但是当冷静地考虑所面临的现实与后果之后,我们是否仍然会跟随祂到底呢?「 但我们若盼望那所不见的,就必忍耐等候 」(罗八25)。

【得一14】「两个儿妇又放声而哭,俄珥巴与婆婆亲嘴而别,只是路得舍不得拿俄米。」

路得和俄珥巴都有同样的背景,都有同样的经历,都和拿俄米有很深的感情。俄珥巴的里面只有感情,却没有拣选神的心。但路得里面不只有感情,更有拣选拿俄米的神的心。

【得一15】「拿俄米说:『看哪,你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了,你也跟着你嫂子回去吧!』」

「她所拜的神」指摩押人的偶像「基抹」(民廿一29)。

【得一16】「路得说:『不要催我回去不跟随你。你往哪里去,我也往那里去;你在哪里住宿,我也在那里住宿;你的国就是我的国,你的神就是我的神。』」

「你的神就是我的神」路得不只是跟随拿俄米,更是拣选拿俄米的神。在人眼中看来,拿俄米在十年中从富足变成贫乏,是个失败的人、倒霉的人。但她在失败中遇见了神,看见一切遭遇的背后是神的手在运作,因此她不但没有埋怨,而是顺服神的权柄和管教,即便是「耶和华伸手攻击我」(13节),她也要回到神那里去。她不顾念自己的面子,也不计较将来的日子,既然神愿意她回转,神夺去她的一切是为了叫她回转,她就回转,因为她相信信实的神一定会负她的责任。感谢主!当拿俄米这样降服在神的管理下、活在神的光中的时候,路得就看到,如果拿俄米所相信的不是一位又真又活的神,谁能接受这样的遭遇呢?拿俄米软弱的见证在路得的心里生了根,使路得能看到那位又真又活的独一真神、看到神特别选召的以色列国,使路得能放弃自己祖宗的国、祖宗的神,拣选拿俄米的国、拿俄米的神,「投靠耶和华以色列神的翅膀下」(二12)。

【得一17】「『你在哪里死,我也在那里死,也葬在那里。除非死能使你我相离!不然,愿耶和华重重地降罚与我。』」

路得紧紧抓住神作为自己的前途,活要活在应许之地,死要死在应许之地,毫无保留地愿意把自己放在神的手里。感谢赞美主!路得的这个拣选永远改变了人类的历史,这个摩押女子因此成了大卫王的祖先、耶稣基督肉身的祖先。

【得一18】「拿俄米见路得定意要跟随自己去,就不再劝她了。」

这好像是在说一个人间的小故事,实际上是神永远的计划执行过程里的一个重要的转折点。感谢主,在士师记那样黑暗的日子里,神一直在背后管理着历史,祂一直没有忘记祂自己的应许和计划。

【得一19】「于是二人同行,来到伯利恒。她们到了伯利恒,合城的人就都惊讶。妇女们说:『这是拿俄米吗?』」

从摩押到伯利恒的旅程是十分艰苦的,她们需要向北走过死海边缘,由摩押山地一直下行至海平面以下400多米深的约旦河谷,然后攀登崎岖的荒漠,来到海拔800多米的伯利恒。

【得一20】「拿俄米对她们说:『不要叫我拿俄米(就是甜的意思),要叫我玛拉(就是苦的意思),因为全能者使我受了大苦。』」

「全能者使我受了大苦」这不是拿俄米对神的抱怨,否则她就不会回来了。这是她对自己受苦、失败经历的认识,我们受苦失败的经历,也能见证神的作为。

【得一21】「『我满满地出去,耶和华使我空空地回来。耶和华降祸与我,全能者使我受苦。既是这样,你们为何还叫我拿俄米呢?』」

「我满满的出去」可见他们当初离乡背井不是因为贫穷,乃是因为怕穷。从前出去时满了自己的打算,满了自己的利益,满了自己的倚靠。如今回来的却是被倒空的器皿,满满的「我」被挤了出去,十字架就是要这样把我们的生命对付到「空空」的地步,才能接受神满满的祝福。拿俄米两次称神为「全能者」,她没有因受苦难而疑惑神的全能,她相信神既然是全能的神,神能叫她受苦,也必能叫她再蒙福。

【得一22】「拿俄米和她儿妇摩押女子路得,从摩押地回来到伯利恒,正是动手割大麦的时候。」

割大麦的时候约在四月底、五月初,这是神所赐的收割。路得是「摩押地」来的「摩押女子」,她跟神是无无关的,过了十代也不能进耶和华的会,即便路得拣选神,如果神不要她,她怎么办呢?但是感谢神,神藉着路得启示我们,用信心拣选神的外邦人,也是神所悦纳的!