【申十九1】「『耶和华——你神将列国之民剪除的时候，耶和华——你神也将他们的地赐给你，你接着住他们的城邑并他们的房屋，」

【申十九2】「就要在耶和华——你神所赐你为业的地上分定三座城。」

【申十九3】「要将耶和华——你神使你承受为业的地分为三段；又要预备道路，使误杀人的，都可以逃到那里去。」

• 神借着在祂百姓中所设立的四种权柄（十六18-十八22），向百姓具体地显明神就是他们的权柄，然后神立刻就重申「逃城」（民三十五6）的条例（1-21节），借着逃城的设立，向百姓显明神不但是他们的权柄，也是乐意向人施恩的神。叫人明白神怎样看罪，也怎样看罪人，祂要怎样分别处理罪与罪人。
• 「逃城 מִקְלָט」原文是「避难所、收容所」，是让「误杀人的」（3节）躲避报仇人的地方，可以「使误杀人的不至于死，等他站在会众面前听审判」（民三十五12）。神关于逃城的吩咐，参见民三十五6-34注解。
• 逃城一共有六座。摩西已经在约旦河东为两个半支派设立了三座（四41-43），进入迦南地之后，还要在约旦河西应许之地再「分定三座城」（2节）。神把迦南赐给以色列人是恩典，设立逃城则是恩上加恩，六座逃城平均分散在约旦河东西两岸的北、中与南三部分，使每个人都离逃城不远。
• 「罪的工价乃是死」（罗十9），但神并不喜欢死亡，所以祂要用恩典除掉死亡，给误犯罪的人一条生路，在距离不远的地方设立逃城，并且「预备道路」，使「误杀人的都可以逃到那里」（民三十五15），可以很快就得着庇护。逃城预表基督的救恩，神为世人预备的救恩离我们也不远，就在我们的口中，就在我们的心中，「你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救」（罗十9）。人要得着救恩并不困难，人若肯知罪悔改，神就给人一条得救的出路，问题是人是否知道自己需要「逃城」、肯不肯逃往「逃城」。
• 根据犹太传统，一般大路的标准宽度是16肘，但通往逃城的道路必须宽两倍（《他勒目 Talmud》Bava Batra 100b），并要修直、修平，在每个岔路口重复标上「逃城，逃城 מקלט מקלט」（《密西拿 Mishnah》Sefer HaChinukh 520:1）。两个「逃城 מִקְלָט」的希伯来字母数值（Gematria Value）是179+179=358，这正是「弥赛亚 מָשִׁיחַ」的希伯来字母数值。「逃城」正预表弥赛亚基督的救恩。
• 「误杀人的」（3节）原文是「杀人者」，因为是不是误杀，还需要经过审判才能确定。

【申十九4】「『误杀人的逃到那里可以存活，定例乃是这样：凡素无仇恨，无心杀了人的，」

【申十九5】「就如人与邻舍同入树林砍伐树木，手拿斧子一砍，本想砍下树木，不料，斧头脱了把，飞落在邻舍身上，以致于死，这人逃到那些城的一座城，就可以存活，」

【申十九6】「免得报血仇的，心中火热追赶他，因路远就追上，将他杀死；其实他不该死，因为他与被杀的素无仇恨。」

• 「报血仇」原文是「赎回血」（利二十五26），「报仇人」（民三十五12）又被译为「至近的亲属」（得三9）和救赎主（诗七十八35）。「至近的亲属」有责任赎回弟兄的产业（利二十五25）和自由（利二十五26），并接受别人对已故弟兄的赔偿（五8）。而无论凶手是否故意杀人，被害人「至近的亲属」都有杀死他的权利，因为「凡流人血的，他的血也必被人所流，因为神造人是照自己的形象造的」（创九6）。
• 但人是照着神的形象造的（创一27），无论是被害者还是凶手，他们的生命在神眼中同样是宝贵的。神也不愿意看到罪人落到死亡里，因为神所造的人本来都是「不该死」（6节）的，所以神特别为百姓设立逃城，定意给「误杀人的」（4节）罪人开一条出路，使他们能得着挽回（出二十一12-14）。
• 「心中火热」（7节），意思是「心中愤怒、心中激动」。

【申十九7】「所以我吩咐你说，要分定三座城。」

【申十九8】「耶和华——你神若照祂向你列祖所起的誓扩张你的境界，将所应许赐你列祖的地全然给你，」

【申十九9】「你若谨守遵行我今日所吩咐的这一切诫命，爱耶和华——你的神，常常遵行祂的道，就要在这三座城之外，再添三座城，」

【申十九10】「免得无辜之人的血流在耶和华——你神所赐你为业的地上，流血的罪就归于你。」

• 如果「在这三座城之外，再添三座城」（9节），总共就有九座逃城。但这三座城从来没有加添上去，因为以色列人后来没能「谨守遵行」摩西「所吩咐的这一切诫命，爱耶和华——你的神，常常遵行祂的道」（9节），所以不但没能长期占有黑门山以北的应许之地，反而因为悖逆、远离神，最后国破家亡。
• 设立逃城使「误杀人的」（4节）得保护，也使神的百姓不因流了「无辜之人的血」（10节）而担罪，这是双重的保护，目的是在神的应许之地止住无辜的死亡。神看误杀人者为「无辜之人」（10节），不是说那人没有罪，只是说他的罪不至于死。我们每个人都是罪人，都不能推卸罪的责任，但只要人不是故意对付神、抵挡神，在神眼里就是「无辜之人」。神为这样的罪人预备了救恩，因为神要对付的是撒但、是罪，而不是对付罪人，祂为每一个认罪悔改的人预备了耶稣基督，作为拯救我们的逃城。

【申十九11】「『若有人恨他的邻舍，埋伏着起来击杀他，以致于死，便逃到这些城的一座城，」

【申十九12】「本城的长老就要打发人去，从那里带出他来，交在报血仇的手中，将他治死。」

【申十九13】「你眼不可顾惜他，却要从以色列中除掉流无辜血的罪，使你可以得福。』」

• 本条例是第六诫「不可杀人」（五17）的具体实践。
• 「本城的长老」（12节）可能就是地方法院的「审判官和官长」（十六18）。故意杀人者就算进入了逃城，最后还是要被带出来「治死」（12节）。恩典并不是罪恶的庇护所，逃城并不是用来宽容罪恶，而是为了挽回那些误犯罪的人。所以对于因仇恨故意杀人者，神的吩咐是「你眼不可顾惜他，却要从以色列中除掉流无辜血的罪，使你可以得福」（13节）。因为神「万不以有罪的为无罪」（出三十四7），祂虽然赦免罪人，但却一定要对付罪。所以神根据罪因，严厉地追讨故意杀人者，只给误杀人者一条出路，让「误杀人的」（4节）可以享用逃城的庇护。
• 同样，神给我们预备恩典，并不是给人放纵的机会，「你们蒙召是要得自由，只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会」（加五13）。如果人「亵渎圣灵」（太十二31）、拒绝救恩，就是故意抵挡神、故意犯罪，逃城的功效就没有了。因此，「我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了；惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火」（来十26-27）。

【申十九14】「『在耶和华——你神所赐你承受为业之地，不可挪移你邻舍的地界，那是先人所定的。』」

• 本条例是第八诫「不可偷盗」（五19）与第十诫「不可贪恋」（五21）的具体实践。
• 古代的「地界」可能以石头或树木作记号。以色列人的地界「是先人所定的」，是「先人」从神的手中接过来的产业。神管理着每一个拈阄人的手，通过拈阄决定了地界。人拥有的只是神所赐的使用权，所以不可自行改变神在应许里赐给人的产业。因此，「不可挪移你邻舍的地界」，就是承认神的权柄、承认神是应许之地的真正主人，而「挪移地界的人」，必要承受神的忿怒（二十七17；何五10；赛五8；弥二2）。
• 同样，神在基督里所赐给我们的产业，也是永不改变的。神「用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我的产业实在美好」（诗十六6）。

【申十九15】「『人无论犯什么罪，作什么恶，不可凭一个人的口作见证，总要凭两三个人的口作见证才可定案。」

【申十九16】「若有凶恶的见证人起来，见证某人作恶，」

【申十九17】「这两个争讼的人就要站在耶和华面前，和当时的祭司，并审判官面前，」

【申十九18】「审判官要细细地查究，若见证人果然是作假见证的，以假见证陷害弟兄，」

【申十九19】「你们就要待他如同他想要待的弟兄。这样，就把那恶从你们中间除掉。」

【申十九20】「别人听见都要害怕，就不敢在你们中间再行这样的恶了。」

【申十九21】「你眼不可顾惜，要以命偿命，以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚。』」

• 本条例是第九诫「不可作假见证陷害人」（五20）的具体实践。
• 「凭两三个人的口作见证才可定案」（15节），并不是表明「凭两三个人的口」所作的见证一定是真实的，而是表明神不允许人轻易定罪、屈枉正直。
• 「站在耶和华面前」（17节），表明已经上诉到会幕所在地的最高法院（十七8-9）。「祭司」、「审判官」（17节）原文都是复数，表明并不是在地方法院，而是最高法院的法官团和陪审团。
• 人若想「以假见证陷害弟兄」（18节），审判官「就要待他如同他想要待的弟兄」（19节），这样不但除掉恶人，也「把那恶从你们中间除掉」（19节），别人「就不敢在你们中间再行这样的恶了」（20节）。恶人「自己的计谋必将他绊倒」（伯十八7），「所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理」（太七12）。
• 神已经借着逃城显明了祂对罪人的恩典（1-13节），所以审判官的「眼不可顾惜」罪恶（13、21节），必须严肃地「把那恶从你们中间除掉」（19节）。今天，神已经在基督里显明了祂的救恩，人若在基督之外用自己的「顾惜」来代替神的恩典与慈爱，都会破坏神的公义和圣洁、助长罪恶的滋生，结果必然使「世界在神面前败坏，地上满了强暴」（创六11）。
• 「以命偿命，以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚」（21节；出二十一23-25；利二十四17-21），是神追讨罪的公义原则。神所赐的生命是宝贵的，不可用金钱、物质来代替（民三十五31）。这条例是审判官量刑的根据，表明在律法面前人人平等、罪罚相当，量刑不可过重、也不可过轻。「以牙还牙」并不是放纵个人报私仇，更不是鼓励我们在处理个人恩怨时彼此报复（太五38-39）。神的百姓人际关系的原则是：「你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人」（路六31），「你们不要论断人，就不被论断；你们不要定人的罪，就不被定罪；你们要饶恕人，就必蒙饶恕」（路六37）。

【申十八1】「『祭司利未人和利未全支派必在以色列中无分无业；他们所吃用的就是献给耶和华的火祭和一切所捐的。」

【申十八2】「他们在弟兄中必没有产业；耶和华是他们的产业，正如耶和华所应许他们的。」

• 神在百姓中设立的第三种权柄是「祭司」（1节），1-8节是神关于祭司和利未人的心意。「祭司利未人」（1节）的意思是「祭司」或「利未人中的祭司」。在「利未全支派」（1节）中，亚伦的后裔被分别出来担任「祭司」（出二十八1；二十九29），负责在神面前献祭；而其他的利未人被「当作摇祭奉给耶和华」（民八13），然后被神赐给祭司作助手（民八19），在会幕中事奉神（民一50-51），并在各城负责教导律法（三十三10）。「大祭司的尊荣，没有人自取。惟要蒙神所召，像亚伦一样」（来五4），「祭司」和「利未人」的职分都不是人选举设立的，而是神拣选的，也是与生俱来的。
• 祭司和利未人被分别出来事奉神，所以没有分得土地，「在以色列中无分无业」（1节），而是倚靠「献给耶和华的火祭和一切所捐的」（1节）为生。「火祭和一切所捐的」并不是百姓捐给祭司和利未人的，而是先献给神，然后神把这些属于自己的东西赐给祭司和利未人，所以说「耶和华是他们的产业」（2节）。「主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生」（林前九14），而我们的奉献也是先献给神，然后神把属于自己的东西赐给「传福音的」。
• 「火祭」（1节）就是要把祭物用火焚烧的祭，包括燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和赎愆祭。其中只有燔祭需要完全烧掉（利一9），而素祭（利二3；六14-18）、平安祭（利七28-36）、赎罪祭（利六26-30）、赎愆祭（利七6、9、10）都是一部分烧在祭坛上，另一部分归给祭司。
• 「一切所捐的」（1节）原文是「祂的产业」（英文NASB译本），代表一切属于神的东西，包括「初熟之物」（民十八12）和「以色列中出产的十分之一」（民十八21）。
• 「耶和华是他们的产业」，并不表明祭司和利未人得着了铁饭碗，反而很容易叫他们没有安全感。因为在人的眼中，看不见的神总是不如看得见的物质有把握，倚靠别人的奉献总是不如自己田里的出产来得可靠。他们的生活来源如果完全倚赖百姓在神面前的尽忠，奉献不足怎么办？没人奉献怎么办？但神却不要他们考虑这些，而是特意借着这样的制度，让祭司、利未人和百姓一起来学习在信心中跟随神，接受神作他们的权柄、神作他们的供应。

【申十八3】「祭司从百姓所当得的分乃是这样：凡献牛或羊为祭的，要把前腿和两腮并脾胃给祭司。」

【申十八4】「初收的五谷、新酒和油，并初剪的羊毛，也要给他；」

【申十八5】「因为耶和华——你的神从你各支派中将他拣选出来，使他和他子孙永远奉耶和华的名侍立，事奉。」

• 祭司的所得是「火祭」（1节）、「初熟之物」（民十八12）和利未人所得的「十分之一中取十分之一」（民十八26-28）。
• 「前腿」（3节）的原文是单数，传统上认为是右前腿（利七32-33）。在旷野里，祭司在平安祭中所得的分是「摇的胸和举的腿」（利七34；民十八18）；而进入迦南后，改成「前腿和两腮并脾胃」（3节），可能因为百姓将献上更多的平安祭，所以祭司就不再需要那么多部分。

【申十八6】「『利未人无论寄居在以色列中的哪一座城，若从那里出来，一心愿意到耶和华所选择的地方，」

【申十八7】「就要奉耶和华——他神的名事奉，像他众弟兄利未人侍立在耶和华面前事奉一样。」

【申十八8】「除了他卖祖父产业所得的以外，还要得一分祭物与他们同吃。』」

• 每个利未人在事奉上都是平等的，都有权迁移到「耶和华所选择的地方」（6节）、即约柜的所在地事奉。
• 「祖父产业」（8节）原文是「祖先的产业」。「还要得一分祭物与他们同吃」（8节），意思是在会幕中事奉的利未人有怎样的待遇，外来的利未人也应当相同。

【申十八9】「『你到了耶和华——你神所赐之地，那些国民所行可憎恶的事，你不可学着行。」

【申十八10】「你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、」

【申十八11】「用迷术的、交鬼的、行巫术的、过阴的。」

【申十八12】「凡行这些事的都为耶和华所憎恶；因那些国民行这可憎恶的事，所以耶和华——你的神将他们从你面前赶出。」

【申十八13】「你要在耶和华——你的神面前作完全人。』」

• 「使儿女经火」（10节），指迦南人把儿女焚烧，献给偶像摩洛（十二31；利十八21；二十2-5）。10-11节所提到的都是迦南人的宗教仪式和法术，具体的细节并不能确定。但「那些国民行这可憎恶的事」（12节），目的都是想预知未来、驱使神灵做事，以掌控自己的命运、满足自己的利益，并不是想追求「完全正直，敬畏神，远离恶事」（伯一1）。神要祂的百姓在这些事上「作完全人」（13节）、远离「恶俗」（十二30），因为这一切「恶俗」的背后都是撒但，「都为耶和华所憎恶」（12节）。如果神要向百姓说话，绝不会装神弄鬼，而会透过「先知」清楚地发表祂的旨意（18节）；绝不是满足人对自己前途凶吉、利益得失的好奇，而是透过「先知」宣告祂喜悦百姓怎样去行。因此，神的百姓应当在每件事上清清楚楚地认定神、倚靠神，而不是靠自己去猜测未来、掌控命运。
• 在新纪元运动（New Age）盛行的今天，许多人热衷于灵媒占卜、星座运程、打坐冥想和各种神秘宗教，用各种方法向灵界的黑暗势力求助。有的信徒也以为只是无害的游戏，并非是与撒但交通。但这正是撒但曾在伊甸园里使用的伎俩：从一个小小的破口开始（创三1），让人对神的话语失去绝对的态度，慢慢地就失去敬畏、习惯于以自我为中心，最后是按着自己的道德标准行事为人，完全偏离神。

【申十八14】「『因你所要赶出的那些国民都听信观兆的和占卜的，至于你，耶和华——你的神从来不许你这样行。」

【申十八15】「耶和华——你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知，像我，你们要听从祂。」

【申十八16】「正如你在何烈山大会的日子求耶和华——你神一切的话，说：“求你不再叫我听见耶和华——我神的声音，也不再叫我看见这大火，免得我死亡。”」

【申十八17】「耶和华就对我说：“他们所说的是。」

【申十八18】「我必在他们弟兄中间给他们兴起一位先知，像你。我要将当说的话传给祂；祂要将我一切所吩咐的都传给他们。」

【申十八19】「谁不听祂奉我名所说的话，我必讨谁的罪。」

• 「听信」（14节）和「听从」（15节）原文是同一个字，外邦人是「听信观兆的和占卜的」（14节），神的百姓却要「听从」神所设立的先知。摩西五经只有此处提到是神亲自「兴起」（15节）先知。
• 神在百姓中设立的第四种权柄是「先知」（15节），9-22节是神关于先知的心意。「先知」是神亲自呼召奉神的名说话的人（19节），负责在地上做神话语的出口。「先知」的职分既不像人所选举设立的「审判官」（十六18），也不像世袭的君王，更不像与生俱来的「祭司利未人」（1节），而是由神一个一个单独「兴起」的（15节）。神不但启示了权力分立的模式，把祂在地上的权柄分散给祭司、审判官和君王来执行，也随时「兴起」先知作神话语的出口，不断地提醒这些权力的执行者回转向神。今天在那些把先知摒弃在政治之外的国家里，即使采用权力分立的民主制度，也不能阻挡全民走向败坏和灭亡。
• 「先知」不一定是祭司，而是神所「差遣」的话语出口（赛六8）。「传给祂」（18节）原文是「放在祂口中」。神把自己的话放在先知的口中（耶一9；五14；二十8-9），所以先知的开场白常常是「耶和华如此说」（撒上二27）。先知的预言并没有特殊的魔法，也不是为了满足人的私欲或好奇，却总是呼吁人回转向神。神通常在百姓背道的时候才兴起先知，所以先知说话通常都是人不爱听的，不会像假先知那样能取悦人（赛三十10-11；耶十四14-15；弥二11）。
• 「从你们弟兄中间给你兴起一位先知」（15节），表示将来那位先知是以色列人。所有的「先知」都是神话语的出口，但那位先知更像摩西一样，是神与人之间的中保（16节）。从摩西之后一直到基督降临之前，神在百姓中曾兴起过许多先知，但「再没有兴起先知像摩西的」（三十四10，连施洗约翰也否认自己是「那先知」（约一21）。到了新约时代，犹太人还在盼望「摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位」（约一45），而主耶稣则清清楚楚地用祂在地上三年半的事奉和言行证明，祂「真是那要到世间来的先知」（约六14；七40；路七16）。神并没有让人用迷信的手段去猜测、模棱两可地去揣摩，而是清清楚楚地宣告：「这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听祂」（太十七5；可九7；路九35），所以使徒彼得能明确地向犹太人指出，主耶稣就是那位先知（徒三22）。
• 「摩西为仆人，在神的全家诚然尽忠，为要证明将来必传说的事」（来三5），是为了引出将来那位像摩西的先知基督（来三1-6）。同样，「律法是我们训蒙的师傅」（加三24），是为了「引我们到基督那里，使我们因信称义」（加三24）。

【申十八20】「若有先知擅敢托我的名说我所未曾吩咐他说的话，或是奉别神的名说话，那先知就必治死。”」

【申十八21】「你心里若说：“耶和华所未曾吩咐的话，我们怎能知道呢？”」

【申十八22】「先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，你不要怕他。』」

• 真先知的特点是：1、奉神的名说话（19节）；2、传讲神「一切所吩咐的」的话（18节），绝不增加、减少、修改。
• 假先知的特点是：1、「奉别神的名说话」（20节）；2、「托耶和华的名」说「耶和华所未曾吩咐的」的话（22节）。
• 「擅敢」（20节）原文的意思是「行为狂傲」。「托耶和华的名」说神没有说过的话，就是在神面前行为狂傲，「就必治死」（20节）。因此，越是传道人、在教会里带领的人，越应当提醒自己要谨慎地把自己的意见和神的旨意区分清楚，也应当注意不要把世界的哲学思想、政治理念、道德说教当作真理在教会里传讲，而应当只讲神在圣经里所吩咐的话。我们若不谨慎自己，常常会「擅敢」托神的名来说神「所未曾吩咐他说的话」（20节），或者「奉别神的名说话」（20节），不知不觉地成了假先知，不但绊倒人、更是得罪神。
• 主耶稣预言：到了末后的日子，「假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了」（太二十四24）。今天已经出现了许多自称「先知」、甚至是「基督」的人，许多信徒也热衷于参加各种「先知特会」、追求「先知性恩赐」、发表「先知性信息」、预报「末日的日期」。因此，末世的信徒尤其要根据圣经里清清楚楚的启示，谨慎分辨假先知：

1. 预言不应验，必定是假先知：神的标准是，只要一句预言「不成就，也无效验」（22节），「就必治死」（20节）。今天许多所谓的「先知」说话含糊其辞、模棱两可、似是而非，如果不应验，就用「小信」或者牵强附会的解释敷衍过去，不过是把算命先生的套路换上「属灵」的光环，却让一些人笃信不疑。如果放在摩西的时代，恐怕这些「先知」不知道死了多少次了。
2. 预言有应验，也不一定是真先知：「神迹奇事」即使「有应验」（十三2），也不能证明一个人是真先知，因为可能是「神试验你们，要知道你们是尽心尽性爱耶和华——你们的神不是」（十三3）。有时神也容许假先知的「神迹奇事」应验（十三2），好让我们更深地学习辨别真伪，并且「把那恶从你们中间除掉」（十三5）。先知既是奉神的名说话（19节），判断真先知就不能单单以预言是否应验为根据，还要看他所说的话是否与圣经的教导一致，是误导人尊崇自己、引诱人远离神（十三2），还是「把各人在基督里完完全全地引到神面前」（西一28）。
3. 凡敛财的一定是假先知：神亲自「兴起」（1节）先知，却没有像供应「祭司利未人」（1节）那样应许「耶和华是他们的产业」（2节），为先知安排固定的生活来源。大部分先知可能继续从事原来的职业（摩七12、14），特殊情况下由神自己作特别供应（王上十七4、13；十八4；王下四8），而「事奉亚舍拉的那四百个先知」却是耶洗别所供养的（王上十八19）。神透过先知玛拉基呼吁百姓「将当纳的十分之一全然送入仓库」（玛三10），却没有要求百姓供应当时的先知。今天那些为自己的「事工」募捐的所谓「先知」，恐怕都是追逐名利、「为银钱行占卜」（弥三11）的假先知，「这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧语诱惑那些老实人的心」（罗十六18）。
4. 不要害怕假先知：假先知常常用「亵渎圣灵，总不得赦免」（太十二32）、「不要消灭圣灵的感动」（帖前五19）来吓唬质疑他们的人。但摩西却说：这「是那先知擅自说的，你不要怕他」（22节）。因为神鼓励我们「辨别诸灵」（林前十二10），「一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了」（约壹四1）。
5. 不必急着认先知：真先知的预言并不都是立刻应验的，耶利米关于被掳回归的预言，七十年后才得着应验（拉一1），「先知预言的平安，到话语成就的时候，人便知道他真是耶和华所差来的」（耶二十八9）；而假先知哈拿尼雅也会聪明地把预言应验的时间推到「二年之内」（耶二十八11）。因此，神并没有要我们急急忙忙地承认某人为先知，而是说：「隐秘的事是属耶和华——我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话」（申二十九29）。人若急着追捧先知，往往是为了预测未来而满足个人的欲望或好奇，而不是想听神的话语，与迦南人所热衷的恶俗没有什么两样。尤其是在圣经启示已经完成的今天，我们更应当谨慎地对待凡自称「先知」的人，注意听其言、观其行，让时间来证明一切。
6. 我们都要「切慕作先知讲道」（林前十四39）：「说预言」（罗十二6）是神给先知的特别恩赐，「说预言，就当照着信心的程度说预言」（罗十二6），神若没有赐下恩赐，就不要乱说预言；但讲道是先知更重要的职分，「作先知讲道的，乃是造就教会」（林前十四4），不是为了预测未来、满足人的好奇和私欲，而是发表神在圣经里已经吩咐的话语，呼吁人回转归向神。因此，「你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道」（林前十四1）。