【利十八1】「耶和华对摩西说：」

【利十八2】「『你晓谕以色列人说：我是耶和华——你们的神。」

【利十八3】「你们从前住的埃及地，那里人的行为，你们不可效法，我要领你们到的迦南地，那里人的行为也不可效法，也不可照他们的恶俗行。」

【利十八4】「你们要遵我的典章，守我的律例，按此而行。我是耶和华——你们的神。」

【利十八5】「所以，你们要守我的律例典章；人若遵行，就必因此活着。我是耶和华。」

• 从本章到二十章，神所颁布的「律例典章」是道德行为（3节）的洁净。在本章里，神3次宣告「我是耶和华」（5、6、21节），3次宣告「我是耶和华你们的神」（2、4、30节），强调神与祂百姓之间的立约关系，表明神自己就是祂百姓生活的标准。神的百姓是神从万民中分别出来归于祂的，神的话语是他们辨别是非的惟一标准，他们的道德标准不能根据人心的变化而与时俱进。
• 以色列人在旷野里，向前看是迦南人的生活，向后看是埃及人的生活，他们的生活里都没有神的地位，都以自己为是非道德的标准。神的百姓是从万民中分别出来归于神的，「这是独居的民，不列在万民中」（民二十三9）。所以既「不可效法」埃及人的「行为」，也「不可效法」迦南人的「恶俗」（3节）；生活方式既不能跟随文化，也不能跟随潮流；「不要效法这个世界，只要心意更新而变化」（罗十二2），单单效法神的圣洁（十九2）
• 「典章」（4节）原文是「审判、正义、律例」，指各项民事、刑事案件的审判根据。「律例」（4节）原文是「法令、条例、制定的事」，通常是指神没有解释原因的条例。「恶俗」（3节）原文与「律例」是同一个字，表明这个世界上只有两种生活方式：世界的「恶俗」和神的「律例」，两者之间有不可逾越的界限（耶五22），人只可选择其中一种生活方式、走其中一条道路。
• 神的「律例典章」，是神向祂的百姓指出的一条活路，「人若遵行，就必因此活着」。「因此活着」原文的意思是「照着律例典章的要求而活」，这不是苟延残喘地「活着」，而是「叫我们一举一动有新生的样式」（罗六4），使我们「活着就是基督」（腓一21），活得有荣耀、有尊严、有价值。

【利十八6】「『你们都不可露骨肉之亲的下体，亲近他们。我是耶和华。」

【利十八7】「不可露你母亲的下体，羞辱了你父亲。她是你的母亲，不可露她的下体。」

【利十八8】「不可露你继母的下体；这本是你父亲的下体。」

【利十八9】「你的姊妹，不拘是异母同父的，是异父同母的，无论是生在家生在外的，都不可露她们的下体。」

【利十八10】「不可露你孙女或是外孙女的下体，露了她们的下体就是露了自己的下体。」

【利十八11】「你继母从你父亲生的女儿本是你的妹妹，不可露她的下体。」

【利十八12】「不可露你姑母的下体；她是你父亲的骨肉之亲。」

【利十八13】「不可露你姨母的下体；她是你母亲的骨肉之亲。」

【利十八14】「不可亲近你伯叔之妻，羞辱了你伯叔；她是你的伯叔母。」

【利十八15】「不可露你儿妇的下体；她是你儿子的妻，不可露她的下体。」

【利十八16】「不可露你弟兄妻子的下体；这本是你弟兄的下体。」

【利十八17】「不可露了妇人的下体，又露她女儿的下体，也不可娶她孙女或是外孙女，露她们的下体；她们是骨肉之亲，这本是大恶。」

【利十八18】「你妻还在的时候，不可另娶她的姊妹作对头，露她的下体。」

• 「露 …… 下体」（6节）是「不正当性行为」的委婉说法。
• 「这本是你父亲的下体」（8节）、「这本是你弟兄的下体」（16节），是因为夫妻二人已经成为一体（创二24），所以丈夫的下体等同于妻子的下体。
• 神严禁与之发生性行为的包括：母亲（7节）、继母（8节）、姐妹（9节）、孙女或外孙女（10节）、同父异母或异父同母的姐妹（11节）、姑母（12节）、姨母（13节）、伯叔母（14节）、儿媳（15节）、弟兄的妻子（16节）、妻子与前夫的女儿或者孙女、外孙女（17节）、妻子的姐妹（18节）、行经的女人（19节）、邻舍的妻子（20节）、同性（22节）和兽（23节）。
• 人若死后无子，此人的兄弟可以娶他的遗孀，所生的长子成为死者的合法继承人（申二十五5-10）。但人不可在兄弟活着的时候娶其妻子，包括已离异的妻子（16节）。
• 「另娶她的姊妹」的意思可能是「不可同时娶两姐妹」，但根据犹太人的传统理解，更可能是指「娶另一个妻子作为原来妻子的姊妹」，即一夫多妻。
• 从前亚伯拉罕与同父异母的妹妹结婚（创二十12）、雅各娶姐妹俩为妻（出二十九30）、暗兰与姑母约基别结婚（出六20），这些婚姻在神颁布了律法之后，就不被允许了。

【利十八19】「『女人行经不洁净的时候，不可露她的下体，与她亲近。」

【利十八20】「不可与邻舍的妻行淫，玷污自己。」

【利十八21】「不可使你的儿女经火归与摩洛，也不可亵渎你神的名。我是耶和华。」

【利十八22】「不可与男人苟合，像与女人一样；这本是可憎恶的。」

【利十八23】「不可与兽淫合，玷污自己。女人也不可站在兽前，与它淫合；这本是逆性的事。」

• 「摩洛」（21节）可能是迦南各种假神的通称。「不可使你的儿女经火归与摩洛」原文是「不可将你的儿女奉献给摩洛」（英文ESV、NASB译本）。
• 「逆性」原文意思是「混乱」，就是混乱了神创造的秩序和「各从其类」（创一24）。
• 这里所提到的同性恋（22节）、人兽淫合（23节）等行为，都与埃及和迦南的偶像崇拜有关，目的是为了促进土地丰收、牲畜和人口兴旺，结果却是「连地也玷污了」（25节）。

【利十八24】「『在这一切的事上，你们都不可玷污自己；因为我在你们面前所逐出的列邦，在这一切的事上玷污了自己；」

【利十八25】「连地也玷污了，所以我追讨那地的罪孽，那地也吐出它的居民。」

【利十八26】「故此，你们要守我的律例典章。这一切可憎恶的事，无论是本地人，是寄居在你们中间的外人，都不可行，」

【利十八27】「（在你们以先居住那地的人行了这一切可憎恶的事，地就玷污了，） 」

【利十八28】「免得你们玷污那地的时候，地就把你们吐出，像吐出在你们以先的国民一样。」

【利十八29】「无论什么人，行了其中可憎的一件事，必从民中剪除。」

【利十八30】「所以，你们要守我所吩咐的，免得你们随从那些可憎的恶俗，就是在你们以先的人所常行的，以致玷污了自己。我是耶和华——你们的神。』」

• 6-30节所提的罪行，都是迦南人流行的生活方式，但在神眼中都是「可憎恶的事」（26节），违反了十诫中的第七诫「不可奸淫」（参见出二十14注解）。他们放纵情欲，因着拜偶像和堕落的性行为，「在这一切的事上玷污了自己」（24节），因此被神「逐出」（24节）。当我们面对世界上许多的流行文化和时尚时，如果在肉体或属灵上玷污了自己，也会被「逐出」神的安息。
• 只有与神立约的百姓才有资格住在应许之地。如果百姓「随从那些可憎的恶俗」，以致「玷污了自己」，就会失去神百姓的见证，也就不再有资格居住在应许之地。今天这个世界也千方百计地通过媒体、学校、文化、法律系统来引诱我们「随从那些可憎的恶俗」，把「那些可憎的恶俗」当作包容、博爱、开放、进步、多元化，目的是让我们「在这一切的事上玷污了自己」（24节），失去神百姓的见证，以致「亵渎你神的名」（21节）。
• 在本章里，神3次宣告「我是耶和华」（5、6、21节），又3次宣告「我是耶和华你们的神」（2、4、30节）。神的百姓之所以能不效法世界，在世界的引诱和逼迫中坚持行事为人「与蒙召的恩相称」（弗四1），是因为我们的神是自有永有的「耶和华」，祂绝不允许自己的呼召因任何阻拦而落空。因此，我们当刚强壮胆，不要因世界的王和跟随牠的大军而恐惧、惊慌，「因为与我们同在的，比与他们同在的更大」（代下三十二7）。

【利十七1】「耶和华对摩西说：」

【利十七2】「『你晓谕亚伦和他儿子并以色列众人说，耶和华所吩咐的乃是这样：」

【利十七3】「凡以色列家中的人宰公牛，或是绵羊羔，或是山羊，不拘宰于营内营外，」

【利十七4】「若未曾牵到会幕门口、耶和华的帐幕前献给耶和华为供物，流血的罪必归到那人身上。他流了血，要从民中剪除。」

• 血是整个赎罪日仪式的关键，在前一章赎罪日的条例中，神9次提到「血 דָּם」。本章继续启示有关的血的条例，13次提到「血 דָּם」，解释血的「赎罪」功用（11节）。
• 「宰 שָׁחַט」字（3节）的原文虽然也指一般的宰杀（创三十七31），但在《出埃及记》和《利未记》中都是指「为了献祭的宰杀」。以色列人在旷野有吗哪供应，并不需要吃牲畜的肉，平时只需要牲畜的毛和乳制品，「宰」牲畜的目的就是为了献祭，所以有些译本干脆将「宰」字意译为「献祭」（英文NIV译本）。
• 人和动物的生命都是神所赐的，只有神有生命的权柄。人若不是为神的缘故「宰公牛，或是绵羊羔，或是山羊」（3节），就是抢夺神的权柄，「流血的罪必归到那人身上」（4节）。因此，以色列人在旷野宰杀牲畜，都是为了「献给耶和华为供物」（5节），并且要交给祭司去做。
• 「流血的罪必归到那人身上」原文是「血必归到那人身上」。「血」除了指血液外，也代表对罪的控诉（创四10；来十二24）或「罪」（二十9、13、16）。「血必归到那人身上」，意思就是「那人就有罪」，代价是「要从民中剪除」（4节）。
• 「剪除」原文意思是「砍掉、砍下、杀死」，指被驱逐出神百姓的范围，与神的恩典隔绝，不一定是处死。
• 「公牛」、「绵羊羔」和「山羊」都是以色列人主要的献祭和食用牲畜。以色列人在旷野中即使是自己想吃肉，也必须先「献与耶和华为平安祭」（5节），再从神那里接过来，与祭司、亲朋、邻居一起分享，操练团契相交的生活。

【利十七5】「这是为要使以色列人把他们在田野里所献的祭带到会幕门口、耶和华面前，交给祭司，献与耶和华为平安祭。」

【利十七6】「祭司要把血洒在会幕门口、耶和华的坛上，把脂油焚烧，献给耶和华为馨香的祭。」

【利十七7】「他们不可再献祭给他们行邪淫所随从的鬼魔（原文是公山羊）；这要作他们世世代代永远的定例。」

• 罪人的天性都是倾向敬拜偶像的，不管有神论、无神论，无一例外。因此，牲畜若不「带到会幕门口、耶和华面前，交给祭司，献与耶和华为平安祭」（5节），就会「在田野里」（5节）被「献祭给他们行邪淫所随从的鬼魔」。我们的一切所有若不献给神、让神使用，必然会被罪恶、世界和我们的肉体所用，最终都是献给撒但。
• 「鬼魔」原文是「公山羊、具有羊身羊角的鬼魔」，可能是古埃及的神祇之一（ 赛十三21；三十四14），它的崇拜仪式中可能有行淫的过程。「他们在田野里所献的祭」（5节）原文指进行中的习惯行动，表示以色列中已经有人从埃及沾染了这样的恶习（书二十四14），所以神提醒他们「不可再献祭给他们行邪淫所随从的鬼魔」，不要误以为赎罪日「拈阄归与阿撒泻勒的羊」（十六10）是为了敬拜鬼魔。
• 「世世代代永远的定例」是指不可在会幕之外献祭（5-7节），而不是指必须把牲畜「牵到会幕门口宰杀」（4节）。以色列人在旷野里集中居住，可以把所有的祭牲都宰杀在会幕前。但以色列人进入迦南之后，他们所居住的地方可能离会幕很远，所以神进一步清楚地指示：「你要谨慎，不可在你所看中的各处献燔祭」（申十二13），「然而，在你各城里都可以照耶和华——你神所赐你的福分，随心所欲宰牲吃肉」（申十二15、20），因为神已经把那些牛羊赐给他们作食物（申十二21），「只是不可吃血」（申十二16、23-25）。

【利十七8】「『你要晓谕他们说：凡以色列家中的人，或是寄居在他们中间的外人，献燔祭或是平安祭， 」

【利十七9】「若不带到会幕门口献给耶和华，那人必从民中剪除。」

• 「献燔祭或是平安祭」（8节）原文是「献燔祭或是祭物」（英文ESV、NASB、KJV版），一切祭物必须「带到会幕门口献给耶和华」，不可献给偶像。这是对神的百姓的保护，以免我们被「从民中剪除」，与神的恩典隔绝。
• 神在本章四次严肃地强调「会幕门口」（4、5、6、9节），因为只有「会幕门口」的祭坛才是神所定规的，除此之外没有别的献祭渠道。正如主耶稣所宣告的：「我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去」（约十四6），人所发明的宗教、哲学、道德、文化、科学，没有一样能把我们领到神面前去。

【利十七10】「『凡以色列家中的人，或是寄居在他们中间的外人，若吃什么血，我必向那吃血的人变脸，把他从民中剪除。」

【利十七11】「因为活物的生命是在血中。我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪；因血里有生命，所以能赎罪。」

• 10-11节的「血」特指祭牲的血。「这血」（11节）原文是单数，前面又带有定冠词，表明「这血」是一个特别的血，预表基督「不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事」（来九12）。
• 「我把这血赐给你们」（11节）原文的动词是完成式，表示这是神已经做出并且不会改变的旨意。而「所以能赎罪」（11节）原文的动词是未完成式，表明这完成的计划要在将来才实现，清楚地预表将来弥赛亚基督要成就的真正救赎。
• 「活物的生命是在血中」（11节），血是祭牲生命的象征，「把血洒在会幕门口、耶和华的坛上」（6节）代表献上生命。「罪的工价乃是死」（罗六23），所以「若不流血，罪就不得赦免」（来九22）。而神把祭牲的血赐给人，是为了「在坛上为你们的生命赎罪」（12节），以祭牲的血遮盖我们的罪，以无罪的生命代替有罪的生命（林后五21）。而那特别的祭牲的血，预表神将赐下「祂儿子耶稣的血」（约壹一7），这是「立约的血，为多人流出来，使罪得赦」（太二十六28），能使我们「凭着基督的宝血」而「得赎」（彼前一18-19）。吃祭牲的血（10节）就是藐视祭牲的血的功用，会使人与神的恩典隔绝。

【利十七12】「因此，我对以色列人说：你们都不可吃血；寄居在你们中间的外人也不可吃血。」

【利十七13】「凡以色列人，或是寄居在他们中间的外人，若打猎得了可吃的禽兽，必放出它的血来，用土掩盖。」

【利十七14】「『论到一切活物的生命，就在血中。所以我对以色列人说：无论什么活物的血，你们都不可吃，因为一切活物的血就是他的生命。凡吃了血的，必被剪除。」

• 12-14节的「血」指一切动物的血，不只是祭牲的血。「一切活物的血就是他的生命」（14节），所以吃血就是吃生命，生命只有神可以收回，所以人若吃了动物的生命，就侵犯了神的主权，会使人与神的恩典隔绝。
• 猎物的血必须在地上流干，然后「用土掩盖」（13节），表示生命的物质部分来自尘土，「仍要归于尘土」（创三19）。这是尊重生命，也是尊重赐生命的神。
• 「掩盖 כָּסָה」原文与赎罪日至圣所里香的烟云「遮掩 כָּסָה」法柜上的施恩座是同一个字（十六13）。本章紧接着赎罪日的条例，因此「掩盖」这字也带有赎罪的意义。因为「血」不但是生命的象征，也代表对罪的控诉（创四10；来十二24）或「罪」（二十9、13、16「罪」的原文）。血若不「用土掩盖」，就代表神对罪的追讨：「城中所流的血倒在净光的磐石上，不倒在地上，用土掩盖。这城中所流的血倒在净光的磐石上，不得掩盖，乃是出于我，为要发忿怒施行报应」（结二十四7-8）；而血「用土遮盖」，就代表免受忿怒的报应（伯十六18；赛二十六21）：「得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的」（罗四7）。

【利十七15】「凡吃自死的，或是被野兽撕裂的，无论是本地人，是寄居的，必不洁净到晚上，都要洗衣服，用水洗身，到了晚上才为洁净。」

【利十七16】「但他若不洗衣服，也不洗身，就必担当他的罪孽。』 」

• 「自死的，或是被野兽撕裂的」的牲畜，血没被放干净，以色列人不可食用（申十四21），若误吃了，当天就不洁净。但寄居的人可以吃。
• 神在摩西五经中七次宣告不可吃血（三17；七26-27；十七10-14；创九4；申十二16；申十二23-24；十五23），这条禁令不但适用于以色列人，也适用于一切挪亚的后代（创九4）。所以使徒们向新约的外邦信徒宣布：「圣灵和我们定意不将别的重担放在你们身上，惟有几件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，并勒死的牲畜和奸淫」（徒十五28-29），而更重要的是不可「践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常」（来十29）。
• 圣经这样反复强调「不可吃血」（12节），新约的信徒更应当遵守这一神圣的命令。因为我们正是「借这爱子的血得蒙救赎」（弗一7），「靠着祂的血称义」（罗五9）、得洁净（约壹一7）、得荣耀（启七14），又「因耶稣的血，得以坦然进入至圣所」（来十19），「因羔羊的血」胜过撒但（启十二11）。因此，我们什么血都不可以吃，唯独要借着圣餐的杯来喝主的血，也就是领受基督的生命。主耶稣说：「我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面」（约六53-56）。

【利十六1】「亚伦的两个儿子近到耶和华面前死了。死了之后，耶和华晓谕摩西说：」

【利十六2】「『要告诉你哥哥亚伦，不可随时进圣所的幔子内、到柜上的施恩座前，免得他死亡，因为我要从云中显现在施恩座上。」

• 第十一至十五章都是洁净的条例，而第十六至十七章是洁净条例的高峰——「赎罪日」的条例。每年七月初十的「赎罪日」（二十三27）是最高的洁净礼，这洁净礼所洁净的不是外面的不洁净，而是里面的不洁净，也就是「以色列人诸般的污秽、过犯」（16、19节）。
• 在发表「赎罪日」的条例之前，神严肃地提醒亚伦，亚伦的两个儿子「在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的」（十1），现在神要指示亚伦正确的烧香方法（12-13节），免得他在赎罪日的献祭中也「近到耶和华面前死了」（1节）。
• 「圣所的幔子内」是「至圣所」（出二十六33），也就是放约柜的地方，「施恩座安在至圣所内的法柜上」（出二十六34）。「圣所」的意义参见出二十五8注解，「幔子」的意义参见出二十六33注解，「柜」的意义参见出二十五12注解，「施恩座」的意义参见出二十五21注解。
• 亚当堕落以后，罪使人与神隔绝，人就立刻开始「躲避耶和华神的面」（创三8），而罪人见了神的面也「不能存活」（出三十三20）。因此，神就「在伊甸园的东边安设基路伯」，「把守生命树的道路」（创三23-24）。蒙神拣选的以色列人仍然是亚当的后裔，罪的问题还没有彻底解决。因此，神也安设「绣上基路伯」的幔子（出二十六31），阻止大祭司「随时进圣所的幔子内、到柜上的施恩座前，免得他死亡」，只有在神特别安排的「赎罪日」才能进去。
• 「第二层帐幕，惟有大祭司一年一次独自进去，没有不带着血为自己和百姓的过错献上。圣灵用此指明，头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明」（来九7-8）。只有主耶稣基督在十字架上所成就的救赎大工，才在神面前彻底解决了我们罪的问题，那时「殿里的幔子从上到下裂为两半」（太二十七51），使我们从此能「坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助」（来四16），而我们的大祭司「基督并不是进了人手所造的圣所，乃是进了天堂，如今为我们显在神面前」（来九24）。
• 利未记从本章开始，都是「耶和华晓谕摩西」（1节）而不是亚伦。「律法本是借着摩西传的」（约一17），因为人不能在神面前承受律法，所以神要通过摩西把神的话传给人（申五23-27）。「但是恩典和真理都是由耶稣基督来的」（约一17），只有神的儿子道成肉身，才能真正活出律法所显明的「真理」，成就律法所预表的「恩典」。

【利十六3】「亚伦进圣所，要带一只公牛犊为赎罪祭，一只公绵羊为燔祭。」

【利十六4】「要穿上细麻布圣内袍，把细麻布裤子穿在身上，腰束细麻布带子，头戴细麻布冠冕；这都是圣服。他要用水洗身，然后穿戴。」

【利十六5】「要从以色列会众取两只公山羊为赎罪祭，一只公绵羊为燔祭。」

• 「亚伦进圣所」（3节），指进至圣所，本章所提到的「圣所」都是指「至圣所」，而把圣所称为「会幕」。大祭司每年「赎罪日」进入至圣所，为自己和百姓这一年所有的不洁净、误犯的罪和隐而未现的罪赎罪。使百姓「在耶和华面前得以洁净，脱尽一切的罪愆」（30节）。
• 在主持「赎罪日」的献祭时，大祭司不能穿戴平时荣耀的「外袍」（八7）、「绣花的手工」做的腰带（出二十八39）和精金做的「圣冠」（八9）来，只能穿戴普通祭司的「细麻布圣内袍」（4节）、「细麻布带子」（4节）和「细麻布冠冕」（4节）；平时只需要「洗手洗脚」（出三十19 」，现在却要「用水洗身」（4节）。这些都表明存谦卑、敬畏的态度，为自己和百姓赎罪。
• 这两只「公山羊 שָׂעִיר」原文指一种毛长而卷的山羊（创二十七23），专门用作赎罪祭的祭物（四23；九3；二十三19），又被译为野山羊（赛十三21；三十四14）、「鬼魔」（十七7原文；代下十一15原文）。而以色列人平时吃的、用来献燔祭和平安祭的「山羊 עֵז」则是顺毛的（一10；三12；创二十七9）。

【利十六6】「『亚伦要把赎罪祭的公牛奉上，为自己和本家赎罪；」

【利十六7】「也要把两只公山羊安置在会幕门口、耶和华面前，」

【利十六8】「为那两只羊拈阄，一阄归与耶和华，一阄归与阿撒泻勒。」

【利十六9】「亚伦要把那拈阄归与耶和华的羊献为赎罪祭，」

【利十六10】「但那拈阄归与阿撒泻勒的羊要活着安置在耶和华面前，用以赎罪，打发人送到旷野去，归与阿撒泻勒。」

• 根据犹太传统，最初的「阄」（8节）是木制的，一个刻着「归与耶和华」（8节），另一个刻着「归与阿撒泻勒」（8节），新约时代是用金子制作。
• 「阿撒泻勒 עֲזָאזֵל」原文的意思是「完全除去」，由「山羊 עֵז」与「除去 אָזַל」两个字合并而成，英文有的音译为「阿撒泻勒 Azazel」（英文ESV版），有的意译为「代罪羔羊 scapegoat」（英文NASB、KJV版）。而犹太传统认为，「阿撒泻勒」是一处悬崖（《密西拿 Mishnah》Rashi on Leviticus 16:8:2），「归与阿撒泻勒的羊」要在那里被推下悬崖（《密西拿 Mishnah》Yoma 65a:9）。
• 「拈阄归与耶和华的羊」将「被献为赎罪祭」（9节），正如「神使那无罪的，替我们成为罪」（林后五21）。「拈阄归与阿撒泻勒的羊」将「担当他们一切的罪孽」（22节），正如基督「亲身担当了我们的罪」（彼前二24）。
• 3-10节是赎罪日献祭的概论，接下来是具体的步骤。

【利十六11】「『亚伦要把赎罪祭的公牛牵来宰了，为自己和本家赎罪；」

【利十六12】「拿香炉，从耶和华面前的坛上盛满火炭，又拿一捧捣细的香料，都带入幔子内，」

【利十六13】「在耶和华面前，把香放在火上，使香的烟云遮掩法柜上的施恩座，免得他死亡；」

【利十六14】「也要取些公牛的血，用指头弹在施恩座的东面，又在施恩座的前面弹血七次。」

• 这是大祭司第一次进入幔子，目的是「为自己和本家」的罪（11节）来洁净至圣所。因此，在赎罪祭还有没完成之前，如果没有「香的烟云遮掩法柜上的施恩座」（13节），大祭司就会死在公义的神面前，因为神在「法柜施恩座上二基路伯中间」（出二十五22；民七89）。「现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司」（来九11），「祂不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭；因为祂只一次将自己献上，就把这事成全了」（来七27）。
• 「香的烟云」（13节），预表基督的代祷使我们的罪在神面前被遮盖。「施恩座 כַּפֹּרֶת」原文源于字根「盖子 כָּפַר」，意思是「遮盖、赎罪」。「赎罪 כִּפֻּר」原文也源于同一字根，意思就是「遮盖、平息、化解」。「赎罪日」（利二十三27）原文的意思就是「遮盖之日」。
• 施恩座朝东，祭司面朝西，「弹在施恩座的东面」（14节）就是弹在施恩座的上面。弹血在施恩座的上面和前面，象征洁净施恩座。

【利十六15】「『随后他要宰那为百姓作赎罪祭的公山羊，把羊的血带入幔子内，弹在施恩座的上面和前面，好象弹公牛的血一样。」

【利十六16】「他因以色列人诸般的污秽、过犯，就是他们一切的罪愆，当这样在圣所行赎罪之礼，并因会幕在他们污秽之中，也要照样而行。」

【利十六17】「他进圣所赎罪的时候，会幕里不可有人，直等到他为自己和本家并以色列全会众赎了罪出来。」

【利十六18】「他出来，要到耶和华面前的坛那里，在坛上行赎罪之礼，又要取些公牛的血和公山羊的血，抹在坛上四角的周围；」

【利十六19】「也要用指头把血弹在坛上七次，洁净了坛，从坛上除掉以色列人诸般的污秽，使坛成圣。』」

• 这是大祭司第二次进入幔子，目的是「因以色列人诸般的污秽、过犯」（16节）来洁净至圣所。
• 人「一切的罪愆」包括「诸般的污秽、过犯」（16节）。「诸般的污秽」是不符合神圣洁的要求，「过犯」是不顺服神美善的旨意。
• 「在圣所行赎罪之礼」（16节）原文是「为圣所行洁净之礼」（英文ESV、NASB、KJV译本）。这里的「圣所」指至圣所，而「会幕」（16、17节）指圣所。平时并没有人进入至圣所，只有祭司能进入，但还是要为至圣所和圣所行洁净之礼。因为罪在人中间无所不在，只要是亚当的后裔，即使是分别为圣的大祭司，也无法脱离罪的辖制，因此整个会幕都是在人的「污秽之中」（16节）。
• 「耶和华面前的坛」（18节）就是金香坛（出三十10；利四7、18）。「在坛上行赎罪之礼」原文是「为坛行洁净之礼」（英文ESV、NASB、KJV译本）。虽然金香坛的事奉向着神的事奉（参见出三十6、9注解），但「人心比万物都诡诈，坏到极处」（耶十七9），即使是在金香坛前的事奉，事奉的人心中也难免掺杂着自傲自卑、嫉妒纷争、假冒为善，甚至邪情私欲。神绝不容许这些「诸般的污秽」长久存在，因此要不住地取用赎罪祭牲的血，来保持「这坛在耶和华面前为至圣」（出三十10）。

【利十六20】「『亚伦为圣所和会幕并坛献完了赎罪祭，就要把那只活着的公山羊奉上。」

【利十六21】「两手按在羊头上，承认以色列人诸般的罪孽过犯，就是他们一切的罪愆，把这罪都归在羊的头上，借着所派之人的手，送到旷野去。」

【利十六22】「要把这羊放在旷野，这羊要担当他们一切的罪孽，带到无人之地。」

• 「圣所和会幕并坛」本身并不需要赎罪，「为圣所和会幕并坛献完了赎罪祭」（20节），意思是「为圣所和会幕并坛行了洁净之礼」，除去了人所带来的罪的污染，然后才开始除去人的罪。
• 「归与耶和华的羊」（9节）是为了洁净「圣所和会幕并坛」，「归与阿撒泻勒的羊」（10节）是为了「担当他们一切的罪孽，带到无人之地」（22节）。平时大祭司都是用一只手按「一4，三2，四4、24」，现在却「两手按在羊头上」（21节），表示郑重地「承认以色列人诸般的罪孽过犯」（21节），并把「一切的罪愆」都归到这只活羊身上，好让罪远离百姓。因此，赎罪日所预表的是神彻底的救赎，因为赎罪祭和赎愆祭只能除去罪的影响、赦免罪的刑罚，但赎罪日「归与阿撒泻勒的羊」却「要担当他们一切的罪孽，带到无人之地」：「东离西有多远，祂叫我们的过犯离我们也有多远」（诗一百零三12），祂「又将我们的一切罪投于深海」（弥七19）。
• 以赛亚书五十三章是赎罪日最好的注释：

1. 赎罪日「归与阿撒泻勒的羊」要「担当他们一切的罪孽」，而以赛亚使用同一个词「担当 נָשָׂא」来描述弥赛亚的工作：「祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦」（赛五十三4），「担当多人的罪」（赛五十三12）。
2. 亚伦两手按在羊的头上，「把这罪都归在羊的头上」（21节），而以赛亚则指出这「羊」正预表弥赛亚：「耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上」（赛五十三6）。
3. 「归与阿撒泻勒的羊」将被送到旷野「被剪除之地」（22节「无人之地」的原文），而以赛亚则指出：弥赛亚将「从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过」（8节）。
4. 主耶稣基督正是「神的羔羊，除去世人罪孽的」（约一29），祂所做的一切都应验了以赛亚书五十三章的预言，成就了赎罪日所预表的彻底救赎。只有神自己预备的羔羊担当了我们的罪，神才能「不再记念他们的罪愆和他们的过犯」（来十17）。

【利十六23】「『亚伦要进会幕，把他进圣所时所穿的细麻布衣服脱下，放在那里，」

【利十六24】「又要在圣处用水洗身，穿上衣服，出来，把自己的燔祭和百姓的燔祭献上，为自己和百姓赎罪。」

大祭司献完赎罪祭、放了活羊之后，才能重新穿上大祭司的圣衣，恢复平时的荣耀，然后为自己和百姓献上燔祭。

【利十六25】「赎罪祭牲的脂油要在坛上焚烧。」

【利十六26】「那放羊归与阿撒泻勒的人要洗衣服，用水洗身，然后进营。」

【利十六27】「作赎罪祭的公牛和公山羊的血既带入圣所赎罪，这牛羊就要搬到营外，将皮、肉、粪用火焚烧。」

【利十六28】「焚烧的人要洗衣服，用水洗身，然后进营。』 」

「洗衣服，用水洗身，然后进营」（26、28节），表明「归与阿撒泻勒」（8节）的羊和「作赎罪祭的公牛、公山羊」（27节）都担当了众人的罪，所以是污秽的。

【利十六29】「『每逢七月初十日，你们要刻苦己心，无论是本地人，是寄居在你们中间的外人，什么工都不可做；这要作你们永远的定例。」

【利十六30】「因在这日要为你们赎罪，使你们洁净。你们要在耶和华面前得以洁净，脱尽一切的罪愆。」

【利十六31】「这日你们要守为圣安息日，要刻苦己心；这为永远的定例。」

• 「刻苦己心」就是禁食（诗三十五13；赛五十八3、5），所以这节期也称为禁食节（徒二十七9）。人的「刻苦己心」是为了表明自己真诚认罪悔改的态度，并不能洁净人的内心。「在这日要为你们赎罪，使你们洁净」的（30节），是赎罪日的献祭所表明的基督的工作。因此，人若不要基督的救赎，无论怎样「刻苦己心」，都是「自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效」（西二23）。
• 「圣安息日」 直译是「安息的安息」，即完全的安息。在整个赎罪日的仪式中，大祭司一个人完成了整个献祭过程，百姓不必帮任何忙；他们所当做的，就是彻底地安息在神面前，并且用「刻苦己心」来表明自己真诚认罪悔改的态度。而「将来美事的大祭司」（来九11）主耶稣基督所成就的救恩大工，也是由「基督献了一次永远的赎罪祭」（来十12），不必任何人帮任何忙；「凡劳苦担重担的人」所当做的，就是真诚认罪悔改，来到基督面前，祂就必使我们「得安息」（太十一28）。因此，这要成为神百姓「永远的定例」（29、31节）。
• 赎罪日的洁净礼使神的百姓「在耶和华面前得以洁净，脱尽一切的罪愆」（30节），但「山羊和公牛犊的血」只能在礼仪上「叫人成圣，身体洁净」（来九13），而基督的宝血却能「洗净你们的心，除去你们的死行，使你们侍奉那永生神」（来九14）。因此，《希伯来书》讲完赎罪日的预表之后，立刻提醒我们：「我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心和充足的信心来到神面前；也要坚守我们所承认的指望，不至摇动，因为那应许我们的是信实的。又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善」（来十22-25）。
• 「外人」（29节）指在以色列人中间寄居的外邦人。他们受到律法的保护和照顾（二十三22；二十四22；书二十9），但也必须守安息日（出二十10）和赎罪日（29节），不可吃血（十七10）、不可行一切可憎的事（十八26）、不可在无酵节吃有酵的食物（出十二19）。他们可以参加五旬节和住棚节的庆典（申十六11、14），也可以向神献上燔祭和平安祭（十七8；二十二18）。律法对这些「外人」的恩典和要求，正是神对亚伯拉罕的应许：「地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话」（创二十二18）。

【利十六32】「那受膏、接续他父亲承接圣职的祭司要穿上细麻布的圣衣，行赎罪之礼。」

【利十六33】「他要在至圣所和会幕与坛行赎罪之礼，并要为众祭司和会众的百姓赎罪。 」

【利十六34】「这要作你们永远的定例——就是因以色列人一切的罪，要一年一次为他们赎罪。』于是，亚伦照耶和华所吩咐摩西的行了。」

• 「一年一次为他们赎罪」，表明「赎罪日」的赎罪祭并不能真正地「赎罪」，而只是暂时的「遮盖」，「一年一次」地仰望那位「将来美事的大祭司」（来九11）来成就真正的「赎罪日」。「律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能借着每年常献一样的祭物叫那近前来的人得以完全」（来十1），因此，「这些祭物是叫人每年想起罪来；因为公牛和山羊的血，断不能除罪」（来十3-4）。
• 但神在「在创世以前」（彼前一20），就已经预备让祂的儿子为我们「成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案」（罗八3），祂「不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事」（来九12），「叫那得以成圣的人永远完全」（来十14）。当基督死在十字架上、「殿里的幔子从上到下裂为两半」（太二十七50-51）的时候，我们的罪就被完全除掉，而不是「一年一次」暂时遮盖我们的罪。从此我们「凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血」，就可以得着彻底的救赎（彼前一18-19），「过犯得以赦免」（弗一7），「靠着祂的血称义」（罗五9），「借着祂在十字架上所流的血成就了和平」（西一20），并且得以成圣（来十三12），「借着祂给我们开了一条又新又活的路」（来十20），「得以坦然进入至圣所」（来十19），毫无拦阻地来到神面前亲近祂。
• 「这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们」（林后五19）。因此，每一个重生得救的信徒，都有责任把这赎罪日的好消息传扬出去！

【利十五1】「耶和华对摩西、亚伦说：」

【利十五2】「『你们晓谕以色列人说：人若身患漏症，他因这漏症就不洁净了。」

【利十五3】「他患漏症，无论是下流的，是止住的，都是不洁净。」

• 「身」（2节）很可能是男性生殖器的委婉说法。2-15节的「漏症」（2节）指男性生殖器官不受控制地流出分泌物的病变，比如淋病。
• 「止住的」原文意思是「封闭」，不是指漏症痊愈不再下流，而是指分泌物凝结了，暂时没有流出来。
• 本章所提到的「漏症」等生理现象，都与人的生育能力有关。如果这些生理现象不能产生生命，就会成为死亡，不能显明生命的功用，亏欠了神「生养众多，遍满地面」（创一28）的心意，所以在神面前「就不洁净了」（2节）。
• 属灵生命的「漏症」，就是让人白白漏掉生命的一切事物。如果我们所做的事情不能造就生命、影响生命，「生养众多，遍满地面」，只是让我们白白耗掉生命，我们「因这漏症就不洁净了」（2节）。

【利十五4】「他所躺的床都为不洁净，所坐的物也为不洁净。」

【利十五5】「凡摸那床的，必不洁净到晚上，并要洗衣服，用水洗澡。」

【利十五6】「那坐患漏症人所坐之物的，必不洁净到晚上，并要洗衣服，用水洗澡。」

【利十五7】「那摸患漏症人身体的，必不洁净到晚上，并要洗衣服，用水洗澡。」

【利十五8】「若患漏症人吐在洁净的人身上，那人必不洁净到晚上，并要洗衣服，用水洗澡。」

【利十五9】「患漏症人所骑的鞍子也为不洁净。」

【利十五10】「凡摸了他身下之物的，必不洁净到晚上；拿了那物的，必不洁净到晚上，并要洗衣服，用水洗澡。」

【利十五11】「患漏症的人没有用水涮手，无论摸了谁，谁必不洁净到晚上，并要洗衣服，用水洗澡。 」

【利十五12】「患漏症人所摸的瓦器就必打破；所摸的一切木器也必用水涮洗。」

• 「鞍子」（9节）指骑马的用具，除了马鞍外，也被译为「车」（王上四26）、「坐垫」（歌三10）。
• 这些分泌物不但使得病患个人不洁净，也污染了他所接触的其他人和物品。洁净不会传染，不洁净却很容易传染，会把接触到的人的生命也拖下去。
• 摩西的律法只在此处提到「用水涮手」（11节），成为后来犹太人洗手传统（太十五2）的来源之一。

【利十五13】「『患漏症的人痊愈了，就要为洁净自己计算七天，也必洗衣服，用活水洗身，就洁净了。」

【利十五14】「第八天，要取两只斑鸠或是两只雏鸽，来到会幕门口、耶和华面前，把鸟交给祭司。」

【利十五15】「祭司要献上一只为赎罪祭，一只为燔祭；因那人患的漏症，祭司要在耶和华面前为他赎罪。」

• 一般的「赎罪祭」和「燔祭」，只有贫穷人可以献斑鸠或雏鸽（五7，十二8，十四22），但漏症的洁净礼，不论贫富都是献雀鸟，可能因为漏症相对还比较轻微，只是生命流失的开始。
• 「赎罪祭」是为了求赦免、洁净，「燔祭」是为了求神重新悦纳自己。当我们着迷于一些事物，任由这些事物取代主的地位的时候，里面渐渐就会丧失对属灵事物的爱慕，渐渐失去在主里的平安、喜乐和盼望，这时我们生命就患上了「漏症」，虽然还不是死亡，但却失去了功用。因此，「患漏症的人痊愈了」（13节），就要献上「赎罪祭」，在神面前洁净自己；再献上「燔祭」，求神悦纳重新奉献的自己。

【利十五16】「『人若梦遗，他必不洁净到晚上，并要用水洗全身。」

【利十五17】「无论是衣服是皮子，被精所染，必不洁净到晚上，并要用水洗。」

【利十五18】「若男女交合，两个人必不洁净到晚上，并要用水洗澡。」

• 「若男女交合，两个人必不洁净到晚上」，原文是「若男女交合而沾染了精液，两个人必不洁净到晚上」（英文ESV、NASB译本）。因此，并不是说「男女交合」本身不洁净，而是指夫妻交合有所缺憾，导致精液外泄，结果就和「梦遗」（16节）一样，不能发生正常的功用，所以成为不洁净。
• 神安排夫妻「二人成为一体」（创二24），祝福他们「生养众多，遍满地面」（创一28），并反复强调夫妻生活是美好的（箴五15-19；三十19；传九9）。因此，「婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽」（来十三4），夫妻生活「不可彼此亏负」（林前七3-5）。

【利十五19】「『女人行经，必污秽七天；凡摸她的，必不洁净到晚上。」

【利十五20】「女人在污秽之中，凡她所躺的物件都为不洁净，所坐的物件也都不洁净。」

【利十五21】「凡摸她床的，必不洁净到晚上，并要洗衣服，用水洗澡。」

【利十五22】「凡摸她所坐什么物件的，必不洁净到晚上，并要洗衣服，用水洗澡。」

【利十五23】「在女人的床上，或在她坐的物上，若有别的物件，人一摸了，必不洁净到晚上。」

【利十五24】「男人若与那女人同房，染了她的污秽，就要七天不洁净；所躺的床也为不洁净。」

• 「女人行经」（19节）原文是「若是女人流出东西，从她身上所流出的是血」（英文ESV、NASB译本），指女性正常的生理周期。
• 「女人行经」是因为有生育能力的妇女每个月预备好怀孕，却没有怀孕发生，所以子宫内膜崩解、排出体外。虽然是正常的生理现象，但因为没有实现产生新生命的功用，所以也属于「不洁净」。

【利十五25】「『女人若在经期以外患多日的血漏，或是经期过长，有了漏症，她就因这漏症不洁净，与她在经期不洁净一样。」

【利十五26】「她在患漏症的日子所躺的床、所坐的物都要看为不洁净，与她月经的时候一样。」

【利十五27】「凡摸这些物件的，就为不洁净，必不洁净到晚上，并要洗衣服，用水洗澡。」

【利十五28】「女人的漏症若好了，就要计算七天，然后才为洁净。」

【利十五29】「第八天，要取两只斑鸠或是两只雏鸽，带到会幕门口给祭司。」

【利十五30】「祭司要献一只为赎罪祭，一只为燔祭；因那人血漏不洁，祭司要在耶和华面前为她赎罪。」

• 「血漏」包括许多妇科疾病。正常的生理现象不必献祭，但长期漏掉生命的「漏症」（25节）就需要献祭。
• 女人的「漏症」和男人的「漏症」所献的祭都一样（14-15节）。因为无论是富人和穷人、男人和女人，「漏症」对自己生命的影响都是一样的。
• 患「血漏」的妇女碰触别人，会使别人不洁净（27节）。但那位「患了十二年的血漏」（可五25）的女人冒着被人歧视的危险，也要「摸耶稣的衣裳」（可五27），表明她深信主耶稣具有洁净的能力。主耶稣看重她的信心，就用超越律法的恩典医治了她的「血漏」，宣告：「女儿，你的信救了你，平平安安地回去吧！你的灾病痊愈了。」（可五34）。
• 律法的目的并不是为了医治，而是「我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义」（加三24）。因此，洁净的条例只是指示人在洁净之后怎样行洁净礼，却不能医治人，只有主耶稣才能成就律法所不能成就的医治。

【利十五31】「『你们要这样使以色列人与他们的污秽隔绝，免得他们玷污我的帐幕，就因自己的污秽死亡。』」

• 如果这些洁净的条例是单纯为了个人卫生，神更应该指示食物要干净、饭前便后要洗手、打喷嚏要遮挡…..但神设立这些条例的目的，是为了使神的「帐幕」不受「玷污」。所以不洁净的人不可进到会幕献祭，因为「非圣洁没有人能见主」（来十二14）。
• 旧约时代，神借着有形的「帐幕」与百姓同住（出二十五8）。以色列人的身体接触「帐幕」，所以身体必须「与他们的污秽隔绝」。新约时代，神借着圣灵与我们同住，因此我们更应当「洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣」（林后七1），对于所有的人、事、物都应当思想：这些讨神喜悦吗？

【利十五32】「这是患漏症和梦遗而不洁净的，」

【利十五33】「并有月经病的和患漏症的，无论男女，并人与不洁净女人同房的条例。」

• 在第十一至十五章的洁净条例中，只有外表显而易见的大麻风才由祭司来判断，其他的不洁净都是别人不易察觉的，必须由每个人自己来执行，「自己计算七天」（13、28节）。
• 因此，神的百姓自己就是洁净条例的执行者，这正预表了神将要设立的新约：「那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：『你该认识耶和华』，因为他们从最小的到至大的都必认识我」（耶三十一33-34）。在新约中，神的百姓都将被里面的圣灵所光照，自己省察自己，自己执行属灵的洁净条例，因为「凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城」（启二十一27）。

【利十四1】「耶和华晓谕摩西说：」

【利十四2】「『长大麻风得洁净的日子，其例乃是这样：要带他去见祭司；」

【利十四3】「祭司要出到营外察看，若见他的大麻风痊愈了，」

【利十四4】「就要吩咐人为那求洁净的拿两只洁净的活鸟和香柏木、朱红色线，并牛膝草来。」

• 神在上一章指出大麻风的症状和对付方法，却不提怎样为病人祷告、医治，而是接着启示大麻风的洁净礼。因为大麻风得痊愈完全是神的恩典，任何人都无法做成什么。主耶稣基督道成肉身，是那位医治人的神（出十五26）亲临人间，祂多次医治大麻风（太八2-4；可十四3；路十七11-19），使「长大麻风的洁净」（太十一5），成为弥赛亚的证据。
• 大麻风痊愈的洁净礼包括两步：第一步完全是祭司的工作，让「求洁净」者可以回到营中，恢复属灵的地位；第二步是「求洁净」者主动的献祭，恢复与神的交通，可以进到会幕亲近神。
• 律法「是将来美事的影儿」（来十1），大麻风痊愈的洁净礼，启示了新约信徒的两步洁净：第一步完全是神的工作，神「借着信洁净了他们的心」（徒十五9），「如今你们奉主耶稣基督的名，并借着我们神的灵，已经洗净，成圣，称义了」（林前六11），在神面前恢复了属灵的地位；第二步是已经称义的信徒主动「追求圣洁」（来十二14），「我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣」（林后七1），恢复与神的亲密交通。
• 「长大麻风得洁净的日子」，首先必须「带他去见祭司」察验（2节）。「非圣洁没有人能见主」（来十二14），所以长大麻风的人必须「独居营外」（十三46），不能回到营中与神同在，也无法回到营中「见祭司」。神不会改变圣洁的要求，但却为不洁净的人预备了一个出路：「祭司要出到营外」（3节），成为就近不洁净的中保，确定他能否回到营内。主耶稣也是这样道成肉身，来到罪人中间，「为要寻找、拯救失丧的人」（路十九10），祂来「本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改」（路五32）。
• 「两只洁净的活鸟」又可译为「两只洁净的野鸟」，并非用来献祭，所以不限制是雏鸽或斑鸠，只要洁净的就行。犹太拉比认为是麻雀，拉丁文武加大译本直接翻译为「麻雀 Passer」。
• 「香柏木」代表高大（摩二9）、不易朽坏的树木（赛四十20）。「朱红色线」原文是「朱红色的胭脂虫（coccus ilicis）」，被用来象征罪（赛一18）或卑微（诗二十二6；赛四十一14）。「牛膝草」是矮小的植物，能够吸水（太二十七48），被用来洒水或血。这三样物品用来象征获得洁净（来九19），正如大卫的祷告：「求祢用牛膝草洁净我，我就干净」（诗五十一7）。
• 犹太传统认为，香柏木是最高的树，而牛膝草是最矮的，象征高傲如香柏木的罪人必须谦卑如牛膝草和虫子，罪才能得赎（《密西拿 Mishnah》Rashi on Numbers 19:22:11）。犹太人用朱红色线把牛膝草绑在香柏木上，作为刷子（《密西拿 Mishnah》Negaim 14）。

【利十四5】「祭司要吩咐用瓦器盛活水，把一只鸟宰在上面。」

【利十四6】「至于那只活鸟，祭司要把它和香柏木、朱红色线并牛膝草一同蘸于宰在活水上的鸟血中，」

【利十四7】「用以在那长大麻风求洁净的人身上洒七次，就定他为洁净，又把活鸟放在田野里。」

• 「活水」（5节）就是流动的泉水或溪水。神是「活水的泉源」（耶二13；十七13），主耶稣宣告祂就是这活水的泉源，可以赐人「活水」（约四10），凡信祂的人，「从他腹中要流出活水的江河来」（约七38），而这活水就是主耶稣将要赐下的圣灵（约七39）。求洁净者要经过活水洒在身上的仪式，才能像死里复活一样成为洁净，开始新的生活，主耶稣也宣告：「人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国」（约三5）。
• 这「活水」必须先与血混和，然后才洒在求洁净者的身上。血和水都是主耶稣在十字架时，兵丁刺祂肋旁时所流出的（约十九34）。「这借着水和血而来的，就是耶稣基督；不是单用水，乃是用水又用血」（约壹五6）。
• 「香柏木、朱红色线、牛膝草」和「活水」加在一起，被用作除罪的仪式（民十九6、17）。「洒七次」表明把血的功用完全地显明在那大麻风痊愈的人身上。
• 这两只鸟的仪式，可能象征死而复活。一只鸟被宰杀流血，象征患了大麻风的旧人死了；另一只放生，象征洁净的人活了，从不洁净里重获自由。这「活鸟」蘸了死鸟的血，表明它与死鸟的生命合而为一，由活鸟完成死鸟所成全的，自由地飞回田野，正如基督死而复活所成就的救恩。今天我们属灵的「大麻风」得痊愈，也要透过圣灵的工作，经历使基督的死而复活的大能。
• 主耶稣医治了十个长大麻风的人，让他们「去把身体给祭司察看」（路十七14）。他们发现自己洁净以后，其中九个可能忙着行这洁净礼，只有一个撒马利亚人「见自己已经好了，就回来大声归荣耀与神」（路十七15）。

【利十四8】「求洁净的人当洗衣服，剃去毛发，用水洗澡，就洁净了；然后可以进营，只是要在自己的帐棚外居住七天。」

【利十四9】「第七天，再把头上所有的头发与胡须、眉毛，并全身的毛，都剃了；又要洗衣服，用水洗身，就洁净了。」

• 这人已经洁净了，「可以进营」，却还要「在自己的帐棚外居住七天」，是要在众人面前完全见证自己已经蒙了恩典、得了洁净。
• 「剃去毛发」是为了让别人能看见自己的皮肤已经复原。

【利十四10】「『第八天，他要取两只没有残疾的公羊羔和一只没有残疾、一岁的母羊羔，又要把调油的细面伊法十分之三为素祭，并油一罗革，一同取来。」

【利十四11】「行洁净之礼的祭司要将那求洁净的人和这些东西安置在会幕门口、耶和华面前。」

• 这个人的身体已经完全「洁净了」（9节），可以在营中、在自己的帐棚中自由出入，但在神面前却还是「本不洁净、求洁净的人」（19节），必须献上赎愆祭、赎罪祭、燔祭和素祭，才能与神恢复交通，被神看为是「洁净了」（20节）。
• 这个人「第八天」到会幕再行第二步的洁净，好像婴孩出生「第八天」行割礼（十二3），正式地重新加入立约百姓的团体之中
• 「公羊羔（10节）」原文是「公绵羊羔」，「母羊羔」（10节）原文是「母绵羊羔」。「细面伊法十分之三」（10节）大约有6.6升。「一罗革」（10节）不能确定，大约有275毫升。

【利十四12】「祭司要取一只公羊羔献为赎愆祭，和那一罗革油一同作摇祭，在耶和华面前摇一摇；」

【利十四13】「把公羊羔宰于圣地，就是宰赎罪祭牲和燔祭牲之地。赎愆祭要归祭司，与赎罪祭一样，是至圣的。」

【利十四14】「祭司要取些赎愆祭牲的血，抹在求洁净人的右耳垂上和右手的大拇指上，并右脚的大拇指上。」

【利十四15】「祭司要从那一罗革油中取些倒在自己的左手掌里，」

【利十四16】「把右手的一个指头蘸在左手的油里，在耶和华面前用指头弹七次。」

【利十四17】「将手里所剩的油抹在那求洁净人的右耳垂上和右手的大拇指上，并右脚的大拇指上，就是抹在赎愆祭牲的血上。」

【利十四18】「祭司手里所剩的油要抹在那求洁净人的头上，在耶和华面前为他赎罪。」

第一个「赎愆祭」（12节）是对付人在神面前的亏欠。神的百姓因着自己的不洁净而「独居营外」期间（十三46），不能敬拜神、事奉神，履行「祭司的国度」（出十九6）的本分，这是对神的亏欠。这个赎愆祭与一般的赎愆祭（五14-六7）有许多不同之处：

1. 一般的赎愆祭只能用一岁以上的「公绵羊」（五18；六6），而这里是用一岁的「公羊羔」（12节）。
2. 祭司要「摇一摇」整个公羊羔（12节）。
3. 有与承接圣职（八23-24）一样的抹血仪式（13节），表明这人已经洁净到象一个承接圣职的祭司，可以全人归给神。
4. 有抹油的仪式（16-18节）。这油是普通的橄榄油，所以必须「在耶和华面前用指头弹七次」（16节），表示分别为圣，可以用来代表圣灵的工作。把油「抹在赎愆祭牲的血上」（17节），正如使罪人得以洁净的圣灵借着宝血赎罪的能力工作。所剩的油要抹在头上，表明这个人已经被神重新得着。

【利十四19】「祭司要献赎罪祭，为那本不洁净、求洁净的人赎罪；然后要宰燔祭牲，」

【利十四20】「把燔祭和素祭献在坛上，为他赎罪，他就洁净了。」

• 第二个「赎罪祭」是献上母绵羊羔，为了在神面前得洁净。「赎罪」原文是「行洁净礼、遮盖、平息」。
• 第三个「燔祭」是献上公绵羊羔，表明洁净者要把自己的主权重新毫无保留地交给神，求神悦纳。
• 第四个「素祭」是献上「调油的细面伊法十分之三」（10节），表明今后要靠神的生命作供应，活出蒙神悦纳的生活。一般的「素祭」只烧一把，其余归祭司所有（六16），但这个「素祭」却和祭司为自己所献的「素祭」一样完全焚烧（六23），表明洁净者愿意就像祭司一样与神亲密相交。
• 四个祭都献上了，在神面前才真正被看为「洁净了」（20节）。一个从大麻风里得洁净的人，对罪的体验特别深刻。所以他当得洁净以后，就不会仅仅停留在蒙赦免的地步，不会再根据自己来活，而是完全地降服在神的权柄之下，接受神生命的供应，活出神所悦纳的圣洁生活。这正预表基督洁净教会，目的是要与教会建立亲密的关系：祂「要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的」（弗五25-27）。

【利十四21】「『他若贫穷不能预备够数，就要取一只公羊羔作赎愆祭，可以摇一摇，为他赎罪；也要把调油的细面伊法十分之一为素祭，和油一罗革一同取来；」

【利十四22】「又照他的力量取两只斑鸠或是两只雏鸽，一只作赎罪祭，一只作燔祭。」

【利十四23】「第八天，要为洁净，把这些带到会幕门口、耶和华面前，交给祭司。」

【利十四24】「祭司要把赎愆祭的羊羔和那一罗革油一同作摇祭，在耶和华面前摇一摇。」

【利十四25】「要宰了赎愆祭的羊羔，取些赎愆祭牲的血，抹在那求洁净人的右耳垂上和右手的大拇指上，并右脚的大拇指上。」

【利十四26】「祭司要把些油倒在自己的左手掌里，」

【利十四27】「把左手里的油，在耶和华面前，用右手的一个指头弹七次，」

【利十四28】「又把手里的油抹些在那求洁净人的右耳垂上和右手的大拇指上，并右脚的大拇指上，就是抹赎愆祭之血的原处。」

【利十四29】「祭司手里所剩的油要抹在那求洁净人的头上，在耶和华面前为他赎罪。」

【利十四30】「那人又要照他的力量献上一只斑鸠或是一只雏鸽，」

【利十四31】「就是他所能办的，一只为赎罪祭，一只为燔祭，与素祭一同献上；祭司要在耶和华面前为他赎罪。」

【利十四32】「这是那有大麻风灾病的人、不能将关乎得洁净之物预备够数的条例。』 」

穷人可以用「两只斑鸠或是两只雏鸽」（22节）来代替赎罪祭和燔祭所要求的两只羊羔，「细面」（21节）也只需要三分之一。但用「一只公羊羔作赎愆祭」（21节）却是不能改变的，因为这是为了弥补亏欠。

【利十四33】「耶和华晓谕摩西、亚伦说：」

【利十四34】「『你们到了我赐给你们为业的迦南地，我若使你们所得为业之地的房屋中有大麻风的灾病，」

【利十四35】「房主就要去告诉祭司说：“据我看，房屋中似乎有灾病。”」

【利十四36】「祭司还没有进去察看灾病以前，就要吩咐人把房子腾空，免得房子里所有的都成了不洁净；然后祭司要进去察看房子。」

【利十四37】「他要察看那灾病，灾病若在房子的墙上有发绿或发红的凹斑纹，现象洼于墙，」

【利十四38】「祭司就要出到房门外，把房子封锁七天。」

【利十四39】「第七天，祭司要再去察看，灾病若在房子的墙上发散，」

【利十四40】「就要吩咐人把那有灾病的石头挖出来，扔在城外不洁净之处；」

【利十四41】「也要叫人刮房内的四围，所刮掉的灰泥要倒在城外不洁净之处；」

【利十四42】「又要用别的石头代替那挖出来的石头，要另用灰泥墁房子。」

• 「房屋中有大麻风的灾病」（34节），指房子感染了霉菌，很容易蔓延，并且难以去除，就像皮肤患了大麻风。
• 神「使你们所得为业之地的房屋中有大麻风的灾病」（34节），表明神允许在迦南安息之地出现不安息，因为应许之地只是天上真像不完全的预表，不能完全避开罪恶的影响。同样，神也允许在教会中出现属灵的「大麻风」。
• 「墁房子」即粉刷墙壁。「城外不洁净之处」，最有名的就是后来耶路撒冷西南方的欣嫩子谷。

【利十四43】「『他挖出石头，刮了房子，墁了以后，灾病若在房子里又发现，」

【利十四44】「祭司就要进去察看，灾病若在房子里发散，这就是房内蚕食的大麻风，是不洁净。」

【利十四45】「他就要拆毁房子，把石头、木头、灰泥都搬到城外不洁净之处。」

【利十四46】「在房子封锁的时候，进去的人必不洁净到晚上；」

【利十四47】「在房子里躺着的必洗衣服；在房子里吃饭的也必洗衣服。」

• 应许之地的房子也会得大麻风，有大麻风的石头和灰泥若不赶快挖出来扔掉，灾病就会在房子里发散，结果「就要拆毁房子」（45节）。
• 同样，「神的家」（提前三15）教会里也会得大麻风。教会里出现了罪，必须赶快对付，「倘若你一只手，或是一只脚，叫你跌倒，就砍下来丢掉。你缺一只手，或是一只脚，进入永生，强如有两手两脚被丢在永火里」（太十八8）。主耶稣说：「你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去」（启二5） ，「何必白占地土呢」（路十三7）。
• 「蚕食的大麻风」意思是恶性的霉菌。

【利十四48】「『房子墁了以后，祭司若进去察看，见灾病在房内没有发散，就要定房子为洁净，因为灾病已经消除。」

【利十四49】「要为洁净房子取两只鸟和香柏木、朱红色线并牛膝草，」

【利十四50】「用瓦器盛活水，把一只鸟宰在上面，」

【利十四51】「把香柏木、牛膝草、朱红色线，并那活鸟，都蘸在被宰的鸟血中与活水中，用以洒房子七次。」

【利十四52】「要用鸟血、活水、活鸟、香柏木、牛膝草，并朱红色线，洁净那房子。」

【利十四53】「但要把活鸟放在城外田野里。这样洁净房子（原文是为房子赎罪），房子就洁净了。』」

洁净房子的仪式（49-53节）和洁净人的仪式一样（1-9节），所有的受造物和人类一样需要得拯救。但房子不需要献祭，因为它与神没有个人的相交。

【利十四54】「这是为各类大麻风的灾病和头疥，」

【利十四55】「并衣服与房子的大麻风，」

【利十四56】「以及疖子、癣、火斑所立的条例，」

【利十四57】「指明何时为洁净，何时为不洁净。这是大麻风的条例。」

• 神「指明何时为洁净，何时为不洁净」，却不指明如何预防和医治「大麻风」，表明这些条例的目的并不是单纯为了健康，而是为了属灵的洁净。
• 神百姓的「大麻风」往往是因为属灵上出了问题，任凭「你们所得为业之地的房屋中有大麻风的灾病」的，正是神自己（34节）。所以神说：「你们如今要知道：我，惟有我是神；在我以外并无别神。我使人死，我使人活；我损伤，我也医治，并无人能从我手中救出来」（申三十二39）。
• 古代中东各民族大都认为疾病直接与他们的神有关，所以医治的方法就是向偶像祈求，外邦祭司献祭的程序也包括医治的仪式，祭司也就成为巫医。但「大麻风的条例」却完全不同，祭司不但不施行任何医治，反而置身事外，只负责察验「何时为洁净，何时为不洁净」。如果不洁净，祭司就放手，不再理会，直至病人已经洁净，祭司才为他行洁净礼。病得医治必须由病人自己向神谦卑祈求（撒下十二16；王上八37-38；王下二十2-3），因为「耶和华是医治你的」（出十五26）。

【利十三1】「耶和华晓谕摩西、亚伦说：」

【利十三2】「『人的肉皮上若长了疖子，或长了癣，或长了火斑，在他肉皮上成了大麻风的灾病，就要将他带到祭司亚伦或亚伦作祭司的一个子孙面前。」

• 「大麻风 צָרַעַת」原文的字根是「得皮肤病 צָרַע」，泛指各种恶性皮肤病和衣服、房屋的霉烂，并非现代医学所定义的「麻风病 Leprosy / Hansen’s Disease」。人长了「大麻风」，就失去了原来的形象和荣耀，所以要「定他为不洁净」（3节），不能再亲近神。在神的眼中，每一个罪人都是麻风病人，都亏缺了神的形象和荣耀，不能蒙悦纳。所以神就预备了一条出路，能使我们这些长大麻风的罪人得以洁净。
• 大祭司亚伦的工作预表基督，长大麻风的人被带到大祭司面前察看，如同对罪的审判或赦免：「父不审判什么人，乃将审判的事全交与子」（约五22），而审判的依据是神的话。
• 「疖子」指肿块。「癣」指结痂的现象。「火斑」原文是「皮肤上的发亮斑块」（4节）。
• 祭司不是医生，他的工作不是为了诊断或治疗疾病，而是要判断人是否合适参加敬拜。所以祭司并不询问病痛的感受或患病的原因，只察看外表。

【利十三3】「祭司要察看肉皮上的灾病，若灾病处的毛已经变白，灾病的现象深于肉上的皮，这便是大麻风的灾病。祭司要察看他，定他为不洁净。」

【利十三4】「若火斑在他肉皮上是白的，现象不深于皮，其上的毛也没有变白，祭司就要将有灾病的人关锁七天。」

【利十三5】「第七天，祭司要察看他，若看灾病止住了，没有在皮上发散，祭司还要将他关锁七天。」

【利十三6】「第七天，祭司要再察看他，若灾病发暗，而且没有在皮上发散，祭司要定他为洁净，原来是癣；那人就要洗衣服，得为洁净。」

【利十三7】「但他为得洁净，将身体给祭司察看以后，癣若在皮上发散开了，他要再将身体给祭司察看。」

【利十三8】「祭司要察看，癣若在皮上发散，就要定他为不洁净，是大麻风。」

• 1-8节是一般皮肤病的察验方法。
• 神把「将圣的、俗的，洁净的、不洁净的，分别出来」（十10）的任务交给祭司，在大麻风的条例中，祭司的判决是唯一的权威（申二十四8）。因此，神指示祭司谨慎察看，若有犹疑，必须「关锁七天」（4节），甚至两个「七天」来观察。既不能把长大麻风的人留在营中，与神的圣洁和公义冲突；又不能把不是大麻风的人赶出营外，与神的恩典和慈爱不合。
• 今天，基督也把判断信徒是否洁净的权柄交给教会：「凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放」（太十八18），所以教会在判断信徒洁净的时候也必须要像察验大麻风那样谨慎。
• 大麻风的第一个特征是毛发「变白」（3节），而古代以色列人的毛发应该是黑色的。犯罪的结果，使人失去了起初被造时神的形象，「因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」（罗三23）。
• 大麻风的第二个特征是「深于皮」（4节），很难根治。罪表现在外面，根源却在里面。
• 大麻风的第三个特征是「在皮上发散」（6节），带出了犯罪的影响。一个犯罪的人不仅让自己落在罪中，同时也会影响周围的人一同犯罪，因为「他们虽知道神判定行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行」（罗一32）。
• 「发暗」原文是「黯淡、暗色、模糊」，意思是「变淡」、「消退」。

【利十三9】「『人有了大麻风的灾病，就要将他带到祭司面前。」

【利十三10】「祭司要察看，皮上若长了白疖，使毛变白，在长白疖之处有了红瘀肉，」

【利十三11】「这是肉皮上的旧大麻风，祭司要定他为不洁净，不用将他关锁，因为他是不洁净了。」

【利十三12】「大麻风若在皮上四外发散，长满了患灾病人的皮，据祭司察看，从头到脚无处不有，」

【利十三13】「祭司就要察看，全身的肉若长满了大麻风，就要定那患灾病的为洁净；全身都变为白，他乃洁净了。」

【利十三14】「但红肉几时显在他的身上就几时不洁净。」

【利十三15】「祭司一看那红肉就定他为不洁净。红肉本是不洁净，是大麻风。」

【利十三16】「红肉若复原，又变白了，他就要来见祭司。」

【利十三17】「祭司要察看，灾病处若变白了，祭司就要定那患灾病的为洁净，他乃洁净了。」

• 9-17节是慢性皮肤病的察验方法。「旧大麻风」（11节）原文是「慢性大麻风」（英文ESV、NASB、NIV译本）。
• 「全身的肉若长满了大麻风」（13节），指全身变白，是基因变异，不会传染。
• 「红瘀肉」（10节）、「红肉」（14节）的意思是「溃烂的肉」，是慢性严重皮肤病的明显症状，所以不必「关锁七天」（4节）反复察看，可以「一看那红肉就定他为不洁净」（15节）。

【利十三18】「『人若在皮肉上长疮，却治好了，」

【利十三19】「在长疮之处又起了白疖，或是白中带红的火斑，就要给祭司察看。」

【利十三20】「祭司要察看，若现象洼于皮，其上的毛也变白了，就要定他为不洁净，是大麻风的灾病发在疮中。」

【利十三21】「祭司若察看，其上没有白毛，也没有洼于皮，乃是发暗，就要将他关锁七天。」

【利十三22】「若在皮上发散开了，祭司就要定他为不洁净，是灾病。」

【利十三23】「火斑若在原处止住，没有发散，便是疮的痕迹，祭司就要定他为洁净。」

• 18-23节是伤痕类皮肤病的察验方法。
• 「洼于皮」（20节）意思是「深透皮肤」。

【利十三24】「『人的皮肉上若起了火毒，火毒的瘀肉成了火斑，或是白中带红的，或是全白的，」

【利十三25】「祭司就要察看，火斑中的毛若变白了，现象又深于皮，是大麻风在火毒中发出，就要定他为不洁净，是大麻风的灾病。」

【利十三26】「但是祭司察看，在火斑中若没有白毛，也没有洼于皮，乃是发暗，就要将他关锁七天。」

【利十三27】「到第七天，祭司要察看他，火斑若在皮上发散开了，就要定他为不洁净，是大麻风的灾病。」

【利十三28】「火斑若在原处止住，没有在皮上发散，乃是发暗，是起的火毒，祭司要定他为洁净，不过是火毒的痕迹。」

• 24-28节是烫伤类皮肤病的察验方法。
• 「火毒」意思是「被火烫伤的疤痕」。

【利十三29】「『无论男女，若在头上有灾病，或是男人胡须上有灾病，」

【利十三30】「祭司就要察看；这灾病现象若深于皮，其间有细黄毛，就要定他为不洁净，这是头疥，是头上或是胡须上的大麻风。」

【利十三31】「祭司若察看头疥的灾病，现象不深于皮，其间也没有黑毛，就要将长头疥灾病的关锁七天。」

【利十三32】「第七天，祭司要察看灾病，若头疥没有发散，其间也没有黄毛，头疥的现象不深于皮，」

【利十三33】「那人就要剃去须发，但他不可剃头疥之处。祭司要将那长头疥的，再关锁七天。」

【利十三34】「第七天，祭司要察看头疥，头疥若没有在皮上发散，现象也不深于皮，就要定他为洁净，他要洗衣服，便成为洁净。」

【利十三35】「但他得洁净以后，头疥若在皮上发散开了，」

【利十三36】「祭司就要察看他。头疥若在皮上发散，就不必找那黄毛，他是不洁净了。」

【利十三37】「祭司若看头疥已经止住，其间也长了黑毛，头疥已然痊愈，那人是洁净了，就要定他为洁净。」

• 29-37节是毛发类皮肤病的察验方法。
• 「头疥」可能是头部鳞癣。

【利十三38】「『无论男女，皮肉上若起了火斑，就是白火斑，」

【利十三39】「祭司就要察看，他们肉皮上的火斑若白中带黑，这是皮上发出的白癣，那人是洁净了。」

38-39节是洁净的皮肤病。

【利十三40】「『人头上的发若掉了，他不过是头秃，还是洁净。」

【利十三41】「他顶前若掉了头发，他不过是顶门秃，还是洁净。」

【利十三42】「头秃处或是顶门秃处若有白中带红的灾病，这就是大麻风发在他头秃处或是顶门秃处，」

【利十三43】「祭司就要察看，他起的那灾病若在头秃处或是顶门秃处有白中带红的，像肉皮上大麻风的现象，」

【利十三44】「那人就是长大麻风，不洁净的，祭司总要定他为不洁净，他的灾病是在头上。」

40-44节是分辨秃头与皮肤病。

【利十三45】「『身上有长大麻风灾病的，他的衣服要撕裂，也要蓬头散发，蒙着上唇，喊叫说：“不洁净了！不洁净了！”」

【利十三46】「灾病在他身上的日子，他便是不洁净；他既是不洁净，就要独居营外。』」

• 「耶和华是医治你的」（出十五26），但神对付大麻风的方法却是「独居营外」，首先离开与神同在的范围，而不是急着祷告、医治。因为「非圣洁没有人能见主」（来十二14），所以长大麻风的人必须「独居营外」（十三46），与象征神同在的会幕隔绝，就像亚当夏娃被赶出乐园一样，不能再与神交通。但神让祂的百姓「独居营外」，是为了他有一天能「得洁净」（十四2），重新回到营内。
• 神的管教是为了挽回人，而不是败坏人。今天，神也允许教会停止持续犯罪者的聚会，「把这样的人交给撒但，败坏他的肉体」（林前五5），目的是「使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救」（林前五5）。当人在「营外」体会到外面的一切都没有意思的时候，心里才会苏醒，重新回到主的面前。
• 在「营外」的人如果渴慕回到营内，首先必须真实承认自己的罪、痛恨自己的罪。「撕裂衣服、蓬头散发、蒙着上唇」都是哀痛的表示（45节）。喊叫「不洁净了！不洁净了」（45节），是公开承认自己的缺欠，免得别人沾染了他的污秽，表明这人的心里已经顺服下来，盼望重新回到营内。
• 「独居」并非完全脱离社会、孤独生活，而是与正常人保持距离，仍然可以与不洁净的人同居（王下七3；路十七12）。

【利十三47】「『染了大麻风灾病的衣服，无论是羊毛衣服、是麻布衣服，」

【利十三48】「无论是在经上、在纬上，是麻布的、是羊毛的，是在皮子上，或在皮子做的什么物件上，」

【利十三49】「或在衣服上、皮子上，经上、纬上，或在皮子做的什么物件上，这灾病若是发绿，或是发红，是大麻风的灾病，要给祭司察看。」

【利十三50】「祭司就要察看那灾病，把染了灾病的物件关锁七天。」

【利十三51】「第七天，他要察看那灾病，灾病或在衣服上，经上、纬上，皮子上，若发散，这皮子无论当作何用，这灾病是蚕食的大麻风，都是不洁净了。」

【利十三52】「那染了灾病的衣服，或是经上、纬上，羊毛上，麻衣上，或是皮子做的什么物件上，他都要焚烧；因为这是蚕食的大麻风，必在火中焚烧。」

• 衣服「染了大麻风灾病」（47节），指衣服感染了霉菌，很容易蔓延，并且难以去除，就像皮肤患了大麻风。
• 「蚕食的」原文是「使疼痛、刺痛」，意思是「恶性的」。
• 人的一切所有，包括衣服、房子、车子、爱好、朋友……，都可能染上使人远离神的「大麻风」。神处理这种「大麻风」方法是：把它除掉。古代以色列人没有多少衣服，但得了「大麻风」的衣服一定要烧掉。洁净是要付出代价的，不付出代价就不能过圣洁的生活。

【利十三53】「『祭司要察看，若灾病在衣服上，经上、纬上，或是皮子做的什么物件上，没有发散，」

【利十三54】「祭司就要吩咐他们，把染了灾病的物件洗了，再关锁七天。」

【利十三55】「洗过以后，祭司要察看，那物件若没有变色，灾病也没有消散，那物件就不洁净，是透重的灾病，无论正面反面，都要在火中焚烧。」

【利十三56】「洗过以后，祭司要察看，若见那灾病发暗，他就要把那灾病从衣服上，皮子上，经上、纬上，都撕去。」

【利十三57】「若仍现在衣服上，或是经上、纬上、皮子做的什么物件上，这就是灾病又发了，必用火焚烧那染灾病的物件。」

【利十三58】「所洗的衣服，或是经，或是纬，或是皮子做的什么物件，若灾病离开了，要再洗，就洁净了。』」

• 「经上」原文意思是「经线、编结的」，在这里可能指「编结的」。
• 「纬上」原文意思是「纬线、纺织的」，在这里可能指「纺织的」。
• 「透重」原文是「侵蚀」，指正面背面都被霉侵蚀。

【利十三59】「这就是大麻风灾病的条例，无论是在羊毛衣服上，麻布衣服上，经上、纬上，和皮子做的什么物件上，可以定为洁净或是不洁净。」

神的百姓不但在食物、身体上要洁净，住房、衣服也要洁净。在今天这个污秽越来越成为主流的社会，我们必须付上代价，远离和放弃不洁净的人、事、物：「要追求圣洁；非圣洁没有人能见主。又要谨慎，恐怕有人失了神的恩；恐怕有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽」（来十二14-15）。

【利十二1】「耶和华对摩西说：」

【利十二2】「『你晓谕以色列人说：若有妇人怀孕生男孩，她就不洁净七天，像在月经污秽的日子不洁净一样。」

【利十二3】「第八天，要给婴孩行割礼。」

• 「生养众多」是神的祝福（创一28），生孩子不会「不洁净」，婴孩也不会「不洁净」。但产妇生完孩子以后出现「产血」（4节），与月经一样会导致礼仪上的「不洁净」（十五19）。「污秽」原文是「生病」、「不舒服」。
• 「割礼」是割除男性包皮的礼仪，埃及、以东、亚扪、摩押和阿拉伯人都行割礼，但不是出生后第八天，而非利士、迦南、亚述、巴比伦则不行割礼。神把「割礼」作为与亚伯拉罕和他后裔「立约的证据」（创十七11），表明人与犯罪的旧生命隔绝，单单信靠神、「不靠着肉体」（腓三3）。亚伯拉罕后裔中的男子都有责任「受割礼」（创十七10），但只限于男性，因为女人已经包含在男人里面立约，「二人成为一体」（创二21-24；弗五22-33）。
• 「第八天」是重新开始的「七日的第一日」（可十六2），也是基督复活的日子（太二十八1），象征复活的生命、新造的生命。在这一天给孩子行割礼，使孩子正式地加入立约百姓的团体之中，正如「你们在祂里面也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。你们既受洗与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活」（西二11-12）。主耶稣就是第八天行割礼（路二21）。

【利十二4】「妇人在产血不洁之中，要家居三十三天。她洁净的日子未满，不可摸圣物，也不可进入圣所。」

【利十二5】「她若生女孩，就不洁净两个七天，像污秽的时候一样，要在产血不洁之中，家居六十六天。」

• 「在产血不洁之中」原文是「在使她得洁净的产血之中」（英文ESV、NASB、KJV译本），并非指「产血」不洁净，而是指「产血」使产妇得洁净。
• 「无论是为男孩是为女孩」（6节），都是用「一只雏鸽或是一只斑鸠为赎罪祭」（6节），使产妇得洁净，所以生女孩不会导致更「不洁净」。虽然神没有解释为什么生男孩需要休息40天，生女孩却需要休息80天，但实际上是给了生女孩的产妇更多的恩典。

【利十二6】「『满了洁净的日子，无论是为男孩是为女孩，她要把一岁的羊羔为燔祭，一只雏鸽或是一只斑鸠为赎罪祭，带到会幕门口交给祭司。」

【利十二7】「祭司要献在耶和华面前，为她赎罪，她的血源就洁净了。这条例是为生育的妇人，无论是生男生女。」

【利十二8】「她的力量若不够献一只羊羔，她就要取两只斑鸠或是两只雏鸽，一只为燔祭，一只为赎罪祭。祭司要为她赎罪，她就洁净了。』 」

• 「带到」会幕门口（6节）原文动词是第三人称阴性单数，这是旧约唯一吩咐女人献祭的指示，女人因生产才有机会到会幕亲手献祭，但平时可以「进入圣所」（4节）敬拜。
• 「羊羔」（6节）原文指一岁的小公绵羊。「燔祭」是为了使暂停进入圣所的产妇重新蒙神悦纳；「赎罪祭」是为了使产妇恢复「洁净」的地位，这两个祭都是产妇为自己献上的，不是为了孩子。
• 「赎罪」原文是「行洁净礼、遮盖、平息」。生孩子本身不是罪，但「不洁净」却使人不能亲近神，所以「赎罪祭」既是洁净礼，也是求神赦罪。
• 「她的血源就洁净了」（7节），原文是「她从血的源头那里得洁净」（英文ESV、NSAB、KJV译本），意思是产妇从生命的源头——神那里得着了洁净。生产是救恩的预表，女人因生产才有机会到会幕亲手献祭，仰望生命源头，从血的源头那里得着洁净。
• 「无论是生男生女」（7节），所导致的「不洁净」程度都是一样的，所以产妇为自己献上「燔祭」和「赎罪祭」的祭物都相同。
• 「斑鸠」和「雏鸽」都是鸽亚科（Columbinae）的鸟类，外形相似，性情「驯良」（太十16）。但斑鸠是候鸟，在非洲过冬，四至十月分才飞来巴勒斯坦（歌二12）；鸽子则一年四季都有。「斑鸠」和「雏鸽」是穷人的祭物，主耶稣降生后，约瑟和马利亚「或用一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭」（路二24），表明他们家境贫寒，使我们知道主耶稣基督的恩典：「祂本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷，可以成为富足」（林后八9）。

【利十一1】「耶和华对摩西、亚伦说：」

【利十一2】「『你们晓谕以色列人说，在地上一切走兽中可吃的乃是这些：」

• 祭司已经承接圣职，神交给祭司的一项重要任务，就是负责「将圣的、俗的，洁净的、不洁净的，分别出来」（十10）。因此，在接下来的五章中，神详细地指示了各种洁净的条例。首先就是「要把洁净的和不洁净的，可吃的与不可吃的活物，都分别出来」（47节）。
• 神指示了什么动物「可吃」，什么动物「不可吃」，但并没有说明理由。正如在伊甸园中，神也只是说「分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死」（创二17），却没有解释为什么会死。人虽然不太明白，但还是甘心乐意地接过神的命令，这就是顺服。亚当在「吃」的事情上失落了，神就要祂的百姓在「吃」的事情上重新站立起来，在万邦中作祂的见证。
• 虽然今天的医学知道，食用「不洁净」（4节）的动物的健康风险都比较高，但神让百姓「把洁净的和不洁净的，可吃的与不可吃的活物，都分别出来」（47节），并不只是为了健康，而是要让祂的百姓「成为圣洁」（44节），在每天的日常生活中学习将自己「分别出来」（十10）。
• 十一至十五章都是神对摩西与亚伦同时说的话（十一1；十三1；十四33；十五1），但却交替使用了「耶和华对摩西、亚伦说」（十一1）、「耶和华对摩西说」（十二1）、「耶和华晓谕摩西、亚伦说」（十三1）、「耶和华晓谕摩西说」（十四1）、「耶和华对摩西、亚伦说」（十五1）这样的句式，这是希伯来的写作技巧「交替法」，表明这五章是一个整体，都是洁净的条例。

【利十一3】「凡蹄分两瓣、倒嚼的走兽，你们都可以吃。」

• 「蹄分两瓣、倒嚼的走兽」就是现代生物分类学（Biotaxonomy）中偶蹄目（Artiodactyla）反刍亚目（Ruminantia）的动物，都是温顺的食草动物，常见的有「牛、绵羊、山羊、鹿、羚羊、狍子、野山羊、麋鹿、黄羊、青羊」（申十四4-5）。
• 「凡蹄分两瓣」原文是「凡分蹄，就是蹄有裂开」（英文ESV、NASB、KJV版），并不一定只分成两瓣。

【利十一4】「但那倒嚼或分蹄之中不可吃的乃是：骆驼——因为倒嚼不分蹄，就与你们不洁净；」

【利十一5】「沙番——因为倒嚼不分蹄，就与你们不洁净；」

【利十一6】「兔子——因为倒嚼不分蹄，就与你们不洁净；」

【利十一7】「猪——因为蹄分两瓣，却不倒嚼，就与你们不洁净。」

【利十一8】「这些兽的肉，你们不可吃；死的，你们不可摸，都与你们不洁净。」

• 在挪亚洪水之前，动物就有洁净和不洁净之分（创七2-3，8-9），不洁净的动物不可以拿来献祭（创八20）。但只有利十一3-30和申十四3-20才详细区分。
• 「骆驼」有分趾，但因为脚掌有肉垫，脚趾彼此不能完全分离，所以不算分蹄。
• 「沙番」就是蹄兔。蹄兔和兔子都不是反刍动物，但它们咬嚼食物的嘴部动作类似反刍，所以说它们「倒嚼」，使普通人容易辨别。
• 猪其实蹄分四瓣，这里「蹄分两瓣」的原文是「分蹄，就是蹄有裂开」。
• 美索不达米亚人在主前2500年以前就开始养猪。「猪」是杂食的清道夫，被以色列人作为不洁净动物的代表（赛六十五4；六十六17）。

【利十一9】「『水中可吃的乃是这些：凡在水里、海里、河里、有翅有鳞的，都可以吃。」

【利十一10】「凡在海里、河里，并一切水里游动的活物，无翅无鳞的，你们都当以为可憎。」

【利十一11】「这些无翅无鳞、以为可憎的，你们不可吃它的肉；死的也当以为可憎。」

【利十一12】「凡水里无翅无鳞的，你们都当以为可憎。」

• 「水里无翅无鳞的」，包括虾、蟹、贝类、鳗鱼、鲇鱼等，大都是底栖、食腐的清道夫，胆固醇也比较高，在神创造的生物圈里的功用是清理环境中的垃圾，所以不适合做「圣洁的国民」（出十九6）的食物。古代罗马人和埃及人都不吃无鳞的鱼。
• 「可憎」指「不洁净」，并不是对这种动物的评价。

【利十一13】「『雀鸟中你们当以为可憎、不可吃的乃是：雕、狗头雕、红头雕、」

【利十一14】「鹞鹰、小鹰与其类；」

【利十一15】「乌鸦与其类；」

【利十一16】「鸵鸟、夜鹰、鱼鹰、鹰与其类；」

【利十一17】「鸮鸟、鸬鹚、猫头鹰、」

【利十一18】「角鸱、鹈鹕、秃雕、」

【利十一19】「鹳、鹭鸶与其类；戴鵀与蝙蝠。」

• 这里列出的20种「可憎、不可吃的」（13节）雀鸟都是食肉或食腐的，其中一些现在已经不能确定其种类。位于生物链顶端的食肉、食腐动物，在神创造的生物圈里的功用是清理环境中的垃圾，所以不适合做「圣洁的国民」（出十九6）的食物。
• 「蝙蝠」并不是鸟类，但这里是用普通人容易懂的语言来分别洁净和不洁净。实际上，现代生物分类法源于林奈（Carl von Linné），从1735年才开始。
• 圣经里提到可吃的鸟类包括：斑鸠、鸽子、鹌鹑、麻雀、鸡。

【利十一20】「『凡有翅膀用四足爬行的物，你们都当以为可憎。」

【利十一21】「只是有翅膀用四足爬行的物中，有足有腿，在地上蹦跳的，你们还可以吃。」

【利十一22】「其中有蝗虫、蚂蚱、蟋蟀与其类；蚱蜢与其类；这些你们都可以吃。」

【利十一23】「但是有翅膀有四足的爬物，你们都当以为可憎。」

• 「有翅膀用四足爬行的物」的特点是腹部贴在地上，所以不适合做「圣洁的国民」（出十九6）的食物。
• 「有足有腿，在地上蹦跳的」蝗虫并不长久与地接触，所以被视为洁净。中东各民族有几千年以蝗虫为食物的历史，贫穷的先知常常以蝗虫为食。「蝗虫、蚂蚱、蟋蟀、蚱蜢」原文都是指不同的蝗虫，除了这四种蝗虫，所有「有翅膀用四足爬行的物」都是不洁净的。
• 昆虫有六支脚，但也被归入「四足爬行」，可能因为两条后腿用来跳跃而不是爬行。
• 「有足有腿」原文是「足上有腿」，可能指有细长的后腿。

【利十一24】「『这些都能使你们不洁净。凡摸了死的，必不洁净到晚上。」

【利十一25】「凡拿了死的，必不洁净到晚上，并要洗衣服。」

【利十一26】「凡走兽分蹄不成两瓣、也不倒嚼的，是与你们不洁净；凡摸了的就不洁净。」

【利十一27】「凡四足的走兽，用掌行走的，是与你们不洁净；摸其尸的，必不洁净到晚上。」

【利十一28】「拿其尸的，必不洁净到晚上，并要洗衣服。这些是与你们不洁净的。」

• 「走兽分蹄不成两瓣、也不倒嚼的」，包括马、驴、骡等牲畜。
• 「四足的走兽，用掌行走的」，包括猫、狮、豹、狗、狼、熊、猴等动物，脚掌完全接触地面，所以不适合做「圣洁的国民」（出十九6）的食物。牛羊等有蹄类动物蹄心凹陷，并没有完全触地。
• 人碰触活的「不洁净」动物，不会「不洁净」，比如骑在驴子或骆驼上。碰触正常宰杀的洁净动物，也不会「不洁净」，比如献祭。但如果碰触了其它的动物尸体，当天就不洁净。

【利十一29】「『地上爬物与你们不洁净的乃是这些：鼬鼠、鼫鼠、蜥蜴与其类；」

【利十一30】「壁虎、龙子、守宫、蛇医、蝘蜓。」

【利十一31】「这些爬物都是与你们不洁净的。在它死了以后，凡摸了的，必不洁净到晚上。」

• 「地上爬物」的特点是腹部贴在地上，所以不适合做「圣洁的国民」（出十九6）的食物。
• 29-30节所列举的「地上爬物」都生活在人的周围，尸体很容易在日常生活中被人接触到，所以特别提出来。在这末后的日子，不洁净的人、事、物就像「地上爬物」充斥于网络、媒体、学校和社交场合，虽然我们无法躲避，但「你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物，我就收纳你们」（林后六17）。
• 「鼬鼠」可能指鼹鼠。「鼫鼠」原文是「老鼠」。「壁虎、龙子、守宫、蛇医、沙虎」都是蜥蜴类的动物。

【利十一32】「其中死了的，掉在什么东西上，这东西就不洁净，无论是木器、衣服、皮子、口袋，不拘是做什么工用的器皿，须要放在水中，必不洁净到晚上，到晚上才洁净了。」

【利十一33】「若有死了掉在瓦器里的，其中不拘有什么，就不洁净，你们要把这瓦器打破了。」

【利十一34】「其中一切可吃的食物，沾水的就不洁净，并且那样器皿中一切可喝的，也必不洁净。」

【利十一35】「其中已死的，若有一点掉在什么物件上，那物件就不洁净，不拘是炉子，是锅台，就要打碎，都不洁净，也必与你们不洁净。」

【利十一36】「但是泉源或是聚水的池子仍是洁净；惟挨了那死的，就不洁净。」

【利十一37】「若是死的，有一点掉在要种的子粒上，子粒仍是洁净；」

【利十一38】「若水已经浇在子粒上，那死的有一点掉在上头，这子粒就与你们不洁净。」

【利十一39】「『你们可吃的走兽若是死了，有人摸它，必不洁净到晚上；」

【利十一40】「有人吃那死了的走兽，必不洁净到晚上，并要洗衣服；拿了死走兽的，必不洁净到晚上，并要洗衣服。」

• 死亡不是神的性情，因此「圣洁的国民」（出十九6）不应当接触死亡。凡是接触了死亡的，就必须附上代价除掉这不洁净。
• 「泉源或是聚水的池子」（36节）有活水引入，所以「仍是洁净」，只有沾到尸体的水才不洁净。
• 「要种的子粒」将被种下发芽，相当于死里复活，所以「子粒仍是洁净」（37节）。「若水已经浇在子粒上」（38节），可能种子已经开始发芽，所以接触不洁动物的尸体就是不洁净的。

【利十一41】「『凡地上的爬物是可憎的，都不可吃。」

【利十一42】「凡用肚子行走的和用四足行走的，或是有许多足的，就是一切爬在地上的，你们都不可吃，因为是可憎的。」

【利十一43】「你们不可因什么爬物使自己成为可憎的，也不可因这些使自己不洁净，以致染了污秽。」

【利十一44】「我是耶和华——你们的神；所以你们要成为圣洁，因为我是圣洁的。你们也不可在地上的爬物污秽自己。」

【利十一45】「我是把你们从埃及地领出来的耶和华，要作你们的神；所以你们要圣洁，因为我是圣洁的。』 」

• 「地上的爬物」（41节）的特点是腹部贴在地上，所以不适合做「圣洁的国民」（出十九6）的食物。
• 「凡用肚子行走的和用四足行走的，或是有许多足的」，包括蛇、蚯蚓、蜈蚣、蝎子、蜘蛛、毛虫等。
• 「肚子 גָּחוֹן」原文（42节）只在利十一42和神对蛇的咒诅「你必用肚子行走」（创三14）中出现。玛索拉文士在抄写希伯来圣经时，特别把「肚子 גָּחוֹן」的第三个希伯来字母「וֹ/W」写成双倍大的字，因为这是整本摩西五经最中间的希伯来字母。而这个字正好成为对神咒诅的回应：一切饮食洁净条例的中心，就是要神的百姓远离一切「用肚子行走」的（42节；创三14），以免在神面前「使自己成为可憎的」（42节）。亚当在「吃」的事情上没有顺服，神的百姓就应当在「吃」的事情上重新学习顺服，「成为圣洁」（44节），除去所有妨碍与圣洁的神相交的污秽和不洁，准确地活在神面前，活在立约的地位里。

【利十一46】「这是走兽、飞鸟，和水中游动的活物，并地上爬物的条例。」

【利十一47】「要把洁净的和不洁净的，可吃的与不可吃的活物，都分别出来。」

• 圣经中禁止吃的食物包括：

1. 血（七26）；
2. 动物的板油（七23）；
3. 自己死的或被野兽杀死的牲畜（七24）；
4. 不洁净的动物（十一3-30）；
5. 迦南地前四年的果子（十九23-24）；
6. 失雏的母鸟（申二十二6-7 ）；
7. 屋内有尸体而没有盖好的饮食（ 民十九15）；
8. 用母山羊的奶煮的山羊羔（出二十三19 ）。

• 食物的条例非常明显地把神的百姓「分别出来」：每当他们和外邦人接触的时候，不同的生活习惯就会不住提醒他们，要「作祭司的国度、为圣洁的国民」（出十九6）；而属灵的生命也应当「分别出来」，「成为圣洁」（44节）。
• 「洁净」不会传染，「不洁净」却很容易传染给人（哈二12-13）。因此，我们无论是工作、生活、阅读、娱乐还是交友，都「要把洁净的和不洁净的」分别出来，好让自己「成为圣洁」，可以蒙神悦纳。
• 主耶稣说：「凡从外面进入的，不能污秽人」（可七18），「从人里面出来的，那才能污秽人」（可七20），从这个意义上说，「各样的食物都是洁净的」（可七19）。所以使徒们指示外邦信徒：「我们定意不将别的重担放在你们身上，惟有几件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，并勒死的牲畜和奸淫」（徒十五28-29）；保罗也说：「凡神所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的」（提前四4）。但对于营养过剩的现代人来说，如果我们尽量遵照这些条例控制饮食，也可以「在你们的身子上荣耀神」（林前六20），对身、心、灵的健康也是一件很有益的事。然而「吃的人不可轻看不吃的人，不吃的人不可论断吃的人」（罗十四3），因为神所看中的，是人「分别出来」的实际：「尽心、尽性、尽意、尽力爱主——你的神」（可十二30），又要「爱人如己」（可十二31）。

【利十1】「亚伦的儿子拿答、亚比户各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的，」

【利十2】「就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。」

• 在整个承接圣职的过程中，第八章摩西所做的每一件事都是「照耶和华所吩咐的」做的（八4、5、9、13、17、21、29、34、36）；第九章亚伦所做的每一件事情也是「照耶和华所吩咐摩西的」做的（九10、21）；现在到了亚伦的儿子这里，却悄悄地出现了一件「耶和华没有吩咐他们的」（1节）的小事。
• 「香炉」（1节）原文是盛载灼热物品的工具的统称，也被译为「蜡花盘」（出二十五38），「火鼎」（出二十七3），在这里可能指一种长柄的盘子，用来铲起热炭。
• 「凡火」（1节）原文是「陌生的、从外面而来的火」。神只允许大祭司「在耶和华面前烧这香」（出三十7-8），拿答、亚比户却冒失地「盛上火，加上香」（1节），自作聪明地进入圣所，「在耶和华面前献上凡火」（1节）。「神是轻慢不得的」（加六7），所以立刻「有火从耶和华面前出来」追讨这「凡火」，「因为耶和华——你的神乃是烈火，是忌邪的神」（申四24；来十二29）。
• 千里之堤毁于蚁穴，一点点的破口也会使神的见证最终完全走样。因此，当神要在人中间做一件新事的时候，对第一次错误通常都是立即追讨，比如献上凡火的亚伦的两个儿子、扶约柜的乌撒（撒下六7）、欺骗圣灵的亚拿尼亚夫妇（徒五5），「这些事都是我们的鉴戒」（林前十6）。但以后却不一定立即追讨，而是让我们看到「他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人」（林前十11）。如果我们「藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得祂的恩慈是领你悔改」（罗二4），放纵自己「刚硬不悔改的心」（罗二5），结果必然是「为自己积蓄忿怒，以致神震怒」（罗二5），因为「祂必照各人的行为报应各人」（罗二6）。

【利十3】「于是摩西对亚伦说：『这就是耶和华所说：“我在亲近我的人中要显为圣；在众民面前，我要得荣耀。”』亚伦就默默不言。」

「我要显为圣」原文直译是「我要得到神圣的对待」（英文ESV版）。我们事奉神、敬拜神的原则，就是把神当作神来对待，让祂能在自己的百姓中「得荣耀」。因此，越是「亲近」神的人，越是要注意神的圣洁和荣耀，「因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要」（路十二48），又「因为你们是重价买来的。所以，要在你们的身子上荣耀神」（林前六20）。

1. 越亲近神，神就越管教。因为神要借着管教自己的儿女，让世人认识祂的圣洁和荣耀（申二十八37、46、63），「耶和华的手向祂仆人所行的，必被人知道」（赛六十六14）。所以，「我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神」（来十二28）。
2. 越亲近神，神的要求越高。帐幕的外院，只要洁净的人就可以进去（十二4）；而祭司「必用水洗濯，免得死亡」（出三十20）。因为「仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打」（路十二47），所以「审判要从神的家起首」（彼前四17）。
3. 越亲近神，也越认识自己的罪。先知以赛亚见到神的第一反应，是承认自己「是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中」（赛六5）；使徒保罗到晚年的时候，承认「在罪人中我是个罪魁」（提前一15），他不是承认自己在信主前「是个罪魁」，而是承认自己一直到年老也还「是个罪魁」。

【利十4】「摩西召了亚伦叔父乌薛的儿子米沙利、以利撒反来，对他们说：『上前来，把你们的亲属从圣所前抬到营外。』」

【利十5】「于是二人上前来，把他们穿着袍子抬到营外，是照摩西所吩咐的。」

• 拿答、亚比户的袍子并未烧坏，烧死他们的火可能是闪电式的一击。
• 米沙利和以利撒反因搬运尸体，要持续七天成为不洁净，因此不能参加那年正月十四日的逾越节（民九6）。神特别允许他们在二月十四日补过逾越节（民九11）。

【利十6】「摩西对亚伦和他儿子以利亚撒、以他玛说：『不可蓬头散发，也不可撕裂衣裳，免得你们死亡，又免得耶和华向会众发怒；只要你们的弟兄以色列全家为耶和华所发的火哀哭。」

【利十7】「你们也不可出会幕的门，恐怕你们死亡，因为耶和华的膏油在你们的身上。』他们就照摩西的话行了。」

• 「耶和华的膏油」在他们的身上，表明他们此时已经被分别为圣，正在执行祭司的职责，所以不可像普通人一样「蓬头散发」、「撕裂衣裳」来表达哀悼和忧伤（二十一10），「也不可出会幕的门」。
• 当我们事奉、敬拜神的时候，只能根据神所吩咐的去行，不可掺杂人的感情、意思，因为神的道路高过我们的道路，神的意念高过我们的意念（赛五十五9）。

【利十8】「耶和华晓谕亚伦说：」

【利十9】「『你和你儿子进会幕的时候，清酒、浓酒都不可喝，免得你们死亡；这要作你们世世代代永远的定例。」

【利十10】「使你们可以将圣的、俗的，洁净的、不洁净的，分别出来；」

【利十11】「又使你们可以将耶和华借摩西晓谕以色列人的一切律例教训他们。』」

• 神第一次单独向大祭司亚伦说话，就是发表事奉时「清酒、浓酒都不可喝」的「永远的定例」（9节）。神不允许我们糊里糊涂地事奉，而要清清楚楚地分别为圣（10节）、清清楚楚地教导神的旨意（11节）。因此，我们要谨慎，「不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断」（雅三1）。
• 埃及的酒通常用大麦酿制，而迦南地的酒用葡萄酿制。「清酒」可能是用四分水对一分酒冲淡。「浓酒」原文是「浓会使人醉的酒」，酒精较多。亚伦的两个儿子可能因为喝醉了酒，所以知法犯法。

【利十12】「摩西对亚伦和他剩下的儿子以利亚撒、以他玛说：『你们献给耶和华火祭中所剩的素祭，要在坛旁不带酵而吃，因为是至圣的。」

【利十13】「你们要在圣处吃；因为在献给耶和华的火祭中，这是你的分和你儿子的分；所吩咐我的本是这样。」

【利十14】「所摇的胸，所举的腿，你们要在洁净地方吃。你和你的儿女都要同吃；因为这些是从以色列人平安祭中给你，当你的分和你儿子的分。」

【利十15】「所举的腿，所摇的胸，他们要与火祭的脂油一同带来当摇祭，在耶和华面前摇一摇；这要归你和你儿子，当作永得的分，都是照耶和华所吩咐的。』」

摩西再次重申祭司吃祭物的规定，提醒「亚伦和他剩下的儿子以利亚撒、以他玛」（12节）学习受约束，「照耶和华所吩咐的」完成第一次献祭的剩余程序，避免重蹈覆辙。

【利十16】「当下摩西急切地寻找作赎罪祭的公山羊，谁知已经焚烧了，便向亚伦剩下的儿子以利亚撒、以他玛发怒，说：」

【利十17】「『这赎罪祭既是至圣的，主又给了你们，为要你们担当会众的罪孽，在耶和华面前为他们赎罪，你们为何没有在圣所吃呢？」

【利十18】「看哪，这祭牲的血并没有拿到圣所里去，你们本当照我所吩咐的，在圣所里吃这祭肉。』」

• 「摩西急切地寻找作赎罪祭的公山羊」（16节），是监督第一次献祭的剩余程序是否都按神的吩咐执行，「在神的全家诚然尽忠」（来三5）。
• 「赎罪祭」分血带进圣所与没带进圣所两种（六25-30），血没带进圣所的，祭司就应当吃掉祭物。「公山羊」（16节）是官长的赎罪祭牲（四23），所以「这祭牲的血并没有拿到圣所里去」，祭司应当「在圣所里吃这祭肉」。
• 「为要你们担当会众的罪孽」原文是「为要除去会众的罪孽」。「在耶和华面前为他们赎罪」原文意思是「在耶和华面前代替他们」。

【利十19】「亚伦对摩西说：『今天他们在耶和华面前献上赎罪祭和燔祭，我又遇见这样的灾，若今天吃了赎罪祭，耶和华岂能看为美呢？』」

【利十20】「摩西听见这话，便以为美。」

• 亚伦的回答，表明他与儿子认同，承认自己和儿子的犯罪有分，所以应当照着大祭司献赎罪祭的条例，不可再吃赎罪祭祭物（四12）。
• 亚伦第一次主持献祭，就出现了两次没有完全遵照神吩咐的事故，但结果却不相同。神追讨拿答、亚比户献上凡火，却悦纳亚伦没吃祭肉。神是公义的，「万不以有罪的为无罪」（出三十四7）。但神又是有怜悯、有恩典的，「祂没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们」（诗一百零三10）。神鉴察人心，接纳亚伦的心意，「天离地何等的高，祂的慈爱向敬畏祂的人也是何等的大」（诗一百零三11）。

【利九1】「到了第八天，摩西召了亚伦和他儿子，并以色列的众长老来，」

• 「第八天」（1节）就是「七天承接圣职」期满之后（八33），很可能是出埃及后第二年正月初八，是神的百姓作为「祭司的国度」（出十九6）团体敬拜的正式开始。
• 亚伯拉罕的后裔「生下来第八日，都要受割礼」（创十七12），头生的牛羊在「第八天」要归给神（二十二27；出二十二29），产妇、长大麻疯的人、患漏症的人和拿细耳人的洁净礼都需要等到「第八天」（十二2；十四10；十五14；民六10）。因此，亚伦到「第八天」才正式执行祭司的职务，表示人和祭坛都完全洁净（出二十九37），因为「非圣洁没有人能见主」（来十二14）。

【利九2】「对亚伦说：『你当取牛群中的一只公牛犊作赎罪祭，一只公绵羊作燔祭，都要没有残疾的，献在耶和华面前。」

【利九3】「你也要对以色列人说：“你们当取一只公山羊作赎罪祭，又取一只牛犊和一只绵羊羔，都要一岁、没有残疾的，作燔祭，」

【利九4】「又取一只公牛，一只公绵羊作平安祭，献在耶和华面前，并取调油的素祭，因为今天耶和华要向你们显现。”』」

• 根据《他勒目 Talmud》（Rosh haShanah 10a），如果圣经没有特别说明，「牛犊 Calf」（3节）是一岁，「公牛犊 Young Calf」（2节）是两岁，「公牛 Bulllock」（4节）是两至三岁。而「绵羊羔 Lamb」（3节）是一岁以下，「公绵羊 Ram」（2节）是一岁以上。
• 摩西特别用「牛犊 עֵגֶל」来形容亚伦第一次为自己献上的赎罪祭牲和为百姓献上的燔祭牲（2、3节），「牛犊 עֵגֶל」原文在摩西五经里只用来形容百姓在西奈山下所造的金牛犊（出三十二4），后来又用来形容耶罗波安所造的两个金牛犊（王上十二32；王下十29）。亚伦在此之前唯一的一次献祭，就是带领百姓向金牛犊献祭（出三十二5-6），摩西提醒亚伦和百姓，不可再敬拜偶像。
• 亚伦献上「公绵羊」（2节）而不是「公牛」（一3）作为燔祭，是提醒他思念代替顺服的以撒被献上的公绵羊（创二十二13），也预表「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们」（约三16）。
• 亚伦为「以色列人」献上的赎罪祭牲「公山羊」（3节），是「官长」当献的祭牲（四23），表明这些「以色列人」是百姓的代表，所以亚伦必须吃这赎罪祭的祭肉（十18）。如果是为以色列全会众献上的赎罪祭，必须用公牛犊，而且亚伦不可吃这赎罪祭的祭肉。这里的「公山羊 שָׂעִיר」原文指一种毛长而卷的山羊（创二十七23），又被译为野山羊（赛十三21，三十四14）、「鬼魔」（十七7原文；代下十一15原文）。

【利九5】「于是他们把摩西所吩咐的，带到会幕前；全会众都近前来，站在耶和华面前。」

【利九6】「摩西说：『这是耶和华吩咐你们所当行的；耶和华的荣光就要向你们显现。』」

【利九7】「摩西对亚伦说：『你就近坛前，献你的赎罪祭和燔祭，为自己与百姓赎罪，又献上百姓的供物，为他们赎罪，都照耶和华所吩咐的。』」

• 这是摩西正式把主持献祭的职责移交给亚伦。亚伦承接了祭司的职分，但他所做的一切仍然不是根据自己，而是「照耶和华所吩咐的」。不管属灵的领袖怎样变化，教会的元首都是基督，一切事奉只能根据基督。
• 「为自己与百姓赎罪」，意思是为了以后能替百姓献祭，亚伦要先为自己献上「赎罪祭和燔祭」。我们如果要履行基督的大使命，使万民做基督的门徒，自己首先必须活在「赎罪祭和燔祭」的实际里。

【利九8】「于是，亚伦就近坛前，宰了为自己作赎罪祭的牛犊。」

【利九9】「亚伦的儿子把血奉给他，他就把指头蘸在血中，抹在坛的四角上，又把血倒在坛脚那里。 」

【利九10】「惟有赎罪祭的脂油和腰子，并肝上取的网子，都烧在坛上，是照耶和华所吩咐摩西的；」

【利九11】「又用火将肉和皮烧在营外。」

【利九12】「亚伦宰了燔祭牲，他儿子把血递给他，他就洒在坛的周围，」

• 亚伦第一次执行献祭，首先为自己献上了「赎罪祭」（8节）和「燔祭」（12节），表明了祭司当有的事奉态度。
• 人间的大祭司也是罪人，「他自己也是被软弱所困。故此，他理当为百姓和自己献祭赎罪」（来五2-3），这衬托出主耶稣基督是「圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司」（来七26），「祂不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭；因为祂只一次将自己献上，就把这事成全了」（来七27-28）。
• 亚伦「为自己作赎罪祭的牛犊」（8节）的血，并没有根据大祭司赎罪祭的条例带进会幕抹在香坛上（四5-7），而是抹在燔祭坛上。可能因为此时祭司还没有进入会幕，所以会幕未曾受污染，不必用血洁净香坛。

【利九13】「又把燔祭一块一块地、连头递给他，他都烧在坛上；」

【利九14】「又洗了脏腑和腿，烧在坛上的燔祭上。」

【利九15】「他奉上百姓的供物，把那给百姓作赎罪祭的公山羊宰了，为罪献上，和先献的一样；」

「为罪献上」直译是「献上它作为赎罪祭」（英文ESV版）。

【利九16】「也奉上燔祭，照例而献。」

【利九17】「他又奉上素祭，从其中取一满把，烧在坛上；这是在早晨的燔祭以外。」

【利九18】「亚伦宰了那给百姓作平安祭的公牛和公绵羊。他儿子把血递给他，他就洒在坛的周围； 」

【利九19】「又把公牛和公绵羊的脂油、肥尾巴，并盖脏的脂油与腰子，和肝上的网子，都递给他；」

【利九20】「把脂油放在胸上，他就把脂油烧在坛上。」

【利九21】「胸和右腿，亚伦当作摇祭，在耶和华面前摇一摇，都是照摩西所吩咐的。」

【利九22】「亚伦向百姓举手，为他们祝福。他献了赎罪祭、燔祭、平安祭就下来了。」

• 亚伦第一次执行献祭，为百姓献上了「赎罪祭」（15节）、「燔祭」（16节）、「素祭」（17节）和「平安祭」（18节）。这4个祭的顺序和内容，表明了神的百姓所应活出的生活：

1. 赎罪祭：认罪悔改，支取基督的宝血洁净自己，蒙神赦免。
2. 燔祭：在基督里全然奉献自己，蒙神悦纳。
3. 素祭：让基督成为我们生命的供应，活出神所喜悦的生活。
4. 平安祭：因着永生的生命，与神、与人彼此相交。

• 亚伦「举手」祝福，是代表神赐下应许，犹太传统认为亚伦祝福的内容就是民六23-27。神将利未人从百姓中分别出来，其中一个目的就是要他们「奉耶和华的名祝福」（申二十一5；十8）。神将我们从世人中分别出来，也是要「叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德」（彼前二9），「不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福；因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气」（彼前三9）。
• 旧约只有这里唯一一次提到「举手」为人祝福，预表了新约里的唯一一处「举手」为人祝福。
• 大祭司亚伦献完当献的祭，就「举手」为百姓祝福，然后「进入会幕」（23节）；而「将来美事的大祭司」（来九11）主耶稣「一次献上祂的身体」（来十10）而复活以后，也是「举手」给门徒祝福（路二十四50），然后就进入天上的「圣所，就是真帐幕里，作执事」（来八2）。
• 亚伦「又出来为百姓祝福」（23节）；而基督将来「向那等候祂的人第二次显现」（来九28）的时候，也照样要举手为我们祝福，因为「祂怎样往天上去，祂还要怎样来」（徒一11）。

【利九23】「摩西、亚伦进入会幕，又出来为百姓祝福，耶和华的荣光就向众民显现。」

• 这是摩西作为临时祭司最后一次进入会幕，也是亚伦作为正式的大祭司第一次进入会幕。
• 会幕是神与摩西说话的地方（出二十五22；三十6、36）。摩西此后再进入会幕，是为了与神说话，而不是为了献祭（二十四13；民一1；七89；十一24；十七4、7-10）。
• 犹太传统认为，第二次祝福的内容就是诗九十17「摩西的祷告」。
• 「耶和华的荣光向众民显现」，第一次是摩西立起帐幕（出四十34），第二次是大祭司开始事奉，第三次是所罗门建成圣殿（王上八11），第四次是新天新地（启二十一23-24）。神的荣光每一次向众民显现，都是因为祂的心意满足。神的心意满足不在于人做了多少，而在于人完全按照祂的吩咐而行。
• 亚伦献祭之后，才有「耶和华的荣光向众民显现」，「预先证明基督受苦难，后来得荣耀」（彼前一11）。因此，「基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗」（路二十四26）？

【利九24】「有火从耶和华面前出来，在坛上烧尽燔祭和脂油；众民一见，就都欢呼，俯伏在地。」

• 「烧尽燔祭」表示神悦纳祭品（士六21; 王上十八38）。犹太人传统认为，这次所降的圣火保存到被掳巴比伦。
• 「有火从耶和华面前出来」，指从至圣所的约柜出来，是蒙神悦纳的记号，因为大祭司亚伦所做的一切都是「照耶和华所吩咐的」（6、7、10节）。一旦祭司所做的「是耶和华没有吩咐他们的」（十1），同样也「有火从耶和华面前出来」（十2），却成了神的审判。
• 五旬节圣灵象「有舌头如火焰显现出来」落在各人的头上，是对信徒的悦纳。而在审判的日子「有火发现」（林前三13），是要「试验各人的工程怎样」。