【创二十1】「亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。」

自从亚伯拉罕75岁离开哈兰（十二4），已经走了将近25年的信心之路，现在即将来到恩典的最高峰，经历复活生命的大能。神不久前两次宣告「到明年这时节，撒拉必给你生以撒，我要与他坚定所立的约」（十七21；十八10），应许之子以撒的出生，将成为神所应许的「国度、君王」（十七6）的开始，成为「地上的万族都要因你得福」（十二3）的根据。不料，此时亚伯拉罕却「神差鬼使」地离开了居住了20多年的希伯仑（十三18），「从那里向南地迁去」，来到了「基拉耳」，以致妻子撒拉差点在「基拉耳」被人抢去，以撒的出生也差点落空。「希伯仑 חֶבְרוֹן」的字义是「联合」；「加低斯 קָדֵשׁ」的字义是「神圣的」；「书珥 שׁוּר」的字义是「墙」，位于埃及的边界；「基拉耳 גְּרָר」的字义是「寄宿处」。圣经特地点出这几个地名，让我们看见，亚伯拉罕实际上是离开了与神「联合」的位置，来到「圣」和「俗」之间「寄宿」。这背后固然有人的愚昧，很可能还有撒但的作为，但最重要的是，这一切都是在神的允许和管理之下发生的（18节），目的是要在以撒出生之前，兴起环境，在「基拉耳」彻底显明、对付亚伯拉罕生命中深藏的那些残缺。

【创二十2】「亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子，基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。」

亚伯拉罕刚刚凭信心为罗得代祷（十八23-32），并亲眼见证了神对罪恶之城所多玛的刑罚（十九27-28），正处于信心的高峰。但难以置信的是，他居然很快再一次陷入试探，「称他的妻撒拉为妹子」，重蹈了二十多年前在埃及的覆辙（十二11-13）。

• 我们也常常和亚伯拉罕一样，如果没有来到「基拉耳」，在人看、在己看都有满满的信心和蒙恩。但我们也和亚伯拉罕一样，无论怎样爱主、怎样有信心，但在我们的属灵生命中总有一些还没有被彻底对付的残缺，平时掩盖在我们的属灵盔甲和敬虔外貌之下，不到「基拉耳」就没有机会暴露，以致我们都忘了它们的存在。
• 神和撒但都不会放过这些「阿喀琉斯之踵 Achilles’ Heel」，当我们来到一个属灵高峰的时候，撒但就兴起环境来暴露这些致命的软弱，要利用难以抵挡的试探，把我们从属灵的高处一举拖到最低，彻底摧毁神在我们身上的建造和计划；而神却允许我们进入试探，要彻底显明我们的肉体、拆毁我们的旧人，坚固祂在我们身上的属灵建造和计划。
• 「亚比米勒」字义是「我父亲是王」，可能是基拉耳王的头衔（二十六1）。此时撒拉「年纪老迈」（十八11），已经「衰败」（十八12），所以这里并没有像二十多年前在埃及时一样夸她「极其美貌」（十二14）。亚比米勒想娶撒拉的目的，可能是看中了她「兄弟」亚伯拉罕的财富，想与亚伯拉罕结亲。

【创二十3】「但夜间，神来，在梦中对亚比米勒说：『你是个死人哪！因为你取了那女人来；她原是别人的妻子。』」

以撒即将出生，亚比米勒却「差人把撒拉取了去」（2节），这是一个非常严重的属灵危机。但神的眼目从来没有离开过亚伯拉罕，在亚比米勒「还没有亲近撒拉」（4节）之前，「神来」，及时地「拦阻了」（6节）他。我们的神是「那独行大奇事的」神（诗一百三十六4），祂不但「独自铺张诸天、铺开大地」（赛四十四24），祂也「独自」保守救赎计划的完全实现。因此，蒙主恩召使用的器皿绝不可「张狂夸口」（雅四16），「夸口的，当指着主夸口」（林后十17）。「你是个死人哪」原文是「看哪，你会因娶有夫之妇而死」。

【创二十4】「亚比米勒却还没有亲近撒拉；他说：『主啊，连有义的国，祢也要毁灭吗？」

【创二十5】「那人岂不是自己对我说“她是我的妹子”吗？就是女人也自己说：“他是我的哥哥。”我做这事是心正手洁的。』」

【创二十6】「神在梦中对他说：『我知道你做这事是心中正直；我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。」

在应许之子以撒诞生之前（二十一2），亚比米勒如果「沾着她」，就会使撒拉失去应许之母（加四23）的地位，使「撒拉必生一个儿子」的应许（十八10）和整个亚伯拉罕之约（十七4-8）落空，「地上的万国」也不再能「因他得福」（十八18），「女人的后裔」（三15）所代表的神的救赎计划也会归于无有。因此，这实际上是一场暗波汹涌的属灵争战。神有时允许我们暂时落入愚昧、陷入试探，但神绝「不容」祂的计划被打岔，关键时必定会及时「拦阻」，确保祂旨意的成就。「有义的国」（4节）是亚比米勒按着世人自己的标准说的，并非按神的标准。

【创二十7】「现在你把这人的妻子归还他；因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死。』」

• 这是摩西五经中第一次有人被称为「先知」。亚伯拉罕虽然有软弱，但他始终与神有美好的交通（十八17），「耶和华与敬畏祂的人亲密，祂必将自己的约指示他们」（诗二十五14），所以软弱中的亚伯拉罕仍然是可以为神代言、为人代求的「先知」。
• 医治、赦免的工作是神自己做的（17节），神却特意让亚比米勒请求陷于软弱的亚伯拉罕为他祷告，这是为了建立亚伯拉罕。只要我们的心思没有偏离神，我们的软弱会更引动神的手作加倍的施恩，「把加倍的体面给那有缺欠的肢体」（林前十二24），因为祂的能力「是在人的软弱上显得完全」（林后十二9）。
• 「你和你所有的人都必要死」，如此严厉的刑罚，是因为一旦神的救赎计划被干扰而落空，整个人类都将落在死亡的绝望之中。

【创二十8】「亚比米勒清早起来，召了众臣仆来，将这些事都说给他们听，他们都甚惧怕。」

【创二十9】「亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说：『你怎么向我这样行呢？我在什么事上得罪了你，你竟使我和我国里的人陷在大罪里？你向我行不当行的事了！』」

亚比米勒和二十多年前的法老一样，也责问了亚伯拉罕三个问题（十二18-19）。信徒的行事为人，应当「像明光照耀，将生命的道表明出来」（腓二15-16）。如果基督徒因自己的行为而被世人责备，那就是「神的名在外邦人中，因你们受了亵渎」了（罗二24）。

【创二十10】「亚比米勒又对亚伯拉罕说：『你见了什么才做这事呢？』」

亚比米勒比法老还多责问了一个问题：「你见了什么才做这事呢」？亚伯拉罕正是看见了环境里的危险，才失去对神的单纯信靠，再次试图用自己肉体的方法来解决问题。信徒也常常这样，在平安顺利的「希伯仑」能体会神的恩典和信实，一旦来到危机四伏的「基拉耳」，面临社会、职场、家庭的实际挑战，却很快失去了单纯的信心，不敢完全信靠神。神把亚伯拉罕领到基拉耳，让他因「见了什么」而发现自己二十多年前的残缺还在；神也会兴起环境，让我们因「见了什么」而发现自己「隐而未现的过错」（诗十九12）尚未根除。

【创二十11】「亚伯拉罕说：『我以为这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我。」

亚伯拉罕以为基拉耳的人「不惧怕神」，所以就用人的方法来解决问题，但实际上「他们都甚惧怕」（8节），完全出乎亚伯拉罕的预料。有时候信徒在真理上妥协，也是因为担心世人「总不惧怕神」，因此患得患失。但神始终「坐着为王，直到永远」（诗九7），只要我们遵行神的诫命，「祂必不叫你的脚摇动；保护你的必不打盹」（诗一百二十一3）！

【创二十12】「况且她也实在是我的妹子；她与我是同父异母，后来作了我的妻子。」

这是一个典型的「白谎」，用一半事实掩盖另一半事实，「是而又非」（林后一18），貌似善意无害，却差点毁了人类救赎的计划！不管白谎黑谎，都是出于那恶者，「因牠本来是说谎的，也是说谎之人的父」（约八44）。在基督里面「总没有是而又非的，在祂只有一是」（林后一19），每一个跟随基督的人，口里也不可有「是而又非」的话，应该凭信心将各种白谎、黑谎都从口中根除。

【创二十13】「当神叫我离开父家、飘流在外的时候，我对她说：“我们无论走到什么地方，你可以对人说：他是我的哥哥；这就是你待我的恩典了。”』」

• 亚伯拉罕失败的根源是在20多年前、「当神叫我离开父家、飘流在外的时候」就已经埋下的，那时「亚伯拉罕因着信，蒙召的时候就遵命出去，往将来要得为业的地方去」（十一8），刚刚开始他的信心旅程。但「信心之父」亚伯拉罕也是亚当的子孙，也有人一切的罪性，他能凭着信心顺从神的呼召，并不意味着他从此就能凡事完全信靠神，还需要不断地学习神所赐的属灵功课。
• 亚伯拉罕天然肉体里的这个致命残缺，在埃及就已经被神对付过一次（十二10-20），但只是暂时休眠、等待机会。神不允许亚伯拉罕带着隐藏的残缺进入复活生命的恩典里，因为这些致命的残缺早晚会把他带到失落里，把神的救赎计划带进失败里。所以神再次兴起环境，要炼净他的信心。
• 同样，信徒认罪悔改、重生得救，也不意味着我们从此就是个完人。亚伯拉罕所走过的曲折的信心之路、成长之路，也是所有属灵的「亚伯拉罕的后裔」（加三29）所要经过的道路。

【创二十14】「亚比米勒把牛、羊、仆婢赐给亚伯拉罕，又把他的妻子撒拉归还他。」

【创二十15】「亚比米勒又说：『看哪，我的地都在你面前，你可以随意居住』；」

【创二十16】「又对撒拉说：『我给你哥哥一千银子，作为你在合家人面前遮羞的（羞：原文是眼），你就在众人面前没有不是了。』」

亚比米勒给亚伯拉罕的丰厚补偿（14-16节），表明他确实相信亚伯拉罕有先知代祷的权柄，也表明亚伯拉罕「以为这地方的人总不惧怕神」（11节）是杞人忧天，在一切眼见的环境中，神始终掌管一切。「一千银子」也可译为「一千舍客勒银子」，当时一个奴隶的身价是二十舍客勒（三十七28），而玷污处女的赔偿金与结婚礼金是五十舍客勒银子（申二十二29）。

【创二十17】「亚伯拉罕祷告神，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。」

• 亚伯拉罕对自己妻子不能「生育」毫无办法，却能借着祷告使亚比米勒全家能「生育」，这表明并不是亚伯拉罕的祷告有医治的能力，也不是他的信心足以摇动神的手。神医治亚比米勒一家，本来就在神的旨意之中（7节），亚伯拉罕的祷告是聆听神的旨意、宣告神的旨意，所以神说「他是先知」（7节），是神话语的出口。
• 亚伯拉罕的祷告超越了他自己的软弱与失败。神一面拆毁亚伯拉罕的旧人，叫他不再看自己、看环境；一面又建立亚伯拉罕的新人，叫他学习单单看神。若看自己，亚伯拉罕连为自己的妻子「生育」祷告都不行，只有单单看神才能为别人「生育」祷告。
• 神应允了亚伯拉罕的祷告，是要使亚伯拉罕成为流出恩典的管道。虽然这恩典是为别人，但是当恩典经过亚伯拉罕流出去的时候，也使他经历、见证了神的信实和生命的大能，使他的软弱从此变为刚强。

【创二十18】「因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育。」

亚伯拉罕在基拉耳的时间可能不到3个月（十八14；二十一2），所以「亚比米勒家中的妇人不能生育」，是神在亚伯拉罕迁往基拉耳之前就已经安排好的，目的是「为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故」。因此，表面上是亚伯拉罕自己要迁往基拉耳（1节），实际上是神亲自安排了这一切：

• 神要在基拉耳彻底显明、对付隐藏在亚伯拉罕属灵外貌下肉体的残缺。
• 神要在基拉耳让亚伯拉罕在软弱中真正领会什么是恩典。人若不知道自己软弱，就不需要恩典，也不认识恩典。
• 神要在基拉耳使亚伯拉罕在软弱中被建立，成为领受恩典的合格器皿，不让人的残缺使神复活生命的恩典打折扣。因此到了神让亚伯拉罕献上以撒的时候，他就一点难处也没有（二十二1-3），因为他完全相信「神还能叫人从死里复活」（来十一19）。
• 基拉耳是亚伯拉罕信心之路的转折点。从此以后，我们再也看不到亚伯拉罕的软弱，他不再看环境、不再看自己，而是单单看神，一天比一天更信靠神。

【创十九1】「那两个天使晚上到了所多玛；罗得正坐在所多玛城门口，看见他们，就起来迎接，脸伏于地下拜，」

「城门口」指城门洞两侧的小房间，是人们处理交易和诉讼的公共会所（得四1）。罗得「坐在所多玛城门口」，表明他在所多玛城已经有一定的社会地位（9节）。我们若和罗得一样贪恋世界，当主再来的时候，也会被主发现正坐在「所多玛城门口」。从希伯仑到所多玛大约90公里，通常要走两天半，但天使半天就到了。

【创十九2】「说：『我主啊，请你们到仆人家里洗洗脚，住一夜，清早起来再走。』他们说：『不！我们要在街上过夜。』」

「街上」原文是「广场、宽阔处」，指城门口的宽阔处。天使可能是考验罗得的诚意。

【创十九3】「罗得切切地请他们，他们这才进去，到他屋里。罗得为他们预备筵席，烤无酵饼，他们就吃了。」

「无酵饼」很快就可以做好，表示这不像亚伯拉罕招待天使的悠闲的筵席，而是比较匆忙（出十二39）。

【创十九4】「他们还没有躺下，所多玛城里各处的人，连老带少，都来围住那房子，」

「所多玛城里各处的人」表明全城都充满了罪恶。「连老带少」原文指男性。

【创十九5】「呼叫罗得说：『今日晚上到你这里来的人在哪里呢？把他们带出来，任我们所为。』」

「任我们所为」原文是「任我们亲近」。所多玛人「一味地行淫，随从逆性的情欲」（犹7），又「心骄气傲」（结十六49），所以遭到神「永火的刑罚，作为鉴戒」（犹7）。英文的「同性恋行为 Sodomy」一词就源于「所多玛 Sodom」。

【创十九6】「罗得出来，把门关上，到众人那里，」

【创十九7】「说：『众弟兄，请你们不要做这恶事。」

【创十九8】「我有两个女儿，还是处女，容我领出来，任凭你们的心愿而行；只是这两个人既然到我舍下，不要向他们做什么。』」

罗得以罪顶罪，已经把自己的道德标准降到和所多玛人只有一线之隔了。有些信徒就像罗得一样，在真理上让步，置身在罪恶的环境中，结果不但不能在黑暗中作光明的见证，反而会被罪熏陶，不知不觉地降低了道德标准。

【创十九9】「众人说：『退去吧！』又说：『这个人来寄居，还想要作官哪！现在我们要害你比害他们更甚。』众人就向前拥挤罗得，要攻破房门。」

信徒在真理上妥协，就失去了光明的见证，不但不能领人悔改，反而会自取其辱。「还想要作官哪」意思是罗得只是个寄居的外乡人，现在竟想管本地人的事。

【创十九10】「只是那二人伸出手来，将罗得拉进屋去，把门关上，」

【创十九11】「并且使门外的人，无论老少，眼都昏迷；他们摸来摸去，总寻不着房门。」

【创十九12】「二人对罗得说：『你这里还有什么人吗？无论是女婿是儿女，和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去。」

【创十九13】「我们要毁灭这地方；因为城内罪恶的声音在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方。』」

【创十九14】「罗得就出去，告诉娶了（或译：将要娶）他女儿的女婿们说：『你们起来离开这地方，因为耶和华要毁灭这城。』他女婿们却以为他说的是戏言。」

罗得活在属地的满足里，在言语、行为上都失去了生命的见证，以致「他女婿们却以为他说的是戏言」。「娶了」指订婚了。

【创十九15】「天明了，天使催逼罗得说：『起来！带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶同被剿灭。』」

在末后的日子，圣灵也同样在催促我们离开巴比伦大城：「我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃」（启十八4）。

【创十九16】「但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外；」

「罗得迟延不走」，因为他一生所积存的财物、名声、地位都在这即将毁灭的城里。我们也常常和罗得一样，把所有的财宝都存在地上，因此就舍不得离开世界、奔走天路。若是神「怜恤」我们，也会「拉着」我们的手，把我们从世界里「领出来」。若我们发现自己在世上活得很安逸，并没有天使把我们「领出来」，恐怕我们并不是蒙「耶和华怜恤」的。

【创十九17】「领他们出来以后，就说：『逃命吧！不可回头看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿灭。』」

罗得原来看中的就是「约旦河的全平原」（十三11），贪图这里属地的满足，结果就陷在所多玛。但现在天使却吩咐他：「不可回头看，也不可在平原站住。要往山上逃跑」，这是个巨大的讽刺，也指出了信徒逃离世界应当有的正确态度。「山上」指死海东南部约旦高原的山地，后来属于摩押。

【创十九18】「罗得对他们说：『我主啊，不要如此！」

【创十九19】「你仆人已经在你眼前蒙恩；你又向我显出莫大的慈爱，救我的性命。我不能逃到山上去，恐怕这灾祸临到我，我便死了。」

【创十九20】「看哪，这座城又小又近，容易逃到，这不是一个小的吗？求你容我逃到那里，我的性命就得存活。』」

亚伯拉罕的代求是根据神的公义，罗得的恳求却是体贴自己的肉体。我们的祷告也常常是体贴自己，求神「不要如此」（18节），借口「我不能逃到山上去」（19节），不肯竭力追求，而是选择「又近」又「容易」的路。我们若和罗得一样体贴肉体、不肯付代价，结果必然是和罗得一样陷入失败。

【创十九21】「天使对他说：『这事我也应允你；我不倾覆你所说的这城。」

神有时体恤我们的软弱幼稚，也会暂时「应允」我们、迁就我们。但聪明的信徒应当求神「上好」的旨意，就是神「起初」的心意（太十九8），「次好」的「应允」常常带来将来更大的管教，因为神绝不改变祂起初的心意。

【创十九22】「你要速速地逃到那城；因为你还没有到那里，我不能做什么。』因此那城名叫琐珥（就是小的意思）。」

因为神怜恤我们，所以祂在我们身上的计划常常受我们的限制：我们若不肯与神配合，神往往就「不能作什么」。

【创十九23】「罗得到了琐珥，日头已经出来了。」

「日头已经出来了」，表明这是能看清楚人脸的时候。古人若黑夜捉贼而打死贼人，不算有罪，但「若太阳已经出来，就为他有流血的罪」（出二十二2-3）。神的审判是在光明中，要认清楚谁当毁灭，谁不当毁灭，因为「审判全地的主」不但要行公义，也要分别善恶（十八23-25）。

【创十九24】「当时，耶和华将硫磺与火从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉，」

【创十九25】「把那些城和全平原，并城里所有的居民，连地上生长的，都毁灭了。」

「那些城」包括「所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁」四座城（申二十九3），现在已经陷入海底。死海南部的平原地区只有「琐珥」（22节，即比拉）幸存。目前考古学家在死海南部平原发现了五处古城遗迹（Bab edh-Dhra，Numeira，Safi，Feifa，Khanazir），但还不能确定它们分别对应于哪个古城。「所多玛和蛾摩拉」可能毁于含沥青的土壤发生爆炸，直到现代，这里还弥漫着硫磺的味道。

【创十九26】「罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱。」

主耶稣要我们「回想罗得的妻子」（路十七32）：「凡想要保全生命的，必丧掉生命；凡丧掉生命的，必救活生命」（路十七33）。死海中有大量盐块，罗得的妻子可能是被爆炸抛向空中又落下来的大量盐块给覆盖了。

【创十九27】「亚伯拉罕清早起来，到了他从前站在耶和华面前的地方，」

【创十九28】「向所多玛和蛾摩拉与平原的全地观看，不料，那地方烟气上腾，如同烧窑一般。」

亚伯拉罕站在他代祷的地方（27节），默默地见证这个大毁灭。「不料」原文是「看哪」。「烧窑」指烧制陶器或石灰。

【创十九29】「当神毁灭平原诸城的时候，祂记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。」

罗得之所以能够免于被毁灭，是因为神「记念亚伯拉罕」的代祷。神借着这事，也让所有亚伯拉罕的后裔学习「警醒不倦，为众圣徒祈求」（弗六18）。

【创十九30】「罗得因为怕住在琐珥，就同他两个女儿从琐珥上去，住在山里；他和两个女儿住在一个洞里。」

罗得拣选属地的好处，选择了「约旦河的全平原」（十三11），住在热闹的「所多玛」城（1节），结局却是孤独地「住在一个洞里」。亚伯拉罕拣选神的应许，「等候那座有根基的城」（来十一10），住在「帐棚」里（十八1），结局是得到了天上「更美的家乡」（来十一16）。罗得和所有属世的信徒一样，也有一点敬虔，也「常为恶人淫行忧伤」（彼后二7），但却不像亚伯拉罕专一地寻求属灵的丰富，而是贪恋属地的好处。这些属地的好处盖过了他对「恶人淫行」的厌恶，以致舍不得离开，结果就积财宝在所多玛，最终这些财宝与所多玛一起灭亡。「怕住在琐珥」可能是怕灾祸重演，对神的保证（21节）没有信心。

【创十九31】「大女儿对小女儿说：『我们的父亲老了，地上又无人按着世上的常规进到我们这里。」

【创十九32】「来！我们可以叫父亲喝酒，与他同寝。这样，我们好从他存留后裔。』」

罗得贪恋世界、在真理上妥协，他的女儿不但有样学样，而且变本加厉地败坏。罗得的女儿们并不是与世隔绝，而是与神隔绝。她们离希伯仑只有两三天路程，却不愿出去，而是用人的方法来满足自己的需要，最终是乱伦犯罪。亚伯拉罕周围有许多迦南人，他却坚持差遣仆人前往800多公里之外的「本地本族」为儿子以撒娶亲（二十四4）。亚伯拉罕和罗得家庭的对比，正是今天信徒的写照。许多信徒像罗得一样没有专一向着神，导致儿女越来越离开神，结果是被世界、撒但所掳去。

【创十九33】「于是，那夜她们叫父亲喝酒，大女儿就进去和她父亲同寝；她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。」

【创十九34】「第二天，大女儿对小女儿说：『我昨夜与父亲同寝。今夜我们再叫他喝酒，你可以进去与他同寝。这样，我们好从父亲存留后裔。』」

【创十九35】「于是，那夜她们又叫父亲喝酒，小女儿起来与她父亲同寝；她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。」

【创十九36】「这样，罗得的两个女儿都从她父亲怀了孕。」

罗得的女儿道德水平低下，罗得有不可推卸的责任。他不但没有教导她们与世俗分别，反而带她们搬进淫乱的所多玛城，以致耳濡目染、近墨者黑。

【创十九37】「大女儿生了儿子，给他起名叫摩押，就是现今摩押人的始祖。」

【创十九38】「小女儿也生了儿子，给他起名叫便·亚米，就是现今亚扪人的始祖。」

给「摩押」和「便·亚米」起名的不是罗得，而是罗得的女儿们，表明他们是女儿们自己的后代。「摩押人」和「亚扪人」（申二十三3）是罗得贪恋世界、在真理上妥协的淫乱结果。后来「摩押人」引诱以色列人行淫（民二十五1）、 「亚扪人」引诱以色列人把儿女烧给偶像摩洛献祭（王上十一7；耶三十二35）。神允许这一切发生，让我们从中看到，属灵的淫乱必然会产生异端、异教，给神的子民带来极大的难处。