【犹1】「耶稣基督的仆人，雅各的弟兄犹大，写信给那被召、在父神里蒙爱、为耶稣基督保守的人。」

【犹2】「愿怜恤、平安、慈爱多多地加给你们。」

• 「雅各」（1节），就是主耶稣的肉身兄弟雅各（加一19），他在耶路撒冷教会「被称为教会柱石」（加二9）。作者是「雅各的弟兄犹大」（1节），主耶稣的另一位肉身兄弟（太十三55；可六3）。在主耶稣复活以前，犹大并不相信祂（约七5；可三21、31）；但主耶稣复活以后，犹大却成了门徒（林前九5），承认复活的主耶稣就是那位弥赛亚基督，从此一生由耶稣基督支配掌管，不再以主耶稣的兄弟自居，而是自称「耶稣基督的仆人」（1节）。雅各可能常驻耶路撒冷（徒十五13），而犹大可能在耶路撒冷和叙利亚之间往来传道（林前九5）。
• 1-2节是「问候基督保守的信徒」，与24-25节「颂赞保守信徒的神」首尾呼应。
• 信徒是「被召、在父神里蒙爱、为耶稣基督保守的人」（1节），「被召」（赛四十二6）、「蒙爱」（赛四十二1）、「保守」（赛四十二6），这几个词都源于《以赛亚书》的仆人之歌。每个信徒都有三重身分：
  1. 信徒是「被召」的人，不是人主动找神，而是神主动呼召人（弗一3）。蒙召者应当分别为圣，一生的目标（腓三14；来三1）、盼望（弗一18；四4）和行为（弗四1；帖后一11），都是为了实现神拣选的旨意（罗八28；彼前一15；二9、21；三9；五10）。
  2. 信徒是「在父神里蒙爱」的人，蒙召的目的是享受神的爱，与神和基督相交、又彼此相交（约壹一4）。
  3. 信徒是「为耶稣基督保守的人」，永远都不会孤单无助、也不必担惊受怕，「必能得着所预备、到末世要显现的救恩」（彼前一5）。
• 本信的收信者正面临假师傅的威胁，所以特别需要神的三重恩典：「怜恤、平安、慈爱」（2节）。「怜恤 eleos」原文又被译为「怜悯 eleos 」（约贰3）。在新约书信给教会的问安中，只有《犹大书》和《约翰贰书》提到「怜恤」或「怜悯」，而收信者同样面临假师傅的威胁。

【犹3】「亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩。」

【犹4】「因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰——我们（或译和我们）主耶稣基督。」

• 3-16节的主题是「假师傅的真面目」，包括四个部分：
  1. 假师傅的谬误（3-4节）；
  2. 假师傅的特征（5-10节）；
  3. 假师傅的影响（11-13节）；
  4. 假师傅的结局（14-16节）。
• 3-4节是「假师傅的谬误」。
• 第3节可译为「亲爱的，我一直很迫切地想要写信给你们，论到我们同享的救恩，但我觉得有必要现在就写信劝你们，要为从前一次交付给圣徒的真道竭力奋斗」（和合本修订版，英文ESV译本）。作者原本打算写信全面谈论「救恩」的真道，但现在异端正在蔓延，所以有必要立刻写一封短信，劝勉他们「为从前一次交付给圣徒的真道竭力奋斗」；不是争辩神学分歧，而是维护救恩真理。
  1. 一方面，对于那些不影响救恩的非基要真理，我们应当谦卑承认自己的有限，用爱心彼此包容、保守合一（弗四1-3），允许肢体对「隐秘的事」（申二十九29）有不同的理解，专心遵行那些「明显的事」（申二十九29）。
  2. 另一方面，对于那些影响救恩的福音真理，无论是加添、还是删减（申四2；启二十二18-19），无论是质疑得救的确据（约十27-29）、还是滥用或扭曲恩典（4节），都会影响人的得救，或者让人「与基督隔绝，从恩典中坠落了」（加五4），所以必须「竭力地争辩」（3节），不可有任何妥协。人若「越过基督的教训不常守着」（约贰9），无论是与时俱进的修改、创新，还是迎合时代而不讲、淡化或排除，都是「陷害人的异端」（彼后二1）。神是永远不变的神，基督「从前一次交付给圣徒的真道」是完备的（徒二42）；教会的使命是作「真理的柱石和根基」（提前三15），「靠着那住在我们里面的圣灵牢牢地守着」（提后一13-14），把「使徒的教训」（徒二42）原原本本地传递下去。
• 假师傅是「偷着进来」（4节）的，表面热心属灵，不易被人察觉（加二4；提后三6）。但他们的出现并非偶然、也非意外，而是主耶稣早有预言（太二十四11）。神允许这些「自古被定受刑罚的」（4节）的人侵入教会，是要让教会借着与谬误争战，在真道上更加坚固、更加成熟（20-21节）。假师傅的谬误主要表现为两个方面：
  1. 他们「将我们神的恩变作放纵情欲的机会」（4节；罗三8；六1、15；加五13；彼后二2、18），编造各种说法扭曲恩典、曲解福音，把体贴肉体的行为合理化。关于「恩典」的更多解释，参见彼前一10注解。
  2. 他们「不认独一的主宰——我们主耶稣基督」（4节；彼后二1；约壹二22），发明各种理由拒绝基督的主权，「说是认识神，行事却和祂相背」（多一16）。
• 虽然作者「要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩」，但却对当时假师傅的谬误一笔带过（4节），而是重点揭穿假师傅的为人（5-16节），这就使本信的意义超越了时代。因为历史上谬误的伪装层出不穷、千奇百怪，永远也争辩不完；但假师傅的肉体本相却永远不变，他们「外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来」（太七15-16）。

【犹5】「从前主救了祂的百姓出埃及地，后来就把那些不信的灭绝了。这一切的事，你们虽然都知道，我却仍要提醒你们。」

【犹6】「又有不守本位、离开自己住处的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。」

【犹7】「又如所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人，也照他们一味地行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒。」

【犹8】「这些作梦的人也像他们污秽身体，轻慢主治的，毁谤在尊位的。」

【犹9】「天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责牠，只说：『主责备你吧！』。」

【犹10】「但这些人毁谤他们所不知道的。他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己。」

• 5-10节是「假师傅的特征」。
• 假师傅是「早就被判定受惩罚的不虔诚的人」（4节和合本修订版），历史早就记录了他们的特征。5-7节用犹太人熟知的三个不虔诚群体作为「提醒」（5节），这些人所受的惩罚越来越可怕：
  1. 出埃及时「不信的」以色列人，惩罚是肉身死亡（5节）。
  2. 「不守本位、离开自己住处的天使」（6节），惩罚是被「拘留」（6节）在黑暗中。引自《以诺一书》，「守」和「拘留」原文就是「保守」（1节），是双关语。
  3. 一味行淫的「所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人」（7节），惩罚是遭受永火的刑罚（创十九1-29；申二十九23），预表地狱永火。
• 假师傅自称在梦中得到启示，「这些作梦的人也像他们」（8节），集中了以上三个不虔诚群体的特征（彼后二10-12）：
  1. 「污秽身体」（8节），也就是「将我们神的恩变作放纵情欲的机会」（4节）；
  2. 「轻慢主治的」（8节），也就是「不认独一的主宰——我们主耶稣基督」（4节）；
  3. 「毁谤在尊位的」（8节），也就是拒绝「天使所传的律法」（徒七38、53；来二2），「毁谤他们所不知道的」（10节）。
• 「米迦勒」（9节）是负责保护选民以色列的天使长（但十13、21；十二1；启十二7）。第9节引自伪经《摩西升天录》：当摩西死后，天使长米迦勒被神差遣去埋葬他，但魔鬼与他争辩，说摩西曾经杀人（出二12），所以尸体应该属于魔鬼。米迦勒面对挑衅，并没有粗鲁地谴责魔鬼，只是说∶「主责备你吧」（9节；亚三2），表示应当由神来作判断。「魔鬼 diabolos」原文的意思是「控告者、毁谤者」，牠喜欢在神面前「昼夜控告我们弟兄」（启十二10；伯一6-9；二1-6；亚三1）。魔鬼可能是神起初创造的天使长之一，被初期教会的许多教父称为「路西法 Lucifer」，也就是「明亮之星」（赛十四12）的拉丁语。牠因为骄傲而堕落（赛十四12-15），可能有三分之一的天使跟随牠（启十二4），成为「污鬼」（路四33）、「邪灵」（弗二2）。魔鬼有四个头衔：「龙、古蛇、魔鬼、撒但」（启十二9；二十2）。「龙」指出牠的残忍凶暴，「古蛇」指出牠是诡诈诱惑人的（创三1），「魔鬼」指出牠是毁谤控告者，「撒但」指出牠是与神作对的。
• 第10节可译为「但这些人毁谤他们所不知道的。他们与那些没有理性的牲畜一样，只做本性所知道的事，败坏了自己」（和合本修订版，英文ESV译本）。假师傅自称有神的启示，但却和真正被神差遣的天使长完全不同，敢于「毁谤他们所不知道的」属灵事物（林前二14；彼后二12）；实际上，他们「与那些没有理性的牲畜一样，只做本性所知道的事」，被动物性的欲望支配，在灵性上「败坏了自己」。

【犹11】「他们有祸了！因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。」

【犹12】「这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石（或译：玷污）。他们作牧人，只知喂养自己，无所惧怕；是没有雨的云彩，被风飘荡；是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来；」

【犹13】「是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来；是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。」

• 11-13节是「假师傅的影响」。
• 假师傅是「早就被判定受惩罚的不虔诚的人」（4节和合本修订版），历史早就记录了他们的道路。11节用犹太人熟知的三个不虔诚人物作为「提醒」（5节），假师傅的道路和他们一样，终点都是通往灭亡：
  1. 假师傅「走了该隐的道路」（11节）。该隐明知有神，活得却像没有神一样，不但对兄弟没有爱心，而且扭曲神的公义、美善和秩序，陷入嫉妒、仇恨、谋杀和撒谎的罪中（创四5-14）。
  2. 假师傅「为利往巴兰的错谬里直奔」（11节）。巴兰无视神的警告，「以敬虔为得利的门路」（提前六5；彼后二15-16；民二十二至二十四章），引诱神的百姓犯罪、灭亡（民三十一16）。
  3. 假师傅「在可拉的背叛中灭亡了」（11节）。可拉不顺服神的权柄、在百姓中制造分裂，结果「活活地坠落阴间」（民十六33）。
• 12-13节用了六个比喻，描绘假师傅在教会中造成的影响：
  1. 他们「在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石」（12节），比喻混入教会的爱筵，从内部败坏教会。
  2. 「他们作牧人，只知喂养自己，无所惧怕」（12节），比喻自私自利，是不称职的领袖（结三十四2）。
  3. 他们「是没有雨的云彩，被风飘荡」（12节），比喻给人带来虚假的盼望，结果全部落空（箴二十五14）。
  4. 他们「是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来」（12节），比喻既没有属灵的生命（太七20）、也没有真理的根基。
  5. 他们「是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来」（13节），比喻制造纷争、行为可耻（赛五十七20）。
  6. 他们「是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留」（13节），比喻引人偏离正道、自取灭亡。《以诺一书》用流星来比喻堕落的天使。

【犹14】「亚当的七世孙以诺曾预言这些人说：『看哪，主带着祂的千万圣者降临，」

【犹15】「要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又证实不敬虔之罪人所说顶撞祂的刚愎话。』」

【犹16】「这些人是私下议论，常发怨言的，随从自己的情欲而行，口中说夸大的话，为得便宜谄媚人。」

• 14-16节是「假师傅的结局」。
• 假师傅是「早就被判定受惩罚的不虔诚的人」（4节和合本修订版），历史早就记录了他们的结局。14-15节用犹太人熟知的《以诺一书》作为「提醒」（5节），宣告假师傅将受到的审判：
  1. 将来神要定罪「那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事」（15节），假师傅也要为自己不敬畏神的行为受审判。因为他们一面「随从自己的情欲而行」（16节），一面「为得便宜谄媚人」（16节），神要「按各人行为审判人」（彼前一17）
  2. 将来神要定罪「不敬虔之罪人所说顶撞祂的刚愎话」（15节），假师傅也要为自己的顶撞神的言语受审判。因为他们一面「私下议论，常发怨言」（16节），一面「口中说夸大的话」（16节），「凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来」（太十二36）。真教师不谋私利，用真道喂养被神呼召的信徒（1节），所以不必迎合人。假师傅图谋私利，又没有真理可以供应人，所以一面用「口说夸大的话」来吸引人，一面「为自己的利益谄媚人」，谁的势力大、就说谁爱听的话。

【犹17】「亲爱的弟兄啊，你们要记念我们主耶稣基督之使徒从前所说的话。」

【犹18】「他们曾对你们说过，末世必有好讥诮的人随从自己不敬虔的私欲而行。」

【犹19】「这就是那些引人结党、属乎血气、没有圣灵的人。」

• 17-23节的主题是「信徒当保守自己」。面对假师傅的威胁，作者用八个命令语气的动词（17节 「记念」、20节「造就」、20节「祷告」、21节「保守」、21节「仰望」、22节「怜悯」、23节「搭救」、23节「怜悯」），向信徒提出一个提醒（17-19节）、四个劝勉（20-21节）、三个要求（22-23节）。
• 17-19节是对信徒的提醒：「要记念我们主耶稣基督之使徒从前所说的话」（17节），谨记使徒对假师傅的预言（徒二十29-30；提前四1；提后三1-5；四3-4；彼后二1-3；三3-4），才能随时警醒防备。使徒早就预言「末世必有好讥诮的人随从自己不敬虔的私欲而行」（18节），并且预言了他们的本质：
  1. 他们在教会中制造分裂，是「引人结党」（19节）的人；
  2. 他们体贴肉体的事，是「属乎血气」（19节）的人；
  3. 他们自称有神的启示，其实是「没有圣灵」（19节）的不信者。因为「人若没有基督的灵，就不是属基督的」（罗八9）。
• 「末世」（18节），并非指将来的世代，而是我们现在正处于的世代（林前十11），指从基督第一次降世到祂再来之间的新约时代（来九26），又称为「末后的日子」（徒二17）。在犹太人的观念中，历史可以分为现今的世代和弥赛亚来临之后的未来的世代，即「今世、来世」（太十二32；可十30；路十八30），但新约进一步教导，「来世」因主耶稣已经临到了。现在是两个世代互相重叠的「末世」，信徒已经被拯救脱离了现今「罪恶的世代」（加一4），并且已经开始尝到「来世权能」（来六5）。

【犹20】「亲爱的弟兄啊，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，」

【犹21】「保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。」

• 20-21节从四个方面劝勉教会持守真理，同时提到了圣父（21a）、圣子（21b）、圣灵（20b）三个位格。这两节中的「自己」原文都是复数，不但面向信徒个人，也面向教会整体：
  1. 「要在至圣的真道上造就自己」（20a）——要抵挡假师傅的冲击，信徒和教会都要建造在福音真道的根基上，既不能倚靠社交往来、利益关系，也不能根据福音之外的道德学问、理论方法。
  2. 「在圣灵里祷告」（20b）——圣灵和真道是不可分割的，「我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告」（罗八26-27），信徒只有「顺着圣灵而行」（加五16）、「被圣灵引导」（加五18），「靠着圣灵，随时多方祷告祈求」（弗六18），才有能力照着真道去行、把生命的根基立在真道的磐石上（太七24-25）。
  3. 「保守自己常在神的爱中」（21a）——也就是保守自己在救恩里，免得「与基督隔绝，从恩典中坠落了」（加五4）。首先，信徒是「在父神里蒙爱」（1节）的人，所以应当保守自己常在爱中。其次，信徒是「为耶稣基督保守的人」（1节），所以有能力和把握保守自己。最后，神「保守你们不失脚」（24节）的方法是管教，正如祂「拘留」不「守」本位的天使（6节），因为「人若在火炭上走，脚岂能不烫呢」（箴六28）？但管教之后必有挽回，正如神允许以色列人沦落到卖地卖身的地步，但也安排了禧年来保守他们重获产业（利二十五23-28）和自由（利二十五39-42）。因此，为了不受亏损，立约之民有责任守住蒙召的地位（出十九5），蒙召信徒也有责任「保守自己常在神的爱中」（犹21；约壹五21；雅一27），免得「将我们神的恩变作放纵情欲的机会」（4节）。
     • 20-21节原文的四个动词中，「保守」是过去不定时态，而「造就」、「祷告」和「仰望」是独立分词，表明「保守」是四个命令中的重点。
     • 「保守 tereo」与第6节的「守」、「拘留」、13节的「存留」原文相同，是本信的关键词（1、21节）。
     • 神的「爱 agape」原文就是作者为信徒祈求的「慈爱 agape 」（2节）。神的爱不但是呼召的源头（1节），也能保守人忠心到底（24节）。
     • 信徒「保守自己常在神的爱中」的方法，是：
       1. 遵行主道：虽然神一直爱我们（约三16），但只有遵行神的命令，才能经历和体会神的爱，正如主耶稣所说的：「你们要常在我的爱里。你们若遵守我的命令，就常在我的爱里，正如我遵守了我父的命令，常在祂的爱里」（约十五9b-10）。
       2. 厌恶肉体：「在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生」（约十二25）。
       3. 追求圣洁：「保守自己不沾染世俗」（雅一27），「因为非圣洁没有人能见主」（来十二14）。
  4. 「仰望我们主耶稣基督的怜悯，进入永生」（21b和合本修订版，英文ESV译本）——神「有丰富的怜悯，因祂爱我们的大爱」（弗二4），但祂并不欠我们怜悯，怜悯是人所不配的恩典。我们只有像十字架上的强盗（路二十三42-43），承认自己败坏、无能、可怜和绝望的光景，不再追求属地的盼望，把唯一的属天盼望放在基督身上，才能真正认识恩典，不「将我们神的恩变作放纵情欲的机会」（4节），而是迫切仰望主的怜悯、「进入永生」。只有「永生」的新生命才能「保守自己常在神的爱中」。「怜悯 eleos」原文就是作者为信徒祈求的「怜恤」（2节）。

【犹22】「有些人存疑心，你们要怜悯他们；」

【犹23】「有些人你们要从火中抢出来，搭救他们；有些人你们要存惧怕的心怜悯他们，连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。」

• 22-23节从三个方面要求信徒实践爱心，正确对待被假师傅影响的三类人。当我们「为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩」（3节）的时候，对弟兄的态度不能是审判、定罪，而应该怜悯、帮助：
  1. 「有些人存疑心，你们要怜悯他们」（22节），这些人正在真假之间徘徊，需要「善于教导，存心忍耐」（提后二24）的肢体，「用温柔的心把他挽回过来」（加六1）。
  2. 「有些人你们要从火中抢出来，搭救他们」（23节），这些人已经失迷真道，需要有人直言相劝，「叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗」（提后二26）。因为「叫一个罪人从迷路上转回便是救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪」（雅五20）。「从火中抢出来」，引自「从火中抽出来的一根柴」（亚三2；摩四11）。
  3. 「有些人你们要存惧怕的心怜悯他们」（23节），这些人已经深陷异端，我们应当「怜悯他们」、「用温柔劝戒那抵挡的人」（提后二25），但必须临深履薄、戒慎恐惧（林前五11；帖后三14；约贰10-11），「又当自己小心，恐怕也被引诱」（加六1）。人若想挽回弟兄，自己首先要对神、对审判、对罪「存惧怕的心」，「连那被情欲沾染的衣服也当厌恶」（23节），免得因为爱心而牺牲真理、因为同情而被缠累。「被情欲沾染的衣服」，比喻罪（亚三3）就像染了大麻风的衣服，传染性很强，只能用火焚烧（利十三47-52）。

【犹24】「那能保守你们不失脚、叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在祂荣耀之前的我们的救主——独一的神，」

【犹25】「愿荣耀、威严、能力、权柄，因我们的主耶稣基督归与祂，从万古以前并现今，直到永永远远。阿们！」

• 24-25节是「颂赞保守信徒的神」，与1-2节的「问候基督保守的信徒」首尾呼应。本信的结尾不是一般书信的问安或祝福，而是用一段颂赞（Doxology）来鼓励教会抵挡异端。
• 信徒之所以有把握「保守自己常在神的爱中」（21节），是因为：
  1. 神能「保守你们不失脚」（24节），不受假师傅的欺骗。
  2. 神能「叫你们无瑕无疵」（24节），不受假师傅的玷污（23节）。「无瑕无疵」是献祭的用语（来九14），满有瑕疵的人之所以能成为「无瑕无疵」的活祭，是因为藏身在「无瑕无疵」的基督里（彼前一19），所以神看我们为「无瑕无疵」（弗一4；五27；腓二15；西一22）。
  3. 神能让我们「欢欢喜喜站在祂荣耀之前」（24节），不落进假师傅所受的审判里（5-7节）。
• 信徒要「在至圣的真道上造就自己」（20节），就要「持定所承认的道」（来四14），清楚明白两个真理：
  1. 神是「我们的救主」（24节），而不是某些假师傅所主张的：只有圣子是救主，祂从圣父的忿怒中拯救了我们。在新约中，基督被称为救主（路二11；徒十三23；罗十一26；弗五23；腓三20；多一4；二13；彼后一1；二20；三2；三18；约壹四14），父神也被称为救主（路一47；徒五31；提前一1；二3；四10；多一3；二10；三4；犹24）。
  2. 神是「独一的神」（24节；申六4；约五44），既不是某些假师傅所主张的多神论或泛神论，也不是某些假师傅所主张的善恶之神对立（4节）。
• 信徒之所以有勇气和把握拒绝假师傅，是因为「荣耀、威严、能力、权柄」（25节）都是属于神的（代上二十九11），并且因着「我们的主耶稣基督」（25节）的作为彰显出来。这是「从万古以前并现今，直到永永远远」（25节）都不改变的事实。
• 面对假师傅，信徒的本分是「保守自己常在神的爱中」，又要帮助弟兄（22-23节），但最终用恩典、能力和怜悯来「保守」我们不失脚的，却是神自己（太六13；林前十13）。这是福音真道的一体两面：一方面，信徒有责任「恐惧战兢做成你们得救的工夫」（腓二12），另一方面，「因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意」（腓二13）。当我们「为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩」（3节）、「保守自己常在神的爱中」的时候，神就必保守我们在假师傅面前「不失脚」；因为基督「能搭救被试探的人」（来二18），「凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底」（来七25）。

《犹大书》背景

　　《犹大书》的原文是希腊文，又被称为「犹大的信 Epistle of Jude」。《希伯来书》、《雅各书》、《彼得前、后书》、《约翰壹、贰、叁书》、《犹大书》被称为「一般书信 General Epistles」或「大公书信 Catholic Epistles」，因为这些书信都没有指明特定的收信人，而且作者并非保罗。

　　教会传统认为，本信的作者是主耶稣肉身的兄弟犹大，大约写于主后60年代。《犹大书》的教导和措辞与《彼得后书》第二章有许多相似之处，可能两者都写于同一个时期，所以都十分关注当时教会所面临的异端威胁。彼得预言教会中将出现假师傅（彼后二1；三3），而犹大则指出他们已经「偷着进来」（4节）了。

　　本信的收信者可能是说亚兰语的犹太信徒，所以信中带有浓厚的犹太色彩，引用了犹太人熟悉的旧约和启示文学，以及亚兰文特有的三叠句结构，配上优美的希腊文。作者是一位有技巧的犹太解经专家，使用了犹太人拉比的「米大示 Midrash」解经法，至少引用了两卷亚兰文伪经，即当时主要在犹太地和加利利流传的《以诺书》（Book of Enoch）和《摩西升天录》（Assumption of Moses）。第6节也可能引用了《拿弗他利遗训》（Testament of Naphtali），第8节也可能引用了《亚设遗训》（Testament of Asher）。作者引用伪经，并不表明认可伪经的真实性，这就像中国人使用「叶公好龙」、「愚公移山」之类源于神话传说故事的成语，并不等于认为这些故事是真的，而是因为读者都明白这些成语所表达的意思。

　　新约作者引用了不少正典以外的著作，包括：灵磐石（林前十4）参考了《米大示Midrash》；希伯来书的作者时常响应斐罗的言论；雅尼和佯庇（提后三8）、天使赐律法（加三19；来二2）取自犹太人的历史遗传《哈加达 Haggadah》；徒七22、雅五17和来十一37都引用了伪经；保罗也引用了希腊诗人所写的诗句（徒十七28；林前十五32-33；多一12）。一个被圣灵感动的人，也可以引用圣经之外的说法来表达真理。

　　伪经（Pseudepigrapha）的意思是「托名假造之作品」，是一些从主前200年到主后200年的犹太著作，其中一些著作是冒亚当、以诺、摩西和以斯拉等人之名写的。伪经以传统故事、启示性的异象和异梦等形式出现，目的是帮助正在经历困苦的犹太人坚守信仰，也反应了一定的历史背景，具有重要的史料价值。但其中的记载有的怪诞离奇，有的真理错误，所以犹太人拒绝将它们收入旧约正典，也从未被教会承认为正典，不能作为信仰的依据。旧约时代的伪经包括：以诺一书（I Enoch）、以诺二书（II Enoch）、以诺三书（III Enoch）、禧年书（Book of Jubilees）、西卜神谕篇（Sibylline Oracles）、所罗门诗篇（Psalms of Solomon）、摩西遗训（Testament of Moses，或称摩西升天记 Assumption of Moses）、以赛亚殉道记（Martyrdom of Isaiah）、战卷（The War Scroll）、亚当和夏娃的生平（Life of Adam and Eve，或称摩西启示录 Apocalypse of Moses）、亚伯拉罕遗训（Testament of Abraham）等等。

　　本信原文使用了两个「保守」，一共出现了五次（1、21节 的「保守 tereo」，6节的「守 tereo」和「拘留 tereo」，13节的「存留 tereo」，24节的「保守 phulasso」）。以「保守」作为关键词，可以把本信分成一个交错对称的结构：

• • A. 问候基督保守的信徒（1-2节）；
  • 　B. 假师傅的真面目（3-16节）；
  • 　B1. 信徒当保守自己（17-23节）；
  • A1. 颂赞保守信徒的神（24-25节）。

　　本信所关心的是捍卫真道，而不是批驳谬误；方式是揭穿假师傅的为人，而不是介绍他们的教训。因此，虽然我们并不能确定这些假师傅是谁，但本信所指出假师傅的真面目，却是历世历代所有异端的共同特点：他们「外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来」（太七15-16）。当使徒时代的教会面对异端侵袭的时候，信徒需要「为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩」（3节）；而在人本主义、多元主义和新纪元思想冲击教会的今天，我们更有必要重温本信、辨别假师傅，「保守自己常在神的爱中」（21节）。

【约叁1】「作长老的写信给亲爱的该犹，就是我诚心所爱的。」

【约叁2】「亲爱的兄弟啊，愿你凡事兴盛，身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样。」

【约叁3】「有弟兄来证明你心里存的真理，正如你按真理而行，我就甚喜乐。」

【约叁4】「我听见我的儿女们按真理而行，我的喜乐就没有比这个大的。」

• 「作长老的」（1节），就是使徒约翰。他按照希腊书信的习惯，首先说明自己是谁。但却没有像保罗一样写出名字，而是自称「作长老的」，表明收信者熟知约翰的这个称呼。
• 「该犹」（1节）这个名字的意思是「主」，是罗马帝国常见的名字，新约中有好几位「该犹」：哥林多人该犹是保罗施洗的（林前一14），乐意接待保罗和全教会（罗十六23）；马其顿人该犹与保罗一起经历以弗所的暴动（徒十九29）；特庇人该犹和保罗一起前往亚细亚（徒二十4）。主后380年的《使徒宪典 Apostolic Constitutions》记载（卷7第4章46节），使徒约翰按立了一位该犹担任别迦摩教会的第一任监督。
• 「就是我诚心所爱的」（1节），可译为「就是我在真理中所爱的」（新译本，英文ESV译本）。
• 「愿你凡事兴盛，身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样」（2节），这句话意味深长：
  1. 「愿 euchomai」也可译为「祈求」（英文ESV译本），原文既可译为「求」（徒二十六29；林后十三7；雅五16）、也译为「盼望」（徒二十七29；罗九3）
  2. 「凡事兴盛，身体健壮」是一个祝愿，也是当时书信中常用的问候语。但「灵魂兴盛」却不是祝愿，而是弟兄们所见证的事实，因为他「按真理而行」（3节），活出了「心里存的真理」（3节）。
  3. 「凡事兴盛」，包括日常生活、工作、学习的各个方面的顺利。一个属灵的人也可以享受生活（传三12-13；五18；八15），一个苦待己身的人不一定属灵（西二23）。主耶稣也教导我们为「日用的饮食」（太六11）祷告，关键是要「先求祂的国和祂的义」（太六33）。为工作、事业祷告也可以很属灵，重要的是让基督「在凡事上居首位」（西一18），「无论做什么，都要从心里做，像是给主做的，不是给人做的」（西三23）。
  4. 该犹的「灵魂兴盛」，但经济和身体可能不太好，所以约翰祝愿他「凡事兴盛，身体健壮」。成功神学根据这节经文，认定信徒只要爱神，必然会得着健康、成功和财富；但约翰的祝愿却表明一个「灵魂兴盛」的人未必会事业成功、身体健康。
  5. 今天，许多人关心「凡事兴盛，身体健壮」，往往多于「灵魂兴盛」。因此，我们的祷告应当小心，当我们祈求事业、健康与灵魂的光景相称时，会不会马上就会病倒了呢？
• 「有弟兄」（3节）原文是复数，指该犹接待过的福音使者（5节），他们见证了该犹「心里存的真理」和「爱」（6节）。该犹「灵魂兴盛」的表现，是在爱中「按真理而行」（3节），又在真理中爱人如己（6节）。
• 「我的儿女们」（4节），是年老的使徒约翰对信徒的昵称（约壹二1）。有些人最大的喜乐，是信主、受洗或事奉的人数增加；而使徒约翰最大的喜乐，却是信徒的生命成长、能「按真理而行」（4节）。神的儿女顺服神、「按真理而行」，是神最大的喜乐（撒上十五22），也应该是神仆人最大的喜乐。

【约叁5】「亲爱的兄弟啊，凡你向作客旅之弟兄所行的都是忠心的。」

【约叁6】「他们在教会面前证明了你的爱；你若配得过神，帮助他们往前行，这就好了。」

【约叁7】「因他们是为主的名（原文是那名）出外，对于外邦人一无所取。」

【约叁8】「所以我们应该接待这样的人，叫我们与他们一同为真理做工。」

• 5-8节的主题是「用爱心行真理的人」。
• 5b可译为「你对弟兄，特别是对作客旅的弟兄所做的都是忠诚的」（和合本修订版，英文ESV译本），指该犹不但对本地的弟兄有爱心，也遵行主耶稣（太十40-42）和使徒的教训（罗十二13；提前五9；彼前四9；来十三2），乐意接待那些「为主的名出外」（7节）的弟兄。这是对主的「忠心」、也是教会领袖的基本素质（提前三2；多一8）。当时正是罗马帝国逼迫信徒的时候，也是各种异端逐渐侵扰教会的时期。该犹不顾环境的难处，热心接待福音的使者，表明他的爱心与所信的真理相称。
• 6b可译为「你若以对得起神的方式，为他们送行就好了」（和合本修订版，英文ESV译本），指像接待主一样接待主的福音使者，供应他们前往下一站的所需（罗十五24；林前十六6、11；林后一16）。
• 8b可译为「好让我们与他们在真理上成为同工」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 信徒接待「作客旅之弟兄」，有三个理由：
  1. 他们是「为主的名出外」，所以我们应该尊重作主使者的弟兄，因为主耶稣说：「人接待你们就是接待我；接待我就是接待那差我来的」（太十40）。
  2. 他们「对于外邦人一无所取」（7节），「所以我们应该接待这样的人」（8a）。「外邦人」特指未信主的人，因为「该犹」（1节）、「丢特腓」（9节）和「低米丢」（12节）都是外邦人。当时，罗马的道路上充斥着各种外邦宗教的募捐者，有段叙利亚碑文（Inscription from Kefr-Huar in Syria）提到，一位外邦女神的募捐者，一次讨钱之旅从未少于七十袋金钱。一些假师傅打着基督的名义，「为利混乱神的道」（林后二17）；但真正的福音使者却不会接受未信者的资助，免得被人误解传福音的动机（林后十二16-18），把福音当作廉价的智慧。今天，基督徒应该乐善好施，但更应该支持宣教的工人；因为世界不会支持他们，他们也不期待世界的支持，而大使命却是每个信徒的天职（太二十八18-21）。
  3. 信徒和教会如果接待或支持「那迷惑人、敌基督的」（约贰7）假师傅，「就在他的恶行上有分」（约贰11）；相反，信徒和教会若是接待和供应「为主的名出外」的福音使者，就是用爱心「与他们在真理上成为同工」。大使命不但需要前往远方的宣教士，也需要在本地支持他们、接待他们的「同工」。「同工」乃是一种特权，使那些不能离开自己的地方、不能放下自己的工作的人，也可以借着支持和祷告，与宣教士一起实践大使命。当神赐下掠物的时候，「上阵的得多少，看守器具的也得多少」（撒上三十24）。又如主耶稣所说的：「人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐」（太十41）。

【约叁9】「我曾略略地写信给教会，但那在教会中好为首的丢特腓不接待我们。」

【约叁10】「所以我若去，必要提说他所行的事，就是他用恶言妄论我们。还不以此为足，他自己不接待弟兄，有人愿意接待，他也禁止，并且将接待弟兄的人赶出教会。」

• 9-10节的主题是「无视真理、没有爱心的人」。
• 第9节可译为「我曾写过一些东西给教会，但那好为首的丢特腓不承认我们的权柄」（英文ESV译本）。「丢特腓」这个名字的意思是「朱庇特神所滋养的」，可能是当地教会的领袖之一。他为了维持自己的地位，不但挑战使徒的权柄，而且既无视真理、也没有爱心，行为逐步升级：
  1. 拒绝使徒写给教会的信，不顺服真理（9节）；
  2. 恶意中伤使徒，毁谤真理（10节）；
  3. 禁止别人接待使徒的信使，没有爱心（10节）；
  4. 将接待使徒信使的人赶出教会，制造仇恨（10节）。
• 丢特腓不承认使徒的权柄，就是不顺服真理的权柄，所以使徒约翰准备亲自前往处理，当众「提说他所行的事」（10节）。
• 教会唯一的元首是基督（弗四15；西二19），既不是领袖、也不是政府，教会领袖的职分是服事人的岗位、而不是荣耀人的地位，正如主耶稣所说的：「在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人」（可十44），「你们里头为大的，倒要像年幼的，为首领的，倒要像服事人的」（路二十而26）。
  1. 该犹是一位仆人式的领袖，他行真理（3节）、爱弟兄（6节），正如主自己设立的仆人榜样（约十三3-5）。
  2. 丢特腓却是「好为首的」，他爱自己过于爱真理，为了私利「辖制所托付」（彼前五3）的羊群，窃取了基督「在凡事上居首位」（西一18）的地位，把自己的意见看得比使徒的教训更加重要。
• 在今天的教会中，自告奋勇的领袖，往往在真理和爱心上都出现问题，成为「好为首的丢特腓」；只有蒙神呼召的仆人，才能经过十字架的对付，成为真理和爱心全备的该犹：
  1. 一方面，天然人总是享受作领袖的感觉，很容易把教会当作自己的私域，不容外人染指，把辖制会众当作看守群羊、把建造巴别塔当作独立自主。
  2. 另一方面，懒惰者都会习惯跟从超级巨星。如果有一位领袖博学多才、能言善道、事奉得力、成效卓著，很快就会被人追捧，难免自我膨胀。

【约叁11】「亲爱的兄弟啊，不要效法恶，只要效法善。行善的属乎神；行恶的未曾见过神。」

【约叁12】「低米丢行善，有众人给他作见证，又有真理给他作见证，就是我们也给他作见证。你也知道我们的见证是真的。」

• 11-12节的主题是「有真理为爱作证的人」。
• 约翰一面责备丢特腓，一面推荐低米丢，鼓励该犹「不要效法恶，只要效法善」（11节）。神不会让我们在属灵的路上踯躅独行，总会赐下肢体彼此扶持。
• 「行善的属乎神；行恶的未曾见过神」（11节），这是《约翰壹书》所教导的原则（约壹二3-4），实际上是质疑丢特腓是否是属乎神的真信徒，因为「凡犯罪的，是未曾看见他，也未曾认识祂」（约壹三6），「从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此」（约壹三6）。
• 12节可译为「低米丢行善，有众人为他作证，真理本身也为他作证。我们也为他作证，你知道我们的见证是真的」（新译本，英文ESV译本）。「低米丢」这个名字的意思是「属于低米特神的」，他可能是本信的信使。主后380年的《使徒宪典 Apostolic Constitutions》记载（卷7第4章46节），使徒约翰按立了一位低米丢担任非拉铁非教会的第一任监督。并不是低米丢给真理作见证，而是「真理本身」给低米丢的爱心作见证。人并不是善恶的标准，真理才是评估低米丢是否行善的标准。

【约叁13】「我原有许多事要写给你，却不愿意用笔墨写给你，」

【约叁14】「但盼望快快地见你，我们就当面谈论。」

【约叁15】「愿你平安。众位朋友都问你安。请你替我按着姓名问众位朋友安。」

• 13-15节是问安。
• 本信写到这里，已经写到当时一张蒲草纸的尾端（约贰12），所以约翰就不再继续了。他比较喜欢「当面谈论」（14节），而不是写信。只有面对面的交通，才能避免误解，深入地探讨真理、实际地彼此相爱。
• 「愿你平安」（15节），是希伯来式的问安语，主耶稣在复活之后赋予它新的意义（约二十19、21、26）。在该犹的教会中有丢特腓在兴风作浪，所以这个问安尤其合适。
• 新约的信徒之间通常互称「弟兄姊妹」，但有时也互称「朋友」（徒二十七3），正如主耶稣称门徒为祂的「朋友」（约十五13-15）。新约书信中只有此处用「朋友」来称呼信徒。
• 「按着姓名问众位朋友安」（15节），意思是「一个一个地问安」。一个教会或团契应当足够小，小到每个人都能互相叫得出名字，正如我们的大牧者是「按着名叫自己的羊，把羊领出来」（约十3）。

《约翰叁书》背景

　　《约翰叁书》的原文是希腊文，又被称为「约翰的第三封信 Third Epistle of John」。《希伯来书》、《雅各书》、《彼得前、后书》、《约翰壹、贰、叁书》、《犹大书》被称为「一般书信 General Epistles」或「大公书信 Catholic Epistles」，因为这些书信都没有指明特定的收信人，而且作者并非保罗。

　　《约翰贰书、叁书》是新约中最短的两卷书信，《贰书》有二百四十五个希腊词，《叁书》有二百一十九个希腊词，都可以写在当时的一张蒲草纸上。教会传统认为，本信的作者是使徒约翰。他可能于主后90年代，从以弗所写了这两封信给附近亚细亚的教会，把《约翰壹书》关于真理和爱心的教导应用到具体的实践上。本信整体是一个交错对称的结构：

• • A. 问候（1-4节）；
  • 　B. 用爱心行真理的人（5-8节）；
  • 　　C. 无视真理、没有爱心的人（9-10节）；
  • 　B1. 有真理为爱作证的人（11-12节）；
  • A1. 问安（13-15节）。

　　主前30年，屋大维消灭埃及托勒密王朝，结束了罗马内战，统治了整个地中海、黑海沿岸地区。罗马帝国法制相对公正严明，境内常年太平、治安良好，水陆交通通畅，罗马大道和通用的希腊语把广大的疆域连为一体，使各族人民得以安居乐业、自由贸易，进入二百年相对繁荣的「罗马治世 Pax Romana」时期。在这段时期，普通人外出旅行比从前更加便利，也使福音在第一世纪能够迅速传播。

　　由于当时的旅店很少，名声很差，所以信徒旅行时，通常都会找当地的信徒接待。但信徒之间的彼此相爱，有时也会被人滥用、甚至被异端利用。因此，第一世纪的教会规范手册《十二使徒遗训 Didache》规定：

1. 1. 路过的使徒只能住一天，如有需要，可以住两天；若是住上三天，他就是假先知（11章5节）。
   2. 使徒离开时，除了够他食用到当晚投宿别处的食物之外，不可带走任何东西；若是索要金钱，他就是假先知（11章6节）。
   3. 若有人藉着圣灵索要金钱或别的东西，不要听从他；但若是为他人的需要而叫人施舍，就不应论断他（11章12节）。
   4. 一般旅行的信徒最多只能逗留两天，如有必要，可以住三天（12章2节）。如果他要住下来，就要自食其力、不可游手好闲，他若不愿意这样做，就是利用基督了（12章3-5节）。

　　我们必须把《约翰贰书》和《约翰叁书》放在一起读，才能对真理和爱心有平衡的认识：前者提醒谨防异端（约贰7），后者支持广传福音（约叁8）；前者反对教会太开放（约贰10），后者责备教会太狭隘（约叁10）；前者警告不要接待假师傅（约贰10），后者鼓励接待福音使者（约叁6）；前者告诫不要与假师傅在恶行上有分（约贰11），后者要求与福音使者在真理上同工（约叁8）。

【约贰1】「作长老的写信给蒙拣选的太太（或译：教会；下同）和她的儿女，就是我诚心所爱的；不但我爱，也是一切知道真理之人所爱的。」

【约贰2】「爱你们是为真理的缘故，这真理存在我们里面，也必永远与我们同在。」

【约贰3】「恩惠、怜悯、平安从父神和祂儿子耶稣基督在真理和爱心上必常与我们同在！」

• 「作长老的」（1节），就是使徒约翰。他按照希腊书信的习惯，首先说明自己是谁。但却没有像保罗一样写出名字，而是自称「作长老的」，表明收信者熟知约翰的这个称呼。
• 1-3节是问候。1-2节可译为「我这作长老的，写信给蒙拣选的夫人和她的儿女。你们是我在真理中所爱的；不单是我，凡认识真理的， 也因为真理的缘故爱你们。这真理在我们里面，也必与我们同在，直到永远」（新译本，英文ESV译本）。
  • 「蒙拣选的夫人」，很可能是熟悉约翰的某个教会，「她的儿女」指教会的成员。将民族、城市和居民拟人化为女性，是古代常用的文学手法。在圣经中，以色列曾被描写为「以色列的处女」（耶三十一21原文），耶路撒冷的居民被称为「锡安的女子」（赛五十二2原文），教会被形容为许配给基督的新妇（林后十一2），彼得形容一个教会为「那在巴比伦与你们同蒙拣选的她」（彼前五13原文）。
  • 「你们是我在真理中所爱的」，这是强调爱要在真理中行。1-3节四次强调了「真理 aletheia」。真理是教会合一、彼此相爱的基础。信徒的彼此相爱，不是因为情投意合、互惠互利，而是「为真理的缘故」。基督就是真理（约十四6），因为有「这真理在我们里面，也必与我们同在，直到永远」，所以我们才能永远彼此相爱。离开了基督「这真理」，普世教会的合一必然是真理迎合谬误、博爱变成滥情。
• 「恩惠、怜悯、平安从父神和祂儿子耶稣基督在真理和爱心上必常与我们同在」（3节），这句问安既不是祷告，也不是愿望，而是宣告：
  1. 「恩惠、怜悯、平安」是三重恩典：「恩惠」是给不配者，「怜悯」是给无助者，「平安」是给得救者。「怜悯 eleos 」原文又被译为「怜恤 eleos」（犹2）。在新约书信给教会的问安中，只有《约翰贰书》和《犹大书》提到「怜悯」或「怜恤」，而收信者都面临假师傅的威胁。
  2. 这三重恩典是「从父神和祂儿子耶稣基督」那里来的，约翰特地把圣子和圣父相提并论，是因为当时的假师傅「不认耶稣基督是成了肉身来的」（7节）。
  3. 这三重恩典「在真理和爱心上必常与我们同在」，表明当我们在真理中「彼此相爱」（5节）、又在爱心中「遵行真理」（4节）的时候，三重恩典就「必常与我们同在」。而当三重恩典「常与我们同在」的时候，又让我们「在真理和爱心上」活得更加丰盛。

【约贰4】「我见你的儿女，有照我们从父所受之命令遵行真理的，就甚欢喜。」

【约贰5】「太太啊，我现在劝你，我们大家要彼此相爱。这并不是我写一条新命令给你，乃是我们从起初所受的命令。」

【约贰6】「我们若照祂的命令行，这就是爱。你们从起初所听见当行的，就是这命令。」

• 4-6节的主题是「真理要有爱心」。
• 约翰首先为这个教会中「有照我们从父所受之命令遵行真理的」（4节）而感恩，但也注意到他们在爱心上有欠缺，所以提醒「我们大家要彼此相爱」（5节）。这不是约翰发明的新命令（约壹二7），而是他和所有的门徒起初从主耶稣领受的命令（约十五12）。
• 5b-6节原文组成一个交错对称的结构：
  • A. 「我写给你的，并不是一条新命令，而是我们从起初就有的」（5b英文ESV译本）；
  • 　B. 「我们大家要彼此相爱」（5c英文ESV译本）；
  • 　B1.「这就是爱，就是照祂的命令行」（6a 英文ESV译本）；
  • A1. 「这就是命令，你们要照这命令行，正如你们从起初所听见的」（6b英文ESV译本）。
• 父神的命令是「遵行真理」（4节）、「信祂儿子耶稣基督的名」（约壹三23），主耶稣的命令是「彼此相爱」（约壹三23）。因此，「遵行真理」和「彼此相爱」，都是「从父神和祂儿子耶稣基督」（3节）而来的命令。凡爱主的，就必遵守祂的命令（约十四15、21），不但要在爱中「遵行真理」，也要在真理中「彼此相爱」。
• 「照祂的命令行」（6节），原文是复数，包括所有的诫命，因为爱神、爱人「是律法和先知一切道理的总纲」（太二十二40）。

【约贰7】「因为世上有许多迷惑人的出来，他们不认耶稣基督是成了肉身来的；这就是那迷惑人、敌基督的。」

【约贰8】「你们要小心，不要失去你们（有古卷：我们）所做的工，乃要得着满足的赏赐。」

• 7-8节的主题是「小心假师傅」。
• 约翰提醒教会「彼此相爱」（5节），是因为「有许多迷惑人的出来」（7节；约壹四1），这些假师傅「不认耶稣基督是成了肉身来的」（7节；约壹四1-3），结果连父也没有（约壹二23），直接影响了救恩。因此，信徒尤其要注意常守基督的命令（约十五12），因为「常守这教训的，就有父又有子」（9节）。
• 「耶稣基督是成了肉身来的」，这是福音的基本真理。基督是神人二性，在祂道成肉身的时候，人性与神性就结合在一起、永不分开，既不是在受洗时才成为基督或子，也不是在受死时不再是基督或子，更不是所谓的幻影。无论是否定基督完全的人性、还是否定完全的神性，都是异端。今天，有些人表面上并不否认主耶稣的道成肉身，但却只强调基督是善良、博爱的圣人，实际上是否定祂的神性。
• 第8节可译为「你们要小心，不要失去你们所完成的工作，而要得到充足的赏赐」（和合本修订版，英文ESV译本）。「赏赐」原文又被译为「工价」（约四36）。在主耶稣葡萄园工人的比喻中（太二十1-16），工人所得的「工钱」（太二十8）并非因为他们的功劳，而是因为园主的恩典。我们的信心事奉所得的奖赏，也是神的恩典，不管时间长短、工作多少，都能得着一整天的工钱（太二十2）；但若半途而废，就会得不着一整天的工钱、失去「充足的赏赐」。

【约贰9】「凡越过基督的教训不常守着的，就没有神；常守这教训的，就有父又有子。」

【约贰10】「若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安；」

【约贰11】「因为问他安的，就在他的恶行上有分。」

• 9-11节的主题是「爱心要有真理」。
• 「凡越过基督的教训不常守着的，就没有神」（9节），这是约翰借用异端的口气来讽刺他们。这些异端可能自称神学创新、启示亮光，约翰挖苦他们「超越」得过了头，甚至把神甩在背后了。我们的属灵生命要在基督里长进，却不能「越过基督的教训」，根据人的需要，发明出各种与时俱进的「社会福音、解放神学、自由神学、妇女神学、本色神学、乡土神学、处境神学、成功神学、生态神学」，或者「某某特色的神学诠释、基督教某国化」，因为种种「超越」、创新的实质，都是用别的事物来代替基督，结果「就没有神」。
• 「常守这教训的，就有父又有子」（9节），因为子既是父的启示（约一18，十四7、9），又是通往父的道路（约十四6），顺服子的必蒙父所爱（约十四23），所以「凡不认子的，就没有父；认子的，连父也有了」（约壹二23）。因此，凡是「不是传这教训」（10节）的，并不是神学见解的不同，而是否定救恩的假师傅。
• 「用爱心接待客旅」（来十三2）是信徒的本分，但「遵行真理」（4节）也是神的命令。爱要在真理中行，人若爱心泛滥、接待「敌基督的」（7节），必然会伤害肢体的属灵生命，实际上对弟兄没有爱心。
• 当一个活生生的人笑容可掬地出现在我们眼前的时候，我们是很难说出「不」的。因此，面对假师傅，我们对自己和家人最好的保护，就是「不要接他到家里，也不要问他的安」（10节）。无论个人还是教会都不要接待他。
• 「问他安的」（11节），代表欢迎，会让人误以为认同「敌基督的」（7节），以致误导软弱弟兄、为异端推波助澜，使我们「在他的恶行上有分」（11节）。

 

【约贰12】「我还有许多事要写给你们，却不愿意用纸墨写出来，但盼望到你那里，与你们当面谈论，使你们的喜乐满足。」

【约贰13】「你那蒙拣选之姊妹的儿女都问你安。」

• 12-13节是问安。「你那蒙拣选之姊妹的儿女」（13节），指「你姊妹教会的会友」。
• 本信写到这里，已经写到当时一张蒲草纸的尾端（约叁13），所以约翰就不再继续了。他比较喜欢「当面谈论」（12节），而不是写信。只有面对面的交通，才能避免误解，深入地探讨真理、实际地彼此相爱，「使你们的喜乐满足」（12节；约壹一4）。
• 「真理和爱心」（3节）是本信的中心内容。没有真理的爱是盲目的，没有爱的真理是冰冷的。神命令我们在真理中相爱、在爱中持守真理，因为「我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的」（约壹一3）。因此，「真理和爱心」是检验属灵生命的试金石：越追求「真理」的人，就越应该有「爱心」；越有「爱心」的人，就越注重持守「真理」。无论是缺少爱心的「真理」，还是妥协真理的「爱心」，都不是「从父神和祂儿子耶稣基督」（3节）那里来的。

《约翰贰书》背景

　　《约翰贰书》的原文是希腊文，又被称为「约翰的第二封信 Second Epistle of John」。《希伯来书》、《雅各书》、《彼得前、后书》、《约翰壹、贰、叁书》、《犹大书》被称为「一般书信 General Epistles」或「大公书信 Catholic Epistles」，因为这些书信都没有指明特定的收信人，而且作者并非保罗。

　　《约翰贰书、叁书》是新约中最短的两卷书信，《贰书》有二百四十五个希腊词，《叁书》有二百一十九个希腊词，都可以写在当时的一张蒲草纸上。教会传统认为，本信的作者是使徒约翰。他可能于主后90年代，从以弗所写了这两封信给附近亚细亚的教会，把《约翰壹书》关于真理和爱心的教导应用到具体的实践上。本信整体是一个交错对称的结构：

• • A. 问候（1-3节）；
  • 　B. 真理要有爱心（4-6节）；
  • 　　C. 小心假师傅（7-8节）；
  • 　B1. 爱心要有真理（9-11节）；
  • A1. 问安（12-13节）。

　　主前30年，屋大维消灭埃及托勒密王朝，结束了罗马内战，统治了整个地中海、黑海沿岸地区。罗马帝国法制相对公正严明，境内常年太平、治安良好，水陆交通通畅，罗马大道和通用的希腊语把广大的疆域连为一体，使各族人民得以安居乐业、自由贸易，进入二百年相对繁荣的「罗马治世 Pax Romana」时期。在这段时期，普通人外出旅行比从前更加便利，也使福音在第一世纪能够迅速传播。

　　由于当时的旅店很少，名声很差，所以信徒旅行时，通常都会找当地的信徒接待。但信徒之间的彼此相爱，有时也会被人滥用、甚至被异端利用。因此，第一世纪的教会规范手册《十二使徒遗训 Didache》规定：

1. 1. 路过的使徒只能住一天，如有需要，可以住两天；若是住上三天，他就是假先知（11章5节）。
   2. 使徒离开时，除了够他食用到当晚投宿别处的食物之外，不可带走任何东西；若是索要金钱，他就是假先知（11章6节）。
   3. 若有人藉着圣灵索要金钱或别的东西，不要听从他；但若是为他人的需要而叫人施舍，就不应论断他（11章12节）。
   4. 一般旅行的信徒最多只能逗留两天，如有必要，可以住三天（12章2节）。如果他要住下来，就要自食其力、不可游手好闲，他若不愿意这样做，就是利用基督了（12章3-5节）。

　　我们必须把《约翰贰书》和《约翰叁书》放在一起读，才能对真理和爱心有平衡的认识：前者提醒谨防异端（约贰7），后者支持广传福音（约叁8）；前者反对教会太开放（约贰10），后者责备教会太狭隘（约叁10）；前者警告不要接待假师傅（约贰10），后者鼓励接待福音使者（约叁6）；前者告诫不要与假师傅在恶行上有分（约贰11），后者要求与福音的使者在真理上同工（约叁8）。

【约壹五1】「凡信耶稣是基督的，都是从神而生，凡爱生他之神的，也必爱从神生的。」

【约壹五2】「我们若爱神，又遵守祂的诫命，从此就知道我们爱神的儿女。」

【约壹五3】「我们遵守神的诫命，这就是爱祂了，并且祂的诫命不是难守的。」

【约壹五4】「因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。」

【约壹五5】「胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？」

• 五1-12的主题是「活在永生里」，与一5-二2「行在光明中」前后呼应。
• 当约翰提到「爱神的，也当爱弟兄」（四21）以后，立刻就指出，不是所有的人都是「弟兄」，只有那些「从神生的」（1节）才是，我们可以从他们的信心认出他们。1-12节 包括四个部分：
  1. 信心是重生的记号（1-2节）；
  2. 信心使人胜过世界（3-5节）；
  3. 信心源于神的见证（6-10节）；
  4. 永生向人见证基督（11-12节）。
• 1-2节是「信心是重生的记号」。「凡信耶稣是基督的，都是从神而生」（1a），表明信心是重生的记号，我们可以借着信心认出谁是真正的弟兄，并且按照神的命令爱弟兄。
  1. 约翰强调，能证明人「从神而生」的信心记号，就是「信耶稣是基督」，承认祂既是神、又是人。「从神而生」原文是完成式，意思是「已经从神而生」，表明信心是重生的记号，而不是重生的原因。当时的异端把耶稣基督分为人性的耶稣和神性的基督，相信神性的基督在人性的耶稣受洗时来到祂身上，而在十字架受死前就离开了祂。这种似是而非的「信」，并不是真正的信心。
  2. 一旦重生者透过信心的记号认出「从神而生」的真弟兄，就会按照神的命令「爱弟兄」（四21），因为「凡爱生他之神的，也必爱从神生的」（1b）。信心和爱心都是圣灵工作的结果（三24），因为「神的命令就是叫我们信祂儿子耶稣基督的名，且照祂所赐给我们的命令彼此相爱」（三23）。
  3.  「我们若爱神，又遵守祂的诫命，从此就知道我们爱神的儿女」（2节），因为只有爱神、顺服神的人，才能按照真理认出弟兄、并且按照真理爱弟兄。如果神的诫命对我们都不重要，那么别人在我们心中也没有什么价值；而出于肉体的爱无论多么温情、多么热烈，早晚都会变质、逝去。
• 3-5节是「信心使人胜过世界」。「我们遵守神的诫命，这就是爱祂了」（3a），因为爱神就是顺服神、遵守祂的命令（约十四15、21；申十一1、22；二十二5）。而对于重生者来说，「祂的诫命不是难守的」（3b），因为：
  1. 重生的生命保证我们得胜，「凡从神生的，就胜过世界」（4节）。「胜过世界」原文是现在式，指持续地胜过一切妨碍顺服神的力量，使人能「遵守神的诫命」。
  2. 信心使我们有得胜的能力，「使我们胜了世界的，就是我们的信心」（4节），「胜了世界」原文是过去分词，表示过去的一个事实。当信徒归信耶稣基督的时候，就第一次「胜了世界」，脱离了世界的辖制。
  3. 使人「胜过世界」的信心，就是「信耶稣是神儿子」（5节），也就是对于救恩真理的清楚相信。

【约壹五6】「这借着水和血而来的，就是耶稣基督；不是单用水，乃是用水又用血，」

【约壹五7】「并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理。」

【约壹五8】「作见证的原来有三：就是圣灵、水，与血，这三样也都归于一。」

【约壹五9】「我们既领受人的见证，神的见证更该领受（该领受：原文是大）了，因神的见证是为祂儿子作的。」

【约壹五10】「信神儿子的，就有这见证在他心里；不信神的，就是将神当作说谎的，因不信神为祂儿子作的见证。」

• 6-10节是「信心源于神的见证」。「信耶稣是神儿子」（5节）的信心，建立在「神的见证」（9节）的基础上：
  1. 「这借着水和血而来的，就是耶稣基督」（6节），「水和血」见证了主耶稣在十字架上的代赎之死（约十九34），证明祂是献上挽回祭（二2）的主基督（徒二36）。约翰强调这「不是单用水，乃是用那水又用那血」（6节英文ESV译本），原文的定冠词，可能特指主耶稣在十字架上「有血和水流出来」（约十九34）。
  2. 耶稣基督不但有「水和血」作见证，还「有圣灵作见证」（7节；约一33-34），圣灵的工作就是为基督作见证（四2；约十五26）。祂之所以有资格作见证，「因为圣灵就是真理」（7节；四6；约十五26；十六13）。
  3. 第8节可译为「作见证的有三：就是圣灵、水与血，这三样也都是一致的」（和合本修订版，英文ESV译本）。「水和血」是客观、历史的见证，「圣灵」是主观、经验的见证，这三重见证实际上是同一个「神的见证」。
• 按照律法，有两、三个人作见证，证词就能成立（申十九15）。既然我们能接受「两三个人的口作见证」（申十九15），那么，神为祂儿子所作的三重见证岂不是比「人的见证」（9节）更加有力、更应当领受吗？但是，并非每个人都接受「神的见证」，一个人得救的信心，实际上是圣灵的工作：
  1. 「信神儿子的，就有这见证在他心里」（9节），表明人的信心是圣灵在里面工作的结果（7节）。神赐下圣灵住在我们里面（三24；四13），教导我们真理（二20、27），使我们能相信「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2），承认「耶稣基督是成了肉身来的」（四2）。
  2. 「不信神的，就是将神当作说谎的，因不信神为祂儿子作的见证」（10节），也就是「亵渎圣灵」（太十二31）。人若没有圣灵在里面工作，按着肉体并不能接受神同样的见证。

【约壹五11】「这见证就是神赐给我们永生；这永生也是在祂儿子里面。」

【约壹五12】「人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命。」

• 11-12节是「永生向人见证基督」。
• 「这见证」（11节）的内容，「就是神赐给我们永生」（11节）；也就是说，神用白白赐给人的永生来见证「耶稣是神儿子」（5节）：
  1. 「永生」不是人的旧生命长生不老，而是一种永恒的、丰盛的新生命，也就是神儿子里面的生命（12节；约一4）。这种新生命不是在人复活以后才会有，而是在重生的时候就开始了（三14），因为「我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着」（加二20），使我们能「活着就是基督」（腓一21）。「赐给」原文是过去式，表明当我们重生得救的时候，就已经白白领受了「永生」，也就是「神所赐的生命」（弗四18）。
  2. 「永生」就是神儿子的生命，所以「是在祂儿子里面」（11节），耶稣基督本身就是「生命」（一2；约十一25；十四6）。因此，「人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命」（12节）。对于重生得救的人来说，「基督是我们的生命」（西三4），
  3. 一个人「信神儿子」以后，就会知道自己有永生，因为当我们「与神相交」（一6）的时候，「圣灵与我们的心同证我们是神的儿女」（罗八16）。
  4. 人若「信耶稣是神儿子」（5节），就能得着永生，这个事实证明，耶稣就是「神的儿子」。

【约壹五13】「我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。」

• 五13-21的主题是「生命确据」，与一1-4「生命之道」首尾呼应。
• 当约翰提到「人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命」（12节）以后，接着就指出本信的目的，就是要叫「信奉神儿子之名的人」（13节）得着三个生命的确据：
  1. 永生的确据（13节）；
  2. 祷告的确据（15-17节）；
  3. 得胜的确据（18-21节）。
• 13节是「永生的确据」。
• 《约翰福音》是给还不太认识耶稣的人写的，目的是「要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命」（约二十31）；而《约翰壹书》是给已经「信奉神儿子之名」的人写的，目的是「要叫你们知道自己有永生」（13节）。
• 有些人经常怀疑自己已经重生，有些人总是担心自己是否得救，有些人以为永生在复活以后才会开始。但神不愿让自己的儿女活在惶恐和疑惑中，而要让他们确切地「知道自己有永生」，一生「坦然无惧」（14节；二28；三21；四17）地与祂相交，并且借着永生的确据分辨异端、认出弟兄。「有」原文是现在式，表示持续地有，表明一个人不但能现在就能确信自己已经「有永生」，而且能持续「有永生」。
• 使徒约翰用了七种不同的方式来表达「重生得救」：
  1. 「与神相交」（一6）；
  2. 「住在主里面」（二6）；
  3. 「属神的」（四4）
  4. 「认识神」（四7）；
  5. 「由神而生」（四7）；
  6. 「有生命」（五12）；
  7. 「有永生」（五13）。
• 信心是重生的记号，行为是重生的结果，两者不可分割（雅二22）、「没有行为的信心是死的」（雅二20、26）。因此，永生的确据不只是宣认「信耶稣是基督」（1节）、「信耶稣是神儿子」（5节），而且包括顺服和爱心的行为。一个人重生得救有七个记号：
  1. 在光明中行：「我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话」（一6）。被真理光照的人必须就会对罪敏感、诚实认罪（一8、10）。
  2. 顺服神：「遵守神命令的，就住在神里面，神也住在他里面」（三24；二3-5）。
  3. 效法基督：「人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行」（二6）。
  4. 行公义：「凡行公义之人都是祂生的」（二29；三10）。
  5. 不犯罪：「凡从神生的，就不犯罪」（三9、6；五18），不会习惯性地持续犯罪、把犯罪当作生活方式。
  6. 爱弟兄：「我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了」（三14；四7；二9-11），「在行为和诚实上」（三18）彼此相爱。
  7. 相信救恩真理：「凡信耶稣是基督的，都是从神而生」（五1、12、13；四6），相信主耶稣是道成肉身的神子基督。

【约壹五14】「我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们，这是我们向祂所存坦然无惧的心。」

【约壹五15】「既然知道祂听我们一切所求的，就知道我们所求于祂的，无不得着。」

【约壹五16】「人若看见弟兄犯了不至于死的罪，就当为他祈求，神必将生命赐给他；有至于死的罪，我不说当为这罪祈求。」

【约壹五17】「凡不义的事都是罪，也有不至于死的罪。」

• 13-17节是「祷告的确据」。
• 一旦我们有了永生的确据（13节），也就有了祷告的确据，一生都可以「存坦然无惧的心」（15节；三21）亲近神，知道「我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们」（14节），因为：
  1. 「我们遵守祂的命令，行祂所喜悦的事」（三22），从神儿子的生命出来的祷告，并不是祈求自己的心愿，而是只求神的旨意成全（太二十六39），「以耶和华为乐，祂就将你心里所求的赐给你」（诗三十七4）。
  2. 「我们所求于祂的，无不得着」（15节；三22），「无不得着」的原文是现在时，意思现在就已经得着。因为重生的人所求的乃是「与神相交」（一6），而不是坚持自己的愿望。连摩西（申三23-28）、保罗（林后十二8-9）和主耶稣（太二十六39；来五7-8）的祷告未必成就，何况是我们呢？因此，我们只要「知道祂听我们一切所求的」（15节），就已经足够了，因为我们可以确信「照祂的旨意求」的一切都已被神垂听，并会在神国降临（太六10）的终极旨意中得着最好的成就。
• 「照祂的旨意求」，包括为那些犯罪的弟兄代祷（16节；二1），因为「凡爱生他之神的，也必爱从神生的」（1节）：
  • 「不至于死的罪」（16节），包括「偶然被过犯所胜」（加六1）、被假先知迷惑，若不认罪（一9），就会妨碍「与神相交」（一6）。所以我们「当为他祈求」（16节），「神必将生命赐给他」（16节），让他恢复「与神相交」。
  • 「至于死的罪」（16节），包括不认神的儿子（12节；四1）、沉溺于犯罪（三8）。他们「亵渎圣灵」（太十二31），本来就「不是属我们的」（二19）、并不是神的儿女（三10）。这种人祷告了也没有用，所以约翰「不说当为这罪祈求」（16节）。
  • 在人看来，罪有轻重之分，但在神眼中，「凡不义的事都是罪」（17节），结局都是死，「因为罪的工价乃是死」（罗六23）。但是，重生的信徒不会犯至于死的罪，因为「在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督」（二1）；没有什么能夺走我们的永生，这就是我们为弟兄代祷的确据。

【约壹五18】「我们知道凡从神生的，必不犯罪，从神生的，必保守自己（有古卷：那从神生的必保护他），那恶者也就无法害他。」

【约壹五19】「我们知道，我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。」

【约壹五20】「我们也知道，神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。」

【约壹五21】「小子们哪，你们要自守，远避偶像！」

• 18-20节用三个「知道」，重申了三个得胜的确据：
  1. 救恩的保障：「凡从神生的，必不犯罪」（18节），重生的信徒不会沉溺于犯罪，也不会犯那「至于死的罪」（16节）。因为主耶稣已经求神「保守他们脱离那恶者」（约十七15），不允许撒但长期辖制他们。18b可译为「从神生的那一位，必保守他，那邪恶者无法加害于他」（18b和合本修订版，英文ESV译本）。「犯罪」、「保守」、「害」原文都是现在式，表示持续的状态。
  2. 身分的保障：「我们是属神的」（18节），所以恶者无法辖制我们。「全世界都卧在那恶者手下」（19节），但这个世界又在神的掌管之下，任何事情都在祂的护理之下发生，直到祂预定的时候（启十一15）。在这之前，每个人或是「属神的」，或是「卧在那恶者手下」，没有第三种立场。今天，教会里却掺杂了不少自以为「属神」，但却「卧在那恶者手下」的人，他们亟需对照本信来验证自己的重生身分。
  3. 相交的保障：「神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面」（20节），当我们认识真神、与神相交的时候，就能胜过一切异端（4节）。
• 既然知道了「这是真神，也是永生」（20节），约翰就呼吁「你们要自守，远避偶像」（21节）。信徒是蒙神保守的人（18节；犹1、24），但神的保守并不是人放松懈怠的理由，反而是人保守自己的根据。正因为信徒是「因信蒙神能力保守的人」（彼前一5），对自己的「保守」才不会徒劳落空，而不「保守」自己必然被神管教，因为「人若在火炭上走，脚岂能不烫呢」（箴六28）。所以，立约之民有责任守住蒙召的地位（出十九5），神的儿女有责任「自守」（约壹五21；犹21；雅一27），远避一切代替真神的偶像，远离一切引诱人的假先知。因为当基督再来的时候，祂「必从地上除灭偶像的名，不再被人记念；也必使这地不再有假先知与污秽的灵」（亚十三2）。

【约壹四1】「亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。」

【约壹四2】「凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的；从此你们可以认出神的灵来。」

【约壹四3】「凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来，现在已经在世上了。」

【约壹四4】「小子们哪，你们是属神的，并且胜了他们；因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。」

【约壹四5】「他们是属世界的，所以论世界的事，世人也听从他们。」

【约壹四6】「我们是属神的，认识神的就听从我们；不属神的就不听从我们。从此我们可以认出真理的灵和谬妄的灵来。」

• 四1-6的主题是「假先知不认道成肉身」，与二18-27「敌基督不认耶稣为基督」前后呼应。
• 当约翰提到「我们所以知道神住在我们里面是因祂所赐给我们的圣灵」（三24）以后，马上就提醒：「一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是」（1节）。这部分整体是一个交错对称的结构：
  • A. 要试验灵是否出于神（1节）；
  • 　B. 从基督论试验真假圣灵（2-3节）；
  • 　　C. 信徒得胜的把握（4节）；
  • 　B1. 从听众鉴别真假先知（5-6a）；
  • A1. 认出真理的灵和谬妄的灵（6b）。
• 一、要试验灵是否出于神（1节）：
  • 神所命令的「信 pisteuo」（三23），并不是信一切自称从神而来的人或灵；相反，「总要试验那些灵是出于神的不是」。「真理的灵」（6节；五7）是不怕试验的，试验诸灵既不是「亵渎圣灵」（可三29），也不是「消灭圣灵的感动」（帖前五19），而是顺服神的旨意（申十三1-4；十八20-22）。
  • 「世上有许多假先知已经出来了」（1节），当神赐下圣灵的时候（三24），魔鬼也用邪灵仿冒圣灵、用假先知冒充真先知（太二十四24）。魔鬼的诡计是叫不信的人对凡事都不信，而叫信的人对凡事都信。在今天的「灵恩运动」中，就掺杂了许多邪灵和假先知，用真假难辨的神迹奇事混乱神的儿女专一跟随主的心。
• 二、从基督论试验真假圣灵（2-3节）：
  • 在背后驱使假先知的，都是「那敌基督者的灵」（3节），也就是撒但的灵、「谬妄的灵」（6节）。
  • 「凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的」（2节），不但让人承认耶稣就是道成肉身的神子，而且接受基督的救赎和主权。圣灵总是为基督作见证（约十五26），高举基督、荣耀基督（约十六14），叫人承认「耶稣是主」（林前十二3）；祂既不会自己取代基督，也不会用恩赐、神迹代替基督。
  • 邪灵也会承认基督的神性（可一24；三11；五7-8；徒十九15），但却不肯顺服基督的权柄，只会叫人远离基督，用别的事物假冒基督。
  • 当时以弗所的克林妥主义异端否认「耶稣基督是成了肉身来的」。在以后的两千年中，「那敌基督者的灵」发明了各种各样「不认耶稣」（3节）的理论：有的主张耶稣并不是真人，只是个幻象或者投影，神子并没有经过真正的受苦、受死和复活；有的主张耶稣是一个好人，但不是基督，神子基督在主耶稣受洗时临到祂身上，而在祂上十字架之前就离祂而去；有的主张耶稣是一位伟大的道德教师，但不是道成肉身的神。
  • 另一方面，有些假先知也会有口无心地「认耶稣基督是成了肉身来的」，因此，我们还要「在行为和诚实上」（三11）察验他们的公义和爱心，才能真正「认出神的灵来」（2节）。
• 三、信徒得胜的根据（4节）：
  • 「你们是属神的，并且胜了他们」（4节），指这些信徒胜过了那些「假先知」，使他们不得不「从我们中间出去」（二19）。
  • 「属神的」人都是「由神而生，并且认识神」（7节），「神的道存在他心里」（三9），在他们里面的圣灵（13节）比「那在世界上的」（4节）更大，邪灵根本不是圣灵的对手。因此，每个信徒都要为弟兄守望，但却不必为教会担心；只要警醒「试验」，「敌基督者的灵」都会被揭穿。
• 四、从听众鉴别真假先知（5-6a）：
  • 不信神的「世人」（5节）自以为能独立思考、有自由意志，实际上是受「世界」（5节）控制，「掩耳不听真道，偏向荒谬的言语」（提后四4）。
  • 假先知是「属世界的」（5节），「所以论世界的事」（5节），信息和人一样是「属世界的」，追随世界的时尚、迎合世人的需求。所有的异端都是世界的观点和福音的混合体，总是试图把当时的「现代思想」掺杂进福音。过去，诺斯底主义想把希腊哲学与福音混在一起；今天，有些人想把存在主义或人本主义掺进福音，有些人想把「正面思考」或「新纪元思想」掺进福音。每种与时俱进的「新版福音」都能找到推销的市场，因为撒但是「这世界的王」（约十二31），「卧在那恶者手下」（五19）的人自然会被属世界的信息吸引，所以「世人也听从他们」（5节）。物以类聚、人以群分，要鉴定一个先知的真假，可以看看听众都是些什么人。
  • 相反，使徒都是「属神的」，信徒的源头单单根据神，与抵挡神的世界格格不入，所以「认识神的就听从」（6节）使徒的教训，「不属神的就不听从」（6节）他们（约八47）。「使徒的教训」（徒二42）是教会的「根基」（弗二20），现在已经成文为新约圣经。
• 五、认出真理的灵和谬妄的灵（6b）：
  • 有两种方法可以分辨假先知和真先知。第一听他们的信息（2-3节），第二是看他们的听众（5-6a）。两个结合起来，我们就可以「认出真理的灵和谬妄的灵来」（6节）。
  • 无论普世教会出现什么新的运动、发明什么新的方法，我们都不必急着效法，而要听其言、观其行，「凡事察验」（帖前五21）：听他们的教导是否符合圣经，看他们的工程能否经过火的试验（林前三13）。

【约壹四7】「亲爱的弟兄啊，我们应当彼此相爱，因为爱是从神来的。凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神。」

【约壹四8】「没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱。」

• 四7-21的主题是「认识神的彼此相爱」，与二3-17「认识主的遵守诫命」前后呼应。
• 当约翰提到「认识神的就听从我们」（6节）以后，接着就讨论什么才是真正的「认识神」（7、8节）。这部分整体是一个交错对称结构：
  • A. 应当彼此相爱，因为爱从神来（7a）；
  • 　B. 爱是认识神的确据（7b-8节）；
  • 　　C. 圣子向我们显明神的爱（9-10节）；
  • 　　　D. 彼此相爱彰显神的爱（11-12节）；
  • 　　C1. 圣灵让我们知道神的爱（13-16a）；
  • 　B1. 爱是得救的确据（16b-18节）；
  • A1. 应当爱弟兄，因为神先爱我们（19-21节）。
• 「神就是爱」（8节）、「神是光」（一5）、「神是个灵」（约四24），这是使徒约翰对神本性的三大宣告。但我们不能反过来说「爱就是神」、「光是神」、「灵是神」。正如摩西宣告「神乃是烈火」（申四24），但却不能说「烈火乃是神」。今天，许多人却把爱当作神；人类的爱越伟大，就越容易以神的口气向人说话。
• 信徒「应当彼此相爱」（7节），有两个原因：
  1. 「因为爱是从神来的」（7a）。神是爱的源头，祂赐给我们「爱心」（7节），又供应我们「彼此相爱」的能力。
  2. 「神就是爱」，神的本性就是爱，在祂里面没有任何与爱抵触的事物，因此，「凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神」（7b）。而「没有爱心的，就不认识神」（8a），很容易听从假先知（6节）。
• 「爱心」和「公义」（二29）都是鉴别真假信徒的标志，因为：
  1. 「神就是爱」，祂的创造、护理和救赎，都是因为祂的本性就是爱，而不是因为我们可爱，或者是因为孤独的神需要爱。
  2. 「神是光」，所以神的「爱」必然是在光明中行。「祂是公义的」（二29），并不纵容罪；祂要用「光」揭露罪、用「烈火」（来十二29；申四24）消灭罪，但却用「爱」拯救罪人。

【约壹四9】「神差祂独生子到世间来，使我们借着祂得生，神爱我们的心在此就显明了。」

【约壹四10】「不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。」

• 9-10节是「圣子向我们显明神的爱」，与13-16a「圣灵让我们知道神的爱」前后呼应。
• 「神差祂独生子到世间来，使我们借着祂得生」（9节），这个历史事实显明了神的爱（约三16），启示了爱的本质（10节）。
  1. 人的天然肉体里没有真爱，也不能理解真爱，所以「不是我们爱神，乃是神爱我们」（10节），爱是神主动发起的。
  2. 神「差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭」（10节），既满足了公义，又成就了救赎，这是神主动用自己的爱挽回了自己的忿怒，所以约翰宣告：「这就是爱了」（10节）。真爱的本质不是变幻莫测的情绪或感觉，而是一种意志，是主动、舍己、公义、信实、怜悯、温柔、忍耐地恩待最不配的人。如果不用「挽回祭」（二2）这个词，就无法解释神的爱。人若只强调神的爱，却忽略公义和救赎，这样的福音就是不能使人得救的「别的福音」（加一6）。

【约壹四11】「亲爱的弟兄啊，神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。」

【约壹四12】「从来没有人见过神，我们若彼此相爱，神就住在我们里面，爱祂的心在我们里面得以完全了。」

• 11-12节是「彼此相爱彰显神的爱」。
• 「爱祂的心在我们里面得以完全了」（12节），可译为「祂的爱在我们里面得以完满了」（和合本修订版，英文ESV译本）。神的爱源于祂自己（7-8节），借着祂的儿子显明出来（9-10节），在祂的儿女中得以完满（12节）。
• 「神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱」（11节），因为：
  1. 信徒既然「都是由神而生，并且认识神」（7节），就当遵守神的命令（三23），用「彼此相爱」来彰显和回应神的爱（20-21节）。我们若不能「彼此相爱」，是因为不认识神，里面没有从神而来的「爱心」（7节）。
  2. 「神是个灵」（约四24），「从来没有人见过神」（12节），只有基督道成肉身「将祂表明出来」（约一18；西一15）。「神就是爱」（8节），基督身体里的肢体「彼此相爱」，才能显明「神就住在我们里面」（12节），让世人透过我们认识神（约十三35）。这样，「祂的爱在我们里面得以完满了」，实现了在我们里面所要达到的目的。

【约壹四13】「神将祂的灵赐给我们，从此就知道我们是住在祂里面，祂也住在我们里面。」

【约壹四14】「父差子作世人的救主；这是我们所看见且作见证的。」

【约壹四15】「凡认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。」

【约壹四16】「神爱我们的心，我们也知道也信。神就是爱；住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面。」

【约壹四17】「这样，爱在我们里面得以完全，我们就可以在审判的日子坦然无惧。因为祂如何，我们在这世上也如何。」

【约壹四18】「爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去。因为惧怕里含着刑罚，惧怕的人在爱里未得完全。」

• 13-16a是「圣灵让我们知道神的爱」，与9-10节「圣子向我们显明神的爱」前后呼应。
  1. 我们之所以能知道自己「是住在祂里面，祂也住在我们里面」（13节；约十四20），是因为「神将祂的灵赐给我们」（13节；三24；约十四16-20）。
  2. 圣灵在我们里面的工作（2节；林前十二3），使我们能「认耶稣为神儿子」（15节），也就是承认「父差子作世人的救主」（14节）。这就是神所显明的爱（9-10节），也是使徒们「所看见且作见证的」（14节）。
  3. 因此，是圣灵使我们知道并且深信神借着圣子所显明的爱（9-10节）。「神爱我们的心，我们也知道也信」（16a），可译为「我们知道并且深信神是爱我们的」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 16b-18节是「爱是得救的确据」，与7b-8节「爱是认识神的确据」前后呼应。
  1. 「神就是爱」（16b），爱是神的本性，因此，「住在爱里面」（16b），是人「住在神里面，神也住在他里面」（16b）的确据。
  2. 当「爱在我们里面得以完全」(17节），实现了神的爱在我们里面所要达到的目的以后，就可以让我们有把握「在审判的日子坦然无惧。因为祂如何，我们在这世上也如何」（17节）。因为爱能证明我们像基督（三2），可以在神面前「坦然无惧」（二28；三21；五14），所以「爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去」（18节；罗八15）。
  3. 相反，「惧怕里含着刑罚」（18节），被「惧怕」控制的人已经在接受刑罚，成了「一生因怕死而为奴仆的人」（来二15）。经常担心自己没有得救的人，是因为没有「在行为和诚实上」（三18）彼此相爱，所以「在爱里未得完全」（19节），神的爱还没有实现在他们里面所要达到的目的。

【约壹四19】「我们爱，因为神先爱我们。」

【约壹四20】「人若说『我爱神』，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神（有古卷：怎能爱没有看见的神呢）。」

【约壹四21】「爱神的，也当爱弟兄，这是我们从神所受的命令。」

• 19-21节是「应当爱弟兄，因为神先爱我们」，与7a「应当彼此相爱，因为爱从神来」首尾呼应。
• 「我们爱，因为神先爱我们」（19节）。祂的爱已经向我们「显明了」（9-10节），「圣灵将神的爱浇灌在我们心里」（罗五5），主动赐给我们得救的确据（17节）。我们对神、对人的爱，是回应和彰显神的爱。信徒体会到神的爱越多，爱心越大，体会到神的爱越少，爱心就小。
• 爱神的心不只是情感或言语，更要「在行为和诚实上」（三18）、透过爱弟兄的行动显明出来（三14）。若有人自称「爱没有看见的神」（20节），却「不爱他所看见的弟兄」（20节），「就是说谎话的」（20节）。
• 「爱神的，也当爱弟兄」（21节），因为「爱神」与「爱弟兄」是「律法和先知的总纲」（太二十二37-40；申六4；利十九18）。对于信徒来说，爱不是一个选择，也不是一个建议，而是一个命令；人若爱神，就必须遵守祂的命令（二5；五3），而祂的命令是「彼此相爱」（三23）。一个人若自称「爱神」，却不肯「爱弟兄」，或者只爱那些可爱的弟兄，表明他的生命有问题。

【约壹三1】「你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女；我们也真是祂的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识祂。」

【约壹三2】「亲爱的弟兄啊，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体。」

【约壹三3】「凡向祂有这指望的，就洁净自己，像祂洁净一样。」

• 二28-三10的主题是「住在主里面的行公义」，用关键词「住 meno」（二28；三6、9、10、14、15、17、24）与三11-24「住在神里面的爱弟兄」前后呼应。包括三个部分：
  1. 住在主里的是神的儿女（二28-29）；
  2. 神的儿女必然洁净自己（三1-3）；
  3. 神的儿女不能与罪共存（三4-10）。
• 神的爱是奇妙的，这爱让神俯就我们，「使我们得称为神的儿女」（1节）。重生的信徒不但从罪人的地位被提升到儿女的地位，而且确实得着了祂的性情、可以活出祂的公义（二29），所以「也真是祂的儿女」（1节），人生观、价值观、世界观都与不敬畏神的「世人」（1节）截然不同。
  1. 习惯于「在黑暗里行」（一6）的世人「不认识我们」（1节；林前二15），无法理解信徒为什么要「在光明中行」（一7），「是因未曾认识祂」（1节）。正如基督的荣耀被肉身遮盖，「神的儿女」的生命也「与基督一同藏在神里面」（西三3），将来的荣耀「还未显明」（2节；罗八19）。
  2. 我们现在神儿女的身分，能保障我们将来像主，因为我们的新生命「是照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁」（弗四24）。2b可译为「我们所知道的是：基督显现的时候，我们会像祂，因为我们将见到祂的本相」（和合本修订版，英文ESV译本）。虽然我们现在对于基督再来的情形所知有限，但有一件事情是确定的：当基督再来的时候，「我们必要像祂」（2节），因为只有像祂的人才能「见到祂的本相」（太五8）。
  3. 对将来的「指望」（3节），会成为信徒现在圣洁生活的动力，使我们不断「洁净自己，像祂洁净一样」（3节），竭力「除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣」（林后七1），越来越「效法祂儿子的模样」（罗八29）。
• 因此，神的儿女无论是现在还是将来，都会越来越像基督（7节；二6；四17）、因而也越来越像神，用公义和洁净的生活来证明自己是神的儿女。圣灵会不断使我们「心意更新而变化」（罗十二2），直到我们被「变成主的形状，荣上加荣」（林后三18）。

【约壹三4】「凡犯罪的，就是违背律法；违背律法就是罪。」

【约壹三5】「你们知道主曾显现，是要除掉人的罪，在祂并没有罪。」

【约壹三6】「凡住在祂里面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看见祂，也未曾认识祂。」

【约壹三7】「小子们哪，不要被人诱惑。行义的才是义人，正如主是义的一样。」

【约壹三8】「犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。」

【约壹三9】「凡从神生的，就不犯罪，因神的道（原文是种）存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由神生的。」

【约壹三10】「从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此。」

• 4-10节是「神的儿女不能与罪共存」，组成一个交错对称的结构：
  • A. 罪与神儿女的身分不相称（4节）；
  • 　B. 罪与主耶稣的作为不相称（5-6节）；
  • 　　C. 行义的才是义人（7节）；
  • 　B1. 罪与神儿子的作为不相称（8节）；
  • A1. 罪与神儿女的生命不相称（9-10节）。
• 「凡住在祂里面的，就不犯罪」（6节），「凡从神生的，就不犯罪」（9节），意思是信徒不能与罪共存，罪对于神的儿女既不正常、也不自然。4、6、8、9节「犯罪」原文都是现在式，通常表示持续的、习惯性的行为，但约翰也用「犯罪」的现在式来表达一次具体的犯罪（五16）。因此，对于「不犯罪」的理解，不能根据语法、而应根据上下文。一方面，约翰已经指出，信徒也会犯罪、必须诚实认罪（一8、9；二1）。另一方面，约翰又指出，神的儿女无法与罪共存，因为四个原因：
  1. 罪与神儿女的身分不相称：「凡犯罪的，就是违背律法；违背律法就是罪」（4节），表明罪的本质就是故意违背神的律法、主动悖逆神的旨意。人常常为自己的罪找借口，用生理、心理、文化、环境、遗传、无知等因素来掩饰罪、淡化罪；但约翰却宣告，罪的本质就是人的内心抗拒神的律法，所以不符合神儿女的身分。
  2. 罪与主耶稣的作为不相称：一方面，「主曾显现，是要除掉人的罪」（5节），结束罪辖制人的能力，所以蒙救赎的信徒不应该持续犯罪。另一方面，「在祂并没有罪」（5节），所以「凡住在祂里面的」就不会沉溺于罪。人若时常犯罪，是因为并没有得救，所以「未曾看见祂」（6节）、没有经历过基督的同在，也「未曾认识祂」（6节）、不认识基督的所是和所作。
  3. 罪与神儿子的作为不相称：「犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪」（8节），是罪的源头（约八44）。「神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为」（8节），所以神的儿女不应该效法魔鬼犯罪的作为。「魔鬼 diabolos」原文的意思是「控告者、毁谤者」，牠喜欢在神面前「昼夜控告我们弟兄」（启十二10；伯一6-9；二1-6；亚三1）。魔鬼可能是神起初创造的天使长之一，被初期教会的许多教父称为「路西法 Lucifer」，也就是「明亮之星」（赛十四12）的拉丁语。牠因为骄傲而堕落（赛十四12-15），可能有三分之一的天使跟随牠（启十二4），成为「污鬼」（33节）、「邪灵」（弗二2）。魔鬼有四个头衔：「龙、古蛇、魔鬼、撒但」（启十二9；二十2）。「龙」指出牠的残忍凶暴，「古蛇」指出牠是诡诈诱惑人的（创三1），「魔鬼」指出牠是毁谤控告者，「撒但」指出牠是与神作对的。
  4. 罪与神儿女的生命不相称：「凡从神生的，就不犯罪，因神的道存在他心里」（9节），使他「与神的性情有分」（彼后一4），神的性情使人不会沉溺于罪，会引导我们脱离罪。「他也不能犯罪，因为他是由神生的」（9节），神的生命使人不能沉溺于罪，反而无法忍受罪，即便「偶然被过犯所胜」（加六1），「忧伤痛悔的心」（诗五十一17）也会和我们过不去。这世界上只有两种人，不是「神的儿女」（10节）、就是「魔鬼的儿女」（10节；约八44；徒十三10）；不是有分于神的生命和性情，就是被魔鬼诱惑和辖制，黑白分明、不能并存。我们可以凭着生命的果子（太七20）看出「神的儿女」和「魔鬼的儿女」：「凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此」（10节）。人若经过反复提醒、劝勉都不能「行义」和「爱弟兄」，「就显出」他们是「魔鬼的儿女」。
• 当时的诺斯底主义异端自称有更高级的属灵知识，罪无法损害他们，所以否定罪的严重性。今天，也有些人认为信徒不必遵行神的律法，因为已经「因信称义」（罗五1）；有些人认为信徒不用总是认罪，因为所蒙的恩典已经大过了罪。但约翰却提醒我们，「不要被人诱惑」（7节），因为「行义的才是义人，正如主是义的一样」（7节）。一个人不是因为「行义」才成为「义人」，而是成为「义人」后就会习惯地「行义」（太七15-20）。「义人」认识了公义的主（二1；三5）、有了公义的生命（二19），就会越来越像基督（三2-3）、越来越与神儿女的身分相称。

【约壹三11】「我们应当彼此相爱。这就是你们从起初所听见的命令。」

【约壹三12】「不可像该隐；他是属那恶者，杀了他的兄弟。为什么杀了他呢？因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的。」

【约壹三13】「弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇。」

• 三11-24的主题是「住在神里面的爱弟兄」，与二28-三10「住在主里面的行公义」前后呼应。
• 当约翰提到「凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此」（10节）以后，接着就讨论「爱弟兄」。这部分整体组成一个交错对称的结构：
  • A. 主的命令是彼此相爱（11-13节）；
  • 　B. 爱弟兄的出死入生（14-15节）；
  • 　　C. 如何验证真正的爱（16-18节）；
  • 　B1. 爱弟兄有得救确据（19-22节）；
  • A1. 神的命令是信和爱（23-24节）。
• 11-13节是「主的命令是彼此相爱」。
• 「彼此相爱」（11节）不是人的天性，而是神对祂儿女的「命令」。正如「行义」是神儿女的标志，「爱弟兄」也是，「凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此」（10节）。信徒重生得救之后，就应当遵守「从起初所听见的命令」（11节），活出「彼此相爱」的见证（约十三35）。
• 「该隐」（12节）是亚当和夏娃的长子，因为怨恨杀害了弟弟亚伯（创四1-8）。他的怨恨源于魔鬼，是「魔鬼的儿女」（10节）。
• 该隐杀亚伯，是「因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的」（12节）；他不是嫉妒羡慕亚伯的「善」，而是因为亚伯的「善」凸显了自己的「恶」，所以产生怨恨，怨恨导致杀人。因此，「世人若恨你们，不要以为希奇」（13节），因为「世人」和该隐一样是「属那恶者」（12节）的，信徒的「行义」（10节）也会「指证他们所做的事是恶的」（约七7；三19），让「世人」很不舒服、心生怨恨。
  1. 信徒是神「从世界中拣选」（约十五19）出来的，「不属世界」（约十七14、16），虽然仍「在这世上」（四17；约十七11、15），但与世界彼此对立、彼此分别。「世人所以不认识我们，是因未曾认识祂」（三1；约十七25），因此，信徒被世人所恨，不必自怜、也「不要以为希奇」（约十五19、25；十六1-3；十七14；彼前四12-13），希奇的是那些自称基督徒的人广受世人欢迎。
  2. 信徒不能恨世人，但也不可「爱世界和世界上的事」（二15），以致与世界妥协、被世界玷污。
  3. 信徒不能逃离世界，而要住在世上（四17）、但却不属世界（约十五19），成为被主差到世上（约十七18）的「世上的盐」和「世上的光」（太五13-14）；不仅能抗拒世界的诱惑（15-16节），而且能凭信心「胜过世界」（五4-5）。

【约壹三14】「我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中。」

【约壹三15】「凡恨他弟兄的，就是杀人的；你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面。」

• 14-15节是「爱弟兄的出死入生」。
• 世人恨神的儿女（13节），而「我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了」（14节）。因为我们爱主里的弟兄，并不是因为他们可爱，而是因为他们有同样属神的生命，「凡爱生他之神的，也必爱从神生的」（五1）。
• 「爱心」（14节）是圣灵的果子（加五22），是信心的记号（加五6）。若要知道一个信徒属灵生命的程度，只要看他能否「爱弟兄」。不能用「爱心」在小组、团契、教会里与弟兄「彼此相交」（一7）的人，「仍住在死中」（14节），在灵性上仍然是死的（弗二1）。
• 一个人若不「爱弟兄」，就是「恨他弟兄的」（15节），没有中间的模糊地带。爱弟兄证明人「住在光明中」（二10），恨弟兄证明人「是在黑暗里」（二11）；爱弟兄证明我们「已经出死入生了」，而恨弟兄证明「没有永生存在他里面」（15节）。因为「凡恨他弟兄的，就是杀人的」（15节），罪的本质并不是外在的行为，而是内在的心思（太五27-28）。藏在内心里的恨，只要具备足够的勇气和机会，就会导致杀人的行动，所以恨人等于杀人（太五21-22）。因此，人若常怀仇恨之心，证明还没有重生得救。

【约壹三16】「主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命。」

【约壹三17】「凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢？」

【约壹三18】「小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。」

• 16-18节是「如何验证真正的爱」。
• 爱可以验证一个人是否得救（14-15节），但爱本身也需要被验证。人人都可以声称自己有爱，如果没有可靠的方法验证爱是否真实，也就无法用爱来验证一个人是否得救。
• 「主为我们舍命，我们从此就知道何为爱」（16）。因此，真正的爱，是在必要时「为弟兄舍命」（16节）。
  1. 爱的本质就是「舍己」（加二20）。世人的恨带来「杀人」（15节），基督的爱带来「舍命」，所以我们的「彼此相爱」（11节）也当效仿基督，「为弟兄舍命」。
  2. 「为弟兄舍命」，并非只是愿意为弟兄而死，更是愿意为弟兄而活，甘心乐意地放下自己，「不求自己的益处」（林前十三5），在日常生活中与弟兄分享生命中的所有（17节）。为弟兄死容易，为弟兄活难，因为需要时时顾念弟兄的感受、放下自己的坚持。
• 17节可译为「凡有世上财物的，看见弟兄缺乏，却关闭了恻隐的心，神的爱怎能住在他里面呢」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  1. 我们可能很少有机会「为弟兄舍命」，但却有很多机会与有需要的弟兄分享「世上财物」（雅二15-16），舍弃自己、供应别人。如果我们「看见弟兄缺乏，却关闭了恻隐的心」，表明自己里面并没有「神的爱」住在自己里面（24节）。
  2. 16节的「弟兄」是复数，17节的「弟兄」是单数，我们很容易爱整个普世教会，但却不容易爱我们所「看见」的那位不怎么可爱的「弟兄」。
• 爱的本质不是感觉、不是言语，而是「舍己」的行动，「总要在行为和诚实上」（18节）表达出来。不付代价、「只在言语和舌头上」（18节）的怜悯、同情或安慰，根本不是真正的爱（雅二15-16）；只有虚伪的外表，没有内心真诚的行动，也不是真正的爱（雅二20、16）。因此，任何关于爱的宣称或感受，都必须「在行为和诚实上」经过检验，才能证明一个人「已经出死入生了」（14节）。

【约壹三19】「从此就知道我们是属真理的，并且我们的心在神面前可以安稳。」

【约壹三20】「我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的。」

【约壹三21】「亲爱的弟兄啊，我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了。」

【约壹三22】「并且我们一切所求的，就从祂得着；因为我们遵守祂的命令，行祂所喜悦的事。」

• 19-22节是「爱弟兄有得救确据」。
• 如果我们能「在行为和诚实上」（18节）验证自己的爱，就可以从这一点确信自己「是属真理的」（19节），因为这是「神的爱」（17节和合本修订版）在重生得救的人里面工作。而有了得救的确据，「我们的心在神面前可以安稳」（19节）。
• 20节可译为「即使我们的心责备自己，神比我们的心大，祂知道一切」（和合本修订版，英文ESV译本）。良心的安慰很可能会作假，但良心的自责通常都是公正的，惟有神的怜悯和赦免才能平息它的声音。因为「神比我们的心大，祂知道一切」，早就知道罪人的本相，「知道我们的本体，思念我们不过是尘土」（诗一百零三14）；即使我们偶尔跌倒，也没有任何新的证据能推翻祂对我们的拣选。
• 如果我们「是属真理的」，良心的功能就是正常的。这时，「我们的心若不责备我们」（21节），就可以「坦然无惧」（21节）地亲近神（来四16），并且知道「我们一切所求的，就从祂得着」（22节）。因为我们所有的祈求都是为「遵守祂的命令，行祂所喜悦的事」（22节；五14-15）。「命令」原文是复数，指神所有的命令。

【约壹三23】「神的命令就是叫我们信祂儿子耶稣基督的名，且照祂所赐给我们的命令彼此相爱。」

【约壹三24】「遵守神命令的，就住在神里面，神也住在他里面。我们所以知道神住在我们里面是因祂所赐给我们的圣灵。」

• 23-24节是「神的命令是信和爱」。
• 23节的「命令」原文是单数。约翰把神所有的命令（22、24节）总结为「信祂儿子耶稣基督的名，且照祂所赐给我们的命令彼此相爱」（23节）。「信 pisteuo」和「爱 agapao」是这个命令的两个方面，涵盖了所有的命令。我们对主的信，是「使人生发仁爱的信心」（加五6）。人若不能「彼此相爱」，就证明不信；人若不信，就不可能「彼此相爱」。
• 24节的「命令」原文是复数，包括神所有的命令。只有顺服神命令的人，才能「住在神里面；神也住在他里面」（24节；约十五4），也就是「与神相交」（一6）。我们之所以能确信「神住在我们里面」（24节），不是通过逻辑的推理、肉体的感觉或神秘的经验，而是「因祂所赐给我们的圣灵」（24节）。一方面，圣灵向我们见证「耶稣基督是成了肉身来的」（四2）；另一方面，顺服并不是人的天性，是圣灵使我们「心意更新而变化」（罗十二2），得以遵守神的命令、「与神相交」。

【约壹二1】「我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。」

【约壹二2】「祂为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。」

• 一10-二2是驳斥第三类异端。这类异端「说自己没有犯过罪」（一10），也就是拒绝承认自己的罪行。
• 「我小子们」（1节），意思是「我亲爱的孩子们」，是年近百岁的使徒约翰对信徒的昵称。他写信的目的，「是要叫你们不犯罪」（1节），也就是不纵容自己习惯于犯罪（约五14；八11），不要用各种似是而非的借口为罪开脱，比如：
  1. 神恨恶罪，但爱罪人……
  2. 神造了我就是那样的……
  3. 救恩会改变将来灵魂的命运、但未必能改变今天身体的行为……
  4. 我们都不完全，只是个蒙恩的罪人，需要神的赦免……
  5. 要宽容，不要论断人，连自己也不要论断……
• 「若有人犯罪」（1节），表明得救的信徒还会「偶然被过犯所胜」（加五21），只是无法再安于罪中之乐；罪的痛苦会折磨我们、让我们内心挣扎，但自己却没有能力摆脱罪。因此，「我们若在光明中行」（一7），就要诚实地认罪，因为有两个事实为认罪的人提供了出路，这是我们认罪的两个基础：
  1. 「在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督」（1节）。在希腊的法律词汇中，「中保 parakletos」指被告的朋友，被召去为被告作见证、或为其说情。这正是耶稣基督在神面前为我们所做的，祂「长远活着，替他们祈求」（来七25），驳斥「那在我们神面前昼夜控告我们」（启十二10）的撒但，因为凡相信基督的，「不至于定罪，是已经出死入生了」（约五24）。
  2. 基督不但为我们献上代求，而且「为我们的罪作了挽回祭」（2节）。唯有透过一位全然公义的「义者」，才能「洗净我们一切的不义」（一9），并且以「义的代替不义的」（彼前三18；林后五21；来七25-26），满足神的公义、挽回神对罪和罪人的义怒。
• 「挽回祭 hilasmos」（1节；四10）的动词被译为「挽回 hilaskesthai 」（来二17）或「开恩可怜」（路十八13）。「赎罪 expiation」的意义是遮盖、除去或涂抹罪，而「挽回 proptiation」的意义不但包括「赎罪」，还包括平息神的忿怒（民十六46-48）。「挽回祭」在希腊文学中，指外邦人用献祭来讨好忿怒的假神。但圣经借用「挽回祭」这个名词，所表达的概念与异教却截然不同：
  1. 异教假神的忿怒是易怒霸道、反覆无常的，而真神的忿怒是对罪和罪人的义怒。「神的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上」（罗一18），所以有必要进行挽回；若是否认神会「忿怒」，就是否认神的完全公义，祂的爱将被贬低为多愁善感。
  2. 基督把自己献为「挽回祭」，不但完全满足了神的公义要求，也平息了神对罪人的怒气，这是福音的核心；无论是淡化人的罪，还是否认神对罪人的「忿怒」，都是「别的福音」（加一16）。
  3. 异教是人或第三者提供礼物来贿赂假神，但真神却用自己设计的方法，使祂的忿怒可以止息（诗七十八38；八十五2-3；一百零三8-10；弥七18-19）。祂「设立耶稣作挽回祭」（罗三25），主动付出代价、「叫世人与自己和好」（林后五19）。因此，「不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了」（四10）。
  4. 基督不但是「挽回祭」，也是献上「挽回祭」的祭司，祂如今仍然是「挽回祭」，因为祂一次献上的祭永远有效（来十10）；我们不仅在得救时靠基督作「挽回祭」，得以与神和好，得救之后「若有人犯罪」（1节），也可以继续靠基督作「挽回祭」，得以维持「与神相交」（一6）。
  5. 基督作「挽回祭」，「不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪」（2节），足以挽回「普天下人」，凭信心接受的人都可以享用其功效（罗三25；约三16）。

【约壹二3】「我们若遵守祂的诫命，就晓得是认识祂。」

【约壹二4】「人若说『我认识祂』，却不遵守祂的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。」

【约壹二5】「凡遵守主道的，爱神的心在他里面实在是完全的。从此，我们知道我们是在主里面。」

【约壹二6】「人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。」

• 二3-17的主题是「认识主的遵守诫命」，用关键词「认识 ginosko」（二3、4、13、14；四7、8）、「住 meno」（二6、10、14、17；四12、13、15、16）、「说谎的 pseustes」（二4；四20）与四7-21「认识神的彼此相爱」前后呼应。
• 当约翰提到「在父那里我们有一位中保」（1节）以后，接下来就讨论怎样才算真正认识这位中保。这部分整体是一个交错平行的结构：
  • A. 认识主的遵守主道（3-6节）；
  • 　B. 遵守主道就要爱弟兄（7-11节）；
  • A1. 认识主的胜过恶者（12-14节）；
  • 　B1. 胜过恶者的不爱世界（15-17节）。
• 「我们若遵守祂的诫命」（3节），顺服基督，就可以从自己的亲身经验知道自己已经「认识祂」（3节），因着「认识祂」而支取中保所献「挽回祭」（2节）的功效，享受与救主的关系。因此，「认识祂」就是得永生（五20；约十七3）。
  1. 「遵守」（3、4节）是现在时，表示并非暂时或间歇性的顺服，而是习惯性的顺服。一个人「认识祂」的证据，不在于内心的感受或口头的宣告，而在于持久顺服基督的命令。
  2. 凡是不能使我们「遵守祂的诫命」的「认识」，都是「说谎话的，真理也不在他心里」（4节）。正如当日祭司长和文士明知弥赛亚要降生在伯利恒，却无意前去寻访（太二1-8）；又如当时的诺斯底主义异端强调蒙了特别的光照，拥有高级的属灵「知识 gnosis」，但却不能带来顺服，只是臆想和一厢情愿。
• 「凡遵守主道的，爱神的心在他里面实在是完全的」（5节），因为「我们遵守神的诫命，这就是爱祂了」（五3）。人对神的爱，不是通过感性的言语或神秘的经验，而是通过顺服来表达的（约十四15、21、23；十五10）；我们与主相交的唯一确据，就是从爱而来的顺服、「遵守祂的诫命」。当我们「遵守主道」的时候，「爱神的心」就实现了它在我们里面所要达到的目的（四17、18）。
• 人若爱神，就可以从自己的亲身经历知道「我们是在主里面」（5节；约十四18-23）、与主亲密相交（一6-7），不需要借助某种肉体感觉或神秘经验。因为人若常在主里面，主的生命才能在人里面活出来（约十五4；加二20），让我们有能力「照主所行的去行」（6节），包括爱神和「彼此相爱」（约十五12）。人若不能「照主所行的去行」，无论声称什么特殊经验，都不能自称「住在主里面」（6节）。
• 「住 meno」又被译为「常在」（约十五4-7、9-10），代表持续、稳定和亲密的关系，而不是暂时、表面或神秘的联系。与主「相交」的得救信徒，必须会「照主所行的去行」，按照主耶稣在地上的「榜样」（约十三15）生活。因此，一个得救的人、也就是「与神相交」（一6）的人，必然会：
  1. 「在光明中行」（一7）；
  2. 「认识祂」（3节）；
  3. 「住在主里面」（6、27、28节）；
  4. 「住在光明中」（10节）；
  5. 「住在子里面」（24节）；
  6. 「住在父里面」（24节）。

【约壹二7】「亲爱的弟兄啊，我写给你们的，不是一条新命令，乃是你们从起初所受的旧命令；这旧命令就是你们所听见的道。」

【约壹二8】「再者，我写给你们的，是一条新命令，在主是真的，在你们也是真的；因为黑暗渐渐过去，真光已经照耀。」

【约壹二9】「人若说自己在光明中，却恨他的弟兄，他到如今还是在黑暗里。」

【约壹二10】「爱弟兄的，就是住在光明中，在他并没有绊跌的缘由。」

【约壹二11】「惟独恨弟兄的，是在黑暗里，且在黑暗里行，也不知道往哪里去，因为黑暗叫他眼睛瞎了。」

• 当约翰要求信徒「照主所行的去行」（6节）的时候，马上就提醒他们：「我写给你们的，不是一条新命令，乃是你们从起初所受的旧命令；这旧命令就是你们所听见的道」（7节）：
  1. 一方面，爱是一条「旧命令」，因为这是每个信徒早已领受的基督的命令（约十三34），并不是约翰的创新。神的仆人不会像异端那样「越过基督的教训」（约贰9），与时俱进地搞迎合时代的神学创新。
  2. 另一方面，爱也是一条「新命令」（约十三34），因为主耶稣在祂开启的新时代里，给这条命令赋予了新的意义和表达：不但要「爱人如己」（利十九18；太二十二39），更要为人「舍己」（加一4；二20；弗五20）；不但要爱「邻舍」（路十27；太五43），也要爱「仇敌」（太五44）。
• 这新命令「在主是真的」（6节），因为主耶稣不但赐下这条命令，还亲自成为「榜样」（约十三15）、为我们「舍己」（加二20），彰显什么是真正的爱。
• 这新命令「在你们也是真的」（6节），因为在信徒的心中，「黑暗渐渐过去，真光已经照耀」（6节）。随着信徒「在光明中行，如同神在光明中」（一6），也会越来越在爱里成长和得胜，每天都会对「彼此相爱」有新的经历和体会。因为「彼此相爱」不是出于外面的要求，而是来自里面「真光」的照耀。
• 爱是信徒里面被「真光」照耀的结果，因此，要验证一个人是否「住在光明中」（10节）、「住在主里面」（6节），检验标准就是他是否持久地「爱弟兄」（10节）。
  1. 人若不肯「照主所行的」去「爱弟兄」，证明他并没有「住在主里面」，「到如今还是在黑暗里」（9节）。人若看起来很属灵，但却无法与教会的肢体和自己的家人和睦同居，就不能自称「与神相交」（一6）。
  2. 诺斯底主义异端自称「在光明中」（9），宣称人得着多少光照，就拥有多少对神的知识。但是，只有耶稣基督是那「真光」（约一9；八12），人若自称「在光明中」（9、10节；一6），就应当按照「真光」的命令去「爱弟兄」。
  3. 在神看来，一个人或者是「在光明中」、或者是「在黑暗里」，黑白分明，没有半明半暗的灰色地带。同样在神看来，一个人若是不「爱弟兄」，就是「恨弟兄」（11节）。
• 「爱」与「恨」不单显示我们真实的属灵光景，也会影响我们的人生：
  1. 「爱」使人「在光明中」行，清楚地知道自己正在「往哪里去」（11节），所行的路上没有妨碍前行的障碍，「并没有绊跌的缘由」（约十一9-10）。人若舍己，即使别人「以恶报善，以恨报爱」（诗一百零九5），也不会让自己犯罪、退后（诗一百一十九165）。
  2. 「恨」会使人「在黑暗里，且在黑暗里行」（11节），人生迷失方向（约十二35）、对人对事产生偏见，「因为黑暗叫他眼睛瞎了」（11节）。只有爱才能让我们对人、对事看得清清楚楚，因为「属灵的人能看透万事」（林前二14-15）。

【约壹二12】「小子们哪，我写信给你们，因为你们的罪借着主名得了赦免。」

【约壹二13】「父老啊，我写信给你们，因为你们认识那从起初原有的。少年人哪，我写信给你们，因为你们胜了那恶者。小子们哪，我曾写信给你们，因为你们认识父。」

【约壹二14】「父老啊，我曾写信给你们，因为你们认识那从起初原有的。少年人哪，我曾写信给你们；因为你们刚强，神的道常存在你们心里；你们也胜了那恶者。」

• 当约翰提到「黑暗叫他眼睛瞎了」（11节），马上就提醒信徒：不要怀疑救恩、误以为自己「是在黑暗里」（11节）。虽然3-11节可能让他们很扎心，但约翰写信的目的是为了坚固信徒，所以首先肯定他们得救的地位：「你们的罪借着主名得了赦免」（12节）。「罪」原文是复数，指罪行。
• 12-14节原文是一首诗，约翰分别用「小子们」（12节）、「父老」（13节）、「少年人」（13节）来称呼信徒：
  1. 「小子们」，在本信中都是指全体信徒（1、18、28节；三7、18；四4；五21），他们的「罪借着主名得了赦免」，已经「认识父」（13节）、得着了永生（约十七3）。
  2. 「父老」是年长的基督徒，他们「认识那从起初原有的」（13节）神子耶稣，亲身经历过道成肉身的基督（一1）。
  3. 「少年人」是年轻的基督徒，他们是异端主要攻击的对象，但却灵里「刚强」（14节），因为「神的道常存在你们心里」（14节），所以因着「信耶稣是神儿子」（五5）而「胜了那恶者」（14节）。

【约壹二15】「不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。」

【约壹二16】「因为，凡世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。」

【约壹二17】「这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。」

• 当约翰提到「胜了那恶者」（14节）的时候，马上提醒信徒「不要爱世界和世界上的事」（15节）。这正如主耶稣为门徒的代求：「我不求祢叫他们离开世界，只求祢保守他们脱离那恶者。他们不属世界，正如我不属世界」（约十七15-16）。
• 「世界」是「那恶者」胜过信徒的武器，「人若爱世界，爱父的心就不在他里面了」（15节）。因为「一个人不能事奉两个主；不是恶这个、爱那个，就是重这个、轻那个」（太六24），所以「那恶者」不必叫人不「爱父」，只需要引诱人「爱世界」：
  1. 「世界 kosmos」原文可以指世人（约三16）或被造界（约十七24），这里指人类社会中使人远离神的一切人、事、物。撒但是「世界的王」（约十二31；十四30；十六11），被称为「那在世界上的」（四4），「全世界都卧在那恶者手下」（五19）。
  2. 「世界上的事」，包括这个世界所能提供的名利、地位、享受、成就，以及构成这个世界体系的价值观、生活方式、对神的态度。
  3. 「爱世界」的「爱 agapao」原文与「神爱世人」（约三16）的「爱」相同，「世界 kosmos」原文与「神爱世人」的「世人」相同。但神可以「爱世人」，人却不能以效法神为名「爱世界」。因为神「爱世人」，却不会被「世界」污染；人「爱世界」，必然会「沾染世俗」（雅一27），「凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了」（雅四4）。在新约中，动词「爱 agapao」大都描述正面的爱，但也可以用来描述「爱世界」和巴兰的「贪爱」（彼后二15），必须根据上下文来理解。而名词「爱 agape」都是描述正面的爱心。
• 「不要爱世界」的第一个理由，是因为世界与神为敌（雅四4）；「凡世界上的事」（16节），源头「都不是从父来的，乃是从世界来的」（16节），都会影响人「爱父的心」。例如：
  1. 「肉体的情欲」（16节），指人渴望满足自己的需要，既不考虑神和别人，也不考虑后果。「肉体的情欲」是罪人本性中低级的、满足感官需要的方面。例如：始祖在伊甸园贪爱那棵树的果子「好作食物」（创三6），魔鬼引诱主耶稣吩咐石头变为食物（路四3）。
  2. 「眼目的情欲」（16节），是人渴望可见之物，不去思想其中真正的价值和善恶。「眼目的情欲」是罪人本性中比较高级、满足精神需要的方面。例如：始祖在伊甸园贪爱那棵树的果子「悦人的眼目，且是可喜爱的」（创三6），魔鬼引诱主耶稣接受万国的荣华（路四5-7）。
  3. 「今生的骄傲」（16节），是人渴望炫耀自己的所是、所有、所做，不但夸口财富智慧、地位成就、生活方式、名声外貌，也攀比教会的人数、事奉和恩典。「今生的骄傲」是罪人本性中最高级的、满足价值需要的方面。例如：始祖在伊甸园贪爱那棵树的果子「能使人有智慧」（创三6），魔鬼引诱主耶稣从殿顶上跳下去（路四9）。
• 「不要爱世界」的第二个理由，是世界是暂时的，正在分崩离析（林前七31），所以我们应该在暂时的世界和永恒的主之间作出选择，「紧紧抓住基督。祂为你成为暂时的，好叫你成为永恒」（奥古斯丁 Homilies on the First Epistle of John 2:10）：
  1. 「这世界和其上的情欲都要过去」（17节），无论如何吸引人，不但短暂、而且不能让人满足。因为罪里面带着死亡的种子，世界的体系里包含着自我毁灭的火焰。凡是追逐世界的，都将成为世界的殉葬品。
  2. 「不要爱世界」，可能会让人有所失去，但得到的却更多：「没有在今世不得百倍，在来世不得永生的」（路十八30），并且「惟独遵行神旨意的，是永远常存」（17节；约八51）。因此，信徒应该把「神的道常存在」（14节）心里，「照主所行的去行」（6节）。

【约壹二18】「小子们哪，如今是末时了。你们曾听见说，那敌基督的要来；现在已经有好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了。」

【约壹二19】「他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就必仍旧与我们同在；他们出去，显明都不是属我们的。」

• 二18-27的主题是「敌基督不认耶稣为基督」，用关键词「认 homologeo」（二23；四2、3）与四1-6「假先知不认道成肉身」前后呼应。
• 当约翰提到「这世界和其上的情欲都要过去」（17节）以后，马上就提醒信徒：「如今是末时了」（18节），因为已经有许多敌基督者出来了。这部分整体是一个交错平行的结构：
  • A. 曾听见说的敌基督的出来了（18-19节）；
  • 　B. 受了恩膏的知道这一切事（20-23节）；
  • A1. 将从起初所听见的存在心里（24-25节）；
  • 　B1. 按恩膏的教训住在主里面（26-27节）。
• 「末时」就是「末期」（太二十四14）、「末日」（约十二48），是「末世」（林前十11）之中基督再来以前的最后一段时间。在犹太人的观念中，历史可以分为现今的世代和弥赛亚来临之后的未来的世代，即「今世、来世」（太十二32；可十30；路十八30），但新约进一步教导，「来世」因主耶稣已经临到了。现在是两个世代互相重叠的「末世」（林前十11），信徒已经被拯救脱离了现今「罪恶的世代」（加一4），并且已经开始尝到「来世权能」（来六5）。
• 「那敌基督的」（18节），原文是单数带冠词，特指基督再来之前将要出现的那个「大罪人、沉沦之子、不法的人」（帖后二3-10）。
• 「好些敌基督的」（18节），原文是复数，泛指被撒但利用的「假基督、假先知」（太二十四24），他们敌对基督，否认主耶稣就是基督，否认主耶稣是神的儿子（22节）。基督再来之前，将有许多「假基督、假先知」要起来，当我们看到这些情形时，便知道「如今是末时了」（18节），就当提醒自己：「这世界和其上的情欲」就要过去了，务要「警醒」（太二十四42）等候主。
• 只有重生得救、有基督生命的人，才能「与神相交」（一6），也与弟兄「彼此相交」（一7）。而「敌基督的」并没有基督生命出来的舍己之爱，所以不能在基督的身体里与弟兄「彼此相交」，早晚会离开教会：
  1. 神允许异端引起教会分裂，目的是「显明」（19节）谬误、洁净教会，因为「若是属我们的，就必仍旧与我们同在；他们出去，显明都不是属我们的」（19节）。
  2. 异端可能会以基督的名义另组团体，慈善传教、社会关怀可能都会做得有声有色，但「却不是属我们的」（19节），我们不必羡慕、效法。

【约壹二20】「你们从那圣者受了恩膏，并且知道这一切的事（或译：都有知识）。」

【约壹二21】「我写信给你们，不是因你们不知道真理，正是因你们知道，并且知道没有虚谎是从真理出来的。」

【约壹二22】「谁是说谎话的呢？不是那不认耶稣为基督的吗？不认父与子的，这就是敌基督的。」

【约壹二23】「凡不认子的，就没有父；认子的，连父也有了。」

• 有异端认为，只有少数人才能拥有神秘的属灵知识，但约翰宣告，所有的信徒都「从那圣者受了恩膏」（20节），得着了圣灵的内住，所以都「知道这一切的事」（20节），不必在圣经之外再找神秘的知识，因为基督所赐的「真理的圣灵」（约十六13）会引导我们「明白一切的真理」（约十六13）。
• 「恩膏」原来指用来膏抹的膏油，而弥赛亚所受的膏是圣灵（赛六十一1，路四18；徒四27；十38），信徒都领受了和基督一样的圣灵「恩膏」（林后一21-22）。因此，他们并非「不知道真理」（21节），只需要坚固已知的真理，「将那从起初所听见的，常存在心里」（24节）。因为真理必然前后一致，「没有虚谎是从真理出来的」（21节），所以「他们出去，显明都不是属我们的」（19节），而是「说谎话的」（22节）、「敌基督的」（22节）。
• 「敌基督的」的标志是「不认耶稣为基督」（22节），从而也「不认父与子」（22节）。他们不但否认主耶稣就是旧约所预言的弥赛亚，而且否认主耶稣是神的儿子（五1、5），否认「耶稣基督是成了肉身来的」（四2-3；约贰7）。
  1. 有些异端认为，耶稣只是一个好人，基督则是神的儿子，两者之间只是暂时关连。基督在耶稣受洗时临到祂身上，而在祂上十字架之前离祂而去。他们就是「敌基督的」。
  2. 有些异端或异教虽然承认独一的神，但却只把耶稣当作圣人、先知或天使长，不承认道成肉身的耶稣是神的儿子，他们都是「敌基督的」。
  3. 自由神学只承认耶稣高尚的道德和教导，却否认主耶稣是神的儿子，也不承认祂所行的一切神迹，他们正是「敌基督的」。
  4. 有些人自称是基督徒，但言行却不把主耶稣当作真神来敬畏和顺服，这样的心态也是「敌基督的」。
• 「认子」（23节），就是承认主耶稣就是道成肉身的圣子基督。如果有人自称敬拜圣父，但却不认主耶稣是圣子，那只是敬拜自己臆想出来的神，因为：
  1. 「凡不认子的，就没有父」（23节）。主耶稣宣告：「我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去」（约十四6），祂是父神和人中间唯一的中保（1-2节；提前二5）。惟有子能将父启示给我们，因为「从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来」（约一18），「除了子和子所愿意指示的，没有人知道父是谁」（路十22；太十一27）。
  2. 「认子的，连父也有了」（23节）。「爱子是那不能看见之神的像」（西一15），「是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像」（来一3），祂完美地彰显了父神，听见祂就是听见父的道（约十四24），看见祂就是看见父（约十四9），认识祂就是认识父（约十四7），信祂就是信父（约十二44-45）。子与父是如此合一（约十30），所以圣经说他们在彼此里面（约十38；十四10）。

【约壹二24】「论到你们，务要将那从起初所听见的，常存在心里。若将从起初所听见的存在心里，你们就必住在子里面，也必住在父里面。」

【约壹二25】「主所应许我们的就是永生。」

• 既然信徒「曾听见说」（18节）的那敌基督的出来了，就当「将那从起初所听见的，常存在心里」（24节），不需要与时俱进的新方法来抵挡异端，只需要用起初知道的（20-21节）「神的道」（14节）来保守自己。使徒所传、圣经所载的福音真理永远不会改变，如果我们所听见的「新教训、新亮光、新神学」与圣经有任何偏离，必然是出自「敌基督的」（22节）。不断渴望追逐新鲜的道理，只是雅典人的特征（徒十七21），不是信徒的本色（犹3）。
• 「住在子里面，也必住在父里面」（24节），意思就是「认子的，连父也有了」（23节），与圣子、圣父都有亲密的相交，享受圣父（约三16；六40）和圣子（约六47）所应许的「永生」（25节；五11-12；约三16；六40、47）。而「不认子的，就没有父」（23节），结果是失去「永生」。

【约壹二26】「我将这些话写给你们，是指着那引诱你们的人说的。」

【约壹二27】「你们从主所受的恩膏常存在你们心里，并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的；你们要按这恩膏的教训住在主里面。」

• 约翰写信的目的，是要提醒信徒防备「那引诱你们的人」（26节）。
• 「你们从主所受的恩膏常存在你们心里」（24节），因为圣灵永远与信徒同在（约十四16）。因此，「并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们」（27节），圣灵会教导他们「知道这一切的事」（20节；约十四26）。这不是说教会中不需要教师的恩赐（弗四11），而是说这些信徒已经「知道真理」（21节），并不需要异端所说的某种圣经之外的隐秘知识。
• 「这恩膏是真的，不是假的」（27节），指「圣灵就是真理」（五7）。「真理的圣灵」（约十六13）不会另外发明真理，而是把从主而来的真理告诉信徒（约十六13-15）、让我们想起主「所说的一切话」（约十四26），所以我们「要按这恩膏的教训住在主里面」（27节），而不是按照某种神秘的知识、肉体的感觉。

【约壹二28】「小子们哪，你们要住在主里面。这样，祂若显现，我们就可以坦然无惧；当祂来的时候，在祂面前也不至于惭愧。」

【约壹二29】「你们若知道祂是公义的，就知道凡行公义之人都是祂所生的。」

• 二28-三10的主题是「住在主里面的行公义」，用关键词「住 meno」（二28；三6、9、10、14、15、17、24）与三11-24「住在神里面的爱弟兄」前后呼应。
• 当约翰提到「你们要按这恩膏的教训住在主里面」（27节）以后，接下来就讨论怎样才算真正住在主里面。包括三个部分：
  1. 住在主里的是神的儿女（二28-29）；
  2. 神的儿女必然洁净自己（三1-3）；
  3. 神的儿女不能与罪共存（三4-10）。
• 我们若「按这恩膏的教训住在主里面」，就会「照主所行的去行」（6节）；这样，当基督再来的时候，就可以「坦然无惧」（28节）地向他交帐，在基督的审判台前「也不至于惭愧」（28节）。
• 「凡行公义之人都是祂所生的」（29节），因为神将祂「公义」的生命本性赐给重生的信徒，所以「行公义」是永生生命的证据。「行」原文是现在式，表示持续不断的行为。假师傅可能声称他们重生的标志是「 知识」，约翰则指出，重生的标志是习惯性地「行公义」，「因为凡从神生的，就不犯罪，因神的道存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由神生的」（三9）。

【约壹一1】「论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的。」

【约壹一2】「（这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在、且显现与我们那永远的生命传给你们。）」

【约壹一3】「我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交。我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的。」

【约壹一4】「我们将这些话写给你们，使你们（有古卷：我们）的喜乐充足。」

• 1-4节的主题是「生命之道」，用关键词「生命 zoe」（一1、2；五11、12、13、16、20）与五13-21「生命确据」首尾呼应。
• 「从起初原有的生命之道」（1节），就是神的儿子耶稣基督：
  1. 神的儿子是真实的「生命」（约一4；十一25；十四6），也就是「那永远的生命」（2节），祂也要将这种生命赐给人（五12、20；约十10）。
  2. 神的儿子是「道」（约一1）。作为「道」，祂是启示者，是神向人彰显自己的媒介。「道 logos」的原文可以翻译成「话」（约十19）、「说」（约四39）或「缘故」（太五32）。
  3. 神的儿子是「生命之道」，祂「从起初原有的」永恒存在（约一1-2），又道成肉身、进入时间，已经在历史中向人显现出来（2节；约一14），是使徒们「所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的」（1节）。神的儿子基督把「生命之道」从最抽象变为最具体，不但完美地彰显了父神（西一15；来一3），也完美地彰显了生命（2节）。因此，子与父是如此合一（约十30、38；十四10），听见子就是听见父的道（约十四24），看见子就是看见父（约十四9），认识子就是认识父（约十四7），信子就是信父（约十二44-45）。基督与生命是如此一致（约一4；十一25；十四6），得着基督就是得着永生（五11-12），信徒「乃是基督在我里面活着」（加二20），以致「活着就是基督」（腓一21）。
  4. 「这生命已经显现出来」（2节），所以信徒对于真实生命的认识，既不是根据哲学家莫衷一是的推断，也不是按照科学家众说纷纭的定义，而是根据使徒的亲身经历（约一39）。使徒们所见证的福音（2节），就是在传「生命」，要叫人「得生命」（约十10；二十31）；离开了「生命」，一切属灵的追求和神学都失去根基、毫无意义。
• 有了生命的定义，就有了生命的意义；生命的定义是「原与父同在」（2节）的基督（约十一25；十四6），所以生命的意义就是「与神相交」（6节）：
  1. 「相交 koinonia」原文的意思是「交流、参与、分享」（林后八4「有分」；十16「同领」；腓三10「一同」），英文被译为「团契 fellowship」，中文又被译为「彼此交接」（徒二42）、「交通」（腓二1）、「相通」（林后六14）。圣父和圣子在永恒里彼此相交（约十38；十四10-11），基督道成肉身以后，这种永恒的相交就进入时空（约十七21）。「那永远的生命」从神出来，把人领回到神面前，从祂那里得着行公义（二29）和爱弟兄（三10）的能力，正如主耶稣为每一个信祂的人所祈求的：「使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，祢在我里面，使他们完完全全地合而为一」（约十七22-23）。因此，「相交」是双向的：一方面把自己的分享给别人，另一方面接受别人的分享。「相交」也是立体的：首先是「与父并祂儿子耶稣基督相交」（3节），其次是信徒之间「彼此相交」（7节）。
  2. 罪使人「躲避耶和华神的面」（创三8），堕落的第一个恶果就与神失去相交。而在神的救恩计划里，从旷野建造会幕（出二十五8）、应许「以马内利」（赛七14）、基督道成肉身（约一14）、进入新天新地（启二十一3），神拣选人、呼召人的目的，都是为了让人与祂恢复相交：「祂呼召你们好与祂儿子——我们的主耶稣基督——共享团契」（林前一9和合本修订版、英文ESV译本）。使徒约翰「将所看见、所听见的传给你们」（3节），就是为了「使你们与我们相交」（3节），以便更好地与神相交。因此，传福音的终点并不是脱离罪、上天堂、得永生，而是与神相交，正如《威斯敏斯德小教理问答》一开始所说的：「人生的首要目的就是荣耀神，以祂为乐、直到永远」。
  3. 相交的前提是生命，生命的本质有两种。一种是适合地狱的生命：「地狱的整个哲学，都建立在一个公理之上：一件事不是另一件事，尤其是一个本体不是另一个本体」（C. S. 路易斯《地狱家书》第十八封信）。因此，我的好处归我，你的好处归你；存在就要排除，增加就要吞吃；大鱼吞吃小鱼，强者吞吃弱者的资源、意志和自由。因为这种生命自以为「如神能知道善恶」（创三5），但却资源有限、必须竞争，所以一定「相咬相吞」（加五15）。另一种是适合天国的生命：天国的公理是「万物多种多样、同归于一，我的益处是成为你的益处」，这种不可思议的事情被称为爱。「神就是爱」（四16），爱是「不求自己的益处」（林前十三5）、「各人看别人比自己强」（腓二3）。因为这种生命以神为神，当然资源无限、福杯满溢，所以才能「彼此相交」。
  4. 相交是新天新地的生活方式，所以主耶稣为教会的代求，就是要我们现在就开始在地上适应这种生活：「我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求，使他们都合而为一。正如祢父在我里面，我在祢里面，使他们也在我们里面」（约十七20-21）。因此，「圣徒相通」（《使徒信经》）是教会的生活方式，生命的接触分享，身体的血液循环，灵命的健康保证。徒二42-47所记录的，就是初期教会最早的相交生活。
• 信徒与神相交，实质是「圣灵的团契」（林后十三14「圣灵的感动」英文ESV译本）：一面从天父领受恩典、赦免、保守、启示，得着神自己、以神为乐；一面向天父献上感谢、赞美、认罪、顺服、交托；献上神所悦纳的、荣耀神。
• 信徒彼此相交，实质是神儿女的家庭关系，「那时，敬畏耶和华的彼此谈论，耶和华侧耳而听，且有纪念册在祂面前，记录那敬畏耶和华、思念祂名的人」（玛三16）。
  1. 彼此相交是双向的：一面分享自己所认识的神、所领受的恩典，正如使徒约翰希望信徒与自己相交，是因为「我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的」（3节）；一面领受别人所认识的神、所领受的恩典，正如使徒保罗希望「把些属灵的恩赐分给你们，使你们可以坚固；这样，我在你们中间，因你与我彼此的信心，就可以同得安慰」（罗一11-12）。
  2. 彼此相交的前提是与神相交。「我们若与神相交，在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交」（7节）。人若没有与神相交，就会用社交代替相交：谈论世界眉飞色舞，谈论圣经意兴阑珊；说教抱怨滔滔不绝，自我剖析避重就轻。如果信徒的彼此相交停留在聚餐聊天、运动郊游、互助互惠或辅导查经上，也许关系密切了、问题解决了、知识增加了，但却越来越不需要神了。
  3. 彼此相交的目的是与神相交。神要我们在基督的身体里「彼此教导、互相劝戒」（西三16）、「彼此认罪，互相代求」（雅五16）、「彼此相顾」（林前十二25），从而进入与神更美好、更丰盛的交通。因此，人若想借着彼此相交得着人的帮助或同情，难免都会失望。因为彼此相交的目的，就是为了在心中给神腾地位：顺服地让神拿走人所倚赖的、好把祂自己更丰富地给我们：「我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们」（林后四7）。因此，当我们与神相交到一个地步的时候，「虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。主耶和华是我的力量；祂使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处」（哈三17-19）。
  4. 彼此相交是为了主动地给、而不是被动地得。人生的意义就是成为别人的益处，作恩典的渠道：「各人要照所得的恩赐彼此服事，作神百般恩赐的好管家」（彼前四10），「无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处」（林前十24）。因此，信徒的「得」就在于「给」：「你们要给人，就必有给你们的，并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流地倒在你们怀里」（路六38）。
  5. 彼此相交是生命的试金石。肉体里的骄傲、无知、优越、自卑、嫉妒、抱怨，都会阻挡彼此相交。人若还活在肉体里，就会保持安全距离、避免肉体相撞；人若已经重生得救，必然会与神相交，也渐渐彼此相交。因此，信徒若是不能彼此相交，必定生命出了问题；传福音若不能把人带进彼此相交，生命永远不会长进；父老若是轻看小子的喂养，表明生命还不成熟；传道人若是强装属灵，就是生命枯干的信号。
  6. 彼此相交是生命的磨刀石，「铁磨铁，磨出刃来」（箴二十七17）。因为彼此相交不但有给予，也有接受；不但有付出，也有得着；不但服事别人、坚固肢体，也寻求帮助、操练自己；不但使别人得着喂养，也使自己更加成熟。

【约壹一5】「神就是光，在祂毫无黑暗。这是我们从主所听见、又报给你们的信息。」

• 一5-二2的主题是「行在光明中」，用关键词「说谎的 pseustes」（一10；五10）与五1-12「活在永生里」前后呼应。
• 当约翰提到「我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的」（3节）以后，接下来就讨论什么才是真正的与神相交。原文用了六个「若 ean」，一反一正，一面驳斥三类异端，一面提出福音的应许和要求。
• 「神就是光，在祂毫无黑暗」（5节；约一4），这是宣告神的属性是真理（6节）、信实和公义（9节），绝不会被罪玷污、没有任何道德的瑕疵（约八46），这是福音最基本的「信息」（5节）。

【约壹一6】「我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。」

【约壹一7】「我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。」

• 第6-7节是驳斥第一类异端。这类异端「说是与神相交，却仍在黑暗里行」（6节），也就是言行不一，原因可能包括：
  1. 认为身体只是灵魂的外壳，灵魂不会被身体的行为污染；
  2. 认为因信称义的人已经超越律法，不必行义、仍是义人（三7）；
  3. 认为在聚会时「与神相交」就行了，却不愿在日常生活中接受十字架的对付、追求圣洁，有名无实；
  4. 认为「与神相交」就行了，却不愿与其他的信徒「彼此相交」（7节），甚至恨弟兄（二9）、假冒为善……
• 这类异端会造成两种结果：
  1. 「说谎话」（6节），假冒为善、声称自己有没有的东西。「神就是光」（5节），黑暗和光明是互不相容的，真正的「与神相交」是把人带进光中：「在祢的光中，我们必得见光」（诗三十六9）。「光明和黑暗有什么相通呢」（林后六14），罪必然会破坏人「与神相交」（诗五4；六十六18）。
  2. 「不行真理」（6节；约三19-20），因为「行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行」（约三21）。
• 「我们若在光明中行」（7节），首先应当承认罪会使我们「与神隔绝」（赛五十九2），然后效法神的性情，「如同神在光明中」（7节）：
  1. 「在光明中行」的记号是认罪（9节）。真理的光必然会显明我们生命中的黑暗，「在光明中行」的人越靠近光、就越看见自己的污秽，越亲近神、就对自己的罪越敏感。
  2. 「在光明中行」的人承认自己的罪，就能寻求和接受基督宝血「洗净我们一切的罪」（7节）的功效。「洗净」原文是现在式，表示基督的代赎功效能不断地洗净罪污、维持我们「与神相交」。「遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤」（箴二十八13）。
  3. 「与神相交」的标志，不是神秘超然的自我感觉，而是与肢体「彼此相交」。

【约壹一8】「我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。」

【约壹一9】「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」

• 第8-9节是驳斥第二类异端。这类异端「说自己无罪」（8节），也就是不觉得自己有罪，原因可能包括：
  1. 认为无论自己外在的行为如何，内心却是善良的；
  2. 认为自己具有某种超然的知识，可以不被肉体所影响；
  3. 认为自己已经被神白白称义（罗三24），不必再活在罪疚感里；
  4. 认为自己没有犯罪，而是生理、心理、遗传或社会的受害者……
• 这类异端会造成两种结果：
  1. 使自己活在「自欺」（8b）里，不知不觉走向灭亡。
  2. 证明真理不在他们心里（8c）。因为人若心里有真理的圣灵（五7），圣灵一定会让人「为罪、为义、为审判，自己责备自己」（约十六8）。
• 「我们若在光明中行」（7节），就要承认自己的罪，才能接受神已经预备好的赦罪之恩：
  1. 我们若承认自己的罪，就会蒙神「赦免我们的罪」（9节），与祂和好（诗三十二5-6）。因为神是「信实的」（9节），祂应许「我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶」（耶三十一34）；
  2. 我们若不为罪狡辩，就会蒙神「洗净我们一切的不义」（9节），除去我们的污点。因为神是「公义的」（9节），祂的儿子已经「为我们的罪作了挽回祭」（二2），「凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义」（罗三25）。
• 第8节的「罪」原文是单数，可以指罪性或罪疚感（约十五22、24）。第9节的两个「罪」原文都是复数，指罪行。「认自己的罪」（9节），不是泛泛地认罪，而是具体地承认每一项罪行，「不隐瞒我的恶」（诗三十二5）。

【约壹一10】「我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的，祂的道也不在我们心里了。」

• 一10-二2是驳斥第三类异端。这类异端「说自己没有犯过罪」（10节），也就是拒绝承认自己的罪行，原因可能包括：
  1. 认为自己虽然没信主，但却凭良心做事；
  2. 认为自己信主以后，已经是新造的人（林后五17），自信不会再犯罪；
  3. 认为自己信主以后，已经有圣灵内住（林后一22），凡事都是圣灵的引导；
  4. 认为自己不是淫乱、而是时尚，不是拜偶像、而是信仰多元化，「称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦」（赛五20）……
• 这类异端会造成两种结果：
  1. 他们不止是「说谎话」（6节）和「自欺」（8节），而且更加大胆无耻，甚至指控神、「以神为说谎的」（10b），全盘否定了救恩的必要性（罗三23；太四17）。
  2. 证明神的道不在他们心里（10c）。他们既没有接受真理、也没有圣灵内住。
• 「我们若在光明中行」（7节），就要承认自己信主前后都会不断地犯罪。人只有活在圣灵里的时候，才能过着胜过罪的生活；但活在肉身里的人，没有一个能随时随地都活在圣灵里。因此，只有诚实地认罪，才能维持我们「与神相交」，因为「若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督」（二1）。

《约翰壹书》背景

　　《约翰壹书》的原文是希腊文，又被称为「约翰的第一封信 First Epistle of John」。《希伯来书》、《雅各书》、《彼得前、后书》、《约翰壹、贰、叁书》、《犹大书》被称为「一般书信 General Epistles」或「大公书信 Catholic Epistles」，因为这些书信都没有指明特定的收信人，而且作者并非保罗。

　　本信和《希伯来书》一样，开头没有问安、也没有提到作者的名字，但教会传统和内证、外证都指向是《约翰福音》的作者使徒约翰。使徒约翰晚年定居于罗马亚细亚行省的以弗所，他在罗马皇帝多米田（Domitian，于主后81-96年在位）的大逼迫中被流放拔摩岛，后来回到以弗所，于第一世纪结束之际去世。他可能于主后90年代，从以弗所给附近亚细亚的教会写了本信。

　　此时，主耶稣已经升天60年，见过主耶稣的门徒渐渐离世，大部分信徒都是第二、三代基督徒，但主耶稣却还没有再来。因此，不少信徒渐渐懈怠，不再警醒等候，同时又出现了各种「敌基督的」（二18）和「假先知」（四1）。比如早期诺斯底主义（Gnosticism）、幻影说（Docetism）和克林妥主义（Cerinthianism），他们对神（二4）、基督道成肉身（二22；四4）、罪（一8-10）和彼此相爱（二9-11）都有错误的主张。教会的光景正如主耶稣所预言的：「有好些假先知起来，迷惑多人。只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了」（太二十四11-12）。谬误总是花样百出，但真理永远只有一个。因此，使徒约翰写信的重点并非驳斥彼时彼地的异端（二26），而是重申亘古永存的真理。这使本信的功用超越了时空，不但能使当时的小子们「喜乐充足」（一4），还能帮助历世历代的信徒在各种挑战面前都有永生的确据（五13），因此远离谬误（五21）、坦然无惧地与神亲密相交（五14）。

　　为此，约翰提出了真理、顺服和爱心三个方面的标准，让我们能确认自己有永生，也可以分辨异端、认出弟兄：

1. 1. 真理：「圣灵就是真理」（五7），所以里面有圣灵的人必然会「认耶稣为基督」（二22）、「认耶稣基督是成了肉身来的」（四2）、「信耶稣是神儿子」（五5、10、13；三23），「凡不认子的，就没有父」（二23）。
   2. 顺服：「神就是光」（一5），所以属神的人必然会「在光明中行，如同神在光明中」（一7）、「认自己的罪」（一94）、「遵守祂的诫命」（二4）、「照主所行的去行」（二6）、「行公义」（二29）、「洁净自己」（三3），「我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了」（一6）。
   3. 爱心：「神就是爱」（四8），所以属神的人必然会「彼此相交」（一17）、「爱弟兄」（二10）、「彼此相爱」（三11、23；四7、11-12）、「在行为和诚实上」（三18）相爱，「没有爱心的，就不认识神」（四8）。

　　本信就像一曲交响乐，不断回响着似曾相识的变奏，每个变奏环环相扣、又可自成主题。有些读者对作者的思路摸不着头绪，感到似乎是在不停地绕圈子。实际上，作者巧妙地运用了交错（chiastic structure）和平行（parallelism）的文学技巧，用关键词「爱 agape/agapao」和「晓得、知道 ginosko」贯穿全信，又用关键词「认识 ginosko」、「住 meno」、「认 homologeo」、「生命 zoe」和「说谎的 pseustes」前后呼应，使本信整体呈现为一个清晰的交错对称结构：

• • A. 生命之道（一1-4，关键词「生命」）；
  • 　B. 行在光明中（一5-二2，关键词「说谎的」）；
  • 　　C. 认识主的遵守诫命（二3-17，关键词「认识、住、说谎的」）；
  • 　　　D. 敌基督不认耶稣为基督（二18-27，关键词「认」）；
  • 　　　　E. 住在主里面的行公义（二28-三10，关键词「住」）；
  • 　　　　E1. 住在神里面的爱弟兄（三11-24，关键词「住」）；
  • 　　　D1. 假先知不认道成肉身（四1-6，关键词「认」）；
  • 　　C1. 认识神的彼此相爱（四7-21，关键词「认识、住、说谎的」）；
  • 　B1. 活在永生里（五1-12，关键词「说谎的」）；
  • A1. 生命确据（五13-21，关键词「生命」）。

　　当使徒约翰在人生的终点回首往事的时候，发现信徒最需要的是生命。历世历代的教会都充斥着两种人：

1. 1. 有些人没有生命，圣灵让约翰为他们写下《约翰福音》：「但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命」（约二十31）。
   2. 有些人不确定是否有生命、或者活不出生命的能力，圣灵让约翰为他们写下《约翰壹书》：「我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生」（五13）。

　　《约翰壹书》可以说是《约翰福音》十三-十七章的应用性解释。第一世纪末的信徒大都没有亲眼见过主耶稣，所以使徒约翰用《约翰福音》描绘了他所见过的生命之后，又借着《约翰壹书》教导他们如何活出这种生命里的真理和爱心：在光明中行（约八12；十二35-36）、常在基督里（约十五4-8）、彼此相爱（约十三34；十五12）。在本信中，约翰的宣告就像主耶稣一样，黑白分明、直击人心：不是生就是死，不是义就是罪，不是爱就是恨，不是光明就是黑暗，不是真理就是谎言，不是神的儿女就是魔鬼的儿女，不是爱天父就是爱世界，毫无折衷的妥协余地、没有中间的灰色地带。这样诚实的态度，正是后现代社会的信徒所急需的；我们只有诚实地用本信中的重生记号审视自己，才能确信自己真的有永生。

【彼后三1】「亲爱的弟兄啊，我现在写给你们的是第二封信。这两封都是提醒你们，激发你们诚实的心，」

【彼后三2】「叫你们记念圣先知预先所说的话和主救主的命令，就是使徒所传给你们的。」

• 三1-13的主题是「先知的预言和主降临的应许」，与一16-21「主荣耀的见证和先知的预言」前后呼应。
• 彼得在一16-21已经提到主的降临和先知的预言，第二章抨击了在主再来的问题上制造混乱的假师傅，现在继续用先知的预言和主降临的应许来提醒信徒。我们生命成长的路上需要不断被「提醒」（一12、13；三1；犹5），才能不被异端掳去。信徒不可停止聚会、读经、听道，不是需要不断学习新知识，而是需要不断被提醒「已有的真道」（一12）。
• 「亲爱的弟兄啊」，这个称呼在本章出现了4次（1、8、14、17节），每次都是用来提醒读者。
• 「第二封信」（1节），表明还有第一封信，很可能就是《彼得前书》。
• 「激发你们诚实的心」（1节），可译为「激发你们真诚的心」（和合本修订版，英文ESV译本），意思是唤醒信徒真诚爱主的心，免得在日复一日的平静和忙碌中灵性昏睡，爱主的心逐渐冷淡。为此，我们应当「记念圣先知预先所说的话和主救主的命令，就是使徒所传给你们的」（2节）。「命令」原文是单数，特指持守圣洁的命令（二21；彼前一16；提前六14；利十一45）。

【彼后三3】「第一要紧的，该知道在末世必有好讥诮的人随从自己的私欲出来讥诮说：」

【彼后三4】「『主要降临的应许在哪里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。』」

【彼后三5】「他们故意忘记，从太古，凭神的命有了天，并从水而出、借水而成的地。」

【彼后三6】「故此，当时的世界被水淹没就消灭了。」

【彼后三7】「但现在的天地还是凭着那命存留，直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子，用火焚烧。」

• 信徒首先要知道，末世必有「好讥诮的人」（3节）出现，他们不承认基督（二1）、不相信基督再来（4节），藐视神要人持守圣洁的诫命（2节；二21；彼前一16；提前六14；利十一45）。主耶稣早已预言了他们的出现（太二十四3-5、11、23-26），使徒保罗也有同样的教导（提前四1-3；提后三1-9）；现在彼得发出同样的警告，并且指出，这些人无论怎样假冒神的名义包装谬误，本质都是「随从自己的私欲」（3节），而救恩却是叫我们「脱离世上从情欲来的败坏」（一4）。
• 「末世」并非指将来的世代，而是我们现在正处于的世代（林前十11），指从基督第一次降世到祂再来之间的新约时代（来九26），又称为「末后的日子」（徒二17）。在犹太人的观念中，历史可以分为现今的世代和弥赛亚来临之后的未来的世代，即「今世、来世」（太十二32；可十30；路十八30），但新约进一步教导，「来世」因主耶稣已经临到了。现在是两个世代互相重叠的「末世」，信徒已经被拯救脱离了现今「罪恶的世代」（加一4），并且已经开始尝到「来世权能」（来六5）。
• 这些假师傅否认基督再来的预言（可十四62；约十四1-3；徒一11；林前十五23；帖前四14-17；帖后二1-12），讥诮「主要降临的应许在哪里呢」（4节），因为当时主耶稣已经升天大约三十年了，但还没有再来；而现在已经过了两千年，祂还是没有再来。在这些人看来，似乎「万物与起初创造的时候仍是一样」（4节），宇宙是恒定、不变的，神不会干预自然律、用神迹结束历史的进程。
• 4-10节是一个交错对称的结构：
  • A. 假师傅讥诮「主要降临的应许在哪里呢」（4a）；
  • 　B. 假师傅讥诮「万物与起初创造的时候仍是一样」（4b）；
  • 　B1. 回应「万物与起初创造的时候仍是一样」（5-7节）；
  • A1. 回应「主要降临的应许在哪里呢」（8-10节）。
• 5-7节首先回应「从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样」（4b）。「列祖」包括已经去世的旧约先知和新约门徒。讥诮者的逻辑是，既然过去神没有介入宇宙，为什么将来会插手审判呢？但彼得指出，万物的创造（5节）、毁灭（6节）和存留（7节），都不是根据物质本身，而是根据神的话语（7节）。神不但是创造的神，也是审判的神；祂可以在任何时间改变历史的进程，因为是祂设计并掌管着自然规律。彼得的回应包括三点：
  1. 神借着祂的话和水创造了世界：第5节可译为「他们故意忘记这事，就是从太古凭神的话有了天，并由水而出和藉着水而成的地」（和合本修订版，英文ESV译本）。假师傅通常并不是公然反对圣经，而是似是而非地扭曲圣经，所以澄清真理的方法就是回到圣经。这些假师傅不敢否定神创造天地（创一1-10），但却「故意忘记这事」。今天，许多自称基督徒的人走得更远，他们干脆把《创世记》第一章当作神话，认为神任凭万物自行发展、否定基督再来审判。
  2. 神借着同样的话和水毁灭过世界：第6节可译为「借着这些，当时的世界被水淹没就消灭了」（英文ESV译本）。这些假师傅也不敢否定神曾经用挪亚时代的大洪水审判了当时败坏的世界（创七10-20），但却「故意忘记这事」。今天，许多自称基督徒的人走得更远，他们干脆否定大洪水的地质和考古证据，认为那只是传说、或者是局部的洪水。
  3. 神还要借着同样的话和火毁灭将来的世界：第7节可译为「但现在的天地还是凭着同样的话存留，直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子，用火焚烧」（英文ESV译本）。将来的审判仍然是根据神的话语，但不再使用「洪水」（创九11），而是「用火焚烧」（申三十二22；赛六十六15；番一18；玛四1）。从前用洪水所消灭的不过是地上的活物，将来烈火所烧灭的包括天地一切旧造（10、12节）。现代物理学的质能转换公式揭示了每个原子核里所保存的毁灭能力，物质本身并不足以维持并延续自己，反而包含了足以毁灭自己的物质和能量。因此，万有必须「靠祂而立」（西一17）；一旦基督不再「托住万有」（来一3），一切物质都有可能转化成毁灭世界的能量。

【彼后三8】「亲爱的弟兄啊，有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日。」

【彼后三9】「主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。」

【彼后三10】「但主的日子要像贼来到一样。那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。」

• 8-10节回应「主要降临的应许在哪里呢」（4a）。主为什么还没有再来？彼得对此并不着急，因为他知道自己不会活着看到基督再来（约二十一18-23），所以对任何基督再来的猜测都不感兴趣。但是，为了帮助那些质疑基督再来的人，彼得提供了两个答案：
  1. 神计算时间的方式与人不同。神借着先知玛拉基预言：「立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到」（玛三1），但主耶稣过了四百年才道成肉身。这正如诗九十4所说的，「主看一日如千年，千年如一日」（8节）。人以时间为参照物，神却以永恒为参照物。人之所以感觉时间漫长，是因为活在时间里；但神活在永恒里，在时空之外、是时空的主宰，祂看时间的角度是受时空限制的人无法揣摩的。神是恒久忍耐的，因为祂看「千年如一日」，即使主再来的日子迟延一千年，在神的眼中也只是好像一日，不必着急（哈二3）。但神对赐给我们的短暂时间又是重视的，因为祂看「一日如千年」，所以我们「要爱惜光阴」（弗五16），抓紧时间「做那差我来者的工」（约九4）。
  2. 神要让尽量多的人有机会悔改。第9节可译为「主没有迟延祂的应许，就如有人以为祂是迟延，其实祂是宽容你们，不愿一人沉沦，而是人人都来悔改」（和合本修订版，英文ESV译本）。有人认为神在拖延时间，是因为根据的是自己的时间表、而不是神的时间表。事实上，神早已按祂忍耐宽容的性情（15节；罗二4；九22）制定了时间表，既不会失信、也不会失控。神是「不轻易发怒」（出三十四6）的神，祂在过去的洪水审判时「容忍等待」（彼前三20），在将来的末日审判中也愿意「宽容」等待。因为神「断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活」（结三十三11），所以忍耐等候恶人、包括那些假师傅「回头离开所行的道」（结十八23）。但是，「祂愿意万人得救，明白真道」（提前二4），「特意要怜恤众人」（罗十一32），并不是让不信的人都自动得救；因为当「神震怒，显祂公义审判的日子来到」（罗二5）时，「祂必照各人的行为报应各人」（罗二6）。神的等候固然是「宽容」罪人、甚至是那些「「好讥诮的人」（3节），让他们仍有机会听信福音、悔改得救；但更是「宽容」信徒（即「你们」），使我们仍有机会预备好自己、广传福音，可以「安然见主」（14节）。
• 第10节可译为「但主的日子要像贼一样来到；那日，天必在轰然一声中消失，天体都要被烈火熔化，地和地上的万物都要烧尽」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  1. 「主的日子」，是从主耶稣再来、到进入新天新地之前的那段时间，其中最重要的是末日大灾难（太二十四15；但九27），旧约把这日子称为「耶和华的日子」（番一7）。主耶稣把祂再来的日子比喻成「像贼来到一样」（太二十四43-44；路十二39-40），因为基督的再来对那些没有警醒预备的人将是非常突然、措手不及的。主耶稣自己并不知道那日子何时到来（可十三32），祂也教导门徒不要猜测（徒一7），因为那是「父凭着自己的权柄所定的时候、日期」（徒一7）。这个特别的比喻给门徒们留下了深刻的印象，使徒保罗（帖前五2；帖后二1-2）和使徒约翰（启三3；十六15）都使用了同样的比喻。
  2. 「那日」，就是「神的日子」（12节），指千禧国度之后（启二十4-5）的审判之日，那时旧天旧地将消失（启二十11）、新天新地将开始（启二十一1）。神清除旧造的方法不再是洪水（二5；创九11），而是用火（玛四1），宇宙的星体和地上的文明都要被「烈火熔化」（12节）——「天上的万象都要消没；天被卷起，好像书卷。其上的万象要残败，像葡萄树的叶子残败，又像无花果树的叶子残败一样」（赛三十四4），这与现代宇宙理论所推测的宇宙结局也是一致的。到「那日」，不但「地和地上的万物都要烧尽」，我们在地上所积攒的「万物」还会在审判时指控我们：因为「你们的金银都长了锈；那锈要证明你们的不是，又要吃你们的肉，如同火烧。你们在这末世只知积攒钱财」（雅五3）。

【彼后三11】「这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，」

【彼后三12】「切切仰望神的日子来到。在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火熔化。」

【彼后三13】「但我们照祂的应许，盼望新天新地，有义居在其中。」

• 11节可译为「既然这一切都要如此消失，你们处世为人必须圣洁敬虔」（和合本修订版，英文ESV译本）。既然地上的一切都要消失，就不应当被我们作为人生追求的目标；相反，这个结局可以激发每一个盼望基督再来的信徒「处世为人必须圣洁敬虔」。面对虚空的现实，世人有的选择及时享乐、有的选择绝望厌世、有的选择麻醉自己。唯有追求「圣洁敬虔」，我们的生命才能在虚空中获得永恒的意义；因为能从虚空的世界带到永恒的，只有「圣洁敬虔」。
• 12节可译为「等候并催促神的日子来到。因为在那日，天要被火烧而消灭，天体都要被烈火熔化」（和合本修订版，英文ESV译本）。「圣洁敬虔」不但是我们等候主再来的生活态度，更会加速主的再来（太六10；路十一2）；因为悔改的人越多，那日子越近（徒三19；罗十一25-26）。这并不是说人的工作可以「加速」基督的再来，因为那日子是「父凭着自己的权柄所定的时候、日期」（徒一7）；这是让我们不要消极被动地等待，而要积极主动地活出神的性情（一3-11），证明我们是属于新天新地的居民（13节）。
• 13节可译为「但照祂的应许，我们等候新天新地，其中有正义常住」（和合本修订版，英文ESV译本）。「新天新地」是「长存」（赛六十六22）的新造（赛六十五17；启二十一1），其中有基督的公义存到永远（赛九7；十一4-5；三十二16-19），那里的「居民都成为义人，永远得地为业」（赛六十21），是信徒永远的家（启二十一27）。旧造败坏的根源并不是物质，而是罪；活在新天新地的人「既脱离世上从情欲来的败坏」（一4），所以可以活在与基督相似「不朽坏的」（林前十五42）身体里，而不是以灵魂的形式存在。

【彼后三14】「亲爱的弟兄啊，你们既盼望这些事，就当殷勤，使自己没有玷污，无可指摘，安然见主；」

【彼后三15】「并且要以我主长久忍耐为得救的因由，就如我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧写了信给你们。」

【彼后三16】「他一切的信上也都是讲论这些事。信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。」

• 三14-18a的主题是「殷勤长进」，与一3-15「殷勤装备」前后呼应。
• 14节可译为「所以，亲爱的，既然你们等候这些事，就要竭力使自己没有玷污，无可指责，在主前和睦」（和合本修订版，英文ESV译本）。一个信徒的行为，是因着「神的性情」（一4），也取决于是否盼望基督再来（12节）和新天新地（13节）。一个盼望基督再来的人，最重要的不是急着事奉、传福音，而是「竭力使自己没有玷污，无可指责」，「保守自己不沾染世俗」（雅一27），专心藏在没有瑕疵的祭牲基督里（彼前一19）、与神和好。因为「非圣洁没有人能见主」（来十二14），「凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了」（雅四4）；相反，「公义的果效必是平安；公义的效验必是平稳，直到永远」（赛三十二17），这样，「祂若显现，我们就可以坦然无惧；当祂来的时候，在祂面前也不至于惭愧」（约壹二28；林后五10）。而那些「已被玷污，又有瑕疵」（二13）的假师傅表面上殷勤事奉，其实是为了自己的名利（二3）；表面上竭力传福音，其实在传「陷害人的异端」（二1）。
• 15a可译为「并且要以我们主的容忍作为你们得救的机会」（和合本修订版，英文ESV译本）。尽管天上的圣徒等候已久（启六10-11），审判的日子早晚要来（二9；三7），但神却恒久忍耐，因为祂要给世人「得救的机会」，也让我们能做成自己「得救的工夫」（腓二12）。因此，我们怎么能浪费「主看一日如千年」（8节）的宝贵时间呢？
• 这些也是使徒保罗在《罗马书》里的教导（罗二4；三25；九22）。保罗教导「因信称义」（罗五1）的恩典，但却被某些人用来否定审判（4节），曲解为可以多犯罪、就多彰显神的恩典（罗三5-8；六1）；保罗教导脱离律法得自由（罗八1-2，七4；加三10），但却被人曲解为可以放纵情欲（二19）。古往今来的假师傅都喜欢标榜「凡事我都可行」（林前六12）、「你们蒙召是要得自由」（加五13），为自己的放纵辩解。真理装备不足、或者信心软弱的人，也常常体贴肉体，不是用神的话语洁净自己，而是「强解」（16节）圣经来迎合自己，把自己想做的事解释得貌似合理，结果只是掩耳盗铃、「自取沉沦」（16节）。

【彼后三17】「亲爱的弟兄啊，你们既然预先知道这事，就当防备，恐怕被恶人的错谬诱惑，就从自己坚固的地步上坠落。」

【彼后三18】「你们却要在我们主——救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。愿荣耀归给祂，从今直到永远。阿们！」

• 「你们既然预先知道这事」（17节），指知道有人会强解圣经，「自取沉沦」（16节）。真理只有一个，错谬却可以有成百上千、层出不穷；所以我们防备假师傅的第一个方法，就是用真理来装备自己，才能慎思明辨，免得「被恶人的错谬诱惑」（17节）。实际上，只要认真查考圣经，我们就能辨别出今天许多自称「基督教」的组织都是假师傅。
• 防备假师傅的第二个方法，就是追求属灵生命的长进，从认识基督开始，借着每日与主同行而不断进深（一5-7）。信徒的一生，就是不断「在我们主——救主耶稣基督的恩典和知识上有长进」的过程，是不断信靠和经历恩典、认识基督的过程。属灵生命不进则退，我们若不在恩典上长进，就会忽略或滥用恩典；我们若不在知识上长进，就会被「那敌真道、似是而非的学问」（提前六20）诱惑，两者都会让我们「从自己坚固的地步上坠落」（17节）。
• 关于「恩典」的更多解释，参见彼前一10注解。
• 三18b「荣耀归给主」与一1-2「平安加给人」首尾呼应。「荣耀」是单单属于神的（赛四十二8；彼前四11），「愿荣耀归给祂」（18节；一17），等于宣告基督与神同等，让荣耀「因我们的主耶稣基督归与祂」（犹25；腓二11），我们也能「得享祂永远的荣耀」（彼前五10）！

【彼后二1】「从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速地灭亡。」

【彼后二2】「将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道因他们的缘故被毁谤。」

【彼后二3】「他们因有贪心，要用捏造的言语在你们身上取利。他们的刑罚，自古以来并不迟延；他们的灭亡也必速速来到（原文是不打盹）。」

• 本章的主题是「警告假师傅」，是本信交错对称结构的中心，本身也是一个交错对称结构：
  • A. 假师傅危害真道（1-3节）；
  • 　B. 假师傅的刑罚（4-10a）；
  • 　　C. 假师傅的真面目（10b-16节）；
  • 　B1. 假师傅的诱惑（17-20节）；
  • A1. 假师傅背弃义路（21-22节）。
• 1-3节的主题是「假师傅危害真道」，与21-22节「假师傅背弃义路」首尾呼应，用关键词「道 hodos」（2节）和「路 hodos」（22节）联系在一起。这个词在本信中只出现过三次（二2、15、21）。
• 「日光之下并无新事」（传一9），魔鬼假冒、掺杂、打岔的工作从来没有停止过，旧约时代有「假先知」（1节）混在神的百姓中（申十三1-3），新约时代也将有「假师傅」（1节）掺杂在信徒里（太二十四24），两者都是从内部出现的。今天，世界更是大摇大摆地进入教会，假师傅的包装也越来越现代，但本质都是离弃「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）的 福音，不是用明显属世的「成功、财富、健康」来取代十字架，就是用貌似属灵的「事奉、灵恩、公益」来代替基督。
• 假师傅的影响是毁灭性的，他们所传的异端不但「陷害人」（1节），使人作「地狱之子」（太二十三15）；也陷害自己，「连买他们的主他们也不承认，自取速速地灭亡」（1节）。主耶稣在十字架上为所有的人受死，赎价足以买赎所有的人，包括那些「假师傅」；但只有承认主名的人，才能接受买赎的功效。在本信中，彼得用「你们」来称呼信徒，「他们」来称呼假师傅。
• 古往今来的假师傅都有两大特点：放纵情欲、内藏贪心：
  1. 放纵情欲：使徒预言，假师傅将会很成功，因为凡是能使放纵情欲合理化的道理，都能吸引大批体贴肉体的人，所以「将有许多人随从他们邪淫的行为」（2节）。但神允许「真道因他们的缘故被毁谤」（2节），却是为了洁净教会，因为「他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就必仍旧与我们同在；他们出去，显明都不是属我们的」（约壹二19）。「真道」直译是「真理的道路」，包括福音真理和福音带来的生活方式（一4）。今天，有些人也和这些假师傅一样，口里属灵、生活属世，行事为人与世界毫无分别、甚至更糟，以致「神的道理被毁谤」（多二5；提前六1；赛五十二5）。
  2. 内藏贪心：真使徒「从来没有用过谄媚的话、也没有藏着贪心」（帖前二5），所以不怕传讲让人扎心的十字架信息，目的是为了拯救人、造就人。但假师傅「因有贪心，要用捏造的言语在你们身上取利」（3节），所以无论外表多么热心、多有爱心，目的都是为了讨好人、吸引人；因为需要掌声，所以就要迎合听众。

【彼后二4】「就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。」

【彼后二5】「神也没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口。」

【彼后二6】「又判定所多玛、蛾摩拉，将二城倾覆，焚烧成灰，作为后世不敬虔人的鉴戒；」

【彼后二7】「只搭救了那常为恶人淫行忧伤的义人罗得。」

【彼后二8】「（因为那义人住在他们中间，看见听见他们不法的事，他的义心就天天伤痛。）」

【彼后二9】「主知道搭救敬虔的人脱离试探，把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子。」

【彼后二10】「那些随肉身、纵污秽的情欲、轻慢主治之人的，更是如此。他们胆大任性，毁谤在尊位的，也不知惧怕。」

• 4-10a原文是一个长句，主题是「假师傅的刑罚」，与17-20节「假师傅的诱惑」前后呼应，用关键词「黑暗坑 zophos」（4节）和「墨黑 zophos 」（17节）、「留 tereo」（4、9节）和「存留 tereo」（17节）、「世代 kosmos」（5节）和「世上 kosmos」（20节）、「肉身 sarx」（10a、18节）、「情欲 epithumia」（10a、18节）联系在一起，这些词原文在本章中只出现在这两个段落。
• 为了证明假师傅的刑罚「自古以来并不迟延」（3节），彼得列举了历史上的例子。神是永远不变的，既然祂过去没有宽容堕落的天使（4节）、挪亚的世代（5节）、所多玛和蛾摩拉（6节），现在和将来也照样会审判假师傅（9b-10a）；既然祂过去搭救了义人罗得（7-8节），现在和将来也知道怎样「搭救敬虔的人脱离试探」（9节）。4-10a组成一个交错对称结构：
  • A. 过去的审判（4-6节）；
  • 　B. 过去的拯救（7-8节）；
  • 　B1. 现在的拯救（9a）；
  • A1. 现在的审判（9b-10节）。
• 第4节可能引自《以诺一书》。「天使犯了罪」，指天使随从撒但背叛神（启十二4、7、9；犹6）。「丢在地狱 Tartaroo」原文意思是被关在「冥府 Tartaros」，在希腊神话中，「冥府 Tartaros」是冥界的最底层，相当于地狱。「黑暗坑」指囚禁堕落天使的黑暗地方（犹6）。
• 挪亚是一个在败坏的世代中「传义道」（5节）的人，而罗得只是一个相对的「义人」（7节；创十八24），行为很不完全（创十九8），但却因「常为恶人淫行忧伤」（7节）而蒙神怜悯。今天，许多信徒也和罗得一样软弱，一面贪恋所多玛的舒适生活，「住在他们中间」（8节）；一面内心无法同意「他们不法的事」（8节），但对环境却毫无影响力，所以「义心就天天伤痛」（8节）。更有些信徒对世界已经司空见惯、麻木不仁，甚至习以为常、乐在其中，内心毫无伤痛的感觉，比软弱的罗得更加不如。
•  挪亚和罗得都是从试探中被神「搭救」（9节）的人，但都不是立即被搭救：挪亚顺从神的指示，所以在一百二十年里一面建造方舟、一面忍受邻人的讥笑；罗得舍不得放弃所多玛的舒适生活，所以长年忍受心灵的煎熬和环境的威胁。因此，神会让我们长期顺服等候，也会允许假师傅长期搅扰教会，但我们可以放心，神「知道」（9节）什么时候「搭救」、也知道怎样「搭救」。因为「神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住」（林前十13）。
• 10a可译为「尤其那些随从肉体、放纵污秽的情欲、藐视主的权威的人更是如此」（和合本修订版）。「所多玛、蛾摩拉」（6节）因「随从逆性的情欲」（犹7；创十九5），被神定罪降罚（创十八20；十九24），「作为后世不敬虔人的鉴戒」（6节）。但今天许多「后世不敬虔人」并没有从这些「鉴戒」中吸取教训，反而「随从肉体、放纵污秽的情欲、藐视主的权威」，用各种理由否认神对同性恋行为的憎恶（利十八22；二十13；罗一26-27；林前六9；提前一10）；他们若不悔改，结局必然也和「所多玛、蛾摩拉」一样。

【彼后二11】「就是天使，虽然力量权能更大，还不用毁谤的话在主面前告他们。」

【彼后二12】「但这些人好像没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的。他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏。」

【彼后二13】「行的不义，就得了不义的工价。这些人喜爱白昼宴乐，他们已被玷污，又有瑕疵，正与你们一同坐席，就以自己的诡诈为快乐。」

【彼后二14】「他们满眼是淫色（原文是淫妇），止不住犯罪，引诱那心不坚固的人，心中习惯了贪婪，正是被咒诅的种类。」

【彼后二15】「他们离弃正路，就走差了，随从比珥之子巴兰的路。巴兰就是那贪爱不义之工价的先知，」

【彼后二16】「他却为自己的过犯受了责备；那不能说话的驴以人言拦阻先知的狂妄。」

• 10b-16节的主题是「假师傅的真面目」，历世历代的假师傅都有六个共同点：
  1. 他们胆大任性：轻率莽撞地「毁谤在尊位的」（10b）天使，拒绝「天使所传的律法」（徒七38、53；来二2）。相比之下，「力量权能更大」（11节）的天使却谨慎地约束自己，「在对他们宣告从主来的审判的时候还不用毁谤的话」（11b和合本修订版，和合本修订版）。
  2. 他们没有灵性：就像畜类一样被肉体的欲望支配（12a），却自以为比常人更有智慧，所以敢于「毁谤他们所不知道的」（12节）的属灵事物（林前二14；彼后二12）。
  3. 他们带来毁灭：不但败坏别人、而且毁灭自己，「正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏」（12节）。
  4. 他们不义诡诈（13节）：「得了不义的工价」（13节），必遭报应。他们「喜爱白昼宴乐」（13节），把教会的爱宴变成了放纵情欲的机会，「就以自己的诡诈为快乐」（13节）。当时连外邦人都认为在白天工作的时间宴乐是堕落的（帖前五7；徒二15）。
  5. 他们习惯犯罪（14节）：不但自己「满眼是淫色，止不住犯罪」（14节）、「心中习惯了贪婪」（14节），而且「引诱那心不坚固的人」（14节）。
  6. 他们贪爱钱财（15-16节）：就像为利咒诅（民二十二至二十四章）和陷害以色列人（民二十二至二十四章）的假先知「比珥之子巴兰」（15节），连没有理性、「不能说话的驴」（16节）都比他更明白神的旨意（民二十二23-30）。假师傅所贪图的都是名利地位，目的是满足肉体的情欲、「以敬虔为得利的门路」（提前六5）。

【彼后二17】「这些人是无水的井，是狂风催逼的雾气，有墨黑的幽暗为他们存留。」

【彼后二18】「他们说虚妄矜夸的大话，用肉身的情欲和邪淫的事引诱那些刚才脱离妄行的人。」

【彼后二19】「他们应许人得以自由，自己却作败坏的奴仆，因为人被谁制伏就是谁的奴仆。」

【彼后二20】「倘若他们因认识主——救主耶稣基督，得以脱离世上的污秽，后来又在其中被缠住、制伏，他们末后的景况就比先前更不好了。」

• 17-20节的主题是「假师傅的诱惑」，与4-10a「假师傅的刑罚」前后呼应。
  1. 他们不能满足人的需要，是「无水的井」（17节），给干渴的人提供虚假的希望；是「狂风催逼的雾气」（17节），给求雨的人带来虚假的安慰。这些假师傅给别人开空头支票，自己结局却是在「墨黑的幽暗」（17节）里。
  2. 他们「说虚妄矜夸的大话」（18节），说得天花乱坠、夸夸其谈，实际上是误导听众，「用肉身的情欲和邪淫的事」（18节）引诱根基不稳的初信者重回老路。今天有些教会使人数增长的方法，是靠多讲成功繁荣、爱心关怀，少讲背己十架、定罪肉体，这也是假师傅的方法。
  3. 他们「应许人得以自由」（19节），宣称自由就是自由地做想做的事，没有审判（三4）、也不必认罪悔改，结果高举着自由被罪和情欲「制伏」（19节），成了「败坏的奴仆」（19节）。真正的自由是自由地做该做的事，脱离罪和情欲的捆绑（约八31-36；加五13），成为「耶稣基督仆人」（一1；彼前二16；罗六17-22）、不作「败坏的奴仆」。
• 这些假师傅自称「认识主——救主耶稣基督，得以脱离世上的污秽」（20节），修养行为可能暂时会有所改善，但却没有接受基督为主，所以无法「脱离世上从情欲来的败坏」（一4），反而以自由之名放纵情欲，结果很快「被缠住、制伏」（20节）。正如在主耶稣的比喻中，离开的污鬼另带七个更恶的鬼返回打扫干净的空房间里，「那人末后的景况比先前更不好了」（太十二45）。

【彼后二21】「他们晓得义路，竟背弃了传给他们的圣命，倒不如不晓得为妙。」

【彼后二22】「俗语说得真不错：狗所吐的，它转过来又吃；猪洗净了又回到泥里去滚；这话在他们身上正合式。」

• 21-22节的主题是「假师傅背弃义路」，与1-3节「假师傅危害真道」首尾呼应。
• 「圣命」（21节）原文是单数，特指持守圣洁的命令（利十一45；彼前一16；提前六14）。这些假师傅已经「晓得义路，竟背弃了传给他们的圣命，倒不如不晓得为妙」（21节）。因为听道而不行道的，是「自己欺哄自己」（雅一22-23）、明知故犯（22节），罪加一等。
• 22节引用了两句俗语，前半句引自箴二十六11。狗和猪都是律法中不洁净的动物，形容那些知道真理、但却「没有灵性」（12节）的假师傅；他们顺从肉体的情欲，终究会原形毕露。正如狗和猪可以暂时洗净，但却很难保持；因为它们的生命并没有改变，必然按照动物的本性会回到肮脏的环境里去。人若暂时离开罪恶，但却没有接受基督，这样的认罪悔改并没有永恒的价值；虽然 「打扫干净，修饰好了」（路十一25），但却没有圣灵内住作主，只会更深地落在撒但的辖制里（路十一26）。