【创四1】「有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐（就是得的意思），便说：『耶和华使我得了一个男子。』」

• 原文没有「有一日」。「同房」原文又被译为「知道」(三5）、「认识」（二十九5），在希伯来文化中，「同房」是两性之间最深刻的「知道、认识」。
• 「该隐」字义是「拥有」，原文与「得了」发音相近。旧约中很少称呼婴儿为「男子  Iysh」，夏娃如此称呼该隐，可能因为该隐是夏娃的第一个孩子，所以她以为该隐就是神所应许的「女人的后裔」（三15），没想到该隐却让她失去了一个儿子。
• 本章出现了人类的第一个家庭（1-2节）、第一对兄弟（2节）、第一次敬拜（3-4节）、第一次嫉妒（5节）、第一次忿怒（5节）、第一宗谋杀（8节）、第一个谎言（9节）。

【创四2】「又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的；该隐是种地的。」

• 「亚伯」字义是「呼吸」，又被译为「虚空」（伯七16；传一2），可能表明夏娃明白到咒诅的结果就是「虚空」（罗八20）。
• 「牧羊」是实践管理动物的工作（一28），羊可以提供羊毛、羊奶和献祭之用。当时人类可能还是素食的（三18），但也不排除已经开始肉食。到大洪水以后，神才正式允许人吃肉（九3）。
• 「种地」与亚当的职业一样（三23） 。

【创四3】「有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；」

【创四4】「亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，」

• 「亚伯和他的供物」是不能分开的，神「看中了」亚伯这个人，所以看中「他的供物」。「亚伯因着信，献祭与神」，所以「比该隐所献的更美」（来十一4）。神所看重的是献祭所表明的信心，而不是祭物本身。
• 「头生的和羊的脂油」也可以译为「头一胎最好的小羊」。神悦纳祭物的形式，可能是有火从天而降烧掉祭物（十五17；利九24；士六21)。

【创四5】「只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。」

「该隐和他的供物」是不能分开的，神「看不中」该隐这个人，所以看不中「他的供物」。该隐的反应不是惭愧，而是「大大地发怒」，正好证明该隐奉献的动机和心思不对。「听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油」（撒上十五22），神看重我们里面的存心，胜于我们外面的奉献、事奉。「变了脸色」原文意思是「脸下沉、脸拉下来」。

【创四6】「耶和华对该隐说：『你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？」

神慈父般的问话，是要提醒该隐注意他内心的真实光景。

【创四7】「你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。』」

• 本节是圣经中第一次提到「罪 חַטָּאָת/khat·tä·ä’」，本义是「箭没有射中目标 חָטָא/khä·tä’」（士二十16），引申为「被造物没有达成造物者创造的目标」。罪想要控制人，「作不义的器具」（罗六13），但人此时还有能力与「罪」争战。
• 神对该隐所说的话满有慈爱和恩典，是今天许多人梦寐以求的直接与神说话的「属灵经历」，但该隐最终还是选择让罪恶控制，可见「属灵经历」、「恩典」与「生命」完全是两回事。
• 「岂不蒙悦纳」原文意思是「可以重新抬起头、被高举」。
• 「恋慕」原文与女人对丈夫的「恋慕」相同（三16），意思是「渴望」，不是爱，而是「控制、占有」的欲望。「制伏」原文与男人对妻子的「管辖」相同（三16）。

【创四8】「该隐与他兄弟亚伯说话；二人正在田间。该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。」

• 死是「从罪来的」（罗五12），人的罪首先导致了无辜的牲畜的死（三21），接着就带来亲兄弟之间的谋杀。该隐杀亚伯是因为嫉恨，「因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的」（约壹三12）。该隐作为人类历史上的第一个谋杀者，向后人示范了「嫉恨」可以如此轻易地变成「杀人」，所以「凡恨他弟兄的，就是杀人的」（约壹三15），死借着罪进入世界。
• 「该隐与他兄弟亚伯说话」原文是「该隐向他弟兄亚伯说话」，七十士译本、撒玛利亚抄本、叙利亚译本都在此句后面加上「我们到田间去」，意思是该隐蓄意谋杀亚伯。

【创四9】「耶和华对该隐说：『你兄弟亚伯在哪里？』他说：『我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？』」

神之前呼唤亚当「你在哪里」（三9），现在却问该隐「你兄弟亚伯在哪里」，罪的恶果越来越严重，对人的捆绑越来越厉害。人堕落后只过了一代，就出现嫉恨、谋杀、说谎和悖逆，难怪到了挪亚的时候，「世界在神面前败坏，地上满了强暴」（六11），神必须用大洪水来审判全地（六13）。

1. 亚当是被欺骗而犯罪（三4-5）；该隐却是连神都不能说服他脱离罪（6-7节）。
2. 亚当是想自己成为神，满足肉体的情欲（三6），似乎不影响别人；该隐是由嫉生恨，进而杀人（8节）。
3. 亚当犯罪后，知道神无所不知，还不敢隐瞒事实，只是掩盖动机、推卸责任（三12）；但该隐却满不在乎地用「我不知道」来否定事实。
4. 亚当犯罪后，知道内心有愧，还不敢向神顶嘴，只是躲藏起来（三10）；该隐却大胆地用「我岂是看守我兄弟的吗」来顶撞神。
5. 亚当在沉默中接受神的惩罚，盼望神的应许实现（三20节）；该隐却大发牢骚（13-14节），不愿接受神的刑罚。
6. 亚当的犯罪，破坏了人与神的关系、夫妻的合一；该隐的犯罪，破坏了兄弟的骨肉之情。

【创四10】「耶和华说：『你做了什么事呢？你兄弟的血有声音从地里向我哀告。」

• 人所犯的罪，都有声音达到神的耳中（十八20；十九13；出二23；三9；雅五4），神必会伸冤（罗十二19；启六9-10；十九2）。血会说话（来十二24），表示血在神面前作见证。
• 神并没有阻拦该隐谋杀亚伯，而是任凭此事发生，向后人显明罪的可怕后果。虽然亚伯的肉身死了，但他却在神那里得着安息，为后人成为「称义的见证」：「他虽然死了，却因这信，仍旧说话」（来十一4）。但主耶稣的血所说的，「比亚伯的血所说的更美」（来十二24），「亚伯的血所说的」是控告和惩罚，主耶稣的血所说的是赎罪和赦免。

【创四11】「地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。」

不肯悔改的该隐所受的谴责，比亚当更重，亚当是「地必为你的缘故受咒诅」（三17），是间接受咒诅。该隐却是「你必从这地受咒诅」，是直接受咒诅，表示这地不再给该隐效力。

【创四12】「你种地，地不再给你效力；你必流离飘荡在地上。』」

• 「地不再给你效力」意思是「耕种也不会有收成」，地被死亡所污染（11节），不再替他效力，这是对种地的该隐最大的惩罚，比亚当的惩罚「必终身劳苦，才能从地里得吃的」（三17）更严重。
• 「你必流离飘荡在地上」意思是该隐在地上不能安息，居无定所、到处漂流。没有神的人生就像该隐，不知从何来，也不知往何去，「活在世上没有指望」（弗二12），也没有意义。

【创四13】「该隐对耶和华说：『我的刑罚太重，过于我所能当的。」

• 与主耶稣同钉十字架的罪人承认「我们所受的与我们所做的相称」（路二十三41），因此他当日就与基督同在乐园了（路二十三43）。该隐却拒绝认罪，认为所受的刑罚「过于我所能当的」。
• 其实神给该隐的刑罚并不重，因为神的标准是「凡流人血的，他的血也必被人所流；因为神造人，是照自己的形象造的」（ 九6）。该隐按自己的标准来判断是非、制定规则，他要知道神为什么悦纳亚伯的祭物，也要根据他的满意与否加以判断、批评和抱怨。每个人都觉得应该按着自己的标准来制定规则，结果就带来了无穷的罪恶。

【创四14】「祢如今赶逐我离开这地，以致不见祢面；我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。』」

• 「不见祢面」指失去神的同在。人第一次堕落，亚当还能见神的面；但人第二次堕落，该隐却是不得见神的面；人越堕落，就离神越远。
• 「凡遇见我的」指亚当和夏娃别的子孙，包括已经出生与将来出生的。他们未必会杀该隐，但杀人者总是怕人报仇、担心自己也会被人所杀。

【创四15】「耶和华对他说：『凡杀该隐的，必遭报七倍。』耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。」

• 「七倍」象征「严重的报应」。
• 「记号」原文与大洪水之后彩虹之约「记号」（九12-13）和割礼的立约「证据」（十七11）相同，神的保证几乎就像是立约，虽然神不再与该隐同在，却并未丢弃他，显明「神爱世人」的恩典（约三16），是神对不肯悔改的世人所能做到的极限。

【创四16】「于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。」

• 人第一次堕落，亚当只是离开伊甸园（三23）；人第二次堕落，该隐却要「离开耶和华的面」。该隐因献祭而嫉妒、杀人，最后离开了神；凡随己意事奉神的人，不但不能讨神喜悦，反而会得罪神，更加远离神。
• 「挪得」字义是「漫游」，地点已无法考据。

【创四17】「该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名将那城叫作以诺。」

• 该隐在离开之前，可能已经结婚，他的「妻子」是他的近亲。大洪水之前，还没有出现致病的基因突变，所以近亲结婚不会导致遗传疾病。大洪水之后，可能地球失去了天篷对紫外线和宇宙射线的屏蔽作用，人类的致病基因突变越来越多，近亲结婚会带来许多遗传疾病，摩西律法才禁止兄妹结婚（利十八6、9）。虽然该隐犯了罪，但神并没有收回祂「生养众多」（一28）的赐福，仍然让人生生不息。
• 「以诺」字义是「奉献给」，「城」是永久的安居之所。神判决该隐「必流离飘荡在地上」（12节），该隐却靠自己「建造了一座城」来「奉献给」给自己，表明他心骄气傲，不肯悔改，定意要靠自己作出一番成就。该隐一族的人从这城开始发展出文明（18-24节），但生活在这种文明里的人心中并没有神（罗一18-23）。

【创四18】「以诺生以拿；以拿生米户雅利；米户雅利生玛土撒利；玛土撒利生拉麦。」

• 所有该隐家谱里的人，神都不记载他们的年日，表明他们活在地上的日子在神面前都不被数算。「以拿」字义是「飞逝」。「米户雅利」字义是「被神击打」。「玛土撒利」字义是「谁是属神的」。「拉麦」字义是「强有力的」。
• 从亚当到拉麦，一共经过了7代，最后一代有3个儿子（20-22节）；从亚当到挪亚，一共经过了10代，最后一代也有3个儿子（五32节）。

【创四19】「拉麦娶了两个妻：一个名叫亚大，一个名叫洗拉。」

• 这是多妻制的起源。人一离开了神，就会放纵情欲，为要满足肉体的欲望，便开始娶多妻，破坏了神「二人成为一体」（二24）的定规。
• 「亚大」字义是「装饰」。「洗拉」字义是「阴影」。

【创四20】「亚大生雅八；雅八就是住帐棚、牧养牲畜之人的祖师。」

• 「雅八」字义是「水流」，他是游牧行业的祖师。
• 「牲畜」原文包含「所有的家畜与家禽」，不像亚伯仅仅「牧羊」（2节）。

【创四21】「雅八的兄弟名叫犹八；他是一切弹琴吹箫之人的祖师。」

• 「犹八」字义是「溪水」，他是音乐行业的祖师。
• 「琴」指竖琴。「箫」指笛子。

【创四22】「洗拉又生了土八·该隐；他是打造各样铜铁利器的（或译：是铜匠铁匠的祖师）。土八·该隐的妹子是拿玛。」

「土八·该隐」字义是「你将由该隐而生」，他是冶金行业的祖师。「拿玛」字义是「可爱」。

【创四23】「拉麦对他两个妻子说：亚大、洗拉，听我的声音；拉麦的妻子，细听我的话语；壮年人伤我，我把他杀了；少年人损我，我把他害了（或译：我杀壮士却伤自己，我害幼童却损本身）。」

• 「少年人」指四十岁以下的青年人。
• 该隐的家族技术进步、道德败坏的发展模式，正是人类文明的写照，文明的进步并不能使人类的道德一起进步。23-24节原文是诗歌，是由三对工整平行的句子所组成。拉麦住在该隐建造的城里（17节），吃着雅八提供的肉食（20节），怀抱犹八制作的乐器（21节），手持土八·该隐打造的利器（22节），用工整的诗歌唱出了心中的仇恨和骄傲，歌颂武器的发明和报复的精神，成为背离神的人类文明的象征：

1. 该隐是向罪恶屈服（7节）；拉麦却是高举罪恶。
2. 该隐是抱怨神保护得不够（14节）；拉麦不但不需要神的保护，而且要利器挑衅别人。
3. 该隐得着神「遭报七倍」的保护（15节）；拉麦却要报复别人「七十七倍」（24节），把神审判的权柄据为己有，并自以为比神还厉害。

【创四24】「若杀该隐，遭报七倍，杀拉麦，必遭报七十七倍。」

• 从亚当到拉麦，一共经过了七代。这是一个完全的数字，但人类的文明进步不但不能使人变得完全，反而让人狂妄到要报复别人「七十七倍」，而不是饶恕人「七十个七次」（太十八22）。
• 第四章的历史，证明「罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人」（罗五12），所以「耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶」（七5）。

【创四25】「亚当又与妻子同房，她就生了一个儿子，起名叫塞特，意思说：『神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他。』」

「塞特」字义是「补偿」。神的见证人是不会断绝的，这一个被杀了，神还会兴起另一个来代替。

【创四26】「塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时候，人才求告耶和华的名。」

• 「以挪士」字义是「人」，意思和「亚当」一样，却没有了「红土」的气味（二7）。
• 「求告耶和华的名」可能指「例行或公开的敬拜活动」。亚当夏娃犯罪后「躲避耶和华神的面」（三8），不敢称呼「耶和华的名」，现在过了235年（五3、6），开始恢复与神的交通。
• 在原文中，前四章有39次提到「神」、21次提到「耶和华神」、10次提到「耶和华」，而第70次就是「那时候，人才求告耶和华的名」。

【创三1】「耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：『神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？』」

• 「蛇」原文前有冠词，表示是特定的「那蛇」。
• 撒但又称「古蛇」（启二十2），牠通常不露出真面目，而是藏在一些美丽、灵巧的人、事、物背后，叫人不知不觉受迷惑。当年牠装作「蛇用诡诈诱惑了夏娃」（林后十一3），今天「撒但也装作光明的天使」（林后十一14），诱惑许多信徒「失去那向基督所存纯一清洁的心」（林后十一3）。我们没有资格自认为比「女人」的灵性更刚强，反而因为有了前车之鉴，还常常被撒但诱惑，就更显出我们的愚昧来。
• 「狡猾」原文意思是「精明的、灵巧的」（太十16），并无贬义，在箴言中被译为「通达」（箴言十二23）。「狡猾 Aruwm」和上一节的「赤身露体 Arowm」（二25）都源于同一字根「见识 Aram」（箴十五5；十九25），这种写作技巧使读者联想到，蛇的「狡猾 Aruwm」引诱人偷吃禁果的结果，不是让人知道善恶，而是知道自己「赤身露体 Arowm」（7节）。
• 圣经中的动物除了这条蛇，只有巴兰的驴子（民二十二28）和宣告启示录最后三号的鹰会说话（启八13）。
• 「你们」（1、4、5节）暗示亚当在夏娃身边。

【创三2】「女人对蛇说：『园中树上的果子，我们可以吃，」

• 蛇的话原文不是问题，而是一种诱导（1节）。正如债主怕借债人不承认私下被借去的一百元，便故意当众对借债人说：「你那天向我借了五百元……」；还没有讲完，借债人赶紧插嘴更正：「是一百元」，于是就成了众人面前的证据。同样，蛇的话原文直译是：「的确，神说不许你们吃园中所有树上的果子……」（1节）；还没有讲完，就被女人心直口快地插嘴更正：「园中树上的果子，我们可以吃……」（2节），然而却越改越错，加了一句「也不可摸」（3节；二17），被蛇牵着鼻子走，落入了蛇的圈套，因为蛇的话正是要诱导女人觉得神的律法太苛刻。女人没有拒绝与蛇接触，这是她陷入试探的第一步。
• 对于魔鬼的试探，我们必须「用坚固的信心抵挡牠」（彼前五9），但却「要远避无知的辩论」（多三9）。我们若没有「快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒」（雅一19），却纠缠于「虚妄无益」的「辩论、空谈、纷争、争竞」（多三9），肉体就容易被惹动，如此带出来的「人的怒气」，不但不能「成就神的义」（雅一20），反而会陷入仇敌的圈套。

【创三3】「惟有园当中那棵树上的果子，神曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’』」

• 圣经并没有说过「也不可摸」（二17），可能因为女人内心觉得神太苛刻，「心里所充满的，口里就说出来」（太十二34），夸大了神的严厉。
• 神的话语是主耶稣胜过魔鬼的武器（路四11），也是我们属灵争战的军装（弗六13），但魔鬼也常常用曲解、肢解、修改、增删神话语的方法来攻击我们（路四10）。神的儿女如果还不如魔鬼明白圣经，怎么能「抵挡魔鬼」（雅四7）呢？魔鬼比我们多读了几千年圣经，我们虽然很难比魔鬼背得更熟，但却能借着「遵守祂的诫命」，比魔鬼更「认识」神的话语（约壹二3），因此「神的道常存在」我们心里，使我们能「胜了那恶者」（约壹二14）。
• 蛇对神的称呼是「神」（1、2节）而不是「耶和华神」，大概是只把神当成是大能的创造者，而不是与之有亲密往来的神。可能女人也受其影响，因此称呼神为「神」而不是「耶和华」（四1）。

【创三4】「蛇对女人说：『你们不一定死；」

• 「不一定死」原文是「不会一定死」。神清清楚楚地说「必定死」（二17），撒但却一直在用「不一定死」这类似是而非的话来迷惑人，比如：人做坏事「不一定」会被抓到；神「不一定」在乎信徒不事奉、不奉献；神「不一定」忍心让不信者下地狱；大麻、游戏「不一定」会上瘾；同性恋「不一定」违背圣经等等。
• 谬误为了掩盖自己的错误，总是爱找更多人垫背，所以「他们不但自己去行，还喜欢别人去行」（罗一32），必须用「不一定」来显出比真理更大的包容性、宽容性。表面上缪误可以提供更多的道路，其实都是「一条路，人以为正，至终成为死亡之路」（箴言十四12），因为只有基督才是通向永生的唯一道路（约十四6）。

【创三5】「因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。』」

• 希伯来文中的「知道」不只是头脑的知识，也包括行动上的经历和判断。「善恶」是希伯来文用对比表达「一切」的方式，就像「天地」代表「宇宙」，「知道善恶」就是自己可以处理和掌管一切事情，不必再依靠神、顺服神，从此可以摆脱神、自己成为神。
• 从远古的伊甸园到后现代的今天，人的本相并没有什么长进，所以撒但在伊甸园引诱人的招数一直沿用到今天。我们只有认清仇敌的本质和伎俩，才能顺服神，「抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了」（雅四7）。
• 因为人有神的形象，所以魔鬼引诱人自己「如神」。魔鬼的「狡猾」（1节）在于，牠不是把人里面没有的东西塞给人，而是扭曲、放大、引动人里面原有的东西。牠的招数如下：

1. 第一步，质疑神的话语。用类似「神岂是真说」（1节）这样的话，诱导人与牠辩论（2节），进而怀疑神话语的真实可靠性。
2. 第二步，歪曲神的话。「不许你们吃园中所有树上的果子」（1节），是故意夸大神律法的严厉，诱发人内心的不满。
3. 第三步，否定神的话语。把「必定死」改为「不一定死」（4节），把绝对的真理相对化。
4. 第四步，指控神的本性。「神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗」（罗八32），「祂未尝留下一样好处不给那些行动正直的人」（诗八十四11）。但撒但却暗示神自私、嫉妒，因此不愿让人「如神能知道善恶」（5节），也许还保留了更多美好的事物不愿意给人，因此怀疑神的慈爱和美意。
5. 第五步，标榜牠的大方。蛇很大方地愿意给人开出空头支票，用空口白话来对抗神实实在在的工作。正如魔鬼后来在试探主耶稣时所说的，只要人听牠的，「我就把这一切都赐给祢」（太四9）。
6. 第六步，鼓动人代替神。「神照着自己的形象造人」（一27），赐给人「管理」的权柄（一28），又预备了「生命树」（二9），本来就是要人与神完全联合，成为有神的生命的「儿子」（来二10）。但撒但却鼓动人用自己的方法来代替神的工作，偷吃禁果「如神能知道善恶」（5节）。撒但曾用这种方法三次试探主耶稣：既然神要人认识主耶稣是神的儿子，撒但就劝祂，只要把石头变成食物就可以了（太四3）；既然神要人高举祂的儿子，撒但就劝祂，只要从殿顶上跳下来就可以了（太四5-6）；既然神要基督成为国度的王，撒但就劝祂，只要「俯伏拜我，我就把这一切都赐给祢」（太四4）。今天，撒但也用这种方法试探信徒，鼓动我们凭肉体、代替神做成神要做的事，不必理会神要我们靠圣灵、背十架的心意，结果表面上是事奉神，其实只是建立巴别塔（十一4）、满足自己的骄傲。
7. 第七步，引诱人成为神。「你们便如神」意思是「你们可以变成像神一样」，可以自行决定「善恶」标准、自己掌握自己的命运，可以摆脱神、自己成为神，这正是人文主义者至今仍相信的谎言。撒但用谎言勾起了人想要「如神」的骄傲之心，从此神就被人视为对头。今天每个无神论者其实都是自己的神，他们按自己的善恶标准决定是非，结果却是公有公理、婆有婆理，造成种种纷争和灾难，最后的结局不是制造偶像，敬拜一个扭曲的标准；就是依靠强权，强迫别人遵从自己的标准。

【创三6】「于是女人见那棵树的果子好做食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。」

• 撒但的诡计成功了，女人在「摘下果子」之前已经堕落，里面的「灵」实际上已经与神隔绝了、已经死了。过去，女人心里有神的话语，警醒地望着「那棵树」；现在，她就像罗得「举目看见约旦河的全平原」（十三10），羡慕和贪婪地望着「那棵树」。
• 西方拉丁教会传统把禁果说成是苹果，因为在拉丁文的「恶」是 Malus，「苹果」是Malum。
• 神使各样的树从地里长起来，可以「悦人的眼目，其上的果子好作食物」（二9），但女人却单单觉得「那棵树」的果子能「悦人的眼目」、单单觉得「那棵树」的果子「好作食物」，因为贪婪使人眼瞎。
• 人的「灵」与神隔绝以后，一切行动都是为着满足肉体：「好作食物」可以满足「肉体的情欲」，「悦人的眼目」可以满足「眼目的情欲」，「能使人有智慧」可以满足「今生的骄傲」（约壹二16）。
• 「就摘下果子来吃了」这动作是如此简单，但后果是如此严重，基督需要经过十字架上的代死，才能再次让「拿着吃」（太二十六26）这动作解除「吃」带来的咒诅。
• 「给她丈夫」原文是「给那同她在一起的丈夫」，表明亚当此时就在女人身边，并没有阻止她。
• 「她丈夫也吃了」表明丈夫没有站稳神所安排的「头」（弗五23）的地位，却被女人牵着鼻子走。但神却没有因为丈夫没有做好「头」，就免去丈夫的责任。
• 神并没有禁止蛇进入伊甸园引诱女人（1节），也没有阻止人犯罪。人用来犯罪的自由意志也是神形象的一部分，正如父母不会总是把孩子养在温室里，神也要给人运用自由意志、长大成熟的机会。伊甸园中如果没有「分别善恶树」的选择（二17）、没有「蛇」的诱惑，就没有真正的顺服和自由，因此神允许这一切发生，并且在「创世以前」（彼前一20）就预备了以基督作我们的救赎，让人在圣灵的光照下，能用自由意志来拣选神的生命、顺服神的旨意，真正成为神所要得着的儿子（来二10）。

【创三7】「他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子为自己编做裙子。」

• 「明亮了」意思是「被开启」。他们的眼睛被开启，并没有「如神能知道善恶」（5节），却立即看见了自己的羞耻。因为神曾说「你吃的日子必定死」（二17），所以他们的灵性立刻死了，不但与神立刻隔绝，并且夫妻之间也彼此疏远。
• 罪在人身上带出的第1个连锁反应，就是「知道自己是赤身露体」。人在犯罪之前，里外都十分洁净，即使「赤身露体」也不会觉得羞耻。人堕落以后，心里就不再洁净，用自我的善恶标准来观察世界，世界也都不再洁净，「赤身露体」就会产生羞耻感，因为「在洁净的人，凡物都洁净；在污秽不信的人，甚么都不洁净，连心地和天良也都污秽了」（多一15）。
• 罪在人身上带出的第2个连锁反应，就是「拿无花果树的叶子为自己编做裙子」。堕落后的人，不会主动向神认罪悔改，而是依靠权宜之计，用自己的行为或宗教的方法来作自我遮掩和自我挽救。

【创三8】「天起了凉风，耶和华神在园中行走，那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。」

• 「天起了凉风」可能不是指气温，而是指傍晚。
• 罪人不可能主动寻求神的赦免，在神面前总是「藏」和「躲避」，不但在伊甸园如此，将来末日大灾难时也是如此（启六16）。只有主耶稣宝血的功效，才能使彼得三次不认主后，也能立刻痛哭悔改（路二十二61-62），并且一听见「是主」，就立刻「束上一件外衣，跳在海里」，游到岸上去见主（约二十一7），而不是「躲避耶和华神的面」。
• 罪在人身上带出的第3个连锁反应，就是「藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面」。罪使人「良心」有亏（徒二十三1；二十四16），因此在神面前感到「害怕」（10节）；但罪又使人与神隔绝，宁愿靠自己遮掩（7节），也不愿向神认罪，所以只能自欺欺人地「藏」和「躲避」。

【创三9】「耶和华神呼唤那人，对他说：『你在哪里？』」

• 人犯罪以后是「躲避耶和华神的面」（9节），但神所做的却是主动来寻找人，显明祂主动的救赎恩典，用「你在哪里」这个充满恩典、慈爱的呼唤把人从隐藏的地方吸引出来，而不是用「雷轰、闪电和密云」（出十九16）把他们赶出来。「你在哪里」这个伟大的呼唤，一直响彻至今。「看哪，现在正是悦纳的时候！现在正是拯救的日子」（林后六2），我们当趁神还悦纳我们的时候赶快认罪悔改、祷告亲近神（诗六十九13）。
• 神无所不知（诗一百三十九1-6），但神却故意问他们在哪里、做了什么事，不是要了解真相，而是要引起人的聆听、思想和回应，引导他们认罪悔改。我们的祷告的目的也不是向神介绍我们的情况和需要，而是要聆听、思想、回应。
• 福音就是神主动寻找罪人（约十五16），祂若不主动来寻找我们，我们永远都在逃避神。因为罪人不可能主动寻找神（诗十四2-3；罗三10-11）。罪人只会寻找假神、偶像（罗一23），借以满足自己的肉体。神主动的救赎恩典，正是对撒但的诋毁（5节）的回应。
• 神在人堕落之前，就已经为人预备了一条恢复的道路（约十四6），使我们能「因耶稣的血，得以坦然进入至圣所」（来十19），可以「坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助」（来四16）。「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义」（约壹一9），让我们能与神恢复「彼此相交」（约壹一7）。

【创三10】「他说：『我在园中听见祢的声音，我就害怕；因为我赤身露体，我便藏了。』」

• 不是神的「声音」叫人「害怕」，而是罪使他「害怕」；不是「赤身露体」使人藏了，而是罪使他「藏了」。
• 罪在人身上带出的第4个连锁反应，就是用「听见祢的声音，我就害怕」、「因为我赤身露体」这些罪所带来的结果作为借口，避重就轻地掩盖罪的事实。亚当表面上并没有撒谎，或者只是所谓的「白谎」，但实际上已经完全落到谎言之父的手里（约八44）。

【创三11】「耶和华说：『谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？』」

• 神的问题是给人一个主动认罪的机会。「谁告诉你赤身露体呢」意思是「谁告诉你赤身露体是不好的呢」。「莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗」是在提示亚当应该主动认罪。
• 神问话的顺序依次是男人、女人和蛇，表明人在神面前的责任也有一个顺序。女人先陷入了试探，圣灵却说「罪是从一人入了世界」（罗五12）、「死既是因一人而来」（林前十五21-22），这「一人」就是亚当，因为亚当是承担责任的头，也因为他们「二人成为一体」（二24）。「在他们被造的日子，神赐福给他们，称他们为人」（五2），「人」原文就是「亚当」，在神眼里只有一个「人」、一个「亚当」。

【创三12】「那人说：『祢所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。』」

• 神的目的不是在追究责任，而是在启发人主动认罪悔改，承认自己的不顺服（11节），好得着神恩典的赦免。但亚当却没有抓住这个机会主动认罪，他承认了犯罪的事实，却不肯承认犯罪的动机；不是悔改，而是推卸责任。
• 「祢所赐给我」意思是神应该负责，因为是神造了女人，又亲自安排了婚姻（二22）。经常发怨言的人，实际上也是在责怪神，抱怨「祢所赐给我」的配偶、孩子、工作、牧师、会友……不够好。许多信徒甚至用神的名义来掩盖犯罪的动机：「因为神是爱，所以我宽容罪恶」、「因为神是烈火，所以我替神发义怒」……
• 「她把那树上的果子给我」意思是即使人需要负责，也是应该女人负主要责任，男人负次要责任。
• 神造女人，是因为「那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他」（二18），但女人的「帮助」竟然是「摘下果子来吃了，又给她丈夫」（6节）。这表明「帮倒忙」也在神的预料之中，是神借着婚姻造就人的旨意中的一部分。神既然一开始就允许婚姻中出现这样严重的问题，夫妻双方就不可互相抱怨、指责，因为妻子是丈夫「骨中的骨，肉中的肉」（二23），既然「二人成为一体」（二24），就应该以爱相待，「正如基督爱教会，为教会舍己。要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的」（弗五25-27）。
• 罪在人身上带出的第5个连锁反应，就是推卸责任、怨天尤人，破坏了与神的关系、夫妻的合一。今天许多人犯罪，也是借口「别人这么做，所以我也这么做」、「别人先这样，所以我也这样」、「因为……，所以我必须这样」，把责任推给别人和环境。别人的责任，神自己会向别人追讨；对我们而言，最重要的是我们自己是否顺服神、与神的关系是否准确。人在神面前推卸责任、为自己的罪找理由，只不过是在蒙怜悯的道路上多了一层拦阻。

【创三13】「耶和华神对女人说：『你做的是什么事呢？』女人说：『那蛇引诱我，我就吃了。』」

• 女人也照样不肯承认自己犯罪的动机，不肯悔改，而是把责任推给蛇。她没有像男人一样直接把责任推给神，而是说「那蛇引诱我」，等于指责神所安排的环境有问题。
• 神确实允许蛇「引诱」人，但也赐给人自由意志来拒绝「引诱」、选择神的生命、顺服神的旨意。魔鬼是罪恶的源头（约壹三8），牠在伊甸园「引诱」人的堕落，又一直用「引诱」的手段来蒙蔽世人（林后四4）、败坏信徒（加五19-21），到末后的日子里，牠还要「引诱」人跟随敌基督（帖后二9-12）。但魔鬼的「引诱」并不能免除人的责任，将来神会把魔鬼「捆绑一千年」（启二十2）、「不得再迷惑列国」，使人再也不能借口「那蛇引诱我」。然后神将暂时允许撒但「从监牢里被释放」（启二十7），再次「迷惑地上四方的列国」（启二十8），以显明那些没有重生得救的世人内心的真实光景。

【创三14】「耶和华神对蛇说：你既做了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚；你必用肚子行走，终身吃土。」

• 神并未询问蛇，因为「祂并不救拔天使」（来二16）。魔鬼不会悔改，神不需要给魔鬼认罪的机会，救恩是为照着神的形象而造的人预备的。
• 「比一切的牲畜野兽更甚」表明「一切的牲畜野兽」都因人的犯罪而受牵连，只是蛇所受的咒诅最严重。虽然实际上是蛇的背后是撒但在引诱人，但神咒诅蛇，而又没有从此毁灭蛇，目的是要留着蛇警告以后的世人。「你必用肚子行走」表明蛇以前用其他方式行走，现在改变了行走的方式，被贬低了。「终身吃土」可能指蛇用分叉的舌头舔取土的样本（弥七17），然后送回犁鼻器分辨味道，做嗅觉的补充。
• 14-19节原文的形式都是诗。

【创三15】「我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤祂的脚跟。」

• 神对蛇的咒诅，既有对撒但的惩罚，又带着给人的应许和盼望。当神应许亚伯拉罕「地上万国都必因你的后裔得福」时（二十二18），弥赛亚的盼望就更清晰了。神在宣告对人和地的刑罚之前（16-19节），首先咒诅撒但，同时宣告了福音，预备了恢复、挽回人的计划，显明神的慈爱和怜悯大过祂的惩罚（出二十5-6）。
• 本节因此被称为「原型福音 Protoevangelium」或「第一个福音 The First Gospel」，被新约多次引用（罗十六20；来二14；启十二4）。
• 「叫你和女人彼此为仇」正如在启示录的异象中，「龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子」（启十二4），并且「逼迫那生男孩子的妇人」（启十二13）。
• 「你的后裔」指有魔鬼之心的世人（约八44），即「毒蛇的种类」（太三7；十二34；二十三33），他们抵挡神、抵挡基督。正如神允许蛇进入伊甸园并引诱人，祂今天也允许「毒蛇的种类」在世上横行，目的是造就被祂所拣选的儿女，成就救恩的计划。
• 「女人的后裔」原文是单数，指一个人，预表弥赛亚将为童女所生（赛七14；太一23）。
• 「要伤你的头」是致命的伤口，指弥赛亚将给魔鬼致命一击，应验在各各他的十字架上。
• 「你要伤祂的脚跟」指魔鬼顶多只能杀死弥赛亚的肉身，却不能阻止祂的复活。这一幕最后将出现在启示录的异象中（启十二4）。

【创三16】「又对女人说：我必多多加增你怀胎的苦楚；你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫；你丈夫必管辖你。」

• 神对女人的审判，既有对罪的惩罚，又带着恩典的盼望。
• 「生养众多」（一28）的祝福，女人想要「如神」（5节）得自由、独立的幻想，在堕落后都成了「苦楚」的捆绑。「怀胎」和「生产儿女」的「苦楚」，只有身历其境的人才能体会得到。许多女人作了母亲之后，才能体会到自己母亲的心情，认识到作母亲的伟大之处。同样，女人经历了生儿育女的「苦楚」，才能体会到神对悖逆儿女的心情，以及神的慈爱、忍耐和恩典。这「苦楚」是有盼望的，因为弥赛亚将要从「女人的后裔」中出来（15节），挽回女人吃禁果所带来的后果。这「苦楚」将带来荣耀，当神的独生子被钉在十字架时，祂的肉身母亲和许多妇女将「站在耶稣十字架旁边」见证祂、爱祂（约十九25）；而女人所象征的教会，也将经历「在生产的艰难中疼痛呼叫」（启十二2）。
• 「恋慕」原文意思是「渴望」，不是爱，而是「控制、占有」的欲望（四7）。女人脱离神独立以后，结果却恰好相反，她将更加「恋慕」她的丈夫，总是想「控制、占有」丈夫，而不是「帮助」（二18）、「顺服」（弗五22）、「敬重」（弗五22）。
• 「管辖」原文不只是「管理」（一18），也有「制伏」的意思（四7）。男人自己成为自己的神以后，按自己的善恶标准来做一家之主，总是想「制伏」妻子，而不是「舍己」（弗五25）、「保养顾惜」（弗五29）。
• 人堕落以后，婚姻关系已经完全偏离了神起初创造的美意。而信徒的婚姻应该恢复到神的心意中，重新成为基督和教会关系的表明（弗五22-33）。

【创三17】「又对亚当说：你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅，你必终身劳苦才能从地里得吃的。」

• 神对男人的审判，是宣告人不再能享用神。虽然神普遍的恩典还在那里，「祂叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人」（太五45），但与神隔绝的人因为不再能享用神自己，也失去了享用神恩典的能力。因为人的灵里虚空，无论物质的恩典有多大，人都不能满足、感恩或喜乐，有福也不能享，一定要「终身劳苦」，不停地积攒、寻求，最终都成为「虚空的虚空」（传一2）。
• 「地必为你的缘故受咒诅」，表明亚当作为「治理这地」（一28）的管理者，他的犯罪导致「受造之物服在虚空之下」（罗八20），「一同叹息、劳苦，直到如今」（罗八22），指望基督再来的时候能「脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀」（罗八21），那是「天地间一切所有被造之物」都将加入和谐的大合唱（启五13）。
• 「必终身劳苦才能从地里得吃的」表明人自己成为自己的神以后，就失去了享用神恩典的能力，凡事都是出于自己、依靠自己，为要满足自己；但也失去了自由，被肉体的需要所捆绑，结果自然是「终身劳苦」。
• 男人终身的「劳苦」与女人怀胎的「苦楚」（16节）原文是同一个词，罪使男人和女人同样陷入「劳苦」和「苦楚」中。
• 巴比伦创世史诗《埃努玛·埃利什》认为，人类的被造是为了给神明当奴隶，替神明做他们厌倦了的耕种工作，解除神明的「劳苦」。但圣经启示我们，这「劳苦」的重担不是工作带来的，而是罪的结果，工作本身并不是咒诅，「凡劳苦担重担的人」，若肯到主耶稣那里，必可在「劳苦」中得着「安息」（太十一28）。

【创三18】「地必给你长出荆棘和蒺藜来；你也要吃田间的菜蔬。」

• 「荆棘和蒺藜」并非毫无用处，在神的创造里本来是好的（一12）。但「地必给你长出荆棘和蒺藜来」，表明「荆棘和蒺藜」已经不受控制，人与自然失去了和谐，遭遇种种障碍、难处和失败（士二3；赛三十四13）；也表明人以自己为神以后，靠着自己的善恶标准，已经不能胜任「治理这地」的工作（一28）。主耶稣在十字架上戴着「荆棘冠冕」（约十九5），担当了我们的咒诅，将来我们在基督里将重新叫万物服在脚下（来二8）。
• 本来人可以白白地吃「园中各样树上的果子」（二15），工作是发挥创造力的娱乐享受；现在却要「吃田间的菜蔬」，工作成了维持生计的谋生手段。

【创三19】「你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。」

• 人自己成为神的结果，使人的工作从一件轻松愉快的托付（二15-16）变成劳苦重担，人终身辛劳只是为了「糊口」、维持生存。对于不必汗流满面就得饱食的人，为了不得各种富贵病，还要另外运动来「汗流满面」。
• 「你们便如神」（5节）这个谎言的答案，是「你本是尘土，也要归于尘土」。罪使人的灵性死亡，只剩下肉身，肉身的化学成分都来自尘土，所以神对肉身还活着的人说「你本是尘土」，必要死而腐化、归于尘土：「尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的神。传道者说：虚空的虚空，凡事都是虚空」（传一7-8）。终身劳苦、汗流满面、死后成空，正是人自己成为神的结果。但与基督联合的信徒却不必害怕死亡，「因我活着就是基督，我死了就有益处」（腓一21）。

【创三20】「亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。」

• 命名代表权柄。亚当本来已经高兴地称她妻子为「女人 Ishshah」（二23），如今却需要重新命名，表示他开始「管辖」妻子（16节）。另一方面，「夏娃（חוה，Chavvah）」原文就是「生命（חיה， Chayah」（六19），因为古希伯来文的「v / ו」和「y / י」可以交换使用，所以夏娃也可以被称为「众生之母」。
• 在被咒诅之后取这个名字，就像亚当的信心告白。亚当知道自己必死，但他也从神的应许（15节）中看到了希望。圣经用这句话结束了神对人的审判，实在是显明了神的恩典。

【创三21】「耶和华神为亚当和他妻子用皮子做衣服给他们穿。」

• 神不但主动寻找堕落的人（9节），也为人预备了挽回的方法。为了遮羞，人的方法是用「无花果树的叶子」作为短暂的权宜之计（7节），神的方法是「用皮子做衣服」作为长久的遮盖，预表「披戴基督」（罗十三14），罪得永久的「遮盖」（罗四7）。
• 「皮子」是从死亡的牲畜身上取下来的，必须要付出流血的代价，预表「若不流血，罪就不得赦免」（来九22）。「皮子」是神主动预备的，预表救恩完全出于神自己的计划，是「神设立耶稣作挽回祭」（罗三25）。神的计划是要祂的儿子为人死在十字架上，在那里流血，然后把人永久地遮盖、恢复过来。
• 亚当和夏娃在堕落之前心里是洁净的，「在洁净的人，凡物都洁净」（多一15），因此「当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻」（二25）。但他们堕落之后，「在污秽不信的人，甚么都不洁净，连心地和天良也都污秽了」（多一15），赤身露体便会在世上导致很多的罪恶，因此需要穿衣服。

【创三22】「耶和华神说：『那人已经与我们相似，能知道善恶；现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。』」

• 真正的永生不是「永远活着」，而是高质量地活着，活出神的生命：「认识祢独一的真神，并且认识祢所差来的耶稣基督，这就是永生」（约十七3）。人若脱离神，按着各自扭曲的善恶标准行事为人，就会带来无穷的罪恶、纷争和仇恨。一个活在罪中的人如果苟延残喘地「永远活着」，与神隔绝、与人彼此仇恨，其实是生不如死，相当于在「火湖」中忍受「第二次的死」永远的煎熬（启二十14）。因此，不让人「摘生命树的果子吃」，其实是神对罪人的恩典。
• 「我们」可能是神的三个位格之间彼此商议。
• 「相似」指罪人对善恶的体会，既像神的知识，又不像。神对罪的知识，就像医生对病的洞察；而人对罪的知识，则像病人在病痛中的感受。
• 亚当夏娃果然如蛇所说（5节），吃了禁果便「知道善恶」，但却没有「便如神」（5节），不但没有更快乐，反而成为「罪的奴仆」（罗六16）。今天世人也被种种诱人犯罪、淫乱、放纵、上瘾的禁果吸引，以为可以得到更好的生活，结果却发现还是落入那个古老的陷阱。

【创三23】「耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。」

• 「自出之土」意思是「来源的土地」。人既与神断绝了属灵的关系，拒绝与神相交（约壹一3），只能回到属土的范围生活行动。
• 本来人的工作是修理看守伊甸园（二15-16），但他们「如神能知道善恶」（5节），自己成为神之后的结果，没有给他们带来任何好处，反而是失去了乐园，「耕种他所自出之土」：「他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念」（腓三19）。

【创三24】「于是把他赶出去了；又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。」

• 罪人若「永远活着」，是人无法承受的咒诅和刑罚。因此，逐出乐园是神救赎大工的开始，也是「神爱世人」的表现（约三16）。
• 「基路伯」原文复数，是神贴身的天使（出二十五18-21；二十六31-33；诗十八10；九十九1），象征神的荣耀（来九5；结九3）。「火焰」象征神的圣洁，「剑」象征神的公义。「四面转动发火焰的剑」表明人无论从那个方向来，都会被发现而拦阻，因此人无法靠自己自救，正如主耶稣所说：「我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去」（约十四6）。
• 「基路伯」的形象绣在挡住至圣所的幔子上（出三十六35），当主耶稣在十字架上断气时，「殿里的幔子从上到下裂为两半」（太二十七51），「借着祂给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的身体」（来十20），从此「基路伯」不再「把守生命树的道路」，我们「得以坦然进入至圣所」（来十19-22）。