启示录第13章逐节注解、祷读

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【启十三1】「我又看见一个兽从海中上来,有十角七头,在十角上戴着十个冠冕,七头上有亵渎的名号。」

【启十三2】「我所看见的兽,形状像豹,脚像熊的脚,口像狮子的口。那龙将自己的能力、座位、和大权柄都给了它。」

  • 1-10节是第三个异象。
  • 龙「站在海边的沙上」(十二18),召出了海中上来的「兽」(1节)和地中上来的「兽」(11节),也就是「敌基督」(约壹二18)和「假先知」(太二十四24),通过世上的代理人来攻击教会。当他们都露出了「兽」的真面目以后,先知但以理所预言的「一七之半」(但九27)就开始了(5节)。实际上,要在罪人中间掌权,善良者是很难生存的,成功者都是人兽的混合体:有狐狸般的狡猾、狮子般的凶狠,并且知道何时做狐狸、何时做狮子(《君主论》,马基雅维利 Niccolò Machiavelli,1469-1527)。
  • 大红龙有「七头十角」(十二3),而从海中上来的兽则「有十角七头」(1节),象征敌基督拥有撒但的能力(3节)。先知但以理在异象中看到「有四个大兽从海中上来」(但七3),四兽一共有七个头(但七4-6),而这个兽自己就有「七头」。
  • 大红龙的「七头上戴着七个冠冕」(十二3),而海兽却是「十角上戴着十个冠冕」(1节),可能象征敌基督必须联合「十角」所代表的势力施行统治。「冠冕 διάδημα/diadema」(十二3;十三1;十九12)原文指君王所戴的王冠,与本书中另一个运动会中颁给得胜者的花冠「冠冕 στέφανος/stephanos」(二10;三11;四4、10;六2;九7;十二1;十四4)不同。
  • 「七头上有亵渎的名号」(1节),象征敌基督高举自己,抵挡神、藐视神。第一、二世纪罗马皇帝的尊号常常自称为神或神的儿子,就是「亵渎的名号」。而「从海中上来」(1节),会使最初的读者自然联想到,当时小亚细亚省的罗马总督都是乘船从海上来的。因此,敌基督很可能是与罗马帝国一脉相承的强权(十七9)。
  • 这兽的「形状像豹,脚像熊的脚,口像狮子的口」(2节),集中了但以理异象中前三兽的特征(但七4-6),正如罗马帝国综合了巴比伦、玛代波斯和希腊帝国的强盛与残忍一样。因此,这兽与先知但以理所看见的「第四兽」(但七23)很有渊源,具有史上世界强权的一切邪恶特征。
  • 此时,撒但还被基督称为「这世界的王」(约十二31;十四30;十六11),地上的争战还在继续。但「那龙将自己的能力、座位、和大权柄都给了它」(2节),表明龙将透过兽在世上工作,敌基督就是撒但在人类中间的代理人。今天,世人倚靠科学和理性来验证一切,一切无法理解的事物都被斥为迷信。所以撒但乐得不再运用超自然的能力,让人不必知道有鬼、更不相信有神,只需通过少数代理「四两拨千斤」,就可以引诱、煽动骄傲自信的人类充当「撒但的差役」(林后十二7),还以为是在掌握自己的命运。
上图:十角七头海兽的示意图。

上图:十角七头海兽的示意图。

【启十三3】「我看见兽的七头中,有一个似乎受了死伤,那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽,」

【启十三4】「又拜那龙——因为牠将自己的权柄给了兽,也拜兽,说:『谁能比这兽,谁能与它交战呢?』」

  • 「受了死伤 ἐσφαγμένην」(3节),原文与「被杀过 ἐσφαγμένην」(五6)是同一个词。羔羊「像是被杀过的」(五6),但已经复活了;而「兽的七头中,有一个似乎受了死伤,那死伤却医好了」(3节),这是模仿基督死而复活的神迹。可能性包括:
    1. 最初的读者很自然会联想到民间传说尼禄皇帝将会复活,并带领东方的帕提亚人来攻打罗马,但实际上并没有发生。因此,敌基督所模仿的复活,也和尼禄复活的传说一样是假的。
    2. 可能指罗马帝国的崩溃和复兴。今天,罗马帝国虽然灭亡了,但文化并没有消失,只是一个头受伤。在历史上,查理曼大帝、神圣罗马帝国、俄罗斯帝国和奥斯曼土耳其帝国都以罗马帝国的继承人自居,文艺复兴、启蒙运动、欧盟和北约都在试图恢复古代希腊、罗马的世俗文化和荣耀。从「罗马和平 Pax Romana」,到「不列颠和平 Pax Britannica」、「美利坚和平  Pax Americana」,连所用的政治术语都刻意模仿罗马帝国的拉丁文,好让「全地的人都希奇跟从那兽」(3节)。
    3. 可能指主耶稣在十字架上的得胜使那兽「受了死伤」,好让「这天国的福音要传遍天下,对万民作见证,然后末期才来到」(太二十四14)。「那不法的隐意已经发动,只是现在有一个拦阻的」(帖后二7),所以这兽现在只能藏在幕后。「那死伤却医好了」,可能指到了末期,「等到那拦阻的被除去,那时这不法的人必显露出来」(帖后二7-9),重新获得权柄(十七8)。
  • 以色列人用「耶和华啊,谁能像祢」(诗三十五10;出十五11)来敬拜真神,世人却用「谁能比这兽」(4节)来敬拜撒但和敌基督。把撒但摔到地上的天使长「米迦勒」(十二7-9)的名字意思就是「谁能与神相比」,世人却用「谁能比这兽」来讥笑米迦勒的名字。谁有能力就拜谁、谁给好处就跟谁,这正是今天世人最崇尚的实用主义哲学。
  • 敌基督的势力无人能敌,但也只是撒但的代理,所以「拜兽」(4节)就是「拜那龙」(4节)。今天,撒但的诡计就是躲在许多无形的偶像背后,把魔鬼的主张变成人的主义、时尚,窃取人们对真神的敬拜。世人自以为科学昌明、不再迷信,所以不必求助于神,可以倚靠科技、财富、文化、教育、政治和军事等手段来解决一切问题,实际上都是在「拜那龙」、「拜兽」。

【启十三5】「又赐给它说夸大亵渎话的口,又有权柄赐给它,可以任意而行四十二个月。」

【启十三6】「兽就开口向神说亵渎的话,亵渎神的名并祂的帐幕,以及那些住在天上的。」

【启十三7】「又任凭它与圣徒争战,并且得胜;也把权柄赐给它,制伏各族、各民、各方、各国。」

【启十三8】「凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人,都要拜它。」

  • 这兽的「口」和「权柄」都是「赐给它」(5节)的,表明敌基督本身并无能力和权柄,它的能力和权柄都是撒但给它的,也是神所允许的。
  • 这兽和但以理异象中第四兽的小角一样(但七8),也是满口「夸大亵渎的话」(6节)。但它只是用来成就神旨意的工具(十七17),所以权柄是有限的,只能「任意而行四十二个月」(5节)。它得到的权柄包括
    1. 「向神说亵渎的话」(6节),抵挡神、否定神、自封为神;
    2. 「与圣徒争战」(7节),逼迫信徒、攻击教会;
    3. 「制伏各族、各民、各方、各国」(7节),能够控制全球、建立多元化的大政府。
  • 兽任意而行的日子只有「四十二个月」,不能越过神允许的期限,信徒受苦的时间都是神所计算好的。这「四十二个月」就是「一七之半」(但九27),可能指大灾难的后三年半,也可能只是象征。因为四十二个月」与神带领以色列人在旷野中安营四十二次相呼应(民三十三5-49);而在以利亚时代三年半的大饥荒中(路四25;雅五17),神也「在以色列人中为自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的,未曾与巴力亲嘴的」(王上十九18)。不管实际时间是多长,这「四十二个月」都是外邦人得胜的时期(十一2),同时也是教会蒙神保守的时期(十二6),更是信徒为主做见证的时期(十一3)。
  • 「亵渎神的名」(6节),就是亵渎神自己。对最初的读者来说,多米田皇帝要求百姓尊他为神,正是「亵渎神的名」。将来,敌基督要「抵挡主,高抬自己,超过一切称为神的和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿里,自称是神」(帖后二4)。
  • 「祂的帐幕,以及那些住在天上的」(6节),就是「神的殿」(十一1),即神的教会。
  • 「圣徒」(7节),就是那些「守神诫命,为耶稣作见证的」的真信徒(十二17),包括犹太人和外邦人。
  • 「凡住在地上」(8节)的人,指那些抵挡神的世人。进入二十一世纪以后,「拜兽」(4节)的人本主义教育体系已经取得了巨大的成功,「拜兽」的老师教出了越来越多「拜兽」的学生,世人越年轻、越「拜兽」,「拜兽」的文化日益成为社会的主流。但是,「拜兽」的人都是没有被神预定的,他们的名字「从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上」(8节;二十一27),所以神就任凭「他们的思念变为虚妄」(罗一21),将来「昼夜不得安宁」(十四11)。相反,无论是过去拒绝敬拜凯撒的殉道者,还是今天不肯随从世俗的信徒,他们的名字早已被记在生命册上,所面临的逼迫和难处都在神永恒的计划之中,地狱的权柄在他们身上并没有能力!
上图:英国政治哲学家托马斯·霍布斯(Thomas Hobbes)于1651年出版的《利维坦》(Leviathan)封面,上方用拉丁文写着:「在地上没有像它造的那样,无所惧怕」(伯四十一33),下方两侧分别代表了政治和宗教的力量。「利维坦」是旧约中的怪兽「鳄鱼」(伯四十一1)的音译,在本书中比喻强势的国家。该书分为四部分:论人、论共同体、论基督徒共同体、论黑暗王国,系统阐述了国家学说,探讨了社会的结构,其中的人性论、社会契约论、以及国家的本质和作用等思想,成为现代西方政治哲学的基础。 圣经赋予政府的职责不是包办一切,而是「秉公行义」(代上十八14;代下九8),使百姓「可以敬虔、端正、平安无事地度日」(提前二2)。因此,君王、祭司、先知和审判官只是被赋予有限资源的「小政府」,以便让神的百姓可以自由地为个人的本分在神面前作出明智的选择,并且自己为选择的后果负责。但是,当人民不相信神、不相信永恒的时候,唯一的盼望只在地上、就在今生。因此,人不再是基督身体里不可或缺的肢体,而是利维坦巨人身上的一个细胞,为了巨人的健康、每个细胞都是可以牺牲的。因此,「大政府 Big government」将集中资源、包办一切,相信少数最聪明的人更有智慧拯救世界,相信少数最高尚的更有资格为民作主,相信目的可以使手段正义(The end justifies the means),相信社会可以不断进步、世界在不断牺牲之后可以变得更加美好。在历史上,大政府常常在基建、抗灾和战争方面比小政府更有效率,而更多的时候却是大胆假设、暴力推行,让人用自由交换利益、越来越倚赖政府。同时,为了解决世人都自以为「如神能知道善恶」(创三5)的天性,大政府必然要用各种形式的假先知来实施思想控制,最终是用撒但的思想来实现巴别塔式的统一,世人一起「拜那龙——因为牠将自己的权柄给了兽,也拜兽」(启十三4)。因此,大政府实际上就是敌基督模仿基督的统治,用地上的冒牌天国来代替神的国。进入二十一世纪以后,随着生产过剩、资本全球化、福利社会、数字支付、大数据、人工智能、网络技术的发展,世界上已经形成了一个巨大的「资本+科技+媒体+娱乐+教育+政治」的人本主义联合体,使控制全球的利维坦式大政府日益成为可能。

上图:英国政治哲学家托马斯·霍布斯(Thomas Hobbes)于1651年出版的《利维坦》(Leviathan)封面,上方用拉丁文写着:「在地上没有像它造的那样,无所惧怕」(伯四十一33),下方两侧分别代表了政治和宗教的力量。「利维坦」是旧约中的怪兽「鳄鱼」(伯四十一1)的音译,在本书中比喻强势的国家。该书分为四部分:论人、论共同体、论基督徒共同体、论黑暗王国,系统阐述了国家学说,探讨了社会的结构,其中的人性论、社会契约论、以及国家的本质和作用等思想,成为现代西方政治哲学的基础。
圣经赋予政府的职责不是包办一切,而是「秉公行义」(代上十八14;代下九8),使百姓「可以敬虔、端正、平安无事地度日」(提前二2)。因此,君王、祭司、先知和审判官只是被赋予有限资源的「小政府」,以便让神的百姓可以自由地为个人的本分在神面前作出明智的选择,并且自己为选择的后果负责。但是,当人民不相信神、不相信永恒的时候,唯一的盼望只在地上、就在今生。因此,人不再是基督身体里不可或缺的肢体,而是利维坦巨人身上的一个细胞,为了巨人的健康、每个细胞都是可以牺牲的。因此,「大政府 Big government」将集中资源、包办一切,相信少数最聪明的人更有智慧拯救世界,相信少数最高尚的更有资格为民作主,相信目的可以使手段正义(The end justifies the means),相信社会可以不断进步、世界在不断牺牲之后可以变得更加美好。在历史上,大政府常常在基建、抗灾和战争方面比小政府更有效率,而更多的时候却是大胆假设、暴力推行,让人用自由交换利益、越来越倚赖政府。同时,为了解决世人都自以为「如神能知道善恶」(创三5)的天性,大政府必然要用各种形式的假先知来实施思想控制,最终是用撒但的思想来实现巴别塔式的统一,世人一起「拜那龙——因为牠将自己的权柄给了兽,也拜兽」(启十三4)。因此,大政府实际上就是敌基督模仿基督的统治,用地上的冒牌天国来代替神的国。进入二十一世纪以后,随着生产过剩、资本全球化、福利社会、数字支付、大数据、人工智能、网络技术的发展,世界上已经形成了一个巨大的「资本+科技+媒体+娱乐+教育+政治」的人本主义联合体,使控制全球的利维坦式大政府日益成为可能。

【启十三9】「凡有耳的,就应当听!」

【启十三10】「掳掠人的,必被掳掠;用刀杀人的,必被刀杀。圣徒的忍耐和信心就是在此。」

  • 「凡有耳的,就应当听」(9节),这是圣灵特别提醒受逼迫的信徒:下面一句话非常重要,因为这是信徒与兽争战的原则:「圣徒的忍耐和信心就是在此」(10节)。第10节引自先知耶利米的预言:「耶和华如此说:定为死亡的,必致死亡;定为刀杀的,必交刀杀;定为饥荒的,必遭饥荒;定为掳掠的,必被掳掠」(耶十五2)。
  • 一方面,这是在鼓励信徒:神是公义的,「掳掠人的,必被掳掠」(10节),逼迫神百姓的人必遭公义的刑罚。受苦的信徒可以放心,仇敌不会永远夸胜,神只允许兽「任意而行四十二个月」(5节),连兽的势力都在「遵行祂的旨意」(十七17),而拜兽者的痛苦将是「直到永永远远」(十四11)。因为,我们应当信靠公义、信实、全能的神始终掌管一切。
  • 另一方面,这也是在提醒教会:我们得胜「是因羔羊的血和自己所见证的道」(十二11),「用刀杀人的,必被刀杀」(10节;太二十六52),倚靠肉体的,必被肉体所害。信徒唯一的武器就是「圣灵的宝剑,就是神的道」(弗六17),不能以暴制暴、靠血气抗争。因此,我们在逼迫中应当用「忍耐和信心」观看神的作为,「直等到神的话都应验了」(十七17)。

【启十三11】「我又看见另有一个兽从地中上来,有两角如同羊羔,说话好像龙。」

【启十三12】「它在头一个兽面前,施行头一个兽所有的权柄,并且叫地和住在地上的人拜那死伤医好的头一个兽。」

【启十三13】「又行大奇事,甚至在人面前,叫火从天降在地上。」

  • 11-18节是第四个异象。
  • 「从地中上来」(11节)的兽没有「从海中上来」(1节)的兽那么可怕,「有两角如同羊羔」(11节),貌似温善、没有恶意,其实是模仿基督、迎合大众的普世宗教或文化领袖(太七15),是「说话好像龙」(11节)、为撒但代言的假先知(十六13;十九20;二十10)。
  • 「地」代表世界(3、8节),这假先知从「地」出来,又「叫地和住在地上的人」(12节)去拜敌基督,表明敌基督的大政府能解决许多地上的问题,所以世人越来越倚赖大政府。当这个大政府有能力解决社会一切需要的时候,也就获得了控制社会一切的能力。
  • 「它在头一个兽面前,施行头一个兽所有的权柄」(12节),包括:「向神说亵渎的话」(6节)、「与圣徒争战」(7节)、「制伏各族、各民、各方、各国」(7节)。将来,普世宗教、文化科教和舆论媒体都将沦为敌基督的宣传(Propaganda)工具,抵挡真神、逼迫教会、控制思想。
  • 叫火从天降在地上」(13节),是模仿那两个见证人的神迹(十一5),「因为假基督、假先知将要起来,显大神迹、大奇事,倘若能行,连选民也就迷惑了」(太二十四24)。「奇事 σημεῖον/semeion」原文的意思是「记号」(罗三11),又被译为「神迹」(约二11)。《约翰福音》用奇事」(约二11;四54)来形容主耶稣所行的神迹,但在《启示录》中,用奇事」(13、14节;十六14;十九20)形容的神迹都是撒但的假冒。
  • 正如基督从父神那里获得权柄(太十一27),敌基督也照样从撒但那里获得权柄(4节);正如圣灵荣耀基督(约十六14),假先知也照样荣耀敌基督(12节)。撒但、敌基督、假先知假冒圣父、圣子、圣灵的工作,构成了假冒的三位一体。这种新宗教将渗透整个人本主义的政治、经济和文化领域,使世人的崇拜对象从看不见的神转向看得见的势力。
  • 大洪水以后,挪亚三个儿子的后代「各随他们的支派立国」(创十32),照着神的旨意「遍满了地」(九1)。「至高者将地业赐给列邦,将世人分开,就照神的众子的数目立定万民的疆界」(申三十二8七十士译本,英文ESV译本),形成了各自的生活习惯和风俗传统,这种文化认同感维持了社会稳定。但敌基督却反其道而行之,「制伏各族、各民、各方、各国」(7节),重建巴别塔(创十一4)。在「兽的国」(十六10)里,「各族、各民、各方、各国」缺乏民族、文化和宗教认同感,利益难以调和,就像过度扩张的罗马帝国一样、面临多元化的挑战。因此,假先知的任务,就是发明一种能让「凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人」(8节)都广泛认同的新宗教,「叫地和住在地上的人拜那死伤医好的头一个兽」(12节),作为兽国的核心凝聚力。
  • 这正如今天的某些政治组织,基本盘太大、成分太复杂,所以利益冲突太多:既有最有钱的富豪,也有最贫困的穷人;既有精致的利己主义者,也有幼稚的理想主义者;既有最上层的精英,也有最底层的草根。如此不同的乌合之众,只是为了某种共同的目标临时凑一起。因此,为了最大限度地笼络追随者,最有效的方法不是讲理、而是煽情,通过宣传(propaganda)将某些意识形态(ideology)固化为政治正确(political correctness),成为一种新宗教。这种新宗教的特点是:
    1. 广受欢迎:凡是迷人、动听的理念,都适合装入这种新宗教。比如:自由、平等、博爱、民主、宽容、繁荣复兴、社会正义、多元文化、反对歧视、照顾弱者、保护环境、爱护动物等等。因此,假先知必须「有两角如同羊羔」,让人觉得自己很高尚、很荣耀。
    2. 定义模糊:世人自以为「如神能知道善恶」(创三5),对自由、平等、博爱等所有的名词都会有自己不同的理解,所以只能灌输名词、不能探讨定义。因此,假先知必须「行大奇事」,让人放弃思考,维持模糊才能促成最广泛的共识。
    3. 不需要神:地上的资源是有限的,这种新宗教虽然能够高举一些人、讨好不少人,但必然会牺牲更多人、吞噬自己人,所以不能允许有圣洁公义的神存在。因此,假先知必须「说话好像龙」,让人相信没有绝对真理,应该与时俱进、适者生存。
上图:两角陆兽示意图。

上图:两角陆兽示意图。

上图:油画《卡拉卡拉和盖塔》(Caracalla and Geta,Sir Lawrence Alma-Tadema于1907绘制)。罗马皇帝卡拉卡拉(大名Marcus Aurelius Antoninus,小名Caracalla ,主后211-217年独自执政)并非纯粹的罗马人,而是柏柏尔人和阿拉伯人后裔,和他弟弟盖塔(Publius Septimius Geta)是共治皇帝。主后211年12月,卡拉卡拉杀死了盖塔,半年月后颁布了安东尼努斯敕令(Constitutio Antoniniana,Edict of Caracalla),宣布赋予所有罗马帝国出身的自由人完整的罗马公民权。只有罗马公民才能在罗马军团中服役,但在212年以前,只有意大利和罗马殖民城市的居民、罗马公民的后裔、以及各行省的少数贵族才拥有完整的公民权,其他大多数人只是非公民或如拉丁公民(Latin Rights)。为了增加提供税收与服役的公民数量,卡拉卡拉开始普发公民权。但由于罗马公民不需要缴纳所得税,此举反而造成税金锐减。而全民都成为公民以后,不但没有增强帝国的凝聚力、重建一元化的价值认同,反而造成了公民的荣誉感下降,让全体罗马人都丧失了共同感,并导致了外省人对于皇位的觊觎。普发公民权标志着罗马帝国的一元化因着过度扩张而崩解,是三世纪危机和罗马帝国衰落的重要原因。日光之下无新事,今天,欧美一些国家借助移民来提振经济,通过接纳非法移民来扩大选民基础,利用意识形态和政治正确来巩固选民基本盘,其目的和结果都与卡拉卡拉普发公民权有相似之处。

上图:油画《卡拉卡拉和盖塔》(Caracalla and Geta,Sir Lawrence Alma-Tadema于1907绘制)。罗马皇帝卡拉卡拉(大名Marcus Aurelius Antoninus,小名Caracalla ,主后211-217年独自执政)并非纯粹的罗马人,而是柏柏尔人和阿拉伯人后裔,和他弟弟盖塔(Publius Septimius Geta)是共治皇帝。主后211年12月,卡拉卡拉杀死了盖塔,半年月后颁布了安东尼努斯敕令(Constitutio Antoniniana,Edict of Caracalla),宣布赋予所有罗马帝国出身的自由人完整的罗马公民权。只有罗马公民才能在罗马军团中服役,但在212年以前,只有意大利和罗马殖民城市的居民、罗马公民的后裔、以及各行省的少数贵族才拥有完整的公民权,其他大多数人只是非公民或如拉丁公民(Latin Rights)。为了增加提供税收与服役的公民数量,卡拉卡拉开始普发公民权。但由于罗马公民不需要缴纳所得税,此举反而造成税金锐减。而全民都成为公民以后,不但没有增强帝国的凝聚力、重建一元化的价值认同,反而造成了公民的荣誉感下降,让全体罗马人都丧失了共同感,并导致了外省人对于皇位的觊觎。普发公民权标志着罗马帝国的一元化因着过度扩张而崩解,是三世纪危机和罗马帝国衰落的重要原因。日光之下无新事,今天,欧美一些国家借助移民来提振经济,通过接纳非法移民来扩大选民基础,利用意识形态和政治正确来巩固选民基本盘,其目的和结果都与卡拉卡拉普发公民权有相似之处。

【启十三14】「它因赐给它权柄在兽面前能行奇事,就迷惑住在地上的人,说:『要给那受刀伤还活着的兽作个像。』」

【启十三15】「又有权柄赐给它,叫兽像有生气,并且能说话,又叫所有不拜兽像的人都被杀害。」

  • 假冒的神迹奇事,目的都是为了引诱人敬拜偶像(14节),但只能「迷惑住在地上的人」(14节),对「天上的国民」(腓三20)没有效力。人类的历史证明,「迷惑住在地上的人」非常容易,只要坚定不移地运用「断言、重复和传染」三大诀窍,就能把假的说成真的、黑的说成白的,让人「称恶为善,称善为恶,以暗为光,以光为暗,以苦为甜,以甜为苦」(赛五20)。
  • 「面前」(14节),原文与两个见证人立在世界之主「面前」(十一4)是同一字,这又是一个假冒。
  • 「像 εἰκόνα/eikon」(14节)原文可以指雕像(罗一23),也可以指印在钱币上的像(太二十二20)。今天,遍地都是敬拜金钱的世人,金钱早已「高抬自己,超过一切称为神的和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿里,自称是神(帖后二4)。
  • 「生气」(15节)代表生命,人手所造的偶像「有口却不能言,有眼却不能看,有耳却不能听,口中也没有气息」(诗一百三十五16-17),但这假先知居然能「叫兽像有生气」(15节)、假冒神的创造,这是空前的亵渎。
  • 「能说话」(15节),可能只是腹语、魔术。今天的人工智能已经可以模仿真人说话,很难辨别真伪。
  • 日光之下无新事,将来敌基督和假先知政教合一,「叫所有不拜兽像的人都被杀害」(15节),只是罗马帝国凯撒崇拜的重演。不但如此,随着信息技术的发展,大数据、人工智能、图像识别、语音识别、网络审查、算法推送等手段将被广泛使用,「不拜兽像的人」将无处躲藏、无法发声,越来越被主流社会所排斥。而「拜兽像的人」则将被困在「信息茧房 Information Cocoons」里,无知无畏地活在罪中。

【启十三16】「它又叫众人,无论大小、贫富、自主的、为奴的,都在右手上或在额上受一个印记。」

【启十三17】「除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的,都不得做买卖。」

【启十三18】「在这里有智慧:凡有聪明的,可以算计兽的数目;因为这是人的数目,它的数目是六百六十六。」

  • 「印记 χάραγμα/charagma」(16、17节;十四9、11;十六2;十九20;二十4),原文又被译为「雕刻」(徒十七29),与神的「印 σφραγίζω/sphragizo」(七3)不是同一个词。将来的普世宗教、文化科教和舆论媒体势力都会鼓励世人「在右手上或在额上受一个印记」(16节),好让地上的生活更加方便。这只是在模仿圣徒接受神的印记(七3),也可能是模仿犹太人在左臂和头上佩戴经文盒。
  • 「印记」表示归属关系,将来只有属于敌基督的人,才能有谋生的权利(17节)。而那些受了神印记的人,都将拒绝接受这印。罗马帝国的钱币上刻有罗马皇帝的肖像或名字,奴隶、军人和异教徒身上常有纹身或烙印,因此,这「印记」的典故:
    • 若是出自奴隶的烙印,那么有兽记号的人就是兽的奴隶;
    • 若是出自军人在身上烙上自己所忠于将军的名字,那么有兽记号的人就是兽忠心的跟随者;
    • 若是出于契约的印记,那么有兽记号的人就是接受兽的权柄;
    • 若是出于钱币上的印记,那么有兽记号的人就是兽的财产;
    • 若是出于向罗马皇帝献祭的人所获得的敬拜证,那么有兽记号的人就是兽的敬拜者。
  • 这个「印记」将成为社交上或生意往来上所必须有的记号,没有「印记」的人不但不能「做买卖」(17节)谋生,连粮食等必需品也买不到。但那些受了神印记的人可以放心,因为他们都会蒙神亲自保守(七3)。
  • 这个「印记」的内容是「兽名」(17节)、也就是「兽名数目」(17节),前者是明文,后者是暗号。希腊文和希伯来文都用字母代表数字,将名字所有的字母所代表的数字加起来,就是名字的数目。
  • 「算计兽的数目」(18节),就是推算谁是那敌基督。「因为这是人的数目」(18节),表明这「兽的数目」代表历史上将出现的某人的名字。
  • 「人的数目」是「六百六十六」(18节),可能因为人是第六日被造的,「六百六十六」代表人的荣耀的极限,正如「所罗门每年所得的金子共有六百六十六他连得」(王上十14)。「兽的数目」是「人的数目」,可能象征凡从人的肉体里做出来的,都是高举人的荣耀,都带着兽的印记。现代社会用人本主义来代替神,就是敌基督的作为。
  • 历代都有人推算谁的名字数目是「六百六十六」,结果包括尼禄、教皇、拿破仑、希特勒等等,但到底是谁,只有到时候才能揭晓。今天,世界金融技术的发展趋势,是广泛运用信用卡、条形码、RFID芯片、手机支付、数字货币等电子支付方式来代替传统的货币,每个人的身分、财富都被将数字化,个人在大数据技术面前毫无隐私,大政府将越来越可以轻易利用数字来控制每个人。因此,我们不必计算谁是「六百六十六」,而应该关心我们是否接受了神的印记(七3)。
上图:古代希腊文和希伯来文并不是用阿拉伯数字来记数,而是使用字母记数系统,字母表中的每一个符号都具有字母和数字双重的功用。「耶稣 Ιησους」的各个希腊文字母所代表的数值 = 10+8+200+70+400+200 = 888,因此「耶稣」的数目就是888,而「十字架 σταυρος 」= 6+1+400+100+70+200 = 777。兽的数目是666,可能象征牠永远也不能超越「十字架」和「耶稣」。「主 Κυριος」 = 20+400+100+10+70+200 = 800;「基督 Χριστος」 = 600+100+10+200+300+70+200 = 1480;「主耶稣基督」的每个名字都是8的倍数,8是复活的数字,主耶稣在第八日复活。另外,古希腊手稿中祝福或祷告的末了常常出现「99」,因为「阿们 Αμην」 = 1+40+8+50 = 99。

上图:古代希腊文和希伯来文并不是用阿拉伯数字来记数,而是使用字母记数系统,字母表中的每一个符号都具有字母和数字双重的功用。「耶稣 Ιησους」的各个希腊文字母所代表的数值 = 10+8+200+70+400+200 = 888,因此「耶稣」的数目就是888,而「十字架 σταυρος 」= 6+1+400+100+70+200 = 777。兽的数目是666,可能象征牠永远也不能超越「十字架」和「耶稣」。「主 Κυριος」 = 20+400+100+10+70+200 = 800;「基督 Χριστος」 = 600+100+10+200+300+70+200 = 1480;「主耶稣基督」的每个名字都是8的倍数,8是复活的数字,主耶稣在第八日复活。另外,古希腊手稿中祝福或祷告的末了常常出现「99」,因为「阿们 Αμην」 = 1+40+8+50 = 99。