启示录第4章逐节注解、祷读

标准

【启四1】「此后,我观看,见天上有门开了。我初次听见好像吹号的声音,对我说:『你上到这里来,我要将以后必成的事指示你。』」

从本章开始,主耶稣基督的启示从地上的教会转向天上的异象,预言「以后必成的事」。「必成的事」表明这些事都是神永远的计划,并不是满足我们好奇心的一些偶发事件。「我初次听见好像吹号的声音」指使徒约翰最初听见的荣耀之主的声音(一10)。「此后,我观看」这样的句式用来引进每一个新的异象(七1、9;十五5;十八1;十九1)。「见」原文意思是「就在我眼前」,非常生动。「天」原文是单数,代表神的居所。启示录中的「天」大都是单数,只有「诸天」(十二12)是复数,单数的「天」有时指神永远的居所(三12),有时指将被废去的天(二十一1),有时指争战之所在(十二7),还有一般的「天」(六13)。有解经家认为「你上到这里来」代表教会在七年大灾难之前整体被提、或者得胜者被提,二至三章是预言教会时代,从第四章开始教会时代已经过去,但这种解释并没有坚实的根据。

【启四2】「我立刻被圣灵感动,见有一个宝座安置在天上,又有一位坐在宝座上。」

「被圣灵感动」原文直译「在灵里」(一10),表示使徒约翰是在灵里到天上,并不是身体被提。「宝座」是权柄的象征,当时罗马皇帝的宝座所代表的权柄正在残酷逼迫教会,但圣灵却向我们启示,在地上的一切「宝座」之上,「有一个宝座安置在天上」,有一个至高的权柄高于地上的一切权柄:「洪水泛滥之时,耶和华坐着为王;耶和华坐着为王,直到永远」(诗二十九10)。「宝座」原文在新约中共出现过62次,其中47次在启示录。

上图:第一世纪罗马人献给阿波罗的宝座。

上图:第一世纪罗马人献给阿波罗的宝座。

【启四3】「看那坐着的,好像碧玉和红宝石;又有虹围着宝座,好像绿宝石。」

「那坐着的」就是父神。镶嵌在大祭司胸牌上的宝石,第一块是「红宝石」(出二十八17),最后一块是「碧玉」(出二十八20)。「虹」是神与挪亚立约的记号(创九16),表明神的约永不改变,永不收回。以西结先知所看到神的宝座(结一28)也有彩虹围绕,而宝座本身「仿佛蓝宝石」(结一26)。古代并无精确的科学术语,这些名字具体代表什么宝石、什么颜色并不确定,所以「碧玉」也被译成「钻石、翡翠、绿石英」,「红宝石」也被译成「红玉髓」。我们并不能根据不同宝石的颜色、特点归纳出特别的属灵意义,只能确定这些都是华美的宝石。

【启四4】「宝座的周围又有二十四个座位;其上坐着二十四位长老,身穿白衣,头上戴着金冠冕。

将来新耶路撒冷的十二个城门上写着「以色列十二个支派的名字」(二十一12),城墙的十二个根基上则写着「羔羊十二使徒的名字」(二十一14),因此这二十四位长老很可能是新旧约所有圣徒的代表。旧约圣殿的祭司分为二十四班,代表全以色列民轮流在圣殿中事奉神(代上二十四7-18),这二十四位长老也是代表全教会在神前事奉。旧约圣殿的诗班分为二十四班(代上二十五9-31),这二十四位长老也是手拿着琴(五8),代表全教会在神面前赞美。「座位」原文就是「宝座」,代表得胜者与基督一同掌权。「冠冕」原文不是指王冠,可以指运动会中颁给得胜者的花冠,也可以指在筵席中给客人戴上的花冠,表示快乐和荣耀。

上图:塞浦路斯出土的主前4-3世纪的金桂冠。

上图:塞浦路斯出土的主前4-3世纪的金桂冠。

【启四5】「有闪电、声音、雷轰从宝座中发出;又有七盏火灯在宝座前点着;这七灯就是神的七灵。」

「闪电、声音、雷轰」显明神的公义和威严(出十九16;结一13),并非「宝座」本身发出,而是「从宝座中发出」。使徒约翰总是以含蓄间接的方式提到神,「从宝座中发出」是「从坐在宝座上的神发出」的恭敬代替。「神的七灵」指圣灵,即「七重之灵」(一4;三1;五6),表示圣灵的全知、全能与全在,「七」可能是指圣灵的七重恩赐(赛十一2-3)。

【启四6】「宝座前好像一个玻璃海,如同水晶。宝座中和宝座周围有四个活物,前后遍体都满了眼睛。」

「宝座前好像一个玻璃海,如同水晶」形容圣洁的神与罪污之间是隔开的。「玻璃海」就像以色列的长老们在西奈山看见神脚下「仿佛有平铺的蓝宝石,如同天色明净」(出二十四10),又如以西结在异象中看见四活物的头以上「有穹苍的形象,看着像可畏的水晶」(结一22)。第一世纪的玻璃大都是暗黑色、甚至不透明的,透明如水晶的玻璃非常名贵,配在宫廷中铺地之用。「宝座中」有神和羔羊(七17),「四个活物」在「宝座中」,表明与神极亲近,也象征四个活物与神的旨意合而为一。四个活物也在「宝座周围」,表明他们在事奉神。「前后遍体都满了眼睛」象征向神、向人和一切被造之物都有眼可看,无所不见(结一18)。

【启四7】「第一个活物像狮子,第二个像牛犊,第三个脸面像人,第四个像飞鹰。」

「狮子、牛犊、人、飞鹰」分别代表自然界生物中的最高贵、最强壮、最智慧和最敏捷者,主后300年左右的文献记载,犹太拉比认为「鸟中之最有能力者是鹰,家禽之最为牛,野兽之最为狮,而人则冠于一切之上」。因此,这「四个活物」(6节)可能是代表被造万物的天使。这四个活物与以西结先知看到的四个活物不同,那四个活物每个都有四张脸(结一10)。有解经家认为「狮子、牛犊、人、飞鹰」是象征基督,「狮子」象征马太福音里国度的王,「牛」象征马可福音里神的仆人,「人」象征路加福音里完全的人子,「鹰」象征约翰福音里神的儿子。但另外也有其他不同的解释。

【启四8】「四活物各有六个翅膀,遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住地说:圣哉!圣哉!圣哉!主神是昔在、今在、以后永在的全能者。」

四活物的「六个趐膀」与撒拉弗一样(赛六2),他们的颂赞也与撒拉弗相似(赛六3)。撒拉弗的两个翅膀遮脸、两个遮脚、两个翅膀用于飞翔(赛六3),表示谦卑、圣洁和动作迅捷。希伯来文的最高级是用两次重复来表达,而「圣哉!圣哉!圣哉」是用三次重复来表达最高级中的最高级。启示录的读者们正处于一个罪恶辖制圣洁的时代,此时四活物不停地称颂「圣哉!圣哉!圣哉」,向我们保证,圣洁、永恒、全能的神必将完全胜过一切罪恶。四活物颂赞原文的形式是诗歌。

【启四9】「每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到永永远远者的时候,」

「四活物」的颂赞可能代表「脱离败坏的辖制」的「受造之物」(罗八21)。「荣耀」是颂赞神的所是,「尊贵」是颂赞神的地位,「感谢」是颂赞神的所作。本节用了四个未来时态的动词,与希腊文文法不符,而是按希伯来文文法,表达具有「经常性」的事物,所以译成「每逢」。

【启四10】「那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前敬拜那活到永永远远的,又把他们的冠冕放在宝座前,说:」

「俯伏」表示谦卑、降服。「把他们的冠冕放在宝座前」表示完全降服,承认神配得一切「荣耀、尊贵、权柄」(11节)。

上图:古罗马硬币上戴着桂冠的奥古斯都。

上图:古罗马硬币上戴着桂冠的奥古斯都。

【启四11】「我们的主,我们的神,祢是配得荣耀、尊贵、权柄的;因为祢创造了万物,并且万物因祢的旨意被创造而有的。」

当时罗马帝国要求以「我们的主和神」来称呼多米田皇帝,而教会只承认独一的造物主为「我们的主,我们的神」,为此在地上备受迫害。万物都是因着神的旨意「被创造而有的」,祂对万物拥有绝对、完全的权柄。地上的罪恶虽然暂时得逞,但「我们生活、动作、存留,都在乎祂」(徒十七28),人类的一切历史都是为着成就神最终的计划。神自己宣告:「凡称为我名下的人,是我为自己的荣耀创造的,是我所做成,所造作的」(赛四十三7),「这百姓是我为自己所造的,好述说我的美德」(赛四十三21)。因此,信徒若为自己而活,便失去了被造和生存的意义。本节原文的形式是诗歌。