约翰壹书第2章逐节注解、祷读

标准

【约壹二1】「我小子们哪,我将这些话写给你们,是要叫你们不犯罪。若有人犯罪,在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督。」

  • 「我小子们」意思是「我亲爱的孩子们」,是年近百岁的使徒约翰对信徒的昵称。「叫你们不犯罪」指他写本信的目的是防止犯罪,而不是宽恕罪过。
  • 「犯罪」原文是简单过去式,指单独一次犯罪的行为。「若有人犯罪」表明信徒还会「偶然被过犯所胜」(加五21),但不会沉溺于罪中之乐,因为我们里面的新生命不允许我们在罪中生活,罪的痛苦会使我们里面过不去,因此就会赶快寻求脱离罪的捆绑。为此,神为我们预备了一位「中保」,使我们可以脱离罪,继续「住在主里面」(6节)。
  • 「中保」原文指某个被召来帮助另一人的中介者、中间人,帮手,偶尔指法律方面的律师,就是为受审者辩护的人。「那义者耶稣基督」现在不作我们的审判者,而作我们在神面前的辩护者,驳斥「那在我们神面前昼夜控告我们」(启十二10)的撒但,因为凡相信基督者「不至于定罪,是已经出死入生了」(约五24)。而圣灵是我们的另一位「中保」(约十四16),祂同时也是基督在地上的辩护者(约十五26),在世界面前为基督说话。

【约壹二2】「祂为我们的罪作了挽回祭,不是单为我们的罪,也是为普天下人的罪。」

  • 基督是「那义者」(1节),唯有透过一位全然公义圣洁的救主,才能「洗净我们一切的不义」(一9),并且以「义的代替不义的」(彼前三18;林后五21;来七25-26),「为我们的罪作了挽回祭」。
  • 「挽回祭」原文与四10里的「挽回祭」是同一个名词 hilasmos,动词形式 hilaskesthai 则被译为「挽回」(来二17)或「开恩可怜」(路十八13),在希腊文学中指异教以献祭来讨好忿怒的假神。
  • 约翰借用「挽回祭」这个异教名词,但所表达的概念与异教截然不同:一、异教假神的忿怒是易怒霸道、反覆无常的;而真神的忿怒则是出于祂对一切罪恶的公义、不变的恨恶。二、异教是人或第三者提供礼物来贿赂假神;而真神则是出于祂自己的爱、用祂的儿子为「挽回祭」,主动「挽回」(来二17)、恢复我们与祂之间的关系。「不是我们爱神,乃是神爱我们,差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭,这就是爱了」(四10),这是神自己设计的方法,使祂的忿怒可以止息(诗七十八38;八十五2-3;一百零三8-10;弥七18-19)。
  • 这「 挽回祭」是神主动设立的,而不是罪人预备的,在旧约里就是神的恩典采取主动:「活物的生命是在血中;我把这血赐给你们,可以在坛上为你们的生命赎罪;因血里有生命,所以能赎罪」(利十七11)。
  • 基督不但是「挽回祭」,也是献上「挽回祭」的祭司,祂如今仍然是「挽回祭」,因为祂一次献上的祭永远有效(来十10);我们不仅在得救时靠基督作「挽回祭」,得以与神和好,并且得救之后「若有人犯罪」(1节),也可以继续靠基督作「挽回祭」,得以维持「与神相交」(一6)。
  • 「不是单为我们的罪,也是为普天下人的罪」,并不是说「普天下人的罪」都已经因着这「挽回祭」而自动得到赦免,而是说这「挽回祭」足以挽回「普天下人」,凡信而接受的人都可以享用其功效(约三16;五24)。

【约壹二3】「我们若遵守祂的诫命,就晓得是认识祂。」

  • 「我们若遵守祂的诫命」,生命在软弱中尽力顺服基督的管理,才是真正「认识祂」,才能因「认识祂」而支取祂所献上的「挽回祭」(2节)的功效。凡是不能使我们立志「遵守祂的诫命」的「认识」,都是虚假的「认识」,正如当日祭司长和文士明知弥赛亚要降生在伯利恒,却无意前去寻访一样(太二1-8)。
  • 使徒约翰在本信中一再使用「晓得」、「知道」(5节),总共有40次之多,表明用意是要提供测验的标准,使真信徒对永生的确据有把握(五13)。为此约翰提出了三个自我测验的方法:「顺服的测验」(3-5节)、「爱心的测验」(6-11节)和「真理的测验」(18-27节)。

【约壹二4】「人若说『我认识祂』,却不遵守祂的诫命,便是说谎话的,真理也不在他心里了。」

早期诺斯底主义异端强调他们蒙了特别的光照,拥有隐秘的「知识(gnosis)」。但约翰强调,没有带来顺服的「认识(ginosko)」,就是「说谎话的」(一6),心里根本没有「真理」(一8)。「认识祂」就是永生(五20;约十七3)。

【约壹二5】「凡遵守主道的,爱神的心在他里面实在是完全的。从此,我们知道我们是在主里面。」

  • 「凡遵守主道的」指毫无保留地承认神的权柄、顺服神的权柄,在一切事上都有「遵守主道」的态度。
  • 「爱神的心」原文也可以译为「神对他的爱」、「如神之爱一样的爱」。
  • 「完全」形容被爱充满的程度,不是零零碎碎的施舍,而是时刻感到神的爱。
  • 只有「在主里面」的人(约十五4),才会用主舍己的爱去爱人、爱神,遵守主的道(约十四23)。对神真正的爱,不是通过感性的言语或神秘的经验,而是通过顺服来表达(五3;约十四15、21、23;十五10)。

【约壹二6】「人若说他住在主里面,就该自己照主所行的去行。」

  • 主耶稣已经给我们作了「榜样」,叫我们照着祂向门徒所做的去做(约十三15),包括:「彼此相爱」(约十三15)、「行公义」(二29;三7)、「洁净自己」(三3)、受苦(彼前二21)等等。主的生命是把人领回到神面前、拣选神所喜悦的事,所以因着生命的交通「住在主里面」的人,必然爱慕遵行神的话。除非我们的行为效法基督,「照主所行的去行」,否则就不能说自己「住在主里面」。
  • 「照主所行的去行」在此特别指弟兄之间的彼此相爱(7-11节)。
  • 6-11节是第二项测验:「爱心的测验」。

【约壹二7】「亲爱的弟兄啊,我写给你们的,不是一条新命令,乃是你们从起初所受的旧命令;这旧命令就是你们所听见的道。」

「彼此相爱」(约十三34)是「旧命令」,即每个信徒在信主时就已经领受的基本教导,是福音真理的一部分。

【约壹二8】「再者,我写给你们的,是一条新命令,在主是真的,在你们也是真的;因为黑暗渐渐过去,真光已经照耀。」

  • 「彼此相爱」(约十三34)也是「新命令」,因为与旧约爱的诫命(申六5;利十九18;太二十二37-40)相比,这爱不只是「爱人如己」(利十九18;太二十二39),更是像基督爱门徒一样「舍己」(加一4;二20;弗五20);不只是爱「邻舍」(路十27;太五43),也是爱「仇敌」(太五44)。
  • 我们越「与神相交」(一6),就会越发现主的命令是「真的」,因此「爱弟兄」(10节)就越来越不是出于外面的要求,而是来自里面的催促。这爱属于「新」的世代,将「永不止息」(林前十三8),而新的世代已经由「真光」的照射开启了。
  • 在犹太人的观念中,历史可以分为现今的世代和弥赛亚来临之后的未来的世代,即「今世、来世」(太十二32;可十30;路十八30),但新约进一步教导,「来世」因主耶稣已经临到了。现在是两个世代互相重叠的「末世」(林前十11),信徒已经被拯救脱离了现今「罪恶的世代」(加一4),并且已经开始尝到「来世权能」(来六5)。
  • 「黑暗」指现今的世代,即正在消逝中的「世界」(17节)。
  • 「真」指真实的事物与复制品的区别,比如实体与影子、原型与模型的差别(来八5;九24;十1)。
  • 「真光」就是耶稣基督(约一9),基督是来到世间的真实的光(约三19;赛九2),而物质界的光只是其反射、是真实的复制品。

【约壹二9】「人若说自己在光明中,却恨他的弟兄,他到如今还是在黑暗里。」

  • 耶稣基督就是那「真光」(8节),因此自称「在光明中」(9、10节;一6)的人,就应当行在爱中(约八12)。
  • 早期诺斯底主义宣称,得多少光照,就拥有多少对神的知识,他们自称「在光明中」。
  • 若想知道一个人真实的属灵光景,只要看他是否「爱弟兄」(9节),便一目了然。一个不「爱弟兄」、总是和弟兄过不去的人,「还是在黑暗里」,他的「与神相交」(一6)只是形式上的,并不能使他遇见光,因此不是真正「在光明中」活在「彼此相交」(一7)里。

【约壹二10】「爱弟兄的,就是住在光明中,在他并没有绊跌的缘由。」

  • 我们或是「住在光明中」、或是「在黑暗里」(9节),彼此对立,黑白分明。因此,人若不「爱弟兄」,就是「恨他的弟兄」(9节),没有半明半暗的灰色地带。
  • 「爱」与「恨」不单显示我们是在光明中,或在黑暗中,也会影响我们对事物的判断力,进而影响我们的人生:「爱」会使我们的人生走得稳当,与神与人都有和平,「没有绊跌的缘由」(约十一9-10);「恨」会使我们身处「黑暗里,且在黑暗里行」(11节),在黑暗中迷失了人生方向(约十二9)。
  • 「住在光明中」就是「住在主里面」(6节),也就是「与神同行」(创五22;六9)。

【约壹二11】「惟独恨弟兄的,是在黑暗里,且在黑暗里行,也不知道往哪里去,因为黑暗叫他眼睛瞎了。」

「恨」会扭曲人的判断力:我们并非先有偏见,然后才恨人,而是先恨人,然后生出偏见,「因为黑暗叫他眼睛瞎了」。「属灵的人能看透万事」(林前二14-15),心里有爱的人才能对人、对事看得清清楚楚。

【约壹二12】「小子们哪,我写信给你们,因为你们的罪借着主名得了赦免。」

  • 约翰暂停了第二项测验的说明,因为他不愿意他所爱的「小子们」怀疑自己「是在黑暗里」(11节)。所以他暂时离题,确认「你们的罪借着主名得了赦免」,告诉他们写信的目的是要坚固他们。
  • 12-14节原文是押韵的诗体。
  • 「罪」是复数,指罪行。

【约壹二13】「父老啊,我写信给你们,因为你们认识那从起初原有的。少年人哪,我写信给你们,因为你们胜了那恶者。小子们哪,我曾写信给你们,因为你们认识父。」

  • 约翰将「我小子们」(1节)分为「父老」、「少年人」、「小子们」,是按他们的灵性成长状况来分的。
  • 神的家就像人的家庭一样,成员的成熟程度各自不同:「父老」是成熟的基督徒,认识神的程度最深,「认识那从起初原有的」;「少年人」则是较长进的基督徒,已经在属灵争战中经历了神,信心「刚强」(14节),「胜了那恶者」;「小子们」是在基督里的新生儿,刚刚「认识父」。

【约壹二14】「父老啊,我曾写信给你们,因为你们认识那从起初原有的。少年人哪,我曾写信给你们;因为你们刚强,神的道常存在你们心里;你们也胜了那恶者。」

信徒在属灵争战和十字架成圣道路上的「刚强」,不是靠自己的理智、情感或意志,而是因为「神的道常存在你们心里」的事实。不爱读圣经的人,暂时的「刚强」都是出于肉体,经不起试炼。

【约壹二15】「不要爱世界和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。」

  • 约翰在肯定信徒的同时(12-14节),又提出警告(15-17节),命令他们「不要爱世界」,没有商量的余地。「世界」是「那恶者」(14节)胜过我们的武器,牠不必叫人不要「爱父」,只需要让我们「爱世界」,就能把我们掳去。
  • 信徒要「爱神」(5节),也要「爱弟兄」(10节),但却不可「爱世界」,因为「爱世界」的心和「爱父的心」是不能并存的,就像「住在光明中」和「在黑暗里」一样黑白分明(9-10节)。
  • 「世界」原文与约三16「世人」相同,「爱」也与约三16「爱」相同,原文都是agape,但神可以「爱世人」,人却不能以效法神为名来「爱世界」。神「爱世界」,却不会被「世界」污染,人若「爱世界」,必然会陷入「世界」的罪中,因为「凡想要与世俗为友的,就是与神为敌了」(雅四4),所以「一个人不能事奉两个主;不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个」(太六24)。
  • 希腊文「kosmos」有时指宇宙或地球,被译为「世界」(约一10);有时指人,被译成「世间」(四9)、「世上」(四17),大部分是指远离神、与神为敌的堕落人类,是神拯救的对象(二2),被译成「世人」(四14;约三16-17)。现在的「世界」是撒但掌权的范围,撒但是「世界的王」(约十二31;十四30;十六11),被称为「那在世界上的」(四4),「全世界都卧在那恶者手下」(五19)。
  • 因为「我们是神的儿女」(五19),是神「从世界中拣选」出来的(约十七19),所以不再属于世界(约十五19;十七14、16),虽然仍在这世界(四17;约十七11、15),但与世界是彼此对立、彼此分别的。「世人所以不认识我们,是因未曾认识祂」(三1;约十七25),所以「世人若恨你们,不要以为希奇」(三13;约十五18-19;十七14)。
  • 世界不但恨我们,也不会听从我们,而会听从假先知,因为「他们是属世界的,所以论世界的事,世界也听从他们」(四5),而「认识神的就听从我们,不属神的就不听从我们」(四6)。虽然世界恨恶基督徒,我们却不能恨恶世界,但也不可「爱世界和世界上的事」(二15),以致与世界妥协、被世界玷污。
  • 信徒对世界的态度不是逃离,而是住在世界(四17),却不属于世界(约十五19),是被差派到世界上(约十七18)的「世上的盐」和「世上的光」(太五13-14),不仅能抗拒世界的诱惑(15-16节),而且能凭信心「胜过世界」(五4-5)。

【约壹二16】「因为,凡世界上的事,就像肉体的情欲、眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。」

  • 「不要爱世界」(15节)的第一个理由,是因为「凡世界上的事」源头都是出于「世界」,「都不是从父来的」,所以「爱父的」就不可「爱世界」(15节)。
  • 「肉体的情欲」指人堕落与犯罪的本性,使人单单以自己的需要为中心,不考虑神和别人。
  • 「眼目的情欲」指透过眼目传来的试探,使人单单被美丽的外貌吸引,不思想真正的价值和善恶。
  • 「今生的骄傲」指人以自己所有、所行的夸口,为要满足自己的肉体,不但炫耀属世的地位、财富、成功、名声、外貌,也炫耀教会里的声望、地位、成就。
  • 人类在伊甸园的堕落(创三6),就是由于贪爱这三种情欲:「好作食物」就是「肉体的情欲」,「悦人的眼目,且是可喜爱的」就是「眼目的情欲」;「能使人有智慧」就是「今生的骄傲」。
  • 而主耶稣胜过魔鬼的试探,就是胜过了这三种情欲:拒绝吩咐石头变为食物(路四2-4)是胜过「肉体的情欲」,拒绝万国的荣华(路四5-8)是胜过「眼目的情欲」,拒绝从殿顶上跳下去是胜过「今生的骄傲」(路四9-12)。

【约壹二17】「这世界和其上的情欲都要过去,惟独遵行神旨意的,是永远常存。」

  • 「不要爱世界」(15节)的第二个理由,是因为新的世代已经来临,现今的世代就要消逝了,「这世界和其上的情欲都要过去」,那些看起来美好的事物都是短暂的,正在分崩离析之中(林前七31),并不能真正满足人。
  • 凡是追逐世界的,都将随它逝去,「惟独遵行神旨意的,是永远常存」。我们该认准的追求方向,「不是顾念所见的,乃是顾念所不见的;因为所见的是暂时的,所不见的是永远的」(林后四18)。

【约壹二18】「小子们哪,如今是末时了。你们曾听见说,那敌基督的要来;现在已经有好些敌基督的出来了,从此我们就知道如今是末时了。」

  • 「末时」就是「末期」(太二十四14)、「末日」(约十二48),是「末世」(林前十11)之中基督再来以前的最后一段时间。
  • 「那敌基督的」原文是单数,且有冠词,特指在基督再来之前将要出现的那个「大罪人、沉沦之子、不法的人」(帖后二3-10)。
  • 「好些敌基督的」原文是复数,泛指被撒但利用的「假基督、假先知」(太二十四24),他们敌对基督,否认主耶稣就是基督,否认主耶稣是神的儿子(22节)。基督再来之前,将有许多「假基督、假先知」要起来(太二十四24),当我们看到这些情形时,便知道「如今是末时了」,就当提醒自己基督再来的时候近了,「这世界和其上的情欲」就要过去了(17节),务要「警醒」(太二十四42)。
  • 18-27节是第三项测验:「真理的测验」。

【约壹二19】「他们从我们中间出去,却不是属我们的;若是属我们的,就必仍旧与我们同在;他们出去,显明都不是属我们的。」

  • 这「好些敌基督的」(18节)和他们的追随者已经离开了教会,造成了教会的分裂。但是,异端引起的教会分裂都是神所允许的,可以洁净祂自己的教会,因为「若是属我们的,就必仍旧与我们同在;他们出去,显明都不是属我们的」。
  • 这些人曾混在教会中,但因为没有基督的生命,所以无法「与神相交」(一6),也就不能与弟兄「彼此相交」(一7),因此无法忍耐长久地活在基督的身体里。这些人可能会在基督教的名称下另组团体,慈善工作、社会关怀可能都会做得很不错,只是不可能有弟兄「彼此相爱」(约十三34)、「彼此相交」的实际,因为在基督的身体里的「彼此相交」需要靠着基督的生命里才有的舍己的爱。

【约壹二20】「你们从那圣者受了恩膏,并且知道这一切的事(或译:都有知识)。」

  • 异端认为只有少数人才拥有神秘的知识,但约翰宣告,所有的信徒都「从那圣者受了恩膏」,得着了圣灵的内住,所以都「知道这一切的事」,因为「真理的圣灵」会引导我们「明白一切的真理」(约十六13)。
  • 「恩膏(chrisma)」与「敌基督antichrist」形成对比。「恩膏」原来指用来膏抹的膏油,而弥赛亚所受的膏是圣灵(赛六十一1,路四18;徒四27;十38),真正的信徒都领受了和基督一样圣灵的「恩膏」(林后一21-22)。

【约壹二21】「我写信给你们,不是因你们不知道真理,正是因你们知道,并且知道没有虚谎是从真理出来的。」

约翰再次强调(12节),他并非怀疑相信这些信徒的信仰,他写信的目的是为了坚固他们已经知道的救恩「真理」,让他们明白真理必然前后一致,「没有虚谎是从真理出来的」。

【约壹二22】「谁是说谎话的呢?不是那不认耶稣为基督的吗?不认父与子的,这就是敌基督的。」

  • 那些假师傅「不认耶稣为基督」,不只是否认主耶稣就是旧约所盼望的弥赛亚,更否认耶稣是「子」,也就是否认主耶稣是「神儿子」(五1、5),否认「耶稣基督是成了肉身来的」(四2-3;约贰7)。
  • 当时有假师傅曾教导主耶稣只是一个好人,而基督则是神的儿子,两者之间只是暂时关连,他们所谓的「基督」是神的分身,在主耶稣受洗时临到祂身上,而在祂上十字架之前就离祂而去。
  • 今天的新派自由神学则只承认耶稣高尚的道德和教导,却否认主耶稣是神的儿子,也不承认祂所行的一切神迹,他们正是「敌基督的」。
  • 有些人虽然自称是基督徒,但他们的行为却表明他们心里并不把主耶稣当作真神来敬畏,这样的心态也是「敌基督的」心态。

【约壹二23】「凡不认子的,就没有父;认子的,连父也有了。」

  • 「认子」,指在人面前公开承认主耶稣就是道成肉身的圣子基督。
  • 道成肉身的圣子基督「就是道路、真理、生命,若不借着祂,没有人能到父那里去」(约十四6),惟有子能将父启示给我们(太十一27;约一18,十二44-45,十四9),做使我们与父和好的中保(二1-2;约十四6;提前二5),所以「不认子的,就没有父」,也就是没有「与神相交」(一6)。
  • 那些自称「一神论」的宗教,例如回教、基督教科学会、耶和华见证人、摩门教、基督教新神学派、犹太教,虽然承认独一的真神,但却不承认耶稣是神的儿子,这样,他们连父神也就没有了。

【约壹二24】「论到你们,务要将那从起初所听见的,常存在心里。若将从起初所听见的存在心里,你们就必住在子里面,也必住在父里面。」

  • 要避免被假师傅欺骗,保守自己「住在主里面,也必住在父里面」,我们「心里」必须「常存」两样东西,一样是「你们从起初所听见的」的「神的道」(14节),另一样是「你们从主所受的恩膏」(27节)。
  • 使徒所传、圣经所记载的福音真理永远不会改变,如果我们所听见的「新教训」、「新亮光」、「新神学」与圣经有任何偏离,必然是出自「敌基督的」(22节)。不断渴望追逐新鲜的道理,是雅典人的特征,不是信徒的本色(徒十七21)。
  • 「住在子里面,也必住在父里面」意思是与圣父、圣子都有亲密的灵里交通。

【约壹二25】「主所应许我们的就是永生。」

  • 「住在子里面,也必住在父里面」(24节)的结果,就是享受所应许的「永生」(五11-12)。而「不认子」(23节)的结果,就是失去「永生」。
  • 「主」原文是「祂」,暗示子与父(24节)原是一,子所给我们永生的应许(约六47),也就是父所给永生的应许(约三16;六40)。

【约壹二26】「我将这些话写给你们,是指着那引诱你们的人说的。」

约翰第三次强调(12、21节),他写这信并非怀疑他们的信仰,而是提醒他们防备「那引诱你们的人」,这些异端假师傅背后是撒但,牠「本来是说谎的,也是说谎之人的父」(约八44)。

【约壹二27】「你们从主所受的恩膏常存在你们心里,并不用人教训你们,自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的,不是假的;你们要按这恩膏的教训住在主里面。」

  • 要避免被假师傅欺骗,保守自己「住在主里面」,我们「心里」必须「常存」两样东西:一样是「你们从起初所听见的」(24节)的「神的道」(14节),另一样是「你们从主所受的恩膏」。
  • 「恩膏」指圣灵,圣灵会永远与我们同在(约十四16)。
  • 「并不用人教训你们」,并非指教会中不需要属灵的教导(弗四11),而是说所有的福音真理都是公开的,这些信徒已经「知道真理」(21节),并不需要早期诺斯底主义所说的某种圣经之外的隐秘「知识」,圣灵会教导他们「一切的事」(约十四26)。
  • 「这恩膏是真的」,指「圣灵就是真理」(五7),只有真理才能保守我们「住在主里面」。
  • 若离开「恩膏的教训」,「神的道」就成了死的教条,只有「恩膏的教训」能把「神的道」应用在我们的生活里。而真正的「恩膏的教训」都建立在「神的道」基础上,不会发明新的道理,若离开圣经来谈「恩膏的教训」,就会以主观的经历、肉体的感觉来代替真理。

【约壹二28】「小子们哪,你们要住在主里面。这样,祂若显现,我们就可以坦然无惧;当祂来的时候,在祂面前也不至于惭愧。」

  • 我们若「按这恩膏的教训住在主里面」(27节),必然「顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了」(加五16),这样当基督再来的时候,就可以「坦然无惧」地向主交帐,在基督的审判台前「也不至于惭愧」。
  • 约翰又开始第二轮测验:「顺服的测验」(二28-三10),「爱心的测验」(三11-24),「真理的测验」(四1-6)。

【约壹二29】「你们若知道祂是公义的,就知道凡行公义之人都是祂所生的。」

  • 「是祂所生的」,指是神所生的,神将祂「公义」的生命赐给我们,所以「行公义」是永生生命的证据。
  • 假师傅可能称他们「重生」的标志是「 知识」,约翰则指出,「重生」的标志是「公义」。「行义」原文是现在式,表示固定的特性,不是指偶尔、特殊的行义,而是惯常、自然的行义。
  • 在第一轮测验中,真信徒被形容为「认识祂」(二3-4、13、14)、「住在主里面」(二5-6、27-28)、「住在光明中」(二9-10)、「住在父里面」(二24)。在第二轮测验中,信徒又被形容为「都是祂所生」的。