【帖前四1】「弟兄们，我还有话说：我们靠着主耶稣求你们，劝你们，你们既然受了我们的教训，知道该怎样行可以讨神的喜悦，就要照你们现在所行的更加勉励。」

【帖前四2】「你们原晓得，我们凭主耶稣传给你们什么命令。」

• 四1-五22的主题是「补满信心不足」，与二1-16「传扬神的福音」前后呼应。
• 使徒并没有被初信者一时的火热冲昏头脑，而是冷静地帮助他们「彼此相爱的心，并爱众人的心都能增长，充足」（三12），以致可以在「我们主耶稣同祂众圣徒来的时候，在我们父神面前，心里坚固，成为圣洁，无可责备」（三12-13）。但是，因着撒但的阻挡（二18），使徒被迫把原本打算当面提醒初信者的话（10节）写成了《帖撒罗尼迦前后书》，以便补满他们「信心的不足」（三10）。就在无意之间，四1-五22成为造就初信者最好的门徒培训手册，这完全是圣灵的奇妙作为。
• 第1节可译为「末了，弟兄们，我们靠着主耶稣求你们，劝你们，既然你们领受了我们的教导，知道该怎样行事为人，讨神的喜悦，其实你们也正这样行，我劝你们要更加努力」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 保罗的态度是「靠着主耶稣求你们，劝你们」，既像母亲一样「存心温柔」（二7），又像父亲一样「劝勉、安慰、嘱咐」（二11）。
  • 劝勉的内容不是纠正他们，而是要让他们的「行事为人」能更加努力地「讨神的喜悦」。
  • 「更加努力」，不是鞭打快牛，而是因为人性都是懈怠的，属灵的生命不进则退，许多初信者经过兴奋的「信仰蜜月」以后，往往止步不前、很快「随流失去」（来二1）。
• 「你们原晓得，我们凭主耶稣传给你们什么命令」（2节），表明以下并非新的道理，而是对初信者的提醒。保罗已经传给他们完备的福音（二4），初信者所需要的不是更多的新鲜道理，而是更加努力地照着去行，「要叫你们行事对得起那召你们进他国、得祂荣耀的神」（二12）。
• 保罗对于初信者的「命令」，是「凭主耶稣」的权柄传下的，不是出于人、乃是出于主。这些劝勉包括四个方面：
  1. 成为圣洁（四3-8）；
  2. 更加彼此相爱（四9-12）；
  3. 警醒等候主来（四13-五11）；
  4. 全然成圣（五12-22）。

【帖前四3】「神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行；」

【帖前四4】「要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守着自己的身体，」

【帖前四5】「不放纵私欲的邪情，像那不认识神的外邦人。」

【帖前四6】「不要一个人在这些事上越分，欺负他的弟兄；因为这一类的事，主必报应，正如我预先对你们说过、又切切嘱咐你们的。」

【帖前四7】「神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。」

【帖前四8】「所以，那弃绝的，不是弃绝人，乃是弃绝那赐圣灵给你们的神。」

• 使徒对于初信者的第一个劝勉，是「成为圣洁」（3-8节），正如之前所祷告的：「好使你们当我们主耶稣同祂众圣徒来的时候，在我们父神面前，心里坚固，成为圣洁，无可责备」（三13）。
• 「神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行」（3节），「成为圣洁」，是信徒重生得救时，从不合神心意的世界中被分别为圣、归给神的事实；而「远避淫行」，则是需要信徒一生学习的分别为圣的功课。帖撒罗尼迦是一个希腊城市，希腊的文化是性放纵的文化，罗马的婚约甚至允许男人有婚外情。保罗了解这些初信者生活在一个不知道「圣洁」为何物的世界里，婚外性行为、与庙妓行淫是社会的常态，所以特别提醒他们要「远避淫行」。
  • 传福音的人应当像保罗一样有同理心，不要初信者连连点头，就以为他们都明白了，结果许多人根本就没有意识到什么是罪。正如过去的帖撒罗尼迦人不知道什么叫「淫行」，今天的初信者也常常没意识到自己在撒谎。
  • 传道人也应当像保罗一样，了解初信者的文化处境。有些初信者和帖撒罗尼迦人一样，成长于一个不知道「贞洁」为何物的社会，传道人若是不知道他们口中的「男、女朋友」只是「同居伙伴」的代名词，就会放任他们长期沉溺于罪中。
• 神的旨意是「要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守着自己的身体」（4节）。世人以为自己的身体可以自己做主，人人有权享受自己的身体、只要开心就好。但信徒的身体不属于自己（林前六19），「因为你们是重价买来的。所以，要在你们的身子上荣耀神」（林前六20），成为「基督的肢体」（林前六15）、「圣灵的殿」（林前六19），不可让淫行「得罪自己的身子」（林前六18）。因此，初信者首先要学习在情欲的事上控制自己的身体。
• 「不放纵私欲的邪情，像那不认识神的外邦人」（5节），表明世人放纵性欲的原因，是因为他们「不认识神」、故意拒绝神（罗一21），「所以，神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事」（罗一24）。相反，初信者胜过性诱惑的关键，是因为「认识神」，而不是担心健康问题、社会后果。维持与神的正常关系，是初信者「成为圣洁」的前提。
• 「不要一个人在这些事上越分，欺负他的弟兄」（6b），可译为「不准有人在这事上越轨，占他弟兄的便宜」（和合本修订版）。在彼此相爱、关系密切的团契生活里，初信者尤其要注意不可贪恋别人的配偶。这些事在道德沦落的时代，虽然未必会受到法律的惩罚，但「这一类的事，主必报应」（6节），「行这事的，必丧掉生命」（箴六32）；所以保罗「切切嘱咐」（6节），免得他们追悔莫及。
• 第7节可译为「因为神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁」（英文ESV译本），祂在西奈山就宣告：「你们要圣洁，因为我是圣洁的」（利十一45）。只有没有蒙神呼召的人，才会以为犯了罪可以忏悔，所以大胆地「沾染污秽」；只有不认识神的人，才会无视神的性情，把各种「污秽」强解成「圣洁」。
• 「成为圣洁，远避淫行」，并非保罗个人的个人偏好、也不是根据某个时代的文化和历史处境，而是主的命令（2、3节）和神的呼召（7节），「所以，那弃绝的，不是弃绝人，乃是弃绝那赐圣灵给你们的神」（8节）。神要求我们「成为圣洁」，并不是让我们追求某种「圣洁的经历」，也不是列出该做什么、不该做什么的规条，而是赐下圣灵，让我们能「靠圣灵行事」（加五25）、「行事为人与基督的福音相称」（腓一27）。无论是过去还是现在，信徒若不肯「远避淫行」，证明自己与神的关系不正常；信徒若与神的关系正常，必然会追求「成为圣洁」。初信者若是「顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了」（加五16），即使是在性文化泛滥、羞耻感稀缺的二十一世纪，也有力量逐渐控制自己的身体、「远避淫行」。

【帖前四9】「论到弟兄们相爱，不用人写信给你们；因为你们自己蒙了神的教训，叫你们彼此相爱。」

【帖前四10】「你们向马其顿全地的众弟兄固然是这样行，但我劝弟兄们要更加勉励。」

【帖前四11】「又要立志作安静人，办自己的事，亲手做工，正如我们从前所吩咐你们的，」

【帖前四12】「叫你们可以向外人行事端正，自己也就没有什么缺乏了。」

• 使徒对于初信者的第二个劝勉，是「更加彼此相爱」（9-12节），正如之前所祷告的：「又愿主叫你们彼此相爱的心，并爱众人的心都能增长，充足，如同我们爱你们一样」（三12）。
• 帖撒罗尼迦人已经接受了「恩膏的教训」（约壹二27），所以「不用人写信给你们；因为你们自己蒙了神的教训，叫你们彼此相爱」（9节），因为这是主耶稣的命令（约七17）。
• 「凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠，因为爱人的就完全了律法」（罗十三8），所以，保罗劝勉帖撒罗尼迦人不但「向马其顿全地的众弟兄固然是这样行」（9节），而且应当更加努力。「马其顿全地的众弟兄」，指腓立比、帖撒罗尼迦、庇哩亚等地的外邦信徒，后来他们果然乐意捐助远方犹太地受灾的犹太信徒（林后八1-5）。
• 11-12节可译为「要立志过安静的生活，管自己的事，亲手做工，正如我们从前吩咐你们的，好使你们的行为能得外人的尊敬，同时也不依赖任何人」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 「立志过安静的生活」，指信徒应该避免公众的喧嚣，生活安静而不张扬。只有「立志过安静的生活」的人，才能把时间和精力用在神所呼召的事情上，在荣神益人的工作中等候主来。
  • 「管自己的事」，指信徒应当避免无谓的纷争，不无端干涉他人。这不是说不要顾及别人的利益，因为保罗也教导：「各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事」（腓二4）。
  • 「亲手做工」，指信徒应当自食其力，尽量不成为别人的负担。当时，有些信徒认为基督很快就要再来，所以「什么工都不做，反倒专管闲事」（帖后三11）。信徒「彼此相爱」，不是制造机会让别人来爱我们；而是一面等候主、一面「亲手做工」，寻找机会去爱别人。
  • 「好使你们的行为能得外人的尊敬」，指当时希腊人鄙视体力劳动，视之为奴隶的工作，但信徒却不能迎合世界的风俗潮流，而要用「亲手做工」来向外人显明什么是分别为圣、被神看为喜悦的生活。
  • 「不依赖任何人」，不是指信徒不要互相帮助。信徒之间应当彼此相爱（9-10节；林后八1-5），「各人的重担要互相担当」（加六2），但却不能依赖别人、更不能依赖「外人」。当时，如果信徒不能「亲手做工」，一旦逼迫临到、被社会排斥，就会断绝来自社会的经济支持。因此，信徒群体之中有必要实现自给自足，不必依赖任何「外人」、也不怕被排挤出拜偶像的行业公会。今天，许多信徒所从事的行业越来越需要附和社会潮流，一旦潮流与神的旨意对立，信仰就会与工作发生冲突，使我们难以「成为圣洁，远避淫行」（3节）。因此，现代的信徒更需要求那赐圣灵给我们的神（8节），让我们知道怎样才能「不依赖任何人」。

【帖前四13】「论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。」

【帖前四14】「我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，神也必将他与耶稣一同带来。」

• 使徒对于初信者的第三个劝勉，是「警醒等候主来」（四13-五11）。
• 帖撒罗尼迦信徒能「忍耐」（一3）等候主耶稣基督「从天降临」（一10），但可能也出现了一些错误的观念：有些人认为既然基督即将再来，就应该专心等候主，不愿「办自己的事，亲手做工」（11节）；有些人认为已去世的信徒见不到基督再来，什么指望都没有了，所以心里「忧伤」（13节）。
• 「没有指望的人」（13节），指不信主的人，他们对死亡是绝望的。
• 「已经在耶稣里睡了的人」（14节），指已经去世的信徒。新约经常用睡觉来比喻死亡（可五39；约十一11），但并非指灵魂睡了，因为信徒离开了身子，便是与主同在（五10；林后五8；腓一23）。这是指身体「睡了」，直等到复活变成荣耀的身体，再次与灵魂结合（林前十五35-57；林后五1-9）。「我们若信耶稣死而复活了」（14节），就应该相信神也能使去世的信徒在基督再来的时候「死而复活」（林前十五12-16）。

【帖前四15】「我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。」

【帖前四16】「因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。」

【帖前四17】「以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。」

【帖前四18】「所以，你们当用这些话彼此劝慰。」

• 「我们现在照主的话告诉你们一件事」（15a），表明被提的启示来自于耶稣基督自己。
• 「我们这活着还存留到主降临的人」（15b），并不是指保罗认为自己在主再来时仍还活着，而是保罗把自己置身于写信的对象之中（林前十22；罗三5）。
• 「断不能在那已经睡了的人之先」（15c），指主再来时，「那在基督里死了的人必先复活」（16b）。因此，当主再来的时候，那些已经去世的信徒不会被遗漏，他们将与活着被提的信徒一同见主。可能使徒们被迫离开帖撒罗尼迦之后，有些信徒已经去世了，他们的亲友很想知道基督再来的时候，他们会不会受到严重的亏损。
• 16节可译为「因为主必亲自从天降临，那时，有发令的声音，有一位天使长的呼声，还有神的号声，那些在基督里死了的人必先复活」（英文ESV译本）。
  • 圣经中唯一被提到的天使长是米迦勒（犹9；但十二1）。
  • 「神的号声」，就是「号筒末次吹响的时候」（林前十五52），这号声是宣告主的再来、召聚神的百姓（太二十四31；赛廿七13；民十2-10）。神指示在每年七月初一吹角节（利二十三24）、禧年的赎罪日（利二十五9）吹角，旧约里也用「角声」来描述神出现时的威严可畏（出十九16）和争战（亚九14）。
  • 「那些在基督里死了的人必先复活」，指已经去世的信徒会先复活。用话语从无创造出宇宙的神，也将赐给那些信徒的灵魂一个全新的荣耀身体（林前十五35-44）。
• 基督再来的时候，活着的信徒身体会改变（林前十五51-53），然后与复活的信徒「一同被提到云里，在空中与主相遇」（17节）。所有的信徒将同时见主，没有先后之分，然后「和主永远同在」（17节），不但与主联合、而且彼此联合。
  • 「被提 harpazo」，原文的意思是「突然取走」，也被译为「夺去」（约十28、29）、「抢出来」（徒二十三10；犹23）。当基督再来的时候，信徒将突然被提到天上，从世界的灾难中被抢救出来。
  • 「相遇 apantesis」，原文指贵宾来访时，城中的居民差派正式的代表团出城迎接，然后陪同贵宾一起进城（太二十五1；徒二十八15）。基督「从天降临」，是先降到「云里、空中」（但七13-14；太二十四30），然后再公开降到地上（启一7；十九11）。那些复活被提的信徒在空中迎接基督以后，还要陪同基督一起回到地上、审判世界（林前六2）。
  • 圣经提到在七年大灾难中，有些信徒会从大灾难中出来（启七14）、有些信徒会驾云上天（启十一12）、也有些信徒会为主殉道（启二十4）。至于教会是灾前被提、灾中被提、还是灾后被提，教会史上有不同的见解，参见《千禧年》一文。保罗对帖撒罗尼迦初信者的教导，只是停留在「和主永远同在」，并没有描述细节。因为重要的不是知道将来「被提」的细节，而是现在遵行「神的旨意」（3节），确保自己将来能进入天国（太七21）。几年以后，保罗将在《哥林多前书》就复活发表更加详细的阐述（林前十五）。
• 「你们当用这些话彼此劝慰」（18节），表明使徒的这些教导，是为了使初信者在面对死亡时可以彼此安慰、鼓励，而不是引发他们对末日的好奇和猜测。教会被提的启示，将给信徒带来安慰和鼓励。信徒不但不应该像世人那样担心害怕，反而急切盼望基督快来、与主永远同在。在物欲横流的现代社会，信徒若要「成为圣洁，无可责备」（三13），首先就要专心「等候祂儿子从天降临，就是祂从死里复活的——那位救我们脱离将来忿怒的耶稣」（一10）。

【帖前三1】「我们既不能再忍，就愿意独自等在雅典，」

【帖前三2】「打发我们的兄弟在基督福音上作神执事的（作神执事的：有古卷是与神同工的）提摩太前去，坚固你们，并在你们所信的道上劝慰你们，」

【帖前三3】「免得有人被诸般患难摇动。因为你们自己知道，我们受患难原是命定的。」

【帖前三4】「我们在你们那里的时候，预先告诉你们，我们必受患难，以后果然应验了，你们也知道。」

• 1-2节可译为「所以，当我们不能再忍，就甘愿被独自留在雅典，差派我们在基督福音上作神同工的弟兄提摩太前去，在你们所信的道上坚固你们，劝勉你们」（英文ESV译本），这是延续二17-20的思路。
  • 帖撒罗尼迦信徒向地方官出具的保状只包括保罗和西拉（徒十七5-9），不包括提摩太，所以他们决定让西拉留在庇哩亚，提摩太前去帖撒罗尼迦「坚固、劝勉」初信者，而保罗独自前往雅典（徒十七14）。
  • 保罗非常清楚，人的得救取决于神的怜悯和拣选（一4；罗九16），并且知道「神从创立世界以前，在基督里拣选了我们」（弗一4）；但也正因为他相信神的预定，所以才对「那把我从母腹里分别出来、又施恩召我的神」（加一15）所交托的使命怀有强烈的责任感。保罗不会随口说：「如果他们真的是被预定的，神自己会负责保守他们坚忍到底。」因为真正的预定论者，不会躺倒听天由命，而是更有信心、更加火热地承担起神所预定的责任（徒十八9-11），甚至「不能再忍」（1、5节）。
  • 真正具有父母心肠的传道人（二7、11），必然是负责任的传道人。他们不但会把人带信主，也会继续「把各人在基督里完完全全地引到神面前」（西一28）；不但会在祷告中把人交托给神，也会积极地「坚固、劝勉」人；不但会尽责任去「坚固、劝勉」，也知道「坚固、劝勉」的果效完全在于神的道在人心中的运行（二13）。
  • 「基督福音」，也就是「神的福音」（二2、8、9）、「主耶稣的福音」（帖后一8）、「我们的福音」（一5）。
• 使徒们派提摩太坚固帖撒罗尼迦人的目的，是「免得有人被诸般患难摇动」（3a）。虽然这些初信者心里早有准备（4节），但实际面临患难的时候，又是另外一件事。虽然真理是简单的，但人心是诡诈的、生活是复杂的、仇敌是狡猾的，从知道到行道、从头脑到心灵，还有一段漫长的距离。传道人若是期望信徒一经明白真理、生命立刻翻转，然后全然委身摆上，这种想法不但肤浅幼稚、而且害人害己。一个有责任心的传道人，必然会想方设法地「坚固、劝勉」初信者。
• 「因为你们自己知道，我们受患难原是命定的」（3b），表明保罗在带他们信主的时候，已经对「受患难」的问题有过清楚的教导（4节），现在只是提醒他们。
  • 信徒「受患难原是命定的」，并非偶然的意外，而是生命成长的必经之路，所以不必奇怪惊慌（约十六33；约壹三13；提后三12）。信徒为义受患难，并不是因为自己做错了什么，也不是因为失去了神的恩典，而是证明他们是被拣选蒙恩的人，「因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦」（腓一29；徒十四22）。
  • 信徒重生得救之后，不但不会从此生活轻松、一帆风顺，而且往往发现自己成了世人毁谤和排斥的对象（彼前四4），这正是我们站在神一边、配得神国度的记号（帖后一4-5），因为主耶稣说：「世人若恨你们，你们知道，恨你们以先已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们」（约十五18-19）。
  • 当暴风雨临到的时候，撒但是为了把我们吹走，神却是为了让我们站得更稳固；撒但是为了得着我们（路二十二31），神却是为了拆毁和重建我们，让我们与基督一同受苦、也与祂一同得荣耀（罗八17；彼前四13）。
• 第4节可译为「因为我们在你们那里的时候，预先一直告诉你们，我们必受患难；正如你们知道，这果然发生了」（英文ESV译本），这是一种负责任的传福音态度。
  • 保罗总是在宣告福音好消息的时候，也预告必有的患难（腓一29；徒十四22），把真理讲得清楚、全备，让「神的道」自己运行在「信主的人心中」（二13）。他从来不会只说「积极、正面」的话，也不会把信徒的挫折患难归咎于缺乏信心、被神管教，而是劝勉信徒为「受患难」做准备。
  • 帖撒罗尼迦人预先得知将有患难，也知道神不会每次都立刻救我们脱离苦难，但却会在苦难中与我们同在。这样，当患难来临的时候，正好说明他们所领受的实在是神的道（二13），所以也能安下心来，在一切患难中仰望神、在各种难处中「靠主站立得稳」（8节）。
  • 今天，许多传福音的人对「必受患难」的事实难以启齿，担心「消极、负面」的话会把初信者吓跑，其实是想「讨人的喜欢」（二4）、「故意要得人的荣耀」（太六2）。这样的信息并没有带着「权能和圣灵，并充足的信心」（一5），只是「用智慧委婉的言语」（林前二4、13）。这样的传道人只会吸引追求福气、健康、财富、成功的拜偶像者，失去了福音的大能（罗一16）。
• 1-7节是一个交错平行的结构：
  • A. 使徒们不能再忍（1节）；
  • 　B. 使徒们打发提摩太坚固信徒的信心（2节）；
  • 　　C. 免得信徒被患难摇动（3-4节）；
  • A1. 保罗不能再忍（5a）；
  • 　B1. 保罗打发提摩太了解信徒的信心（5b）；
  • 　　C1. 使徒们在患难中因信徒的信心得了安慰（6-7节）。

【帖前三5】「为此，我既不能再忍，就打发人去，要晓得你们的信心如何，恐怕那诱惑人的到底诱惑了你们，叫我们的劳苦归于徒然。」

【帖前三6】「但提摩太刚才从你们那里回来，将你们信心和爱心的好消息报给我们，又说你们常常记念我们，切切地想见我们，如同我们想见你们一样。」

【帖前三7】「所以，弟兄们，我们在一切困苦患难之中，因着你们的信心就得了安慰。」

• 「恐怕那诱惑人的到底诱惑了你们，叫我们的劳苦归于徒然」（5节），指保罗担心这些初信者的信心会被撒但攻击。撒但攻击的重点不是人的身体，乃是人的「信心」（5节），牠从起初「诱惑人」的方法，就是利用一切机会来削弱人对神的信心（创三1）。保罗并不担心蒙拣选的人会失去救恩（一4），但他们很可能会在难处中信心动摇、在环境中离开神的旨意，使传道人的劳苦归于徒然，而不是他们的信心归于徒然。
• 「但提摩太刚才从你们那里回来」（6节），指回到哥林多（徒十八5）。「报好消息 euaggelizo」的原文就是「传福音 euaggelizo」（路四18），对于保罗而言，「信心和爱心的好消息」（6节）就是真实的「基督福音」（2节），让他在基督身体的交通里真实地体会到「这福音本是神的大能」（罗一16），鼓舞他在哥林多「为道迫切，向犹太人证明耶稣是基督」（徒十八5）。
• 此时，保罗正在哥林多遭遇犹太人的「抗拒、毁谤」（徒十八6），他们进入欧洲以后，在腓立比、帖撒罗尼迦、庇哩亚、雅典和哥林多连续遭遇的「一切困苦患难」（7节）如此之大，以致「又软弱，又惧怕又甚战兢」（林前二3），需要主亲自在异象中鼓励他「不要怕，只管讲，不要闭口」（徒十八9）。但是，承受了「一切困苦患难」的保罗和同工们不但用真道「坚固、劝勉」（2节）了初信者，也「在一切困苦患难之中」（7节）因着初信者的信心「得了安慰」（7节），所以说：「我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰」（林后一5）。

【帖前三8】「你们若靠主站立得稳，我们就活了。」

【帖前三9】「我们在神面前，因着你们甚是喜乐；为这一切喜乐，可用何等的感谢为你们报答神呢？」

【帖前三10】「我们昼夜切切地祈求，要见你们的面，补满你们信心的不足。」

• 第8节可译为「因为现在你们若靠主站立得稳，我们就活了」（英文ESV译本）。
  • 「靠主站立得稳」，是靠着信徒和基督之间的正确关系，而不是靠自己的能力站立。
  • 「我们就活了」，指帖撒罗尼迦信徒在患难之中的「信心和爱心」（6节），见证了「这福音本是神的大能」（罗一16），成为各地教会的榜样（一8），所以使保罗心里重担脱落（1、5节）、灵里重新得力。传道人最大的喜乐，不是教会的规模、人数的多少，而是神所交托的羊「靠主站立得稳」。
• 「我们在神面前，因着你们甚是喜乐；为这一切喜乐，可用何等的感谢为你们报答神呢」（9节），这句话洋溢着喜乐和感恩。感恩的喜乐并不是骄傲，因为这喜乐并没有使他们沾沾自喜，也没有让他们居功自傲，而是欣喜地向成就这一切的神献上感恩。这是保罗在本信中第三次为帖撒罗尼迦教会感谢神（一2；二13；三9）。
• 「我们昼夜切切地祈求，要见你们的面，补满你们信心的不足」（10节），这句话充满了冷静和忠心。虽然这些初信者已经在「信心和爱心」上有美好的见证，已经在「诸般患难」（3节）和「诱惑」（5节）面前「靠主站立得稳」，但他们毕竟在主里还幼稚，还会面临更多花样翻新的「患难、诱惑」，必须披戴信、望、爱的军装（五8），才能在今后的「大争战中」（二2）继续「靠主站立得稳」。因此，保罗没有因「这一切喜乐」而飘飘然，而是头脑清醒地继续补满他们「信心的不足」，使他们能成为圣洁、无可指摘（四-五章）。
  • 有些传道人在领人信主以后，常常陶醉在初信者「信心和爱心」的见证里，还没有在真理上装备、坚固，就急急忙忙地推动他们事奉、传福音。这种浮躁、功利的做法，既是对初信者的亏欠，也是对大使命的不忠心，只是满足个人的虚荣心和成就感。因为，不但神是真实的，撒但也是真实的，所以大使命是艰巨的。信主只是属灵生命的开始，不给信徒「穿戴神所赐的全副军装」（弗六11），只让他们凭着满腔热情去事奉，无异于羊入虎口，撒但有太多的诡计在前面等着他们了。
  • 有些传道人认为，真理其实很简单，就是爱神爱人，所以行道最重要，不必花太多时间读经；这实际上是看高了自己、看低了撒但、看轻了圣经，更是对属灵争战的无知。如果真理就是那么几句话，为什么神还要赐下六十六卷圣经呢？既然几个小时就能讲明福音，为什么保罗在帖撒罗尼迦传道经过了三个安息日（徒十七2），还需要写信补满他们「信心的不足」呢？人最大的难处就是知易行难、知行不一，所以圣灵才需要默示整本圣经来「补满你们信心的不足」。自己以为全心摆上的、「自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒」（林前十12），不能读完几遍圣经就够了，还要每天从圣经领受新的恩典、靠神的话语使心意更新而变化。

【帖前三11】「愿神——我们的父和我们的主耶稣一直引领我们到你们那里去。」

【帖前三12】「又愿主叫你们彼此相爱的心，并爱众人的心都能增长，充足，如同我们爱你们一样，」

【帖前三13】「好使你们当我们主耶稣同祂众圣徒来的时候，在我们父神面前，心里坚固，成为圣洁，无可责备。」

• 11节的祷告后来蒙神应允，保罗和他的同工还多次访问帖撒罗尼迦（徒十九22；徒二十1-3）。
• 帖撒罗尼迦人在爱心上已经有了美好的见证（6节；一3），但使徒却祷告：「又愿主叫你们彼此相爱的心，并爱众人的心都能增长，充足，如同我们爱你们一样，」（12节）。这个祷告，对于受患难的初信者非常重要。
  • 患难中的人有一个很大的危机，就是容易自爱却不爱人、苛求被爱却吝于施爱，以致因受苦而自私、因逼迫而自怜。所以，虽然帖撒罗尼迦人的爱心已经十分显著，但保罗仍然求神叫这些初信者的爱心不断「增长，充足」，不但肢体之间要「彼此相爱」，而且也要爱周围那些还没信主、甚至逼迫自己的「众人」。
  • 「彼此相爱的心，并爱众人的心」能保护信徒，使我们在「我们主耶稣同祂众圣徒来的时候，在我们父神面前，心里坚固，成为圣洁，无可责备」（13节）。「无可责备」不是指全然无罪、完美无缺，而是指与神的关系正确，靠着基督的宝血认罪得洁净（约壹一8-10），所以没有任何人能在神面前指控自己（罗八33）。正如律法意义上的「无可指摘」（腓三6），也包括在犯罪时使用赎罪祭。
  • 「圣洁 hagiosune」，意思是分离、隔开。首先，「圣洁」意味着神和人是分别的、与罪恶是隔绝的（利十一44-45）；其次，「圣洁」意味着人从世界被分别出来归给神（罗十二1）。「成为圣洁」既是神白白的恩典，也是神呼召我们的旨意和命令（四3、7；弗一4），包括两层意义：
    1. 在生命上「成为圣洁」（帖后二13），也就是生命一次「借着圣灵得成圣洁」（彼前一2；罗十五16；林前六11）、分别为圣归给神。生命的成圣是每个信徒在重生得救时已经完成的事实，成圣的根据是基督的宝血（来十29；十三12），所有的信徒都是「成圣的人」（徒二十六18、都被称为「圣徒」（罗一7；林前一2；林后一1；弗一1；腓一1；西一2）。
    2. 在生活上「成为圣洁」（三13；五23；林后七1；提后二21），也就是一生持续效法基督（林后三18；西三10）、脱离罪（罗六19）。因为神说：「你们要圣洁，因为我是圣洁的」（彼前一16），「非圣洁没有人能见主」（来十二14）。生活的成圣要到基督再来的时候才能达到完全，成圣的根据是真理，正如主耶稣所祷告的：「求祢用真理使他们成圣；祢的道就是真理」（约十七17；约壹三9），「我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣」（约十七19）。
  • 保罗并没有祷告帖撒罗尼迦人的爱「如同基督爱你们一样」，而是「如同我们爱你们一样」。因为传福音的人首先应该效法基督的舍己之爱，不能只说「你们要看神，不要看人」，也要有信心说「你们该效法我，像我效法基督一样」（林前十一1）；只有让人从自己身上看到基督，才能「不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心」（一5）。
  • 今天，有些传道人的爱心看起来非常无私，其实动机只是为了感动人信主，一旦发现对方「带不起来」、或者冷淡拒绝，爱心就荡然无存。这样功利的爱，并不是「基督的爱激励我们」（林后五14），只是用肉体冒充「权能和圣灵」。传道人的爱心若是虚假，怎么能要求信徒的爱心「如同我们爱你们一样」呢？怎么能帮助信徒「心里坚固，成为圣洁，无可责备」呢？

【帖前二1】「弟兄们，你们自己原晓得我们进到你们那里并不是徒然的。」

【帖前二2】「我们从前在腓立比被害受辱，这是你们知道的；然而还是靠我们的神放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们。」

【帖前二3】「我们的劝勉不是出于错误，不是出于污秽，也不是用诡诈。」

【帖前二4】「但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人的喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。」

【帖前二5】「因为我们从来没有用过谄媚的话，这是你们知道的；也没有藏着贪心，这是神可以作见证的。」

• 二1-16的主题是「传扬神的福音」，与四1-五22「补满信心不足」前后呼应。这部分组成一个交错对称的结构：
  • A. 使徒靠神受苦、传神的福音（1-5节）；
  • 　B. 使徒像母亲乳养孩子（6-8节）；
  • 　　C. 使徒传福音的态度无可指摘（9-10节）；
  • 　B1. 使徒像父亲劝勉儿女（11-12节）；
  • A1. 信徒领受了神的道、靠神受苦（13-16节）。
• 第1节可译为「因为弟兄们，你们自己知道我们进到你们那里并不是徒然的」（英文ESV译本），表明接下来是展开说明之前所说的「我们是怎样进到你们那里」（一9）。
  • 保罗在第二次宣教旅程中，因着圣灵的引导前往欧洲（徒十六6-10），虽然一路都受到挫折，但既然是神亲自带领祂的工人，神就必然亲自负责工作的果效。凡是「不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心」（一5）的工作，都不会徒然，使徒们还是在强烈反对中把神的福音传开了。
  • 1-12节反复使用了「因为」（1、3、5、9节原文开头），表明这些话是保罗为福音辩护。帖撒罗尼迦的反对者在逼走保罗之后，可能继续毁谤使徒，将他们与推销宗教谋生的巡回教师相提并论，借以彻底铲除福音的影响。因此，保罗提醒信徒回顾他们在帖撒罗尼迦传福音时的行事为人，用自己「圣洁、公义、无可指摘」（10节）的榜样来为福音辩护。就在无意之间，1-12节成为传福音者最好的教科书，这完全是圣灵的奇妙作为。
• 「我们从前在腓立比被害受辱」（2a），指保罗和西拉到帖撒罗尼迦之前，在腓立比被诬告入狱，遭受与罗马公民的身份不符的刑罚（徒十六19-40）。在人看来，挫折意味着神已经关门，但使徒并不这么认为，反而「靠我们的神放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们」（2b）。因为他们知道，「神的福音」必然会遭遇仇敌的抵挡，传福音的过程一定会有「大争战」，而神必然会用超自然的能力为祂的福音争战。传福音若是一路只有快乐和欢笑，恐怕只是度假，不是传「神的福音」。传道人若是没有「被害受辱」的心志，总是预期受到尊重、欢迎，恐怕只是为了追逐个人名利。传道人若是在反对声中继续传道、「在大争战中」显出胆量，正是神的权能和圣灵同在的凭据（一5），结果绝不会徒然。
• 第3节可译为「因为我们的劝勉不是出于错误，不是出于污秽，也不是用诡诈」（英文ESV译本），这句话解释了为什么使徒们能「靠我们的神放开胆量」，驳斥了帖撒罗尼迦反对者的三项诬告，更成了我们传福音的正确榜样：
  1. 正确的内容：使徒们的信息不是「出于错误」，乃是「神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲」（4a）。
     • 不是使徒自己选择了传道的工作，而是神主动拣选他们、把福音托付给他们（徒二十六16-18）；又经过考验，验中他们「在不多的事上有忠心」（太二十五23），就把许多事派他们管理（林前四1-2）。
  2. 正确的动机：使徒们的动机不是「出于污秽」，乃是出于清洁。保罗虽然顾念人的软弱与需要（林前九19-23），但却「不是要讨人的喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢」（4b），而是被基督的爱激励（8节；林后五14）。
     • 人若「要讨人的喜欢」，就会注重效果和听众反应，迎合听众口味、挖掘福音的社会影响（Social Implications），有意无意地扭曲福音的内容。因为主耶稣宣讲的是「天国近了，你们应当悔改」（太四17），指证的是「他们所做的事是恶的」（约七7），这样的信息没有办法「讨人的喜欢」。福音乃是神在创世之前定意的救赎计划，不是为了「讨人的喜欢」，不是可以与时俱进、因地制宜的理论，不管人爱不爱听，只能「照样讲」。虽然每个传道人都明白这个道理，但却很难抵挡「讨人的喜欢」的诱惑（加一10），若不饱尝人心反复无常的恶果、为「讨人的喜欢」付上惨痛代价，恐怕很难专心讨神喜欢。
  3. 正确的方法：使徒们的方法不是「用诡诈」，乃是「从来没有用过谄媚的话」（5a）、「也没有藏着贪心」（5b）、不向任何人‌「求荣耀」（6节），对待信徒就像母亲（6-8节）、父亲（11-12节）对待儿女那样，在他们中间过着「圣洁、公义、无可指摘」（9-10节）的生活。
     • 「谄媚的话」，人从外面就可以知道。「藏着贪心」，只有神可以从里面鉴察。传道人的「谄媚」都是因为「贪心」，不满足神的安排、不放心神的供应，所以用「谄媚的话」来维持人气，谋求名声、地位和捐献。
     • 今天，有些教会热衷用市场营销术来传福音，有些电视布道家靠口才为自己谋利，这些就像保罗时代用花言巧语推销各种宗教的旅行教师一样，都是因为对名利的「贪心」。传道人每天都要求神鉴察，免得自己陷入「贪心」，用「谄媚的话」讨好人、欺哄人、利用人。

【帖前二6】「我们作基督的使徒，虽然可以叫人尊重，却没有向你们或别人求荣耀；」

【帖前二7】「只在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子。」

【帖前二8】「我们既是这样爱你们，不但愿意将神的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的。」

• 「基督的使徒」（6节），就是被基督差遣的使者。「使徒」的意思是「使者、被差遣者」，最初是指耶稣基督所特别挑选的「十二个门徒」（路六13），也被用在主耶稣的兄弟雅各（一19）和巴拿巴、保罗（徒十四14）身上，甚至还用在范围更广的「众教会的使徒」（林后八23原文；罗十六7）身上。
• 保罗「作基督的使徒」（6节），凡事只求基督的喜悦，「虽然可以叫人尊重」（6节），但为了基督的缘故，也可以放下合法的权柄和权利，「没有向你们或别人求荣耀」（6节）。
  • 保罗寻求神面前的荣耀（罗二7），却不在人面前「贪图虚浮的荣耀」（腓二3），包括名声、称赞、威望，正如主耶稣「不受从人来的荣耀」（约五41）。
  • 并非所有自称「牧师、传道人、宣教士」的人，都是神所呼召的仆人。有的人是出于贪财，为了寻找稳定的工作；有的人是出于骄傲，为了成为重要人物；有的人是出于无奈，为了转换人生跑道。这些人的特点是「故意要得人的荣耀」（太六2）、「要讨人的喜欢」（4节），所以热衷于「互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀」（约五44）。保罗「立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上」（罗十五20），寻求荣耀的人却反其道而行，他们感到自己被「呼召」去的地方，都是信徒多、捐献多、环境舒适的地方，他们的「宣教」只是度假，他们的「布道」只是旅游。
  • 人若没有天天背起自己的十字架跟从主（路九23），事奉的时间越长，就越容易操控人，有意无意地「叫人尊重」、向人「求荣耀」。许多人为主受逼迫、劳苦、穷困、疾病都无所谓，但却离不开教会里的「尊重、荣耀」；一旦被同工误解、被弟兄轻看、被晚辈践踏，追求「尊重、荣耀」的心思就被引动出来了。
• 传道人对信徒的态度若是「存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子」（7节），就不会介意不被「尊重」，也不会向人「求荣耀」；因为母亲既不会伤害孩子，也不会被孩子伤害。
  • 许多教会追求的是各种增长术和速成法，使徒的榜样却是母亲之爱，「我们既是这样爱你们，不但愿意将神的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的」（8节）。传神的福音，不只是分发福音单张，而且要踏踏实实地分享自己的生命；传福音不是速成的，生命与信息、舍己与传道不可分割。
  • 传道人最需要的不是技巧、而是被「基督的爱激励」（林后五14；林前十二31-十三3）。没有舍己之爱的传道人，只是一个「雇工」（约十12-13）；传道人若以为自己已经有了舍己之爱，就要诚实地求神「察验」（4节）自己的心：当会众像哥林多人那样藐视自己、误解自己、攻击自己的时候，我们心中的感受是愤懑憋屈、愤然离去、愤世嫉俗，还是仍然「连自己的性命也愿意给你们」呢？

【帖前二9】「弟兄们，你们记念我们的辛苦劳碌，昼夜做工，传神的福音给你们，免得叫你们一人受累。」

【帖前二10】「我们向你们信主的人，是何等圣洁、公义、无可指摘，有你们作见证，也有神作见证。」

• 当时，所有的犹太男人都必须从小学习一种谋生技能，连拉比也不例外。因此，初期教会「基督的使徒」（6节）在供应不足时都可以亲手做工，不让福音被玛门所捆绑。保罗自幼就会制造帐棚（徒十八3），帖撒罗尼迦并不是一个贫穷的小城，但保罗却在那里「辛苦劳碌，昼夜做工」（9节），自食其力，目的是免得信徒有「一人受累」（9节），并且不给撒但留破口、让仇敌毁谤自己贪图信徒的钱财。
• 今天，全职传道人已经不必自己做工。但是，传道人在确定全职事奉的呼召之前，应当求神鉴察自己有没有「辛苦劳碌，昼夜做工」、「无论在什么景况都可以知足」（腓四11）的心志。否则一旦教会的经济缺乏，不是妥协真理、就是弃羊逃跑，证明自己只是在教会打工的「雇工」（约十12-13）。保罗宣告主命定「传福音的靠着福音养生」（林前九14），但他自己却经常放弃这种权利，因为自食其力的好处是：
  1. 可以堵住反对者的口，使他们不能毁谤传道的动机是谋生和图利（林前四12；林后十一7-12）。
  2. 可以放胆传讲神的信息，不必讨人的喜欢（4节），也不用避讳宣讲神的全部旨意（徒二十20、27）。
  3. 可以体谅信徒的难处，避免成为别人的负担（帖后三8）。
  4. 可以帮助有需要的人（徒二十34；弗四28)。
  5. 可以为信徒树立好榜样（四11；帖后三9）。
• 传道人在信徒中间必须「圣洁、公义、无可指摘」（10节），不但要经得起批评者的吹毛求疵，也要让信徒留心看自己「为人的结局」（来十三7）。「无可指摘」的标准不是自己的良心，而是别人在外面、神在里面的「见证」（10节）。传道人自己的生活「无可指摘」，才能要求信徒「行事对得起」（12节）神。当一个传道人、尤其是有名望的传道人面临指摘的时候，在没有完全解决之前，就应该暂停事奉，免得妨碍福音的传扬。

【帖前二11】「你们也晓得，我们怎样劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人，好像父亲待自己的儿女一样，」

【帖前二12】「要叫你们行事对得起那召你们进祂国、得祂荣耀的神。」

• 传道人的工作，不但要像温柔的母亲那样乳养孩子，无私地用福音和生命供应信徒（7-8节）；还要像严格的父亲那样管教儿女，「劝勉、安慰、嘱咐」（11节）信徒，使他们「行事对得起」（12节）神、符合神儿女的形象。
• 神对信徒的最高要求，是要我们「行事对得起」祂。「对得起」神，不是传一点福音、搞一点活动、为神做一点什么，这些只能弥补自己的愧疚感，并不能「对得起」神。真正的「行事对得起」神，是「行事为人与基督的福音相称」(腓一27）、「与蒙召的恩相称」（弗四1），「在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意；好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神；照祂荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容；又感谢父，叫我们能与众圣徒在光明中同得基业」（西一9-12）。
• 「进祂国、得祂荣耀」（12节），是神呼召人的目的：「进祂国」就是顺服神的权柄，接受基督掌权（西一13）；「得祂荣耀」，就是在基督的身上得荣耀（帖后一12）、和基督一同得荣耀（罗八17、30）。

【帖前二13】「为此，我们也不住地感谢神，因你们听见我们所传神的道就领受了；不以为是人的道，乃以为是神的道。这道实在是神的，并且运行在你们信主的人心中。」

【帖前二14】「弟兄们，你们曾效法犹太中在基督耶稣里神的各教会；因为你们也受了本地人的苦害，像他们受了犹太人的苦害一样。」

【帖前二15】「这犹太人杀了主耶稣和先知，又把我们赶出去。他们不得神的喜悦，且与众人为敌，」

【帖前二16】「不许我们传道给外邦人使外邦人得救，常常充满自己的罪恶。神的忿怒临在他们身上已经到了极处。」

• 13节可译为「为此，我们也不断地感谢神，因为你们听见我们所传神的道的时候，你们领受了，不以为这是人的道，而以为这确实是神的道，而且在你们信主的人当中运行着」（和合本修订版，英文ESV译本），这是保罗在本信中第二次为帖撒罗尼迦教会感谢神（一2；二13；三9）。
  • 在多元宗教、哲学流行的帖撒罗尼迦，人若能「不以为这是人的道，而以为这确实是神的道」，证明他们已经体会到「神的道」在自己心中运行，产生了改变生命的果效。这再一次驳斥了反对者的攻击（3节）。
  • 改变生命的果效，不是根据传道者的努力、口才和学问，也不是根据听道者的聪明、感动和决定，而是根据神自己的「拣选」（一4），「不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心」（一5）。
• 14节可译为「弟兄们，你们与犹太地区神的各教会，就是在基督耶稣里的各教会，有同样的遭遇，因为你们也受了同胞的迫害，像他们受了犹太人的迫害一样」（和合本修订版）。
  • 信徒「受患难原是命定的」（三3），并非偶然的意外事件，而是生命成长的必经之路，所以不必奇怪惊慌（约十六33；约壹三13；提后三12）。信徒为义受患难，并不是因为自己做错了什么，也不是因为失去了神的恩典，而是证明他们是被拣选蒙恩的人，「因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦」（腓一29；徒十四22）。
  • 帖撒罗尼迦教会所遭受的逼迫，与犹太地那些信主更早的教会一样。犹太地信徒受到本地犹太人的迫害，帖撒罗尼迦信徒则受到本地希腊人的迫害。
  • 14-15节中的「犹太人」，并不是指犹太民族，而是指不信的犹太人。保罗并非反犹主义者，他自己就是犹太人，「犹太地区神的各教会」也都是犹太人。
• 15-16节可译为「这些犹太人不但杀了主耶稣和先知们，又把我们赶出去。他们令神不悦，且与众人为敌，阻挠我们传道给外邦人，使他们得救，以致常常恶贯满盈，但神的愤怒终于临到他们身上」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 动手钉死主耶稣的是罗马人，但却是出于犹太教领袖们的坚持（约十九10-15）。他们的祖宗也杀害了许多「先知」（太二十三29-31、35、37），整个旧约历史中的先知都是抵挡神的以色列人所逼迫的（徒七52）。
  • 不信的犹太人「与众人为敌」，也就是阻挠使徒「传道给外邦人，使他们得救」。不信者最大的危害不是自己下地狱，而是阻挡别人得救（彼前四4）。因为犯罪的人总是喜欢聚众犯罪、最终法不责众，「不但自己去行，还喜欢别人去行」（罗一32）。
  • 不信的犹太人阻挡福音的后果，是害人害己、「常常恶贯满盈」，直到「神的愤怒终于临到他们身上」。保罗写完本信后不到二十年，犹太教的中心耶路撒冷和圣殿就被罗马帝国摧毁。而那些逼迫帖撒罗尼迦教会的人所做的事，也在加快神在他们身上要施行的审判。

【帖前二17】「弟兄们，我们暂时与你们离别，是面目离别，心里却不离别；我们极力地想法子，很愿意见你们的面。」

【帖前二18】「所以我们有意到你们那里；我——保罗有一两次要去，只是撒但阻挡了我们。」

• 二17-三13的主题是「坚固初信者的努力」，这是本信交错对称结构的中心，这部分本身也是一个交错对称的结构：
  • A. 撒但阻挡使徒与帖撒罗尼迦信徒再见面（二17-18）；
  • 　B. 信徒站立得住是使徒的喜乐（二19-20）；
  • 　　C. 使徒因信徒的信心得了安慰（三1-7）；
  • 　B1. 使徒因信徒站立得稳而喜乐（三8-10）；
  • A1. 使徒求神引领与帖撒罗尼迦信徒再见面（三11-13）。
• 「离别 aporphanizo」（17节），直译是「使成为孤儿」。保罗将自己比作母亲（7节）和父亲（11节），又把帖撒罗尼迦教会比作孤儿，把被迫分离比喻成家庭被拆散。他详细地解释为什么未能回到帖撒罗尼迦，很可能因为帖撒罗尼迦的反对者质疑保罗一走了之、不再关心那些初信者。
• 「一两次」（18节）意思是「一次又一次」。
• 「撒但阻挡了我们」（18节），可能指保罗多次想找机会回到帖撒罗尼迦，但却被帖撒罗尼迦的犹太人追赶而至；也可能是因为帖撒罗尼迦信徒交了保状（徒十七9），担保保罗和西拉不会再回来。撒但的阻挡最终并没有阻止帖撒罗尼迦教会的成长，反而促使保罗写下《帖撒罗尼迦前后书》，成为历世历代众教会的宝贵财富。大约六年之后，保罗也亲自回到马其顿（徒二十1-3）。这正是「人的忿怒要成全祢的荣美；人的余怒，祢要禁止」（诗七十六10）。

【帖前二19】「我们的盼望和喜乐，并所夸的冠冕是什么呢？岂不是我们主耶稣来的时候、你们在祂面前站立得住吗？」

【帖前二20】「因为你们就是我们的荣耀，我们的喜乐。」

• 「冠冕」（19节），原文可以指运动会中颁给得胜者的花冠，也可以指在筵席中给客人戴上的花冠，表示快乐之情。保罗所盼望的奖赏是基督自己（腓三14），所以此处的「冠冕」不是指保罗所得的奖赏，而是指保罗「盼望」将来「我们主耶稣来的时候」（19节），因着帖撒罗尼迦信徒成熟到「在祂面前站立得住」（19节）的地步，因此满有「荣耀、喜乐」（20节）。正如保罗向腓立比人所说的：「我所亲爱、所想念的弟兄们，你们就是我的喜乐，我的冠冕。我亲爱的弟兄，你们应当靠主站立得稳」（腓四1）。
• 帖撒罗尼迦信徒之所以能在「大争战中」（2节）在主面前「站立得住」（19节），都是神自己的能力和恩典（2、13节）。因此，这样的「荣耀、喜乐」都是从神而来的，保罗并不是在向人「求荣耀」（6节）。
• 19节清楚地说明，保罗期待在主再来以后认出帖撒罗尼迦信徒；同样，我们也可以期待在天上认出得救的家人朋友。今天，当传道人开始数算自己建立了多少教会、带领了多少人信主、鼓励了多少人全职事奉的时候，已经在用草木禾秸建造了（林前三15）。传道人应该关心的，是基督再来的时候，自己带信主的人有多少「在祂面前站立得住」（19节）。

【帖前一1】「保罗、西拉、提摩太写信给帖撒罗尼迦在父神和主耶稣基督里的教会。愿恩惠、平安归与你们！」

• 一1-10是「问候和称赞」，与五23-28的「祷告与问安」首尾呼应。
• 「保罗」（1节）是常见的罗马姓氏（徒十三7）。使徒保罗是罗马公民，罗马公民可以有三个名字，他的姓、也就是第三个名字是「保罗 Paullus」，意思是「小的」。罗马公民又可以有第四个名字，即出生时取的昵称，使徒保罗的犹太名字「扫罗」可能就是保罗的昵称，意思是「渴望」。使徒保罗通常在犹太人中使用「扫罗」这个犹太名字（徒二十二7；二十六14），在外邦人中使用「保罗」这个罗马名字（徒十三9），在所有的保罗书信中都自称「保罗」。
• 在保罗书信中，只有《腓立比书》、《帖撒罗尼迦前后书》和《腓利门书》没有在开头声明他的使徒身份。在本信中没有声明的原因，可能是他的使徒身份并没有受到假师傅的挑战。
• 「西拉、提摩太」（1节）都是保罗第一次到帖撒罗尼迦传道时的同工（徒十六1；十七1），保罗把「西拉、提摩太」的名字放在发信人的位置，很可能是由西拉负责执笔、而提摩太提供了信息。
  • 「西拉」（1节）原来是耶路撒冷教会的领袖之一（徒十五22），被派到安提阿教会宣布耶路撒冷会议的决定（徒十五27），有先知的恩赐（徒十五32），是保罗第二次传道旅程中的同工（徒十五40）。
  • 「提摩太」（1节）是保罗从路司得带出来的年轻同工（徒十六1-3），他是《哥林多后书》、《腓立比书》、《歌罗西书》、《帖撒罗尼迦前后书》和《腓利门书》的联名作者。
• 本信的收信人，是「帖撒罗尼迦在父神和主耶稣基督里的教会」（1节）。
  • 「帖撒罗尼迦」是希腊北方重要的港口城市，也是保罗第二次宣教旅程中进入欧洲的第二站。帖撒罗尼迦由亚历山大大帝的将军卡山德（Cassander）建造，以他的妻子、亚历山大的姊妹帖撒罗尼迦命名。在罗马时代，帖撒罗尼迦是马其顿省的首府，具有自由城的地位，位于罗马帝国通往东方的伊格那提亚大道（Via Egnatia）上，可以通过水陆到达许多主要城市，是新约时代繁荣的大城，人口大约二十万，居民包括希腊人、罗马人、犹太人和东方人。
  • 一个地方「教会」，不是一个机构、组织，而是指一群人被神从世界呼召出来，聚集在一起、过着分别为圣的生活。虽然帖撒罗尼迦人都是一批初信者，既没有教堂、也没有上过神学院，但他们却是货真价实的「教会」。这「教会」是「在父神和主耶稣基督里的」，表明主耶稣基督与父神是同等的。
• 保罗的问安语「恩惠、平安」（1节），结合了希腊式的「恩惠」和希伯来式的「平安」。当时的书信一般用「问候 Chairein」一词来问安（徒十五23；二十三26），但保罗却改为双关语「恩惠 Charis」，原意是「那引致喜乐的」。「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安 Shalom」不只是没有战争的状态，更表示繁荣、兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。保罗的问候总是先「恩惠」后「平安」，因为除非神的「恩惠」已经把罪对付清楚，否则就不会有真正的「平安」。「恩惠 Charis」与「基督 Christos」原文谐音，而在保罗心目中，「恩惠」几乎就是「基督」的同义词，因为除了基督之外，没有什么可以给人恩惠，神的平安也是借着基督来的。恩惠是平安之源，平安是「恩惠」之果。

【帖前一2】「我们为你们众人常常感谢神，祷告的时候提到你们，」

【帖前一3】「在神——我们的父面前，不住地记念你们因信心所做的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。」

• 保罗和西拉在帖撒罗尼迦的犹太会堂辩论了三个安息日（徒十七2），就被犹太人逼走了（徒十七10），在帖撒罗尼迦的传道时间并不长。虽然年轻的帖撒罗尼迦教会受到犹太人很大的逼迫，但他们却是「在父神和主耶稣基督里的教会」（1节），神自己会负责保守自己的教会，使这些初信者的生命开始以耶稣基督为中心，所以保罗三次为他们感谢神（一3；二13；三9）。
• 保罗为帖撒罗尼迦人「信心、爱心、盼望」（3节）的见证而感谢神，因为「信心、爱心、盼望」的对象都是基督（罗五2-5；林前十三13；加五5-6；西一4-5；来六10-12；十22-24；彼前一21-22），并且产生了「工作」、「受苦」和「忍耐」的果效。
  • 「因信心所做的工夫」（3节），就是因是神所赐的信心，所以真诚悔改、「离弃偶像，归向神」（9节）。
  • 「因爱心所受的劳苦」（3节），就是因为爱神，所以在逼迫和患难中（6节）「服事那又真又活的神」（9节）。
  • 「因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐」（3节），就是坚忍地等候神的儿子「从天降临」（10节），而不是被动的认命、忍受。

【帖前一4】「被神所爱的弟兄啊，我知道你们是蒙拣选的；」

【帖前一5】「因为我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心。正如你们知道，我们在你们那里，为你们的缘故是怎样为人。」

• 虽然帖撒罗尼迦的初信者大部分都是外邦人，但保罗却在本信中20次用「弟兄」（4节）来称呼这些被犹太人鄙视的外邦人。因为保罗已经从福音在他们身上产生的果效，辨认出他们是「被神所爱的」（4节）、「蒙拣选的」（4节）。圣经清楚地教导：
  1. 神主动拣选一些人（弗一11），预定他们得救（五9）、赐给他们永生（申四37；七6-7；赛四十四1-2；罗九9-29）。这个拣选发生在创世之前（弗一4），先于人的回应（彼前一2），更不取决于人的功德、优点或回应（罗九11）。相反，神往往「拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸」（林前一27-29）。
  2. 神的拣选不取决于人的回应，但并非不需要人的回应。那些回应福音呼召的人，证明自己就是「被神所爱的」、「蒙拣选的」。保罗没有在帖撒罗尼迦四处询问谁是被神拣选的人，只是向每个人传福音、呼召他们相信耶稣基督。人若接受了福音，证明圣灵的能力临到了他们（5节；帖后二13），因为没有人会主动寻求神（罗三10-18；约十五16）；人若拒绝了福音，是因为自己的罪与自恃使内心刚硬（约一5），所以必须对自己的选择负责（约三16-21、36）。
  3. 信徒从得救到成圣，都是因为神的拣选和圣灵的工作（一5、6；四8；五19、23；加三3），完全根据神的恩典（弗二8），人没有任何值得自夸的理由，「因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意」（腓二13）。一个对自己无知的人，往往以为自己「向着神的心是对的」，陶醉在自己的「心志」里。其实，在真正的试炼来到之前，「你们的心如何，你们并不知道」（路九55），因为「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢」（耶十七9）？许多信徒最擅长的把戏，就是给肉体涂上厚厚的属灵脂粉，夸口「心志」、轻看别人。所以保罗提醒我们：「你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢」（林前四7）？
• 第5节可译为「因为我们的福音传到你们那里，不仅在言语，也在能力，也在圣灵和充足的确信。你们知道，我们在你们那里，为你们的缘故是怎样为人」（和合本修订版，英文ESV译本）。今天，有些传道人热衷于快速见效的方法、技巧，倚靠市场营销术来制造「流水线信徒」，实际上是「只在言语，不在能力，不在圣灵和充足的确信」。保罗传福音「不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能」（林前二4-5），其中的五个要素是：
  1. 言语，也就是福音的信息。只有纯正的福音，才能使人专心「思念上面的事」（西三2），「等候祂儿子从天降临，就是祂从死里复活的——那位救我们脱离将来忿怒的耶稣」（10节）。而「别的福音」（加一6），只会让人「思念地上的事」（西三2）。
  2. 权能，也就是带着能力传讲福音。「这福音本是神的大能」（罗一16），只有神超自然的能力，才能让使徒「放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们」（二2），也使帖撒罗尼迦的异教徒「离弃偶像，归向神」（9节）。因此，帖撒罗尼迦人对于福音的回应，是他们「蒙拣选」的第一个标志。
  3. 圣灵，也就是圣灵在人心中所作的见证。帖撒罗尼迦人的生命转变，动力乃是与使徒同在的圣灵（约十四16；太二十八20），主的话语「就是灵，就是生命」（约六63），圣灵「叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己」（约十六8）。传福音者若是撇开圣经、只靠自己的话来说教，实际上就是撇开圣灵（约十六13-15），不管说得多么恳切、真实，也难免掺杂人意、似是而非，缺乏使人知罪、重生的能力。
  4. 信心，也就是传福音者对于自己所传信息的确信。正因为使徒自己经历了圣灵的同在（徒一8），所以信息里才能带着「充足的确信」。正因为使徒自己已经拥有了这福音，所以才能说是「我们的福音」。许多传道人的讲道缺乏生命，就是因为他们对自己所讲的信息也不确信。
  5. 行为，也就是传福音者的生活为人。保罗不但用言语宣讲充满能力和确信的福音，也活出了与福音相符的生活。最理想的讲章，乃是圣洁的生活。许多传道人的讲道缺乏能力，就是因为自己的生活与信息不一致。

【帖前一6】「并且你们在大难之中，蒙了圣灵所赐的喜乐，领受真道就效法我们，也效法了主；」

【帖前一7】「甚至你们作了马其顿和亚该亚所有信主之人的榜样。」

【帖前一8】「因为主的道从你们那里已经传扬出来。你们向神的信心不但在马其顿和亚该亚，就是在各处也都传开了，所以不用我们说什么话。」

【帖前一9】「因为他们自己已经报明我们是怎样进到你们那里，你们是怎样离弃偶像，归向神，要服事那又真又活的神，」

【帖前一10】「等候祂儿子从天降临，就是祂从死里复活的——那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。」

• 第6节可译为「你们成为效法我们，更效法主的人，因圣灵所激发的喜乐，在大患难中领受了真道」（和合本修订版，英文ESV译本）。帖撒罗尼迦人生命的改变，是他们「蒙拣选」的第二个标志：
  1. 行为翻转：首先效法使徒，然后成为「效法主的人」，因为使徒自己就「效法基督」（林前十一1）。传福音的人有责任让别人先效法看得见的自己，再效法看不见的基督。而信徒则「要依从那些引导你们的，且要顺服；因他们为你们的灵魂时刻警醒」（来十三17）。
  2. 充满喜乐：圣灵不但使福音充满能力（5节），也使信徒在面对逼迫时充满喜乐（6节），「因圣灵所激发的喜乐，在大患难中领受了真道」。仅仅相信一套教义，并不能使人承受环境的难处和逼迫。只有「圣灵所激发的喜乐」，才能使人在试炼中（徒十七5-9）仍有喜乐。这种喜乐取决于信徒与主的关系：既然基督所戴的是荆棘冠冕，基督徒也不能企盼一顶黄金桂冠，所以「我们受患难原是命定的」（三3；彼前二21；腓一29），「我们进入神的国，必须经历许多艰难」（徒十四22）。
• 帖撒罗尼迦人效法使徒、效法主，也「作了马其顿和亚该亚所有信主之人的榜样」（7节），新约只有在这里把一个地方教会称为其他信徒的模范。
  • 「马其顿」指罗马帝国的马其顿省，位于希腊的北部，保罗在第二次宣教旅程中到马其顿省的腓立比（徒十六12）、帖撒罗尼迦（徒十七1）和庇哩亚（徒十七10）传道。「亚该亚」指罗马帝国的亚该亚省，位于希腊的南部，保罗在第二次宣教旅程中到亚该亚省的雅典（徒十七15）、哥林多（徒十八1）传道。
  • 帖撒罗尼迦人的生命改变，使福音通过他们的生活见证传开了，根本不需要安排特别的宣教计划，「因为主的道从你们那里已经传扬出来。你们向神的信心不但在马其顿和亚该亚，就是在各处也都传开了」（8节）。当信徒的生命丰盛的时候，两千年前的福音比两千年后的网络时代传得更快；当信徒的生命软弱的时候，对社会也就失去了影响力，以致许多教会不再是恩典的管道、却成了祝福的尽头。
  • 帖撒罗尼迦人为福音所作的见证，并不是病得医治、成功顺利，而是：
    • 首先，「离弃偶像，归向神，要服事那又真又活的神」（9节）。每个人都有自由选择自己的神，却没有自由选择不要神（出二十3）；不是选择服事假神，就是选择「服事那又真又活的神」。「离弃偶像」与「归向神」不是两个步骤，而是同一件事的正反两面。这些初信者不但发现神是真实的，而且发现神是活的，因为他们每天都经历神的同在，向祂祷告、蒙祂回应，神不是他们头脑里的一个观念、一个信仰。
    • 其次，「等候祂儿子从天降临，就是祂从死里复活的——那位救我们脱离将来忿怒的耶稣」（10节）。这个等候，证明了他们所领受的确实是「神的福音」（二2）：
      1. 他们承认耶稣是神的儿子，不但彻底脱离了当时多元的外邦宗教文化，也与否定耶稣是基督的犹太教不同。
      2. 他们承认神使耶稣「从死里复活」，这是福音信仰的核心（徒十七3；罗十9-10；林前十五3-4、12-19）。他们因着经历圣灵的能力和喜乐（5-6节），真实地经历了死而复活的耶稣（约十四16-20），也盼望祂再来审判（徒十七31）。今天，许多人所传的福音，不再是以基督的死与复活为中心，而是以人的需要为中心；不再是「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2），而是解决问题、平安喜乐、劝人向善，这样以人为本的福音，也不能产生帖撒罗尼迦人中那样的生命翻转。
      3. 他们承认自己的罪招致了神的忿怒，所以热切盼望耶稣「救我们脱离将来忿怒」。今天，许多信徒的生命软弱，是因为用一种自怜和受害者的心态认罪，认为罪只是自己不够完美、做得不好，既不承认自己的全然败坏，也不承认自己的悖逆反叛、与神为敌，所以并没有意识到神将倾倒在自己身上的是何等的忿怒，更不能想象基督在十字架上替我们承受的有多么可怕。「将来忿怒」，指神的忿怒迫在眉睫。「耶和华是忌邪施报的神。耶和华施报大有忿怒；向祂的敌人施报，向祂的仇敌怀怒」（鸿一2），神的忿怒（罗一18；二5、8；五9）并非某种机械的因果报应原则，而是理智、情感与意志的表达，是出于祂圣洁、公义、良善的本性，爱和忿怒都是神的属性。正因为神的忿怒是真实的情感，所以祂的恩典和怜悯才如此浩大。
      4. 他们向前瞻望、屏息等候耶稣基督再来的审判和拯救，这是帖撒罗尼迦的初信者生命翻转、成为众教会榜样最重要的动力。今天，许多信徒随从世俗、不冷不热，就是因为不再像初期信徒那样热切盼望基督再来，而是在地上过着乐不思主的生活。

《帖撒罗尼迦前书》背景

　　《帖撒罗尼迦前书》的原文是希腊文，又被称为「给帖撒罗尼迦人的第一封信 First Epistle to the Thessalonians」。帖撒罗尼迦是罗马帝国马其顿省的首府，也是保罗第二次宣教旅程中进入欧洲的第二站（徒十七1）。保罗和西拉在帖撒罗尼迦的犹太会堂里辩论了三个安息日（徒十七2），就被犹太人逼走了（徒十七10），但有一些犹太人、向往犹太教的「虔敬的希腊人」和「尊贵的妇女」都信了主（徒十七4）。保罗和西拉被迫离开以后，来到西南的庇哩亚继续传道（徒十七10），但帖撒罗尼迦的犹太人追赶而至（徒十七13），保罗只好坐船远避南方亚该亚省的雅典（徒十七14-15）。由于年轻的帖撒罗尼迦教会所受的逼迫非常大，以至保罗非常挂念，就打发提摩太回帖撒罗尼迦探望、坚固信徒（帖前三2），自己单独前往哥林多。当提摩太把帖撒罗尼迦教会的好消息带到哥林多以后（帖前三6），保罗被神大大安慰和鼓舞，「为道迫切」（徒十八5），就在哥林多写了《帖撒罗尼迦前后书》。

　　保罗进入欧洲的第一站是腓立比，那里并没有犹太会堂，虽然遭遇外邦人的反对（徒十六20），但却不容易在真理上造成混乱。第二站帖撒罗尼迦却有犹太会堂，反对的势力来自不信的犹太人（徒十七5），他们的毁谤更容易误导初信者。保罗被迫匆忙离开，许多初信者还没有得到坚固，虽然保罗几次打算返回帖撒罗尼迦，但都遇到拦阻（帖前二18；三10）。因此，保罗在哥林多写了《帖撒罗尼迦前书》，补满他们信心的不足。此后，保罗听说一些帖撒罗尼迦信徒误以为主耶稣很快就要再来（四13-18）、以致消极怠惰，所以又写了《帖撒罗尼迦后书》，纠正他们的错误想法。后来，保罗继续接触帖撒罗尼迦教会（徒十九22；徒二十1-3），马其顿众教会与使徒保罗之间的关系十分密切（林后八1-5、11；罗十五26），有几个帖撒罗尼迦人甚至成为他的同工，如亚里达古和西公都（徒二十4）。

　　本信可能由西拉执笔，措辞和风格都与保罗的其他书信有所不同，整体组成一个交错对称结构：

• • A. 问候和称赞（一1-10）；
  • 　B. 传扬神的福音（二1-16）；
  • 　　C. 坚固初信者的努力（二17-三13）；
  • 　B1. 补满信心不足（四1-五22）；
  • A1. 祷告与问安（五23-28）。

　　《帖撒罗尼迦前后书》很可能是保罗写给教会的头两封书信，也是圣灵写给教会的第一批书信，时间大约是主后51年、主耶稣升天之后将近二十年。这两封书信面向初信者，虽然包含了几乎所有的基要真理，但却简单扼要，重点是帮助初信者成为圣洁、无可指摘（帖前三13；五23；帖后二13），其中阐述得最详细的是基督的再来（帖前四13-18；帖后二1-17）。本信每一章的结尾都提到了基督的再来（一10；二19；三13；四17；五23），就像不断吹响基督再来的号角。本信的特殊之处，是写给一个传道人匆匆离开的年轻教会。为了回应反对者的毁谤，保罗被迫在信中回顾传道的过程（二1-16），使本信成为众教会训练传福音最好的教科书；又由于撒但的阻挡，保罗被迫通过书信坚固初信者的信心（四1-五22），使本信成为众教会造就初信者最好的门徒训练手册。仇敌的阻挡，就这样奇妙地成就了神的旨意。

【西四1】「你们作主人的，要公公平平地待仆人，因为知道你们也有一位主在天上。」

• 「你们作主人的」（1a），指作主人的信徒，但他们的仆人未必信主。主人若是「穿上了新人」（三10）、「奉主耶稣的名」（三17）说话行事，就「要公公平平地待仆人」（1b）。「因为知道你们也有一位主在天上」（1c），而这位主「并不偏待人」（三25）。
  • 当时讨论家庭管理的哲学家，注意力都放在主人身上，教导他们如何管理自己的奴隶。但保罗却把教导的重点放在奴隶身上，把他们当作可以担起道德责任的人，对主人却只说「要公公平平地待仆人」。这个教导出人意外，因为罗马时代的主人对待奴隶的态度普遍傲慢、残忍、侮辱、不人道，借着惧怕来支配他们，相信恐惧会产生更大的忠心、被惧怕比起被尊重更加安全（塞内卡《书信集 Epistles》 Letter 47:5,11,17）。
  • 保罗并没有要求作主人的信徒释放奴隶，而是釜底抽薪、提醒他们谨记「你们也有一位主在天上」，最终都要向主交帐。不管主仆关系是以奴隶制的形式、还是以上下级或雇佣的形式出现，基督都是主仆双方的主。主人或仆人对待彼此的态度，取决于自己与天上的主的关系。

【西四2】「你们要恒切祷告，在此警醒感恩。」

【西四3】「也要为我们祷告，求神给我们开传道的门，能以讲基督的奥秘（我为此被捆锁），」

【西四4】「叫我按着所该说的话将这奥秘发明出来。」

【西四5】「你们要爱惜光阴，用智慧与外人交往。」

【西四6】「你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可知道该怎样回答各人。」

• 四2-6的主题是「祷告与劝勉」，与一3-12「感谢和祷告」前后呼应。
• 第2节是劝勉教会恒切祷告：
  • 教会站在身体的地位上的「恒切祷告」（2节）的内容，包括「持定元首」基督（二19），支取祂的「丰盛」（一19），「使祂可以在凡事上居首位」（一18），「全身既然靠着祂，筋节得以相助联络，就因神大得长进」（二19），「叫基督的平安在你们心里做主」（三15），又求神「开传道的门」（3节）。关于如何恒切祷告，参见《祷告：从责任到喜乐》。
  • 「在此警醒感恩」（2节），可译为「在祷告中警醒感恩」（和合本修订版）。只有在恒切的祷告中，教会才能「警醒感恩」，「在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去福音的盼望」（一23）。
• 3-4节是请对方为自己代祷：
  • 保罗有很大的属灵恩赐、口才和成就，但在许多书信中都要求弟兄们为自己代祷（罗十五30；弗六19；腓一19；西四3-4；帖前五25；帖后三1-2）。这不是为了博取对方的同情，也不是因为没有代祷神就不会带领，更不是代祷的人越多神就越垂听。而是因为神所要得着的是基督的身体，而不是一个超级肢体，因此，保罗照着神的旨意，把自己和同工们摆进基督的身体里，盼望所有的肢体都借着同心祷告，活在基督的身体里，在灵里合一争战，「建立基督的身体」（弗四12）。
  • 此时保罗身陷囹圄，却没有请歌罗西人为自己的出狱或狱中的需要代祷，而是「求神给我们开传道的门，能以讲基督的奥秘」（3节），因为他很清楚自己被囚的原因：「我为此被捆锁」（3节）。神也的确给他敞开了传道的门，保罗在狱中所写的书信，两千年来已经造就了无数的人。
  • 「叫我按着所该说的话将这奥秘发明出来」（4节），既不多说、也不少说。传福音的人若是不顺从圣灵，必然会说出许多不该说的话、没有恩典的话、充满血气的话，不但无法阐明「基督的奥秘」，还会给魔鬼留下破口。人的本性都是喜欢体贴肉体、说个痛快，连使徒保罗都要祷告「按着所该说的」来说话，我们更应该注意说话的操练。
• 5-6节是劝勉教会与外人交往：
  • 信徒「要思念上面的事，不要思念地上的事」（三2），但却不要与世隔绝，而要「爱惜光阴，用智慧与外人交往」（5节），也就是把握时机、借着从上头而来的智慧，用生活和言语向还不信主的外人作见证。
  • 当我们「与外人交往」的时候，口舌一定要顺从圣灵的管理，用满有恩典的话语来应对每一个人。「言语要常常带着和气」（6节），直译是「言语要常常带着恩典」（英文ESV译本）。「用盐调和」（6节），比喻说话有智慧、不乏味，富有感染力。传福音的人如果只会一本正经说教、三句不离本行、控制不住口舌，并非从上头来的智慧，需要求主赐下智慧，让自己「知道该怎样回答各人」（6节）。

【西四7】「有我亲爱的兄弟推基古要将我一切的事都告诉你们。他是忠心的执事，和我一同作主的仆人。」

【西四8】「我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的光景，又叫他安慰你们的心。」

【西四9】「我又打发一位亲爱忠心的兄弟阿尼西谋同去；他也是你们那里的人。他们要把这里一切的事都告诉你们。」

• 四7-18是问安，与一1-2的问候首尾呼应。
• 7-8节与弗六21-22几乎相同，可能因为保罗在写好两封信准备送出之时，一起写下了结语。
• 「推基古」 （7节）是送达本信的人，也是《以弗所书》（弗六21）和《腓利门书》（西四9）的送信人。在保罗第三次宣教旅程结束时，推基古作为亚细亚教会的代表之一，和保罗一起抵达耶路撒冷（徒二十4）。保罗曾打发他到提多那里（多三12），差派他去以弗所（提后四12）。保罗把他称为「忠心的执事，和我一同作主的仆人」（7节），「执事」原文就是仆役，「仆人」原文就是奴隶，但这个卑微的称呼，却比世上所有的博士、教授和官衔加起来都更加耀眼。
• 推基古是忠心与保罗一同事奉的人，他要向歌罗西人为保罗报平安，以便安慰他们（8节）。保罗自己身陷囹圄，心里念念不忘的却是安慰、鼓励众教会。保罗在监狱里的「光景」（8节），居然能「安慰」（8节）歌罗西信徒的心，表明这个「光景」不是外面的环境，而是里面的「光景」。
• 「阿尼西谋」（9节）来自歌罗西，是歌罗西信徒腓利门家里的奴隶，背着主人潜逃，在罗马遇见保罗，因保罗所传福音而得救。保罗趁此机会送他回去，请求腓利门接纳并原谅他（门8-19）。《腓利门书》应该是同时送去的。

【西四10】「与我一同坐监的亚里达古问你们安。巴拿巴的表弟马可也问你们安。（说到这马可，你们已经受了吩咐；他若到了你们那里，你们就接待他。）」

【西四11】「耶数又称为犹士都，也问你们安。奉割礼的人中，只有这三个人是为神的国与我一同做工的，也是叫我心里得安慰的。」

【西四12】「有你们那里的人，作基督耶稣仆人的以巴弗问你们安。他在祷告之间，常为你们竭力地祈求，愿你们在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得稳。」

【西四13】「他为你们和老底嘉并希拉坡里的弟兄多多地劳苦，这是我可以给他作见证的。」

【西四14】「所亲爱的医生路加和底马问你们安。」

【西四15】「请问老底嘉的弟兄和宁法，并她家里的教会安。」

【西四16】「你们念了这书信，便交给老底嘉的教会，叫他们也念；你们也要念从老底嘉来的书信。」

【西四17】「要对亚基布说：『务要谨慎，尽你从主所受的职分。』」

• 「亚里达古」（10节）是来自帖撒罗尼迦的马其顿人，他曾在保罗第三次宣教旅程中与保罗一同在以弗所事奉。保罗刚刚说完「必须往罗马去看看」（徒十九21），亚里达古就出现了：他出现在以弗所骚乱的戏园（徒十九29），出现在前往耶路撒冷的路上（徒二十4），出现在地中海的风浪中（徒二十七2），出现在罗马的监牢里（西四10）。主不但自己安排天使与保罗同行（徒十九23），还安排弟兄一路陪伴。使命需要同工之间的彼此配搭、彼此激励；在患难中同行的弟兄，乃是主的恩典和安慰。
• 「巴拿巴的表弟马可」（10节），可能就是《马可福音》的作者，又名约翰（徒十二12），他参与了保罗第一次宣教旅程（徒十三5），但中途退出（徒十三13）；在保罗第二次宣教旅程出发之前，保罗因他的缘故和巴拿巴争论，导致二人分开（徒十五36-39）。经过多年，马可早已重得保罗的接纳和赏识，并成为保罗的得力助手（提后四11）。
• 「耶数」（11节）原文就是「耶稣」，中文圣经改译此名，以便与主耶稣有所区分。「犹士都」（11节）是他的罗马名字。
• 「奉割礼的人」（11节）指犹太信徒，保罗的同工大都是外邦信徒，被囚期间只有亚里达古、马可、耶数等三位犹太同工。保罗第一次宣教旅程中的犹太同工还有巴拿巴（徒十三2）、第二次宣教旅程中的犹太同工还有西拉（徒十五40）。
• 「以巴弗」（12节）是最初在歌罗西传道的人（一7-8）。「你们那里的人」（12节），指他来自歌罗西。他为歌罗西教会的祷告，是「在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得稳」（12节），暗示以巴弗担心歌罗西人可能被假师傅迷惑。
• 「老底嘉并希拉坡里」（13节），是两个距歌罗西十多公里的城市，比歌罗西更加繁荣。
• 「医生路加」（14节），就是《路加福音》和《使徒行传》的作者。
• 「底马」（14节）是保罗的同工（门24），后来因贪爱世界而离弃了保罗（提后四10）。
• 「宁法」（15节）是一位姊妹，老底嘉的教会可能在她家里聚会。我们必须按照初期教会的实践来理解新约书信中「教会」一词的意义。初期教会平时都是在信徒的家中聚会（罗十六5；林前十六19；西四15；门2），直到主后三世纪中叶，才开始在专门的建筑物中固定敬拜。古罗马城市里的普通人都住在租来或购买的公寓楼（Insulae）里，每户最多可容纳二十多人聚会，富人的联排屋（Domus）最多可容纳五十至七十人聚会。因此，初期教会没有几百、上千人的大聚会，通常是二、三十人挤在某位信徒的家中一起用饭、彼此亲密相交，没有角落可以隐藏（徒二46；五42；十二12；十六15）。一个地方教会可能分为好几个家庭教会（罗十六5、14、15）。新约时代的家庭成员也包括属于主人的奴仆、雇工、亲友（徒十24；十六33），全家归主的现象（徒十一14；十八8；林前一16）与初期教会在家中聚会的方式有直接关系。能够开放家庭作为教会聚会场所的信徒，在经济基础、人生经验和信仰程度上相对比较成熟，所以往往成为教会天然的领袖。家庭教会的优点是显而易见的，但也存在容易分门结党（林前一10-17；三3-4）、难以执行纪律（林前五1-8）、信仰参差不齐的缺陷。虽然保罗曾经多次写信教导哥林多教会，但从主后一世纪末革利免（Clement of Rome，主后35-99年）写给哥林多教会的信里，便会发现分门结党仍然存在（《革利免一书》第三章）。因此，我们不能把早期信徒的家庭教会理想化，安提阿的伊格那丢（Ignatius of Antioch，主后67-108年）就鼓励家庭教会多在一起聚会、一起敬拜神（《伊格那丢达以弗所人书》第十三章；《伊格那丢达马内夏人书》第七章）。新约圣经并没有制定标准的聚会模式。在保罗的宣教旅程中，无论是在会堂（徒十八4）、在家里（徒十八7）、还是在推喇奴的学房（徒十九9）聚会，都是因时、因地制宜。重要的不是形式、而是实际。
• 「从老底嘉来的书信」（16节），可能就是《以弗所书》。 初期教会还没有成文的新约圣经，使徒们的书信在众教会之间传阅、抄录，为教会建立根基（林前三10-11；弗二20）。主后397年的迦太基会议归纳了众教会的共识，正式确认了27卷新约正典。
• 「亚基布」（17节）可能是腓利门的儿子（门2）。以巴弗滞留罗马期间，可能把牧养歌罗西教会的责任交给了他，所以保罗特别嘱咐他「务要谨慎，尽你从主所受的职分」（17节），注意防备异端。

【西四18】「我——保罗亲笔问你们安。你们要记念我的捆锁。愿恩惠常与你们同在！」

• 保罗的书信大部分是自己口述、由别人代笔（罗十六22），结尾由保罗亲笔问安（林前十六21；帖后三17；门19）。
• 保罗请歌罗西人记念他的捆锁，也提醒他们：传道者的锁链并不能捆住神的道（3节）。本信以恩惠开始（一2），又以恩惠结束（四18）。当教会面临异端威胁的时候，最好的做法不是辩论、纷争，靠肉体纠正肉体（二23），而是仰望神的恩典持续运行在我们中间，使我们能「循规蹈矩，信基督的心也坚固」（二5）。

【西三1】「所以，你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。」

【西三2】「你们要思念上面的事，不要思念地上的事。」

【西三3】「因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。」

【西三4】「基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。」

• 三1-4的主题是「当求在上面的事」，与一24-二5「把人引到神面前」前后呼应。
• 「所以，你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事」(1a），可译为「所以，既然你们已经与基督一同复活，就当求上面的事」（和合本修订版，英文ESV译本）。灵性的复活是每一个信徒都已经经历的事实（二12-13），因为神已经「叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上」（弗二6）。所以，我们应该按照天上的原则在地上生活（太六19-21；可八33）。那里既没有清规戒律，也没有苦修生活；既没有「人间的遗传」（二8），也没有「世上的小学」（二8）；相反，「那里有基督坐在神的右边」（1b）。
  1. 信徒灵性成长的第一步，是认识到基督已经复活升天，完成了所有的工作，胜过了「一切执政的、掌权的」（二15），此时正「坐在神的右边」，拥有「天上地下所有的权柄」（太二十八18）。因此，我们既不能在地上追求基督，也不必在祂之外追求成圣之道。
  2. 信徒灵性成长的第二步，是心思「要思念上面的事，不要思念地上的事」（2节）。不是说不食人间烟火，而是承认自己只是地上的寄居者，不应当持续专注于「地上的事」，而应当持续地专注于「上面的事」，追求那「存在天上的盼望」（一5）。「地上的事」，既包括前面提到的「人间的遗传和世上的小学」（二8）、宗教的规条（二20-23），也包括地上一切的成功、失败、快乐和痛苦。
• 信徒之所以「要思念上面的事，不要思念地上的事」，原因是：
  1. 「因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面」（3节）。信徒在归信基督的那一刻，已经「与基督同死，脱离了世上的小学」（二20），不再被「地上的事」辖制，属灵的生命「与基督一同藏在神里面」（3节；诗二十七5），不但安全无虞，而且是那些「专以地上的事为念」（腓三19）的人所不能理解、不能看透的（约壹三1），所以不应该再受「地上的事」的缠累。
  2. 「基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里」（4节）。基督就是永生的生命本身（约六53；十七3；约壹五12），祂与信徒的生命密不可分（二12-13）、正在我们生命中掌权作主（加二20），使我们能「活着就是基督」（腓一21）、「在祂复活的形状上与祂联合」（罗六5），确保当祂显现的时候，「我们必要像祂」（约壹三2）。因此，信徒的成圣之道，不是遵从「人间的遗传和世上的小学」，用「地上的事」来表现自己的属灵（二18、23），而是「遵祂而行」（二6））。信徒应对人生难题之道，也不是为了胜过忧虑沮丧、改善情绪感受、解决婚姻失败、走出困境病痛，而是为了「得着基督」（腓三8）。一个人越是聚焦于「地上的事」，就越看不到天上的出路；越是注意挫折和伤害，就越难以摆脱挫败感和负罪感。我们「若真与基督一同复活」，就应当从天上的视角审视「地上的事」，看到唯一的出路就是坐在神右边的基督（弗一20）。因此，地上的难处都是在呼唤我们「思念上面的事」，地上的诱惑都是在提醒我们「不要思念地上的事」。

【西三5】「所以，要治死你们在地上的肢体，就如淫乱、污秽、邪情、恶欲，和贪婪（贪婪就与拜偶像一样）。」

【西三6】「因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。」

【西三7】「当你们在这些事中活着的时候，也曾这样行过。」

【西三8】「但现在你们要弃绝这一切的事，以及恼恨、忿怒、恶毒（或译：阴毒）、毁谤，并口中污秽的言语。」

【西三9】「不要彼此说谎；因你们已经脱去旧人和旧人的行为，」

【西三10】「穿上了新人。这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形象。」

【西三11】「在此并不分希腊人、犹太人，受割礼的、未受割礼的，化外人、西古提人，为奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之内。」

• 三5-四1的主题是「凡事都奉主耶稣的名」，与一13-23「基督在凡事上居首位」前后呼应。包括以下几个部分：
  1. 治死地上的肢体（三5-11）；
  2. 新人的教会生活（三12-17）；
  3. 新人的家庭生活（三18-四1）。
• 既然我们的旧生命「已经死了」（3a），现在「基督是我们的生命」（4a），那么怎样才能「一举一动有新生的样式」（罗六4）呢？保罗的答案是：「所以，要治死你们在地上的肢体」（5a）。
  • 「地上的肢体」，比喻人天性中的邪恶性情（7节；弗二2），包括「淫乱、污秽、邪情、恶欲，和贪婪」（5b）、以及「恼恨、忿怒、恶毒、毁谤，并口中污秽的言语」（8节）、「彼此说谎」（9节）。其中「贪婪就与拜偶像一样」（5c），因为人无论贪心的对象是什么，其结果都是把神之外的人、事、物当作偶像，在人心中代替神，所以「有贪心的，就与拜偶像的一样」（弗五5）。
  • 「地上的肢体」，并不是罪行本身，而是犯罪的工具；并不是外表的行为，而是里面的心思（太五21-22、28；路六45）。正如身体的四肢是人的行动媒介，「地上的肢体」也是罪人的作案工具。「人间的遗传和世上的小学」（二8），都是从外表的行为入手；虽然能暂时压抑恶行，但只要作案工具还在，仍会再次犯罪，所以「在克制肉体的情欲上是毫无功效」（二23）。而「治死你们在地上的肢体」，却是从里面的心思和价值观入手，「要弃绝这一切的事」（8a），就像砍断了行恶的四肢，以后就很难再次作恶。
  • 「弃绝 apotithemi」，原文就是「脱去 apotithemi」（罗十三12；弗四22）。「弃绝这一切的事」，并不是遵行一套该做什么、不该做什么的规条，而是像脱去污秽破旧的衣服，在心里彻底否定「这一切的事」，承认「因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子」（6节）。信徒只有先否定「这些事」，然后才可能「靠圣灵行事」（加五25），否则很可能「称恶为善、以暗为光、以苦为甜」（赛五20），把肉体的冲动当作圣灵的感动。人的诡诈之处，是乐意泛泛地承认罪性，却刻意回避具体的罪行；可以承认自己的「恼恨」，却不愿承认没面子的「淫乱、污秽」；敢于承认自己的「忿怒」，却不肯承认不光彩的「恶毒、毁谤」。保罗从来没有见过歌罗西人，所以他说「当你们在这些事中活着的时候，也曾这样行过」（7节），并非特指歌罗西人，而是指着所有的信徒。因此，如果我们觉得「这些事」中的任何一样与己无关，证明我们还不肯承认自己里面有「这一切的事」、还没有「弃绝这一切的事」。
• 信徒之所以「要弃绝这一切的事」，是因为我们：
  1. 已经有能力：信徒已经接受了「基督使你们脱去肉体情欲的割礼」（二11），罪性辖制我们的权势已经被基督解除了。因此，虽然肉体还会与圣灵相争（加五17），但我们已经有能力「顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了」（加五16）。
  2. 已经有可能：信徒「已经脱去旧人和旧人的行为」（9b），彻底否定了肉体的生命（3节）。因此，我们已经有可能分辨具体的罪、「靠着圣灵治死身体的恶行」（罗八13）。「旧人」指未重生之前的自我，是亚当里的旧人类；「这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的」（弗四22）。
  3. 已经有必要：信徒已经「穿上了新人」（10a），与基督联合。每一个道德选择的过程，都会使「这新人照着造他的主的形像在知识上不断地更新」（10b和合本修订版，英文ESV译本）。因此，我们有必要让新人不断被圣灵更新（弗四23；林后四16；罗十二2），让自己越来越经历主、越来越认识主。「新人」就是重生得救以后的自我（林后五17），是基督里的新人类；「这新人是照着神的形象，在真理的公义和圣洁里造的」（弗四24英文ESV译本）。
• 11节可译为「在这事上并不分希腊人和犹太人，受割礼的和未受割礼的，未开化的人、西古提人、为奴的、自主的；惟独基督是一切，又在一切之内」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 在「新人」里面，一切地上的差别都已经被消除，因为「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了」（林后五17）。基督把不同种族、文化、地位、教育、个性、修养、年龄的人都重生为基督里的新人类，带进了自己的身体；所有的障碍都已经被拆毁，所有信徒都生而平等。
  • 「希腊人和犹太人」代表种族上的差别，犹太人把非犹太人统称为「希腊人」（可七26）。「受割礼的和未受割礼的」代表宗教上的差别，前者是加入犹太教的人，后者反之。「未开化的人、西古提人」代表文化上的差别，前者指不会说希腊语的民族，后者是黑海北部远方的游牧民族。「为奴的、自主的」代表经济和社会地位的差别，前者是奴隶，后者是自由人。信徒不管从前有什么背景，都应该「治死你们在地上的肢体」。
  • 「基督是一切，又在一切之内 Christ is all, and in all」，这句诗意的宣言意味深长。在本段的上下文中，这是宣告基督在新人类中带来的合一，「因为你们在基督耶稣里都成为一了」（加三28），最重要的是人与基督的关系。在本信的上下文中，这也是对一15-20的基督论最精辟的总结，是整个基督信仰的核心。很少信徒会说自己不靠基督，但他们所靠的如果是「基督和牧者、基督和神迹、基督和诚心、基督和善行、基督和知识……」，那么，他们的内心必然会很快从基督转移到另外的事物上。但「基督是一切」，我们「得着基督」（腓三8），「认识基督」（腓三10），就得着了属灵生命所需的一切，衪是我们生命的源头、供应、中心和范围。

【西三12】「所以，你们既是神的选民，圣洁蒙爱的人，就要存（原文是穿；下同）怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。」

【西三13】「倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。」

【西三14】「在这一切之外，要存着爱心，爱心就是联络全德的。」

【西三15】「又要叫基督的平安在你们心里作主；你们也为此蒙召，归为一体；且要存感谢的心。」

【西三16】「当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里（或译：当把基督的道理丰丰富富地存在心里，以各样的智慧），用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神。」

【西三17】「无论做什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名，借着祂感谢父神。」

• 12-17节是信徒「穿上了新人」（10节）之后，在教会里应当如何生活。这些都是基督的性情。当我们的心思越来越多地被基督的性情充满，「在地上的肢体」（5节）就会越来越失去活动的能力：
  1. 美德：12-13节原文是一个整句，可译为「所以，你们既是神的选民，圣洁、蒙爱的人，要穿上怜悯、恩慈、谦虚、温柔和忍耐；总要彼此容忍，彼此饶恕，倘若这人与那人有嫌隙；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人」（英文ESV译本）。在父神的眼中，信徒已经是「神的选民，圣洁、蒙爱的人」，不需要再靠遵行规条去赚取地位，而应当在已经蒙神接纳、安全稳妥的地位上建立德行，以「怜悯、恩慈、谦虚、温柔和忍耐」的态度来「彼此包容，彼此饶恕」。这些美德不是天然人的修养，而是需要另外「穿上」的基督性情——「主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人」（太十八23-35）。需要「彼此包容，彼此饶恕」的，是肢体之间的「嫌隙」，而不是罪恶和异端。
  2. 爱心：14节可译为「除此以外，还要穿上爱心，因为爱是贯通全德的」（和合本修订版，英文ESV译本）。这种爱心不是天然人的修养，而是需要另外「穿上」的基督性情——「主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命」（约壹三16）。爱完全了律法（罗十三9-10）、表达了信心（加五6），是联络全德（12-13节）的完美纽带（林前十三1-3）。美德若是没有爱作基础，只会让人骄傲膨胀、自以为义，「仍然与我无益」（林前十三3）。
  3. 平安：「又要叫基督的平安在你们心里作主」（15a）。「作主 brabeuo」，原文的意思是「裁定、掌控、统治」。在这里的上下文中，「基督的平安」并不是指个人内心的平安（腓四7），而是指教会肢体之间的关系。正如当时的罗马帝国在「罗马的平安 Pax Romana」统治之下，教会也要在「基督的平安 Pax Christiana」统治之下。当肢体之间出现纷争或怨言的时候，彼此都应当让「基督的平安」在自己心里作仲裁，而不是倚靠肉体争辩。理由是「你们也为此蒙召，归为一体」（15b），因为神呼召我们，不只是为了使我们得救，最终是为了把我们建造成基督的身体教会（一18、24；二19），接受「基督的平安」的统治。罗马帝国统治整个地中海、黑海沿岸地区以后，法制相对公正严明，境内常年太平、治安良好，水陆交通通畅，使各族人民得以安居乐业、自由贸易，有二百年长期繁荣的时期被称为「罗马的和平 Pax Romana」。
  4. 感恩：「且要存感谢的心」（15c），使我们在基督的身体里享受合一，因为心存感恩的人很少会抱怨、冲突。
  5. 聚会：16节可译为「你们要让基督的道丰丰富富地住在你们心里，以各样的智慧，彼此教导，互相劝戒，用诗章、圣诗、灵歌，怀着感恩的心歌颂神」（新译本，英文ESV译本)。新人的聚会内容，既不是「敬拜天使」（二18），也不是「用私意崇拜」（二23），而是：
     1. 「要让基督的道丰丰富富地住在你们心里」，是因为「所积蓄的一切智慧知识，都在祂里面藏着」（二3）。「基督的道」已经成文为圣经，信徒必须常常研读、默想和应用，才能使基督的话融入自己的生命。人若没有每天沉浸在圣经里，却自信过去已经读得够多、圣经已经融入生命，现在只需要努力行道，说明还不够认识自己的诡诈。
     2. 当基督的话融入生命以后，我们就能「以各样的智慧，彼此教导，互相劝戒」。每个人都有无知的盲点、都有遗忘的时候、都有脆弱的地方，所以每个肢体都需要别人的教导和劝戒，每个肢体都有责任教导和劝戒别人。「彼此教导，互相劝戒」的基础是圣经，并非个人的学问、经验或感悟。人若离开了圣经，无论曾经多么属灵、多么敬虔，也会把「彼此教导，互相劝戒」变成喋喋不休的说教和指责，毫无智慧可言。
     3. 当基督的话融入生命以后，我们就会自然地「用诗章、圣诗、灵歌，怀着感恩的心歌颂神」。离开了圣经的敬拜赞美，无论感受多么甜美、情绪多么兴奋，都有可能只是体贴肉体的自娱自乐；轻浮浅薄的诗歌，只会制造幼稚肤浅的信徒。「诗章、颂词、灵歌」这三个词在七十士译本中都出现在《诗篇》的标题中，但不能作为精确的分类。
• 12-16节的总结，就是「无论做什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名」（17节）。「基督是我们的生命」（4节），表现出来就是凡事「都要奉主耶稣的名」，「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36），「无论做什么，都要为荣耀神而行」（林前十31）。这样，我们的教会生活才能分别为圣，凡事都能看到父神的主权，「借着祂感谢父神」（17节）。

【西三18】「你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，这在主里面是相宜的。」

【西三19】「你们作丈夫的，要爱你们的妻子，不可苦待她们。」

• 三18-四1是信徒「穿上了新人」（10节）之后，在家庭里应当如何生活。这里列出了家庭中最基本的三种关系：夫妻之间（三18-19）、亲子之间（三20-21）和主仆之间（三22-四1），原则也是「无论做什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名」（17节）。
• 保罗关于这三种关系的教导，现代读者往往以为不足为奇，甚至觉得妻子、儿女和员工已经凌驾于丈夫、父母和雇主之上。我们只有明白当时的社会与现代截然不同，才能明白圣经教导的伟大、体会圣经对人类的影响之深。
• 18-19节是夫妻之间的关系，这是一个家庭中最重要的关系。新约时代的罗马帝国，对于妇女是很不友好的。当时的犹太文化轻视妇女，连做菜多放了盐，也可以被解释成「不合理的事」（申二十四1），按照律法名正言顺地休妻，而妻子却没有离婚的权利。希腊文化的情况更糟。娼妓是希腊生活重要的一部份，有身分的妇女不能参与公众生活，只能治理家务、照顾儿女，丈夫则外面沾花惹草。离婚根本不需要法律程序，只需要归还嫁妆。到了保罗时代的罗马帝国，家庭生活已经崩溃，上层人士频繁地离婚、结婚，有记载的高达二十三次。因此，现代人很难理解，保罗关于夫妻关系的教导，在当时的人听起来是何等令人震惊。实际上，现代社会的妇女权利，完全是圣经影响世界的结果。
• 「你们作妻子的」（18a），指作妻子的信徒，但她们的丈夫未必信主。妻子若是「穿上了新人」（10节）、「奉主耶稣的名」说话行事，就「当顺服自己的丈夫」（18b）。动机不是被迫、也不是不平等，而是因为「这在主里面是相宜的」（18c），是神在家庭中设立的权柄，所以既不根据感情的起伏，也不取决于丈夫的回应。在当时的罗马社会，已婚的妇人仍然在她父亲的权柄之下，父亲甚至可以让他的女儿离婚。因此，保罗的教导并非当时的社会风俗。
• 「你们作丈夫的」（19a），指作丈夫的信徒，但他们的妻子未必信主。丈夫若是「穿上了新人」、「奉主耶稣的名」说话行事，就「要爱你们的妻子，不可苦待她们」（19b）。因为这是履行神所交托的责任，所以既不根据感情的起伏，也不取决于妻子的回应。

【西三20】「你们作儿女的，要凡事听从父母，因为这是主所喜悦的。」

【西三21】「你们作父亲的，不要惹儿女的气，恐怕他们失了志气。」

• 20-21节是亲子之间的关系，这是一个家庭中第二重要的关系。新约时代的罗马帝国，对于儿童是非常危险的。根据罗马法的父权（patria potestas），儿女是父亲的财产，父亲可以遗弃婴孩，有权对儿女生杀责罚，或命令他们做苦工，或把他们卖为奴隶。只要父亲还活着，父权对成年儿女也始终有效。因此，现代人很难理解，保罗关于亲子关系的教导，在当时的人听起来是何等惊世骇俗。实际上，现代社会的儿童权利，完全是圣经影响世界的结果。
• 「你们作儿女的」（20a），指作儿女的信徒，但他们的父母未必信主。儿女若是「穿上了新人」（10节）、「奉主耶稣的名」（17节）说话行事，就「要凡事听从父母」（20b），也就是听从父母不违背神的旨意的话。「因为这是主所喜悦的」（20c），是神在家庭中设立的权柄。在个人主义盛行的今天，每一代人都觉得自己与众不同，在思想观念、经济学问、生活方式上都与上一代人存在不和谐的「代沟」，总要找出种种理由来不「听从父母」。神允许「代沟」的存在，更是要用这些「代沟」来让我们学习顺服。
• 「你们作父亲的」（21a），指作父亲的信徒；虽然他们的儿女未必信主，但父亲有权柄教养儿女。父亲若是「穿上了新人」、「奉主耶稣的名」说话行事，就「不要惹儿女的气，恐怕他们失了志气」（21b）。因为这样是履行神所托付的责任，「儿女是耶和华所赐的产业」（诗一百二十七3），父母养育儿女的目的，不是把儿女当作自己的财产、实现自己的理想，而是按神的旨意、管理祂交托的产业。因此，「不要惹儿女的气」，并不是不可管教、责罚儿女（箴十三24；二十三23-24），而是要尊重造他们的神（箴十四31），避免滥用管教的权柄。不公平的责罚、不合理的苛求，粗暴武断、唠叨挑剔，忽视孩子的需要和感受，都会使儿女沮丧愤怒、心灰意冷，最终「失了志气」，对父母的神也会敬而远之。

【西三22】「你们作仆人的，要凡事听从你们肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主。」

【西三23】「无论做什么，都要从心里做，像是给主做的，不是给人做的，」

【西三24】「因你们知道从主那里必得着基业为赏赐；你们所事奉的乃是主基督。」

【西三25】「那行不义的必受不义的报应；主并不偏待人。」

• 22-25节是主仆之间的关系，这是罗马帝国时代的家庭中第三重要的关系。「仆人」（22节）就是家里的奴隶。新约时代的罗马帝国，对于奴隶是很可怕的。奴隶制是罗马帝国经济的支柱，罗马城有一半人是奴隶，意大利有三分之一的人口是奴隶，整个帝国有五分之一是奴隶，服务于罗马生活的所有领域。奴隶被认为是罗马公民的必需品，他们通常是战俘、奴隶母亲的后代或被绑架者，在奴隶市场被出售。一些公共奴隶为帝国建造道路和其他公共设施，担任城市的文员和收税员，会计师、医生、制造商、生意人和妓女通常都是奴隶。奴隶在法律上不是一个人、而是一件物，只是会说话的工具，没有权利和地位，主人对奴隶拥有生杀大权，双方的关系就像仇敌，所以与保罗同时代的罗马哲学家塞内卡（Lucius Annaeus Seneca，主前4年-主后65年）说：「有一种流行的说法：『你有多少奴隶，就有多少敌人。』但我们得到他们时并非敌人，是我们把他们变成了敌人……因为我们虐待他们，不是把他们当作人，而是把他们当作驮物的牲口。」（塞内卡《书信集 Epistles》 Letter 47:5）。因此，现代人很难理解，保罗关于主仆关系的教导，在当时的人听起来是何等匪夷所思。实际上，现代社会的人权，完全是圣经影响世界的结果。
• 虽然奴隶的生活如此可怕，但保罗的首要任务不是为他们争取人身自由（林前七20-24），而是让他们得着「在基督耶稣里的自由」（加二24）。保罗对于主仆关系的教导，也适用于每个世代不同制度、不同场合的上下级和雇佣关系。
• 「你们作仆人的」（22a），指作奴隶的信徒，但他们的主人未必信主。仆人若是「穿上了新人」（10节）、「奉主耶稣的名」（17节）说话行事，就「要凡事听从你们肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主」（22b）。动机不是因为害怕人，而是因为敬畏主。
• 信徒即使是做奴隶，也要「无论做什么，都要从心里做，像是给主做的，不是给人做的」（23节）。
  • 「从心里做，像是给主做的」，就是从灵里给主做，工作的标准与世界完全不同。无论是罗马时代的奴隶，还是现代社会的雇员，信徒的身分都是基督的仆人，首先关心的不应该是自己的权利，而是如何「给主做」。所以工作不应当得过且过、敷衍应付，当面一套、背后一套，动机不是迫于压力、发财谋生，而是为了「讨神的喜悦」（帖前四1），完成的每件产品、提供的每项服务，都应当好得足以献给神。这样，即使是世人眼中最低贱的奴隶，实际上「所事奉的乃是主基督」（24b）。
  • 信徒的工作并没有圣俗之分，也没有「给人做」和「给主做」的分别。如果我们「将身体献上，当作活祭」（罗十二1），每一种正经职业都可以借着「给人做」来「给主做」。我们在工作中有怎样的表现，反映了基督在生命中有多少主权（4节）。
• 信徒这样做的原因，是「因你们知道从主那里必得着基业为赏赐；你们所事奉的乃是主基督」（24节）。当时的奴隶即使甘心服事，也得不到主人的奖赏，甚至可能还要被误会、责打，但却会在信徒向主交帐的时候得着赏赐（路六35；启二十二12）。虽然事奉只是仆人的本分（路十七10），但神却乐意施恩给那些又良善又忠心的仆人，让他们享受天上主人的快乐（太二十五21）。「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的」（弗二10），连没有自由的罗马奴隶都有机会「事奉」，并且「从主那里必得着基业为赏赐」，今天的信徒还有什么借口不服事主、不追求「得着基业为赏赐」呢？
• 信徒「肉身的主人」很可能性情乖舛、暴虐，但作为仆人的信徒真正「所事奉的乃是主基督」，是被基督差派到这个失丧家庭作大使，所以不必自己伸冤，因为「那行不义的必受不义的报应；主并不偏待人」（24节）。

【西二1】「我愿意你们晓得，我为你们和老底嘉人，并一切没有与我亲自见面的人，是何等地尽心竭力；」

【西二2】「要叫他们的心得安慰，因爱心互相联络，以致丰丰足足在悟性中有充足的信心，使他们真知神的奥秘，就是基督；」

【西二3】「所积蓄的一切智慧知识，都在祂里面藏着。」

【西二4】「我说这话，免得有人用花言巧语迷惑你们。」

【西二5】「我身子虽与你们相离，心却与你们同在，见你们循规蹈矩，信基督的心也坚固，我就欢喜了。」

• 一24-二5是一个完整的交错对称结构，主题是「把人引到神面前」。
• 「老底嘉」（1节）离歌罗西大约15公里，两地教会常有来往，这封书信也要给老底嘉教会诵读（四16），他们可能也受到了假师傅的搅扰。
• 保罗刚说完「我也为此劳苦，照着祂在我里面运用的大能尽心竭力」（一29），马上就说「我愿意你们晓得，我为你们和老底嘉人，并一切没有与我亲自见面的人，是何等地尽心竭力」（1节），表明他不是靠着自己「尽心竭力」，而是「照着祂在我里面运用的大能」，目的是「为要使他们的心得安慰，因爱心互相联络，以致有从确实了解所产生的丰盛，好深知神的奥秘，就是基督」（2节和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「所积蓄的一切智慧知识，都在祂里面藏着」（3节），这句伟大的宣言，把本信中的基督论推到了顶峰。假师傅可能教导，得救和成圣必须倚靠他们所传授深奥的「智慧知识」。但保罗却指出，「在祂里面蕴藏着一切智慧和知识」（3节和合本修订版，英文ESV译本），信徒在基督之外没有任何需要。所有的博士、教授、作家和灵媒一起摆在基督面前，就像阳光之下的萤火虫。
• 保罗从一3到二3所谈论的神学问题，尤其是基督论，并不是为了给歌罗西人上一堂神学课，而是「免得有人用花言巧语迷惑你们」（4节）。神学就是建立人类对神正确认识的学说。无论是有神论还是无神论，每个人都有对神的观念；人若没有正确的神学，并不等于头脑里没有神学，而是表明头脑里有一大堆错误的神学：在两千年前的歌罗西小镇上，可能只有几种，在信息泛滥的网络时代，可能有几十种。只要神撒下了福音的种子，撒但必然会来掺稗子（太十三24-30），用貌似合理、似是而非的「花言巧语」来迷惑信徒。真理和说服力并不总是一致的，谬误往往很吸引人（创三1），真理反而可能令人反感，这取决于一个人是否愿意遵行真理（约七17；八31-32）。
• 歌罗西人「循规蹈矩，信基督的心也坚固」（5节），表明他们的属灵光景还很健康（一3-8），并没有像哥林多人和加拉太人那样显然危机，还没有「被引动失去福音的盼望」（一23），但也面临潜在威胁。本信就像预防病毒的疫苗，而不是治疗感染的抗生素。「循规蹈矩 taxis」原文是军事用语，形容军队的阵容整齐。「坚固 stereoma」原文也是军事用语，形容军队的武力强大。歌罗西教会在假师傅的攻击面前，显出属灵军队的纪律、站稳信心的脚步，使保罗的心中欢喜，因为这是牧者最大的喜乐（腓二2、16；四1）。

【西二6】「你们既然接受了主基督耶稣，就当遵祂而行，」

【西二7】「在祂里面生根建造，信心坚固，正如你们所领的教训，感谢的心也更增长了。」

• 二6-23的主题是「在基督里生根建造」，这是本信的核心信息，组成了一个交错对称的结构：
  • A. 当行在基督里（6-7节）；
  • 　B. 谨慎两种异端（8节）；
  • 　　C. 信徒在基督里得了丰盛（9-15节）；
  • 　B1. 拒绝两种虚假（16-19节）；
  • A1. 不要行在规条里（20-23节）。
• 6-7节呼吁信徒「当行在基督里」，与20-23节呼吁「不要行在规条里」首尾呼应。
  「你们既然接受了主基督耶稣」（6a），这是对本信前面信息的总结。「就当遵祂而行」（6b），这是本信的中心命令，可译为「就当行在祂里面」（英文ESV译本）。信徒的属灵生命能否长大，在于是否「在祂里面」、是否照着我们与基督的联结而活；信徒的生命成长是否正确，在于是否不离开「祂里面」、是否把祂作为我们唯一的源头和主宰。
• 「行 peripateo」原文与一10的「行事为人 peripateo」是同一个词，提示6-7节与一10-12的前后呼应。这两处经文是平行的，二6-7的原文和一10-12一样，都使用了农业的隐喻，都包括了感谢。一10-12用了四个分词，详细解释什么是「行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦」（一10）；二6-7也用了四个分词，详细解释什么是「行在祂里面」、「正如你们所领的教训」（7节）：
  1. 「在祂里面生根」（7节），这是一个农业的隐喻。信徒要像枝子，让神把自己牢固地联结在基督这棵葡萄树上（约十五5），因为「在祂里面蕴藏着一切智慧和知识」（3节和合本修订版，英文ESV译本），不需要、也不能另找源头。原文是完成被动分词，表明是神使我们生根在基督里。
  2. 在祂里面「建造」（7节），这是一个建筑的隐喻。信徒要像活石，让神把自己与其他活石互相联络在一起（19节），建造在房角石基督身上（彼前二4-5）。原文是现在被动分词，表明神持续地在基督里建造我们。
  3. 「信心坚固」（7节），可译为「在信仰里被坚固」（英文ESV译本）。当信徒被神「在祂里面生根建造」的时候，也会在信仰里被神坚固。原文是现在被动分词，表明神持续地在信仰里坚固我们。
  4. 「感谢的心也更增长了」（7节），可译为「充满着感谢的心」（和合本修订版）。原文是现在主动分词，表明信徒对恩典的真诚感谢，是行在基督里、抵挡异端的重要措施（一12）。

【西二8】「你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学就把你们掳去。」

• 第8节提醒「谨慎两种异端」，与16-19节提醒「拒绝两种虚假」前后呼应。可译为「你们要谨慎，免得有人用他的哲学和虚空的废话，不照着基督，而是照人间的传统和世上粗浅的学说，把你们掳去」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 「小学 stoicheion」（8节），原文的意思包括「组成宇宙的基本元素，即空气、泥土、火、水」（彼后三10、12）、「基本的原则」（加四3、9；来五12），可以被译为「粗浅的学说」（和合本修订版）或「基本的原则」（英文NASB译本）。
  • 「掳去 sulagogeo」原文是个罕见字，与犹太「会堂 sunagoge」谐音，可能是双关语。
  • 根据原文的冠词，「哲学和虚空的废话」指的是同一件事情。「哲学 philosophia」的原始意义，包括人类的任何思想系统，并非现代意义的哲学。当时的犹太作家约瑟夫把犹太教里的各种派别都称为「哲学」，犹太作家斐罗把整个犹太思想都称为「哲学」。保罗批评的并非一切「哲学」，而是「虚空的废话」。
• 「不照着基督」的「哲学和虚空的废话」，具有两个特点：
  1. 来源是「人间的传统」，过去有犹太教的口传律法，今天有各种宗教传统和文化传统。这些都是人类经验知识的总结，但这种总结若是偏离了具有「一切智慧知识」（3节）的基督，只不过是一厢情愿的猜测和捆绑人的教条。
  2. 内容是「世上粗浅的学说」，过去是给组成宇宙的物质成分赋予神性（申四19；罗一19-23），今天有各种现代和后现代的主义思想。这些都是人类逻辑思维的推理，但这种推理若是使人远离具有「神本性一切的丰盛」（9节）的基督，只不过是自欺欺人的粗浅学说。
• 古往今来的假师傅，都是满口深奥的「哲学和虚空的废话」，貌似有理、充满诱惑，实际上是「用花言巧语迷惑你们」（5节），目的是要「把你们掳去」。哲学思想是人类对智慧的追求，但这种思想如果以任何形式偏离了基督，本质上都是「虚空的废话」。假师傅「不照着基督」的方式，不一定是直接否定基督，可能只是主张加上某种貌似属灵的东西，从而得到真正的属灵丰盛、进入更深的属灵境界。但是，因为「在祂里面蕴藏着一切智慧和知识」（3节和合本修订版，英文ESV译本），所以，对于基督的任何增加都是减少、任何减少都是否定。

【西二9】「因为神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面，」

【西二10】「你们在祂里面也得了丰盛。祂是各样执政掌权者的元首。」

【西二11】「你们在祂里面也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。」

【西二12】「你们既受洗与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活，都因信那叫祂从死里复活神的功用。」

【西二13】「你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们（或译：我们）一切过犯，便叫你们与基督一同活过来；」

【西二14】「又涂抹了在律例上所写、攻击我们、有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上。」

【西二15】「既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。」

• 11-15节阐述「信徒在基督里得了丰盛」，详细说明与「不照着基督」（8节）相反的另一个选择：「在基督里面」（9、10、11、12节）。
• 9-10节首先解释，为什么要「在基督里面」。
  1. 「因为神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面」（9节），祂是完全的神，并非只是「神本性」中的一部分，所以信徒在基督之外一无所需。道成肉身的基督「有形有体地」、永久地呈现了全备的神性，既不用崇拜物质、也不必把物质看作邪恶。
  2. 「你们在祂里面也得了丰盛」（10a），信徒若是知道自己信主以后，就已经得着了神在基督里「一切的丰盛」（一19），就没有兴趣再去听假师傅的言论，只需要「在祂里面生根建造」（7节）。人性并不能妨碍神的丰盛在我们里面，因为基督不但完全是神，也完全是人，与祂有生命联结的信徒，已经借着祂「得与神的性情有分」（彼后一4），「在祂丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩」（约一16）。为了说明这一点，保罗又补充说：「祂是各样执政掌权者的元首」（10b；一16），是一切灵界善恶势力的源头和主宰，信徒要得到属灵的丰盛，不需要倚靠基督之外的任何人、事、物。
• 11-15节用四个比喻，阐明怎样「在祂里面也得了丰盛」（10a）。其中的动词原文都是过去式，比喻这些都是每个信徒在归信基督时已经发生的事实，不需要特殊的操练、也不需要遵从规条。
  1. 割礼（11节）：
     • 「割礼」（11节）就是切割男性生殖器的包皮，原本是古代中东一些民族的习俗，被神用来作为与亚伯拉罕和他后裔「立约的证据」（创十七11）。犹太男孩必须在出生的第八日行割礼（创十七12；利十二3）。亚伯拉罕受割礼，是「作他未受割礼的时候因信称义的印证」（罗四11），表明人与犯罪的旧生命隔绝，单单信靠神。
     • 真正的割礼「不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼」（11节）。「肉体」代表堕落的人性，也就是「罪身」（罗六6；七24）。「脱去apekdusis」原文是一个罕见字，与「解除 apekduomai」（15节和合本修订版）和「脱去 apekduomai」（三9）是同源动词，圣经中只出现在这三处。人没有办法倚靠肉体对付肉体，肉体的挣扎不能脱离肉体的困扰。当我们归信基督的时候，基督已经在我们心里施行了真割礼（罗二29；徒七51），不是剥去一小片肉，而是「脱去旧人和旧人的行为」（三9）、解除了罪性辖制我们的权势。因此，虽然信徒的肉体还会与圣灵相争（加五17），但若「顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了」（加五16）。「这样，你们向罪也当看自己是死的」（罗六11），应当靠着圣灵「克制肉体的情欲」（23节）、「治死你们在地上的肢体」（三5），不必倚靠假师傅提倡的任何规条（20-23节）。
  2. 洗礼（12节）：
     • 信徒在灵里接受真割礼（11节）的时间，发生在身体接受水洗的时候。「你们既受洗与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活」（12a），这是一个已经发生的事实，已经「叫我们一举一动有新生的样式」（罗六4），不需要照假师傅所说的、在基督之外再加上什么（8节）。「都因信那叫祂从死里复活神的功用」（12b），并非任何规条的功用（20-23节）。
     • 「在此」，指在水洗里面。水洗不是象征、而是表明，是归信基督过程的一部分。水洗并不能使人得救，但却能见证里面的信心，身体受洗的行动，表明灵里确实接受了真割礼；相反，人若有条件受洗，却不肯按照主耶稣的命令接受水洗（太二十八19），证明自己还没有真信、肉体还没有被主对付。
  3. 撤诉（13-14节）：
     • 「你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了」（13a），指信徒在接受真割礼之前（11节），灵性已经「死在过犯罪恶之中」（弗二1）、「与神隔绝」（一21），不再能与神交通，任何自我改善都是徒然的。「未受割礼的肉体」，并不只是外邦人的光景，也包括那些身体受过割礼、但灵里还没受过「基督使你们脱去肉体情欲的割礼」的犹太人。
     • 但是，「神赦免了你们一切过犯，便叫你们与基督一同活过来」（13b）。这种赦免是彻底的，因为神「涂抹了在律例上所写、攻击我们、有碍于我们的字据，把它撤去」（14a），也就是撤销了律法对我们的指控，信徒不必再回到律法的权势之下（加三25）。
       • 「字据 cheirographon」原文指负债者手写的欠条。神把律法的功用刻在世人的心里（罗二15），就像全人类都签署了承诺顺服的「字据」，但却无法遵行，所以神的「律例」就成了指控我们的欠条。因此，律法并非使人称义的途径，只不过是定罪人的证据（罗三19）。
       • 古代的墨汁没有酸性，不会腐蚀纸张，写上的字只要被海绵用力一刷，就可以被「涂抹」，昂贵的芦苇纸或皮纸就可以被重新使用。
     • 神撤销指控的方式，并不是废除律法，而是把我们的欠条「钉在十字架上」（14b）。因为基督在十字架上的代死，已经为我们承担了当受的刑罚、满足了律法公义的要求（加五4-5），信徒无法还清的欠条也与基督一同钉在十字架上、被一笔勾销了。从此以后，「谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了」（罗八33），魔鬼再也不能用我们的罪和刑罚来要胁、恐吓我们（林前十五56）。因此，我们也不必再把这份欠条从十字架上取下来，靠着基督之外的任何方法继续偿还债务。
  4. 夸胜（15节）：
     • 15节可译为「祂既然靠着十字架胜过了一切执政掌权的，废除了他们的权势，就在凯旋的行列中，把他们公开示众」（新译本，英文ESV版另译）。这里的「祂」，原文既可能指神、也可能指基督，两者都合理。
     • 「祂是各样执政掌权者的元首」，已经「靠着十字架胜过了一切执政掌权的」；神把控告我们的字据「钉在十字架上」，从此仇敌再也没有理由攻击信徒，因此「废除了他们的权势」、解除了魔鬼和一切邪灵的武装。从此，那些灵界势力只能虚张声势，在信徒身上已经没有任何权势。 「解除 apekduomai」原文与「脱去 apekduomai」（三9）是同一个词，圣经中只出现在这两处。
     • 「在凯旋的行列中，把他们公开示众」，是用罗马凯旋归来的将军坐在战车上，带领展示战俘和战利品的公开游行，比喻基督的复活和升天。「公开示众 deigmatizo」原文与「明明地羞辱 deigmatizo」（太一19）是同一个词，圣经中只出现在这两处。主耶稣基督被剥去衣服（太二十七35）、挂在十字架上羞辱（太二十七39-44），结果却是基督剥去「一切执政者、掌权者的权势」，把他们「公开示众」。仇敌用来攻击基督的十字架，反倒成了基督胜过他们的武器。基督在十字架上的得胜，也成了与祂联合的信徒的得胜。因此，信徒不必再惧怕那些灵界势力、不必到假师傅那里寻找脱离灵界权势的方法。

【西二16】「所以，不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日都不可让人论断你们。」

【西二17】「这些原是后事的影儿；那形体却是基督。」

【西二18】「不可让人因着故意谦虚和敬拜天使，就夺去你们的奖赏。这等人拘泥在所见过的（有古卷：这等人窥察所没有见过的），随着自己的欲心，无故地自高自大，」

【西二19】「不持定元首。全身既然靠着祂，筋节得以相助联络，就因神大得长进。」

• 16-19节提醒「拒绝两种虚假」，与第8节提醒「谨慎两种异端」前后呼应。保罗在阐述了为什么要「在基督里面」（9节）以后，回到假师傅的谬误本身，用两个「不可让人」（16、18节），揭露了假师傅的两种虚假属灵。
• 第一种虚假的属灵，是形式主义（16-17节）。基督已经「将一切执政者、掌权者的权势解除了」（15节和合本修订版），信徒不必再回到律法的权势之下，「所以，不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日都不可让人论断你们」（16节）。
  • 「饮食」包括旧约的饮食条例，「节期」包括每年的犹太节庆,「月朔」指阴历每月初一，「安息日」指七日的第七日。但歌罗西的假师傅并非纯粹的犹太教（17节），这些很可能掺杂了异教的观念（18节），是一种混合主义的大杂烩。
  • 「论断你们」，指假师傅实际上是在代替神来审判人（罗十四10）。
  • 即使是旧约中的礼仪，也只是预表基督的「后事的影儿；那形体却是基督」（17节；来八5；十1）。我们「既然接受了主基督耶稣，就当遵祂而行」（6节），不必舍本逐末，继续拘守犹太教或混合宗教的规条。
• 第二种虚假的属灵，是神秘主义（18-19节）。18-19a可译为「不要让人借着故作谦虚和敬拜天使夺去你们的奖赏。这等人拘泥在所见过的幻象，随着自己的欲望无故地自高自大，不紧随元首」（和合本修订版）。
  • 这些人「借着故作谦虚和敬拜天使夺去你们的奖赏」，可能指当时的某种宗教混合做法，或是用苦修操练来引发异像，或是召唤天使保护自己脱离邪灵，或是试图用所谓「天使的语言」（林前十三1）加入天使的敬拜。这种假谦虚表面属灵，实际上是在展示自己的优越感，会诱使信徒偏离基督（腓三14），就像在竞技场上被裁判夺去「奖赏」。
  • 这些人「拘泥在所见过的幻象」，喋喋不休地夸耀自己的神秘经历。他们自以为高明，但只是冥想中的幻象，甚至可能与邪灵相交，「离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理」（提前四1）。
  • 这些人「随着自己的欲望无故地自高自大，不紧随元首」，自以为属灵，其实是为了满足自己的属灵感觉；不但不谦虚，反而为毫无意义的事情自高自大。人若因着自己的属灵特权而轻看别人，因着自己的属灵经验而斥责别人不寻求，因着自己的属灵层次程度而苛责别人不长进，这些做法本身就不属灵，只是天然人肉体的骄傲本相，只能证明自己已经与基督脱节、「不紧随元首」，用其他的人、事、物代替了基督。
• 19b可译为「其实，由于祂全身借着关节筋络才得到滋养，互相联络，靠神所赐的成长而成长」（和合本修订版）。
  • 一个人是否属灵，不在于是否谨守清规戒律（16-17节），也不在于是否经历神秘经验（19a），而在于是否与基督有生命的联结、在基督里生根建造（7节）。正如主耶稣所说的：「我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么」（约十五5）。
  • 真正属灵的生命成长，是教会「由于祂全身借着关节筋络才得到滋养」，而不是个别肢体的自我膨胀；是肢体之间的「互相联络」，而不是个别肢体的自命不凡（弗四15-16）；是「靠神所赐的成长而成长」，而不是靠肉体的努力「自高自大」。

【西二20~21】「你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为什么仍像在世俗中活着、服从那『不可拿、不可尝、不可摸』等类的规条呢？」

【西二22】「这都是照人所吩咐、所教导的。说到这一切，正用的时候就都败坏了。」

【西二23】「这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效。」

• 20-23节呼吁信徒「不要行在规条里」，与6-7节呼吁「当行在基督里」首尾呼应。
• 20-21节可译为「既然你们与基督同死而脱离了世上粗浅的学说，为什么仍像生活在世俗中一样，去服从那『不可拿、不可尝、不可摸』等类的规条呢」（和合本修订版）。信徒与基督同死的时候，已经从「世上粗浅的学说」和「基本的原则」（英文NASB译本）释放出来了，为什么还允许自己被假师傅的清规戒律任意指挥呢？
• 之所以说这些貌似属灵的规条「仍像生活在世俗中一样」，因为「这都是照人所吩咐、所教导的」（22a），表面上是遵行神的律法，实际上是断章取义、自我发明的人造宗教（可七6-7），正如神所说的：「因为这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们敬畏我，不过是领受人的吩咐」（赛二十九13）。这些规条所涉及的「这一切东西，一经使用，就都朽坏了」（22b新译本，英文ESV译本），对属灵的生命并没有真正的影响（可七18-19）。
• 「这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效」（23节），只是陶醉在得胜的感觉里、自娱自乐。
  • 「私意崇拜」，可能与「敬拜天使」（18节）有关。
  • 「自表谦卑」，可能指敬拜中的跪拜、禁食等苦修方式。
  • 倚靠思想意志、苦修操练来控制自己的身体，不但符合人的常情、而且有具体的操作规范，所以很吸引人，但「在克制肉体的情欲上是毫无功效」。因为禁欲并不能使情欲消失，纵欲也不能使情欲停止；人越禁止贪念，贪念越要出来；人越禁止私欲，私欲越要找出口；人越「自表谦卑」，内心越发骄傲；人越「苦待己身」，肉体越被喂养。
  • 凡是使人偏离基督、「不持定元首」（19节）的「属灵操练」，都没有任何属灵的益处。禁食祷告可以使自己专注于与主交通，知足节制可以使自己更加委身于主，但是，一旦这些规条本身成为目标，或者被当作获得属灵能力的手段，反而成了属灵生命的绊脚石。

【西一1】「奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗和兄弟提摩太」

【西一2】「写信给歌罗西的圣徒，在基督里有忠心的弟兄。愿恩惠、平安从神我们的父归与你们！」

• 一1-2是问候，与四7-18的问安首尾呼应。
• 「使徒」（1节）的意思是「使者、被差遣者」，最初是指耶稣基督所特别挑选的「十二个门徒」（路六13），也被用在主耶稣的兄弟雅各（加一19）和巴拿巴、保罗（徒十四14）身上，甚至还用在范围更广的「众教会的使徒」（林后八23原文；罗十六7）身上。
• 「保罗」（1节）是常见的罗马姓氏（徒十三7）。使徒保罗是罗马公民，罗马公民可以有三个名字，他的姓、也就是第三个名字是「保罗 Paullus」，意思是「小的」。罗马公民又可以有第四个名字，即出生时取的昵称，使徒保罗的犹太名字「扫罗」可能就是保罗的昵称，意思是「渴望」。使徒保罗通常在犹太人中使用「扫罗」这个犹太名字（徒二十二7；二十六14），在外邦人中使用「保罗」这个罗马名字（徒十三9），在所有的保罗书信中都自称「保罗」。
• 「提摩太」（1节）是保罗从路司得带出来的年轻同工（徒十六1-3），他是《哥林多后书》、《腓立比书》、《歌罗西书》、《帖撒罗尼迦前后书》和《腓利门书》的联名作者。保罗把「提摩太」的名字放在作者的位置，不一定表明他参与了实际写作，但表明他赞同这几封信的内容。
• 「歌罗西的圣徒」（2节），就是歌罗西教会的信徒。「歌罗西」位于罗马帝国亚细亚行省弗吕家地区的吕加斯谷（Lycus Valley），离老底嘉（四13）只有十五公里。「圣徒」并不是指本质圣洁、品行良善的人，而是指所有的信徒，他们都是从世界被分别出来见证主、事奉神的「成圣的人」（徒二十六18）。在旧约里，「圣徒」的称号是保留给选民以色列的（申三十三3；太二十七52）；在新约里，「圣徒」包括一切蒙神拣选、重生得救的犹太人和外邦人。
• 虽然歌罗西教会存在假师傅引诱的危险，但保罗却强调他们都是「在基督里有忠心的弟兄」（2节），还没有误入歧途。这也是提醒他们「在基督里」继续忠于已经领受的福音（5-7节），「你们既然接受了主基督耶稣，就当遵祂而行」（二6）。
• 保罗的问安语「恩惠、平安」（2节），结合了希腊式的「恩惠」和希伯来式的「平安」。当时的书信一般用「问候 Chairein」一词来问安（徒十五23；二十三26），但保罗却改为双关语「恩惠 Charis」，原意是「那引致喜乐的」。「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安 Shalom」不只是没有战争的状态，更表示繁荣、兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。保罗的问候总是先「恩惠」后「平安」，因为除非神的「恩惠」已经把罪对付清楚，否则就不会有真正的「平安」。「恩惠 Charis」与「基督 Christos」原文谐音，而在保罗心目中，「恩惠」几乎就是「基督」的同义词，因为除了基督之外，没有什么可以给人恩惠，神的平安也是借着基督来的。恩惠是平安之源，平安是「恩惠」之果。
• 虽然保罗此时身陷囹圄（四10），但却首先表明自己的身分是「奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗」（1节）。因为他清楚地知道，使徒的职分并非自己选择的职业，而是照神的旨意做了「福音的执事」（一23）和「教会的执事」（一25），连坐牢也是在神的权柄管理之下。在世人看来，保罗是一个值得同情的阶下囚、需要帮助的失败者，但神在狱中与约瑟同在（创三十九2、21），让他给众人带来祝福；神也在狱中与保罗同在，让他给面临假师傅搅扰的歌罗西教会带来「恩惠、平安」。每一个有神同在的人，在各种环境中都能得着这样的真自由。

【西一3】「我们感谢神我们主耶稣基督的父，常常为你们祷告；」

【西一4】「因听见你们在基督耶稣里的信心，并向众圣徒的爱心，」

【西一5】「是为那给你们存在天上的盼望；这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的。」

【西一6】「这福音传到你们那里，也传到普天之下，并且结果，增长，如同在你们中间，自从你们听见福音，真知道神恩惠的日子一样。」

【西一7】「正如你们从我们所亲爱、一同作仆人的以巴弗所学的。他为我们（有古卷：你们）作了基督忠心的执事，」

【西一8】「也把你们因圣灵所存的爱心告诉了我们。」

• 一3-12的主题是「感谢和祷告」，与四2-6「祷告与劝勉」前后呼应。3-12节是一个完整的交错对称结构，原文用以下关键词前后呼应：
  • A. 3a：「感谢 eucharisteo」、「父 pater」（3a）；
  • 　B. 3b-4a：「常常 pantote」、「祷告 proseuchomai」、「听见 akouo」；
  • 　　C. 4b-5a：「信心 pistis」、「爱心 agape」；
  • 　　　D. 5b：「真理 aletheia」； 
  • 　　　　E. 6a-b：「也传到 kathos kai en」；
  • 　　　　　F. 6c-d：「结果 karpophoreo」、「增长 auxano」；
  • 　　　　E1. 6e：「如同在 kathos kai en」；
  • 　　　D1. 6f-g：「真 aletheia」；
  • 　　C1. 7-8节：「忠心 pistos」、「爱心 agape」；
  • 　B1. 9-11节：「听见 akouo」、「不住地 ou pauo」、「祷告 proseuchomai」；
  • A1. 12节：「感谢 eucharisteo」、「父 pater」。
• 3-8节是祷告的背景，既是保罗向未曾谋面的歌罗西人介绍自己写信的原因，也是针对假师傅的谬误作出提醒。
  • 「因听见你们在基督耶稣里的信心，并向众圣徒的爱心，是为那给你们存在天上的盼望；这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的」（4-5节），这句话是针对假师傅：
    • 「在基督耶稣里的信心」是信徒得救的根据，「向众圣徒的爱心」是信徒得救的标志。假师傅却认为，虽然基督已经成就了救恩，但却不足以供应他们所有的属灵需要（二3-4）。所以保罗强调，信心和爱心的基础，是「存在天上的盼望」，也就是基督已经为他们成就的荣耀未来，这种盼望影响着信徒的生活行为（三1；约壹三3）。
    • 这盼望是他们「从前在福音真理的道上所听见的」，歌罗西人已经听到了全备的福音，不需要再增加什么新的神学。正如今天的教会已经有了古旧福音，不需要任何新潮的诠释。
    • 这盼望是「存在天上的」，不会因着地上的环境而改变。
  • 第6节可译为「这福音传到你们那里，也传到全世界；你们听了福音，因着真理确实认识了神的恩典之后，这福音就在你们中间不断地结果和增长，在全世界也是一样」（新译本，英文ESV译本），这句也是针对假师傅：
    • 面对歌罗西当地假师傅的搅扰，保罗提醒歌罗西人两点：1、「这福音传到你们那里，也传到全世界」；2、「这福音就在你们中间不断地结果和增长，在全世界也是一样」。普世信徒的经历表明，「这福音本是神的大能」（罗一16），不需要再到福音之外寻求属灵的丰盛。
    • 福音是真理和恩典，听信福音，就是「因着真理确实认识了神的恩典」，并非恩典加上行为、或者恩典加上神秘的知识。
    • 福音是生命和能力，信徒接受福音以后，「这福音就在你们中间不断地结果和增长」，一面使还没得救的人悔改信主，一面使已经得救的生命增长。
    • 「全世界」，指整个罗马帝国。
    • 「知道 epiginosko」（6节）是本信的第一个关键词，原文以不同的形式出现了13次（epignosis：一9、10；二2；三10。gnosis：二3；ginosko：四8。gnorizo：一27；四7、9。oida：二1；三24；四1、6）。
  • 7-8节可译为「这福音是你们从我们所亲爱、一同作仆人的以巴弗学到的。他为我们作了基督的忠心仆役，也把圣灵赐给你们的爱告诉我们」（和合本修订版），这句仍然针对假师傅：
    • 保罗亲自肯定以巴弗作为他的同工，代表他向歌罗西人传福音；也肯定了以巴弗的忠心事奉，所传的福音是可靠的（5-6节）。因此，歌罗西人并不需要一个新的福音、一套新的规条。
    • 「以巴弗」是「以巴弗提」（腓二25；四18）的缩写形式，但两者不一定是同一个人，因为这两个名字当时都很常见。
    • 「仆人」、「仆役」都是指奴隶。在当时的罗马帝国，人们崇尚自由，奴隶的地位低下，保罗却把以巴弗和推基古（四7）称为「一同作仆人的」、「忠心仆役」。这在歌罗西不信主的外邦人听来非常刺耳，但在信徒的耳中却是极大的荣耀（启六11；十九10；二十二9）。
    • 「圣灵赐给你们的爱」，也就是他们「向众圣徒的爱心」，证明歌罗西人已经有圣灵内住，不需要在基督之外再寻求什么。因为真正的「爱心」（林前十三4-8）源于内住的圣灵（罗八9），是「圣灵的爱」（罗十五30）、「圣灵的果子」（加五22）。本信把焦点放在基督身上，这里是唯一直接提到圣灵的地方。
    • 虽然歌罗西人已经接受福音、重生得救，但在假师傅的引诱之下，仍然可能「被引动失去福音的盼望」（23节）。神允许初期教会面临各种各样的异端，正是为了让我们「在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移」（23节）。

【西一9】「因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住地祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意；」

【西一10】「好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神；」

【西一11】「照祂荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容；」

【西一12】「又感谢父，叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。」

• 9–12节是祷告的内容，阐明了信徒属灵生命成长的道路。
• 保罗透过以巴弗的报告，已经确信歌罗西人重生得救（4-8节）。他们已经有了信心、爱心、盼望和恩典（4-6节），并且「循规蹈矩，信基督的心也坚固」（二5），还需要祷告什么呢？但敬虔的信徒也会面临敬虔的危机，也可能会被引诱到基督之外寻找敬虔之道。所以保罗说：「因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住地祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意」（9节）。
  • 「满心知道神的旨意」，不只是知道知识，而且需要运用「一切属灵的智慧悟性」，在实际生活的各个方面作出正确的抉择。「智慧 sophia」、「悟性 sunesis」是本信的第二个关键词，原文出现了8次（sophia：一9、28；二3、23；三16；四5。sunesis：一9；二2）。
  • 「满心知道神的旨意」，不但要认识福音、「真知道神恩惠」（6节），更需要真正认识基督的位格和工作（13-23节）。信徒若是「满心知道神的旨意」，就能分辨各种冒牌掺假、花样百出的谬误。
  • 「满心知道神的旨意」，不是为了研究神学、教导别人，而是为了使自己「行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦」（10节）。
• 「行事为人对得起主」，并不是让人凭良心做事情。人以为「对得起主」的事情，也许只是满足自己的属灵感觉，为了自我实现、心安理得。10-12节的原文用了四个分词，详细解释什么是「行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦」：
  1. 多结果子：我们对神旨意的认识，必然会影响我们的行为（太七16-17），使我们「在一切善事上结果子」（10节）。人若听道而不行道，说明里面并没有重生的生命，对于属灵成长没有任何益处。「结果子 karpophoreo」，原文和6节的「结果 karpophoreo」是同一个词，表明善行是福音在信徒生命中的果效。
  2. 多认识神：信徒越是多「在一切善事上结果子」，就越会从经历中「渐渐地多知道神」（10节）、更深地明白「神的旨意」。遵行神的旨意，是认识神的台阶；认识神，是遵行神旨意的回报。一步一个台阶，生命才能成长，正如主耶稣所说的：「你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由」（约八31-32）。信徒的「行事为人」若不是按着「神的旨意」去做，就会靠着肉体、顺着肉体，专挑容易的、擅长的去做，结果是自以为义，总觉得自己很对得起主、别人很对不起主。信徒的「行事为人」越是竭力按着「神的旨意」去做，就会越发现自己的全然败坏、越体验罪的真实可怕，因此越来越抓紧基督、越来越认识神。「渐渐地多 auxano」，原文和第6节的「增长 auxano」是同一个词，表明对神认识的增长，也是福音在信徒生命中的果效。
  3. 力上加力：信徒越是多认识神，就越能经历到神的权能和荣耀，「照祂荣耀的权能，得以在各样的力上加力」（11节）。「力上加力」的目的，不是为了医病赶鬼、施行神迹，而是「好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容」（11节）。信徒忍耐各种事、宽容各样人的能力，来自神显在我们身上的「荣耀的权能」，也就是使基督从死里复活的能力（弗一19-20），而不是来自任何基督之外的事物。
  4. 满心感谢：12节可译为「又感谢父，使你们配与众圣徒在光明中分享基业」（和合本修订版，英文ESV译本）。信徒越是「忍耐宽容」，就越发现自己无法靠肉体「忍耐宽容」，也越承认自己不配得着天上的永恒基业。但父神已经借着祂的「荣耀的权能」，为我们提供了得救、得胜、得赎所需的一切，使我们有资格「与众圣徒在光明中分享基业」，我们不需要到基督之外寻求任何帮助。

【西一13】「祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里；」

【西一14】「我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。」

• 一13-23的主题是「基督在凡事上居首位」，与三5-四1「凡事都奉主耶稣的名」前后呼应。13-23节整体是一个完整的交错对称结构：
  • A. 神把我们迁到爱子的国里（13节）；
  • 　B. 我们在爱子里得蒙救赎（14节）；
    
  • 　　C. 爱子是那不能看见之神的像（15a）；
    
  • 　　　D. 祂是首生的，在一切被造的以先（15b节）；
    
  • 　　　　E. 万有都是靠祂造、借祂造、为祂造的（16节）；
    
  • 　　　　　F. 祂在万有之先；万有也靠祂而立（17节）；
    
  • 　　　　E1. 祂是教会全体之首（18a）；
    
  • 　　　D1. 祂是元始，是从死里首先复生的，在凡事上居首位（18b）；
    
  • 　　C1. 父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住（19节）；
    
  • 　B1. 万有借着爱子与神和好（20节）；
    
  • A1. 神把我们引到祂自己面前（21-23节）。
• 13-14节呼应《出埃及记》六6-8，引用以色列人出埃及、进迦南的经历，描述神对新约信徒的救赎工作，正如保罗自己得救的经历（徒二十六12-18）。
  • 过去，神怎样施行神迹，将以色列人从埃及的奴役下拯救出来（出六6；十二27；十四30），把他们带进迦南应许之地；如今，神也照样用祂「荣耀的权能」（11节），「救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里」（13节），接受基督合法权柄的管理。
  • 保罗刻意只说「黑暗的权势」，而不是「黑暗的国度」，因为「黑暗的权势」只是一个混乱无序的叛乱团体，完全无法与「爱子的国」相提并论。
  • 神「爱子的国」，就是基督掌权的国度（提后四1）。这个国度有两个阶段。第一个阶段从基督复活开始、到「祂来的时候」（林前十五23）；第二阶段是「末期到了，那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父神」（林前十五24），那时，神将使万物复兴，爱子的国度将来要统治全地。
  • 无论是旧约还是新约，都是父神「救了我们脱离黑暗的权势」，并非仁慈的圣子救我们脱离了忿怒的圣父。无论是旧约还是新约，救恩都是团体性的，得救的信徒不只是个人从罪中得着释放，而且也是从一个叛乱的团体，转移到了合法的国度，臣服于合法的君王，与祂的臣民建立和平的关系（三15）。
  • 在古代中东，当一国的君王打败另一个国家后，常常强迫战败国的人民迁到其他地方居住。我们信主前都活在黑暗里，信主后的肉体也习惯于停留在黑暗里，因为罪人的本性是「不爱光，倒爱黑暗」（约三19）。因此，神也强迫被拣选的人「脱离黑暗」，迁到基督光明的国度。「迁到祂爱子的国里」，不是根据人的主动的选择，完全是根据神的拣选和恩典；胜过「脱离黑暗的权势」，也不是出于人的能力，完全是出于神的权能和工作。
  • 神救赎我们的方法，是借着基督十字架的代赎（20节），让「我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免」（14节）。「救赎」，原文是「用赎金拯救」，比如从奴隶市场买赎奴隶，实质就是权柄的转移。人从来都不是绝对自由的个体，不是在这个权柄之下，就是在那个权柄之下。得救之前，是被罪捆绑在反叛的黑暗权势下；得救以后，要接受合法的君王权柄。

【西一15】「爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。」

【西一16】「因为万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是借着祂造的，又是为祂造的。」

【西一17】「祂在万有之先；万有也靠祂而立。」

【西一18】「祂也是教会全体之首。祂是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位。」

【西一19】「因为父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住。」

【西一20】「既然借着祂在十字架上所流的血成就了和平，便借着祂叫万有——无论是地上的、天上的——都与自己和好了。」

• 15-20节是新约圣经中最伟大的「基督论」陈述，列出了基督独有的八个特质。原文连续用八个同样的希腊词（pas）来形容基督，分别被译为「一切」（15、19节）、「万有」（16、17×2、20节）、「一概」（16节）、「凡事」（18节），强调基督在创造和救赎中居首位（18节）。最奇特的是，这段「基督论」中根本没有出现基督的名字。保罗不需要说出基督的名字，因为他心里的「祂」只有一位（三2）。
• 基督的至尊地位，首先表现在祂与父神的关系中（15a）。
  • 「爱子是那不能看见之神的像」（15a），与神完全相像、是神的完美代表。并非圣子温柔良善，圣父严苛无情；圣父和圣子一样施行怜悯，圣子也和圣父一样公义审判。
  • 神是「不能看见」的（提前一17），但基督却完美地将神肉眼可见地彰显出来（约一18；十四9；来一3）。如果我们想知道父神是什么样的，看看四福音中的主耶稣就行了。
• 基督的至尊地位，其次表现在祂与受造物的关系中（15b）。
  • 祂「是首生的，在一切被造的以先」（15b），表明基督不是「被造的」，并非受造之物的一部分。「生」比喻生命的关系，「父怀里的独生子」（约一18）是「生」、而不是「造」出来的。
  • 「首生的 prototokos 」，又被译为「长子」（罗八29；来一6），原文意义双关，不但表示时间「在一切被造的以先」，也表示等级在一切受造物之上（来一6）。又表明除了「长子」，神还要得着许多由圣灵重生的「众子」（罗八19），而且都效法基督的模样，「使祂儿子在许多弟兄中作长子」（罗八29）。
• 基督的至尊地位，第三表现为祂是创造之主（16节）。
  1. 没有一样不是靠着基督造的：「因为万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的」（16节），包括整个物质和非物质的受造物。「有位的，主治的，执政的，掌权的」，指不同等级的天使。歌罗西的假师傅敬拜天使（二18），但基督才是灵界的最高统治者，「祂是各样执政掌权者的元首」（二10）。
  2. 基督是创造万有的凭借：万有「一概都是借着祂造的」（16节；约一3；来一2）。
  3. 基督是创造万有的目的：万有「又是为祂造的」（16节）。神要让祂的儿子在万有中被高举，叫万有因祂儿子而把荣耀归给神。
• 基督的至尊地位，第四表现为祂是护理之主（17节）。
  1. 「祂在万有之先」（17a），任何受造物都无法以任何方式超越或胜过基督。基督在时间、空间、物质、灵界等一切受造物出现之前就已存在。
  2. 「万有也靠祂而立」（17b），基督是宇宙万有的维系，宇宙之所以井然有序地存在，乃是因为「基督常用祂权能的命令托住万有」（来一3）。
• 基督的至尊地位，第五表现为祂是救赎之主（18a）。
  • 基督不但是宇宙的主宰，「祂也是教会全体之首」（18a），表明基督不但是创造之主，也是救赎之主，可译为「祂是身体的头，这身体就是教会」（新译本，英文ESV译本）。
  • 在古希腊的思想中，「头 kephale」代表源头、起源，强调位次、而不是控制力。基督是教会的头（弗四15），教会是「基督的身体」（24节），应当「持定元首。全身既然靠着祂，筋节得以相助联络，就因神大得长进」（二19）。
• 基督的至尊地位，第六表现为祂是新造之首（18b）。
  • 「祂是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位」（18b），成为一个全新秩序的元首。「元始 arche」原文的意义双关，既可译为「起头」（可一1），也可译为「执政的」（16节）。
  • 「首先复生的」原文和「首生的」是同一个词。基督的复活，标志着祂战胜了死亡（来七16），开始了一个新创造。祂不但是旧造的「元始」，也是新造的「元始」，无论旧造还是新造、物质界还是非物质界，祂都配「在凡事上居首位」。
  • 父神一切的安排，都是为了让祂的爱子「在凡事上居首位」（腓二9-10），把万有带回到祂的统治之下。基督「在凡事上居首位」，并不是一个理论的陈述，而是信徒生活的指南。无论是我们的家庭、生活，还是学业、事业、事奉，都必须让祂「在凡事上居首位」；每一样事情都可以是属灵的、分别为圣的，在基督里并没有圣俗之分。
• 基督的至尊地位，第七表现为祂的完全神性（19节）。
  • 「因为父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住」（19节），这是新约圣经关于基督神性最有力的描述之一（来一8）。丰盛而完全的神性永久地居住在基督里，祂是真正的神，「神赐圣灵给祂是没有限量的」（约三34）。
  • 「丰盛 pleroma」是本信的第三个关键词（一19；二9），意思是「充满」（林前十26）、「满足」（弗一10）、「完全」（罗十三10），动词在本信中被译为「满心 pleroo」（一9）、「传得全备」（一25）、「得了丰盛」（二10）、「尽」（四17），保罗用这个词来描述神的本质一切能力和属性的总和（弗一23；三19）。「因为神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面，你们在祂里面也得了丰盛」（二9-10），只需要让祂「在凡事上居首位」，不需要借助其他人或灵的分配。
• 基督的至尊地位，第八表现为祂是和平中保（20节）。
  • 20节可译为「借着祂，神使万有与自己和好，无论是地上的、天上的，都借着祂在十字架上所流的血促成了和平」（和合本修订版，英文ESV译本）。是神主动安排「使万有与自己和好」，而不是人类主动与神和好。
  • 「若不流血，罪就不得赦免了」（来九22）。神「借着祂在十字架上所流的血促成了和平」，使无罪的基督替我们成为罪（林后五21），「又涂抹了在律例上所写、攻击我们、有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上」（二14），世人就可以支取十字架的「和平」功效，成为神的儿女（弗二11-19）。
  • 与神和好的「万有」，包括「地上的」人和大自然、「天上的」天使，并不包括「地底下的」（腓二10）鬼魔和沉沦者。人是神所创造万物的管家（创一26），但堕落以后，人的罪也玷污了宇宙，而人与神的和好也将带来万物的复兴（罗八19-22）。
  • 「神使万有与自己和好」，并不意味着所有的人都会自动得救。十字架的「和平」功效，并不能自动临到人身上。因为人类并非主动回头的浪子（路十五17-19），而是已经「与神隔绝，因着恶行，心里与祂为敌」（21节），必须首先被神主动「引到自己面前」（22节），才能在基督里与祂和好（林后五19），没有任何其他的途径可走（徒四12；帖后一8-9）。因此，20节并不能给任何形式的「普救论 Universal Reconciliation or Universal Salvation」或「宇宙的基督」提供根据。
• 一个人对于基督的认识，将决定自己的生活态度。15-20节这篇「基督论」，目的并非抽象地发表一篇有关基督位格的神学论文，而是为了让我们「行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦」（10节）：
  1. 既然「爱子是那不能看见之神的像」（15a），信徒就不应该通过别的途径认识神。
  2. 既然基督「是首生的，在一切被造的以先」（15b），信徒就不应该敬拜天使或任何受造之物。
  3. 既然基督是创造之主（16节）、救赎之主（18a）和新造之主（18b），教会就应该持定元首，不需要到基督之外寻找维持和发展教会的方法。
  4. 既然基督是护理之主（17节），信徒就应当信靠祂对自己生命和生活的供应，教会也不必在基督之外寻求合一，因为我们可以确信基督护理的完备。
  5. 既然基督具有完全神性（19节），信徒就不应该再到别处寻找丰盛。
  6. 既然基督是和平中保（20节），信徒就不需要任何额外的救赎计划，也不能借着任何基督以外的事物寻求神的悦纳（二16-23）。

【西一21】「你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与祂为敌。」

【西一22】「但如今祂借着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。」

【西一23】「只要你们在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去（原文是离开）福音的盼望。这福音就是你们所听过的，也是传与普天下万人听的（原文是凡受造的），我——保罗也作了这福音的执事。」

• 21-23节原文是一个长句，与13节首尾呼应，详细说明神怎样使人与自己和好（20节）。
• 第21节可译为「从前你们与神隔绝，心思上与祂为敌，行为邪恶」（和合本修订版，英文ESV译本），这句话表明：
  1. 世人「与神隔绝」，并非因为归附了与神为敌的「黑暗的权势」（13节），身不由己、被动无辜，而是因为主动在「心思上与祂为敌，行为邪恶」。罪败坏了人类的知识和思维方式，所以理智虽然知道神，情感和意志却拒绝神、放纵肉体（罗一21-32）。
  2. 世人「与神隔绝」，首先是因为心思与神为敌。罪是从心思开始的（太五27-28），行为是心思的果子（路六43）。
• 22节可译为「但如今，祂藉着祂儿子肉身的死，已经使你们与祂自己和好了，把你们献在祂的面前，成为圣洁，没有瑕疵，无可指责」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  1. 「祂藉着祂儿子肉身的死」，指神「差遣自己的儿子成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案」（罗八3）。基督成就了和平，不是借着天使的行动，也不是借着在地上的传道、使徒的说教，而是借着祂在肉身之中的一个具体行为。为了救赎人类，基督自己必须成为真正的人（约壹四2），拥有真实的身体，因为「若不流血，罪就不得赦免了」（来九22）。
  2. 「已经使你们与祂自己和好了」，不是使神与我们和好，乃是使我们与神和好（林后五18-21），因为问题不在于神，乃在于我们。
  3. 「把你们献在祂的面前，成为圣洁，没有瑕疵，无可指责」，这是献祭的术语，表明基督使我们有资格来到神面前。祭牲和祭司都必须「没有瑕疵」，信徒虽是满了瑕疵，但在基督里，神首先看我们在地位上「成为圣洁，没有瑕疵，无可指责」，因着中保基督（约壹二1）而免于所有的控告（罗八33）；将来，神也要使我们在实际上「成为圣洁，无有瑕疵」（弗一14），不但称义（罗三21-26）、而且逐渐成圣（罗六-七）、最终得着荣耀（罗八）。
• 23节可译为「只要你们持守信仰，根基稳固，坚定不移，不致动摇，离开了你们从前所听见的福音的盼望；这福音也是传给天下一切被造之物的，我——保罗作了这福音的仆役」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 「只要你们持守信仰」，表明得救的信心不是过去的经历，而是一生持守的信仰。不是人的救恩取决于能否持守信仰（约十28-29），而是得救的人必然会「持守信仰，根基稳固，坚定不移，不致动摇」。事实上，歌罗西人「循规蹈矩，信基督的心也坚固」（二5）。
  • 保罗在论到神主动拣选的恩典之后（22节），立刻用这个「只要」来警告那些自欺欺人者；这个警告会让轻率自信的人刺耳，却使重生得救的人安心。因为得救的信心是神所赐的恩典（弗二8），「那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子」（腓一6）。一个人内心对于这个警告的回应，是属灵光景的温度计。
  • 每当我们软弱无力的时候，不应该到基督之外寻求任何帮助，而应当回到福音真理的根基，求神让我们继续「持守信仰，根基稳固，坚定不移，不致动摇」。而对于歌罗西人来说，听从假师傅「不持定元首」（二19）的教导，就是「离开了你们从前所听见的福音的盼望」。
  • 福音是「传给天下一切被造之物的」，不是传给少数知道特殊奥秘的精英，也不是少数主动打开心门的人。

【西一24】「现在我为你们受苦，倒觉欢乐；并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。」

【西一25】「我照神为你们所赐我的职分作了教会的执事，要把神的道理传得全备，」

【西一26】「这道理就是历世历代所隐藏的奥秘；但如今向祂的圣徒显明了。」

【西一27】「神愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。」

【西一28】「我们传扬祂，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前。」

【西一29】「我也为此劳苦，照着祂在我里面运用的大能尽心竭力。」

• 一24-二5的主题是「把人引到神面前」，与三1-4「当求在上面的事」前后呼应。一24-二5是一个完整的交错对称结构，原文用以下关键词前后呼应：
  • A. 一24：「欢乐 chairo」、「肉身 sarx」；
  • 　B. 一25-28：「知道 gnorizo」、「隐藏 apokrupto」、「奥秘 musterion」、 「丰盛 ploutos」；
  • 　　C. 一29：「尽心竭力 agonizomai」；
  • 　　C1. 二1：「尽心竭力 agon」；
  • 　B1. 二2-3：「知道 epignosis」、「丰丰足足 ploutos」、「奥秘 musterion」、「藏着 apokruphos」；
  • A1. 二4-5：「身子 sarx」、「欢喜 chairo」。
• 24节是保罗对自己人生的看法。保罗对于基督的认识（13-23节），决定了他对人生际遇的看法。
  • 「现在我为你们受苦，倒觉欢乐」（24节），指保罗为福音受苦、被囚，但这种在世人看来痛苦的遭遇，反而会给他欢乐。因为他的人生目的与世人不同。
  • 保罗的人生目的，是「为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠」（24节）。这不是说基督在十字架上的救赎还有缺欠，而是说基督已经完成了救赎，但祂升天之后，信徒在地上还要「做比这更大的事」（约十四12），继续用福音把人带进救恩、带进「基督的身体」。与基督一同受苦，是信徒的特权（徒九4；腓一29）。
• 25-27节是保罗接受的使命。
  • 「教会的执事」（25节），可译为「教会的仆役」（和合本修订版）。保罗不但是「福音的仆役」（23节和合本修订版），也是「教会的仆役」。因为救恩是团体性的（13节），福音是要把人带进基督的身体教会。
  • 传道人最大的使命，不是教会的行政、也不是社会的关怀，而是「要把神的道理传得全备」（25节）。
  • 假师傅认为，「奥秘」（26节）是一种秘密的教导，只有一些具备特别智慧或知识的精英才能明白。保罗却与他们相反，用「奥秘」这个词来指旧约时代隐藏在神心里的旨意，人若靠基督之外的任何智慧，永远也不可能得知这些真理。但如今，这些「奥秘」已经被神主动启示出来了（弗三6）。「神愿意叫他们知道」（27节），每个信徒都应当明白、也可以明白，不需要通过假师傅的方法来寻求。
  • 外邦人本来「活在世上没有指望，没有神」（弗二12），现在，神却使「基督在你们心里成了有荣耀的盼望」（28节）。因此，信徒不需要再到基督之外寻求盼望。
• 28节是保罗履行使命的方式。
  • 「我们传扬祂，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人」（28a），这是保罗传福音的方法：
    1. 传福音，就是「传扬祂」（28节）；内容不是一些事实、一套理论，不是劝人为善的道理、安慰医治的信息，而是基督自己。因为「神的奥秘就是基督」（二2），福音的总结就是「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）。
    2. 传道人若不「用诸般的智慧」，就不能「把神的道理传得全备」，让人「在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意」（一9）。智慧是圣灵借着神的话语在人心中动工的结果（弗一17-18；提后三15），传道人若是不肯扎根圣经，只靠自己的经验感悟、学问口才来说教，不但带不出神话语的能力，而且很容易把神的道理传得走样，并不是「从上头来的智慧」（雅三17）。
    3. 虽然真理是简单的，但人心是诡诈的、生活是复杂的、仇敌是狡猾的，传道人若不经常「劝戒各人，教导各人」，信徒就很容易「被引动失去福音的盼望」（23节）、「去从别的福音」（加一6）。传道人若是轻看「劝戒、教导」，认为简单说教就能让人明白福音、神迹奇事就能让人完全翻转，这些想法是幼稚、肤浅的，只会害人害己。
  • 「要把各人在基督里完完全全地引到神面前」（28b），这是保罗传福音的目的：
    1. 「各人」都可以被引到神面前。福音是面向普天下所有人的（6、23节），不是某些具备特殊资格、受过某些特别教育的人才能明白。
    2. 要把各人「在基督里」引到神面前，不是在政治、哲学、科学和基督之外的任何事物里。传道人若不紧紧围绕基督，只是引用圣经来谈论自己的有限经验和人生感悟，并不能「以生命感染生命」，只会离开基督。
    3. 要把各人「引到神面前」，而不是引到事奉、神学或传道人面前。不能一部分来到神面前，一部分却来到哲学、感觉面前。不但今生要活在神面前，更要确保审判时能站立在神面前。
    4. 要把各人「完完全全地」引到神面前，带着成熟的生命（太五48；弗四13；雅三2），而不是属灵的婴孩（林前三1-2）。「完完全全 teleios」，也可译为「成熟」（和合本修订版，英文ESV译本）；但对于原文的意思来说，「完全」过于强烈、绝对，「成熟」又过于微弱、相对，并没有合适的中英文翻译。
• 29节是保罗履行使命的态度。
  • 传扬基督的人，是「照着祂在我里面运用的大能尽心竭力」（29节），并不是靠着自己的敬虔、热心、能力来为传扬基督「尽心竭力」。
  • 一个不看重神的话语，倚靠自己的心志、经验和感悟来传福音的人，尤其容易事奉枯干、灰心失望、失去喜乐。那时，我们应当求神「将那赐人智慧和启示的灵」（弗一17）赏给我们，照明我们心中的眼睛（弗一18），让我们「知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大」（弗一19）。

《歌罗西书》背景

　　《歌罗西书》的原文是希腊文，又被称为「给歌罗西人的信 Epistle to the Colossians」。歌罗西位于罗马帝国亚细亚行省弗吕家地区的吕加斯谷（Lycus Valley），在老底嘉和希拉坡里附近（四13）。保罗并没有到过歌罗西（二1），他的同工以巴弗在歌罗西建立了以外邦人为主的教会（一7）。保罗可能从以巴弗那里得知，歌罗西教会正在受到假师傅的搅扰（二8），因此写了本信，帮助他们的属灵生命长大成熟。

　　《以弗所书》和《歌罗西书》之间的相似之处数量之多、篇幅之长，在新约书卷中绝无仅有。据统计，在《以弗所书》的一百五十五节经文之中，有七十五节以不同的相似程度出现在《歌罗西书》里面。这两封信的组织和论证很相似，开始都是关乎教义的段落，同样赞颂基督的荣耀和神的旨意，接下来都把其中的教训应用在个人生活中，又都进一步作出了关乎人际关系的劝勉。两者论及基督徒生活时，都提到要脱去旧人、穿上新人（弗四17；西三5）。两封信都提到基督徒应当怎样行事，又谈到谢恩不但是本分，更要在赞美和唱诗中表达出来（弗五15-20；西三16-17，四5-6）。两者有关夫妻、亲子和主仆关系的教训十分相像，只是在《以弗所书》中比《歌罗西书》更详细（弗五22-六9；西三18-四1)。两者都提到保罗所受的捆锁，以及他宣讲福音的奥秘（弗六18-20；西四3-4），两者都谈到保罗被差遣（弗三1-13；西一23-29）。

　　保罗曾在凯撒利亚（徒二十四27）、罗马（徒二十八30）长期被囚，很可能于主后60-62年在罗马写下这两卷书信。他可能首先针对歌罗西教会特殊的处境写下了《歌罗西书》，然后进一步思考教会在神旨意中的地位，写下《以弗所书》，供亚细亚省各教会传阅。弗六21-22和西四7-8几乎完全相同，可能是保罗在写好两封信、准备送出之时，一起写下了结语。「推基古」（四7；弗六21）就是传递这两封信以及私人信件《腓利门书》的信差。

　　本信整体组成了一个交错对称的结构：

• • A. 问候（一1-2）；
  • 　B. 感谢和祷告（一3-12）；
  • 　　C. 基督在凡事上居首位（一13-23）；
  • 　　　D. 把人引到神面前（一24-二5）；
  • 　　　　E. 在基督里生根建造（二6-23）；
  • 　　　D1. 当求在上面的事（三1-4）；
  • 　　C1. 凡事都奉主耶稣的名（三5-四1）；
  • 　B1. 祷告与劝勉（四2-6）；
  • A1. 问安（四7-18）。

　　《以弗所书》、《腓立比书》、《歌罗西书》和《腓利门书》都是保罗第一次在罗马坐监时写的（弗三1；腓一7；西四10；门9），被称为「监狱书信」。其中《以弗所书》、《歌罗西书》和《腓立比书》都是写给教会的，《以弗所书》阐明教会是基督的身体，《歌罗西书》阐明基督是教会的元首，《腓立比书》阐明了教会活出基督见证的道路。

　　歌罗西在波斯帝国时代被称为「弗吕家的大城」，位于繁忙的贸易大道上，受到各种宗教和哲学的影响。但到了罗马时代，歌西罗已经日渐式微、沦为无足轻重的小镇，远不如附近的老底嘉和希拉坡里繁荣。我们并不能确定歌罗西教会受到了哪种异端的影响，只能从信中看出那是一种混淆基督神性、推崇神秘经验的混合主义信仰。随从假师傅的人，目的是追求在基督里早已拥有的东西，结果却会失去在基督里已经拥有的。因此，虽然歌罗西教会很小，但保罗却很认真地给他们写了本信；虽然当时的异端已经不复存在，但圣灵却促使保罗向历世历代的教会发出了关于基督的位格（一15-20）、神性（二9）和超越性（一18）最伟大的宣言，阐明了「持定元首」（二19）的生命成长之道（一28；二6-7）。

　　在二十一世纪的今天，时代虽然变了，但仇敌的伎俩并没有什么新意。教会所面临的种种后现代主义挑战（Postmodernism）和新纪元运动诱惑（New Age Movement），只不过是从前那些「人间的遗传和世上的小学」（二8）的大杂烩。无论是信仰的多元主义（Pluralism）、还是相对主义（Relativism），都是「花言巧语」（二4），想让人「不照着基督」（二8）。对此，《歌罗西书》早已提供了以不变应万变的解药——「持定元首」基督。在所有的新约书信中，没有一封比本信更加高举基督：祂全然充足、丰盛，不但完全可以拯救我们，也完全可以带领我们生活的每个细节，因为「神的奥秘，就是基督；所积蓄的一切智慧知识，都在祂里面藏着」（二2-3），「神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面」（二9）。但是，保罗的目的并非抽象地发表有关基督论的神学论文，而是为了指导信徒和教会的实际生活；因为一个人对于基督的看法，将决定自己的生活方式。因此，本信也是今日信徒属灵生命的健康指南：「你们既然接受了主基督耶稣，就当遵祂而行，在祂里面生根建造」（二6-7），「就当求在上面的事」（三1），「要治死你们在地上的肢体」（三5），「又要叫基督的平安在你们心里作主」（三15）。

【腓四1】「我所亲爱、所想念的弟兄们，你们就是我的喜乐，我的冠冕。我亲爱的弟兄，你们应当靠主站立得稳。」

• 第1节原文用「所以」（英文ESV译本）开头，接续三20-21的赞美诗。因为信徒「是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临」（三20），「所以」我们「应当靠主站立得稳」（1节）。
• 「冠冕」（1节），原文可以指运动会中颁给得胜者的花冠，也可以指在筵席中给客人戴上的花冠，表示「喜乐」（1节）。保罗所追求的「标竿」和「奖赏」（三14）是基督自己，此处的「冠冕」不是指奖赏，而是指赛跑运动员获得的桂冠所代表的「喜乐」，也就是将来向主交帐时，腓立比信徒的光景能使他「交的时候有快乐，不至忧愁」（来十三17）。
• 「靠主站立得稳」，可译为「站立在主里面」（英文ESV译本）。
  • 「站立得稳 steko」与一27的「站立得稳 steko」原文是同一个词，在本信中只出现在这两处，是在结构上前后呼应的关键词。
  • 「靠主站立得稳」，不但要「站立得稳」，而且应当「站立在主里面」；无论是外部的逼迫、异端（三2、18-19），还是内部的不和（2节）、纷争（二3），都不能使我们离开基督。信徒在生命成长的道路上，认识不够不要紧，只要「到了什么地步，就当照着什么地步行」（三16）；软弱跌倒也不要紧，只要像大卫一样，不坚持自己的错，神一光照就立刻回转（撒下十二13）；这样才能在主里面「站立得稳」。

【腓四2】「我劝友阿蝶和循都基，要在主里同心。」

【腓四3】「我也求你这真实同负一轭的，帮助这两个女人，因为她们在福音上曾与我一同劳苦；还有革利免，并其余和我一同做工的，他们的名字都在生命册上。」

• 四2-9是「保罗的劝勉」，与一12-26「保罗的情况」前后呼应。
• 「友阿蝶和循都基」（2节）是保罗所熟悉的两位同工，可能在教会中负责重要的事奉，但身分不能确定。她们的不和并非因为真理，而是意见的不同。保罗在给全教会公开朗读的信里劝诫这两个女人，显得很不寻常；但他并没有说明她们不能同心的原因，因为除了福音真理之外，任何原因都不重要。当同工之间出现不和的时候，我们关心的常常是谁是谁非、公平解决，但保罗关心的却不是仲裁、定罪，而是「要在主里同心」（2节），双方都学习「不靠着肉体」（三4）、单单转向基督。实际上，本信从头到尾都充满了对她们的劝勉：「凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀」（二3），「当以基督耶稣的心为心」（二5），「当恐惧战兢做成你们得救的工夫」（二12），「凡所行的，都不要发怨言，起争论」（二14）。
• 「你这真实同负一轭的」（3节），可能是某位众所周知的同工。「革利免」（3节）是很普通的罗马名字，背景不明，其他的同工更是连名字都没提到。虽然我们不知道他们的名字，但「他们的名字都在生命册上」（3节）。腓立比的罗马公民都记录在公民册上，「天上的国民」（三20）的名字却在生命册上（路十20；来十二23）。在教会两千年的历史上，绝大部分忠心事奉的信徒都没有留下名字。但我们所关心的，不是自己的名字在地上的公民册或名人榜上，而是在天上的生命册上；因为地上的名册都会归于无有，只有天上的生命册，才是我们进入新天新地的依据（启三5；十三8；二十12、15）。

【腓四4】「你们要靠主常常喜乐。我再说，你们要喜乐。」

【腓四5】「当叫众人知道你们谦让的心。主已经近了。」

【腓四6】「应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。」

【腓四7】「神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。」

• 「你们要靠主常常喜乐」(4节），可译为「你们要在主里常常喜乐」（英文ESV译本），就是把主当作喜乐的对象、根据和范围，因着主的同在喜乐。
  • 「常常喜乐」，是信徒与主正确关系的标志。地上所有的快乐都不能持久、都可能变味，只有「靠主喜乐」（三1）、以主为乐，才有可能「常常喜乐」。
  • 腓立比人不能「常常喜乐」，是因为不能「在主里同心」（2节）；人若要「在主里同心」，就不能坚持自己；人若要放下自己，就应当「不靠着肉体」（三3）。
• 「当叫众人知道你们谦让的心」（5a），原因是「主已经近了」（5b）。这是提醒腓立比人，尤其是「友阿蝶和循都基」（2节），要在周围的众人中活出基督的见证。
  • 「谦让」可译为「谦和」（新译本），原文是「温和的、仁慈的、有度量的」，正如主耶稣「心里柔和谦卑」（太十一29）。
  • 一个「靠主常常喜乐」的人，一定也是个谦和、有度量的人，因为他不但看清自己肉体的本相，也看见「主已经近了」，知道「祂必照各人的行为报应各人」（罗二6），谁还敢自以为义、自以为是呢？
  • 我们都知道应该「谦和」，但有没有行出来，并不是自己说了算；真正的「谦和」，必然会在生活中「叫众人知道」。
• 因为「主已经近了」，所以信徒不但应当「谦和」，而且「应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神」（6节）。
  • 腓立比教会外有「敌人的惊吓」（一28），内有假师傅的搅扰（三2）和同工的不合（四2），但保罗却教导他们「一无挂虑」。因为「一无挂虑」并不是叫信徒对自己的需要视若无睹，也不是要信徒对别人的难处漠不关心，而是意味着活出信心，凡事单单信靠神、求告神（太六25-33）。
  • 信徒都是「在基督耶稣里夸口、不靠着肉体的」（三3）人，所以应当「诚实倚靠耶和华」（赛十20），不能「靠着肉体」应对忧虑，而要「凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神」。因为临到我们身上的一切难处，都是神的手所量过的，为要让我们「得着基督」（三8）。而我们「祷告、祈求，和感谢」的态度，正是得着多少基督的标志。
• 很多时候，环境确实会使信徒快乐不起来；但保罗并不是要我们在环境中寻找快乐、在压力下强装欢颜，而是要我们以主为乐、从与主的相交中得着喜乐。保罗自己就是最好的榜样，虽然环境对他非常不利，不但身陷囹圄，而且面临死亡的威胁，但他仍然「靠主大大地喜乐」（四10），并且一再要求腓立比人喜乐（二18；三1；四4×2）。保罗用自己的生命向我们证明，只有祷告的生命，才是不会焦虑的生命；只要我们是一个祷告的人（6节），「神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念」（7节）。
  • 「神所赐、出人意外的平安」，可译为「神所赐那超越人所能了解的平安」（和合本修订版，英文ESV译本）。当我们「忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑」（三13-14）的时候，神所赐的平安是人所「测不透的」（弗三8），因为「神能照着运行在我们心里的大力充充足足地成就一切，超过我们所求所想的」（弗三20）。
  • 「神的平安」，是与当时的「罗马和平」作对比。主前27年，屋大维结束罗马百年内战，罗马帝国开始统治整个地中海、黑海沿岸地区，法制相对公正严明，境内常年太平、治安良好，水陆交通通畅，使各族人民得以安居乐业、自由贸易，进入二百年长期繁荣的「罗马和平 Pax Romana」时期。但是，真正的平安，不是环境里的「罗马和平」，而是人内心的「神的平安」。
  • 「保守 phroureo」原文是军事术语，可译为「把守」（林后十一32）、「看守」（加三23）。腓立比是「罗马的驻防城」（徒十六12），罗马帝国为了维持「罗马和平」，在腓立比屯兵驻防。「神的平安」也像军队一样驻守在信徒的心里，「必在基督耶稣里保守你们的心怀意念」；不但驱除个人心里的焦虑，而且保守基督身体的合一，使肢体之间外面有「谦让」、里面有「喜乐」和「平安」，一起「以基督耶稣的心为心」（二2、5）。

【腓四8】「弟兄们，我还有未尽的话：凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。」

【腓四9】「你们在我身上所学习的，所领受的，所听见的，所看见的，这些事你们都要去行，赐平安的神就必与你们同在。」

• 第8节可译为「末了，弟兄们，凡是真实的、凡是可敬的、凡是公义的、凡是清洁的、凡是可爱的、凡是有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，你们都要留意」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 这八个名词，都是当时流行的希腊斯多亚主义道德哲学用词，但保罗却鼓励信徒「都要留意」。连世人都知道什么是美德，信徒更应该清楚明白；但世人是知易行难，信徒却能从基督那里得着行出美德的能力。
  • 信徒若「以基督耶稣的心为心」（二5），必会让心思被美德充满；而有了正确的思想，才能有正确的行动，言行才能越来越像基督（一11；二2-3；三15）。
• 「你们在我身上所学习的，所领受的，所听见的，所看见的」（9节），比世人所认为的美德（8节）更加超越，因为保罗教导的是基督（二5-11）、「活着就是基督」（一21）、为基督的福音争战（一30；三10）、追求得着基督（三14），所以「这些事你们都要去行」（9节）。人若效法基督、谦卑顺服，「赐平安的神就必与你们同在」（9节），我们就能得着「出人意外的平安」（7节），恢复失去的喜乐。今天，每一个传福音的人也不能让别人「只看神、不看人」，而要用生命感染生命：「你们要一同效法我，也当留意看那些照我们榜样行的人」（三17）。

【腓四10】「我靠主大大地喜乐，因为你们思念我的心如今又发生；你们向来就思念我，只是没得机会。」

【腓四11】「我并不是因缺乏说这话；我无论在什么景况，都可以知足，这是我已经学会了。」

【腓四12】「我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。」

【腓四13】「我靠着那加给我力量的，凡事都能做。」

• 四10-20是「向腓立比人致谢」，与一3-11「为腓立比人祷告」前后呼应。
• 保罗「靠主大大地喜乐」（10节），并不是因为腓立比信徒的馈赠，而是因为他们借着爱心表达出来的「思念」（10节），使保罗看见了主的记念。主的记念显明在肢体之间的爱心里，信徒的彼此相爱，是神赐下喜乐的管道。
• 即使腓立比人的馈赠还没有来到，保罗也「已经学会了」（11节）在各种环境中「都可以知足」（11节），环境的改变并没有影响他内心的满足。「知足 autarkes」原文的意思是「自给自足」，希腊斯多亚哲学家用这个词来描述人类的自我依靠、坚忍、以及对人生压力的平静接受。保罗用来描述无论在什么景况下都能得着的、蒙神赐予的满足。
• 人的本性是遇「卑贱」就抱怨，遇「丰富」就狂傲，由俭入富易、由奢入俭难。而「活着就是基督」（一21）的保罗，已经开始了新的生活方式，包括经济方面。他已经「得了秘诀」（12节），在「卑贱」时支取的是基督，在「丰富」时享用的还是基督。今天，我们不必刻意追求卑贱还是丰富、饥饿还是饱足、缺乏还是有余，只要顺服神的安排，不重视个人的得与失，只追求「得着基督」（三8），就能「随事随在」（12节）都得着知足的「秘诀」。
• 保罗的「知足」，并非出于人的乐观天性、自我修养或忍耐能力，而是活在基督里面，「靠着那加给我力量的，凡事都能做」（13节）。「凡事都能做」，不是指无所不能，而是指「随事随在」都能「知足」。主若允许「卑贱、丰富、饱足、饥饿、有余、缺乏」临到我们身上，我们就当求祂加添力量，让我们能在每一个境遇里追求「得着基督」，不浪费每一个经历。

【腓四14】「然而，你们和我同受患难原是美事。」

 【腓四15】「腓立比人哪，你们也知道我初传福音离了马其顿的时候，论到授受的事，除了你们以外，并没有别的教会供给我。」

【腓四16】「就是我在帖撒罗尼迦，你们也一次两次地打发人供给我的需用。」

【腓四17】「我并不求什么馈送，所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上。」

【腓四18】「但我样样都有，并且有余。我已经充足，因我从以巴弗提受了你们的馈送，当作极美的香气，为神所收纳、所喜悦的祭物。」

【腓四19】「我的神必照祂荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。」

【腓四20】「愿荣耀归给我们的父神，直到永永远远。阿们！」

• 虽然保罗自己就可以靠主凡事「知足」（11节），但神更看重的，不是一个肢体的「知足」，而是肢体之间「一同得恩」（一7）。所以保罗说：「你们和我同受患难原是美事」（14节），「因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦」（一29）。
• 「我初传福音离了马其顿的时候」（15节），指保罗第一次到马其顿的时候，被驱逐离开腓立比、前往帖撒罗尼迦（徒十六40；十七1）。保罗在帖撒罗尼迦传道的时候，昼夜亲手辛劳做工，免得叫当地初信的信徒受累（帖前二9；帖后三8），腓立比教会多次派人补贴他的需用（16节）。
• 「我并不求什么馈送，所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上」（18节），这是使用商业术语，表明保罗所看重的并非馈赠，而是腓立比人的属灵光景；信徒的奉献不只是对传道人的爱心，而且会在天上自己的属灵账户中不断生出「果子」，也就是利上加利。
• 「但我样样都有，并且有余」（18节），可译为「但我已经如数收到，并且有余」（和合本修订版，英文ESV译本），保罗再次使用商业术语，表示已经丰富有余、不用再送了。
• 「因我从以巴弗提受了你们的馈送，当作极美的香气，为神所收纳、所喜悦的祭物」（18b），表明信徒的奉献，并非奉献给人，而是奉献给神的摇祭（民十八11）。
• 19-20节是保罗的祝福：
  • 祝福的源头是「照祂荣耀的丰富」（19节），用祂所有的丰盛来作人的供应，因为「神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗」（罗八32）？
  • 祝福的范围是「在基督耶稣里」（19节），「因为神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面，你们在祂里面也得了丰盛」（西二9-10）。
  • 祝福的果效是「使你们一切所需用的都充足」（19节），包括生活和生命上的一切需要。既然神的儿女甘心减少自己、献上「为神所收纳、所喜悦的祭物」（18节），「何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗」（太七11；罗八32）？
  • 今天，许多人的斤斤计较封闭了神倾倒祝福的管道，只知道是送给人，却不知道要先献给神；只看见自己给予，却看不见给予乃是承受的管道。信徒无论是奉献（16节）、还是舍己（二17），都是效法基督，走十字架的荣耀之路（二6-11），最终是将「荣耀归给我们的父神」（20节；二11）。

【腓四21】「请问在基督耶稣里的各位圣徒安。在我这里的众弟兄都问你们安。」

【腓四22】「众圣徒都问你们安。在凯撒家里的人特特地问你们安。」

【腓四23】「愿主耶稣基督的恩常在你们心里！」

• 四21-23是问安，与一1-2的问候首尾呼应。
• 「在基督耶稣里的各位圣徒」（21节），指腓立比教会的信徒，他们虽然还很不完全，甚至彼此不和（2节），但「在基督耶稣里」已经分别为圣，是神面前的「圣徒」。
• 「在凯撒家里的人」（22节），可以指凯撒的奴仆和罗马的公务员，包括那些看守保罗的士兵（一13）。
• 「愿主耶稣基督的恩常在你们心里」（23节），可译为「愿主耶稣基督的恩与你们的灵同在」（和合本修订版，英文ESV译本）。这个结尾呼应本信的开头（一2）。保罗已经劝勉腓立比人要在圣灵里合一（二1-2），宣告信徒是以神的灵敬拜神的人（三3），要借着耶稣基督之灵的帮助行事（一19）。最后，信徒也必须在灵里，才能经历主耶稣基督的恩惠。基督和基督的身体，从头到尾都是本信的核心（一21；二6-11；三7-14）。

【腓三1】「弟兄们，我还有话说，你们要靠主喜乐。我把这话再写给你们，于我并不为难，于你们却是妥当。」

【腓三2】「应当防备犬类，防备作恶的，防备妄自行割的。」

【腓三3】「因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜、在基督耶稣里夸口、不靠着肉体的。」

• 三1-四1的主题是「作天上的国民」，与一27-二18「作福音的公民」前后呼应。
• 「我还有话说 loipon」（1节），原文可译为「最后」，表示准备作出总结（林后十三11）；也可译为「此外」，表示过渡到一个新话题（四8；帖前四1；帖后三1）。保罗并非原本打算结束本信，但又临时想起其他事、于是突然转换话题；因为本信的结构是交错对称的，三1-21与一27-二18对称。一27-二18劝勉信徒「行事为人与基督的福音相称」（一27），二19-30把提摩太和以巴弗提作为效法基督的榜样；现在，保罗劝勉那些愿意效法基督的信徒，不要把肉体的努力当作「行事为人与基督的福音相称」。地上的人是倚靠肉体、「专以地上的事为念」（19节），「天上的国民」（20节）应该弃绝肉体、单单仰望救主耶稣基督（20-21节）。
• 1-3节，是保罗劝勉腓立比人不要倚靠肉体。
• 「你们要靠主喜乐」（1a），可译为「你们要在主里喜乐」（英文ESV译本）。
  • 「在主里喜乐」，就是把主当作喜乐的对象、根据和范围，以主为乐、从与主的相交中得着喜乐。
  • 许多信徒虽然热心事奉，却没有「在主里喜乐」，因为他们其实是在「靠着肉体」（3节）。要区别「靠着肉体」和「在基督耶稣里夸口」（3节），一个重要的标志，就是有没有「在主里喜乐」。
  • 此时身陷囹圄的保罗，竟然一再要求人身自由的腓立比人「靠主喜乐」（二18；三1；四4×2），表明腓立比教会非常缺乏喜乐，也表明保罗盼望分享自己脱离环境的喜乐。
  • 「在主里喜乐」，是一种行动、而不是一种感觉；是衡量我们属灵光景的标志，「因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量」（尼八10）：人什么时候单单仰望主、把全部注意力放在主身上，什么时候不再靠肉体、不把注意力放在自己和环境上，什么时候就能得着在主里的喜乐。
• 「我把这话再写给你们，于我并不为难，于你们却是妥当」（1b），可译为「我把这些话再写给你们，对我并不困难，对你们却是安全的」（英文ESV译本）。「这些话」，可能既包括「你们要靠主喜乐」的命令，又包括2-3节的警告，两者都是对信徒属灵安全的保护。
• 保罗刚刚劝勉腓立比人尊重像以巴弗提那样为了基督不顾性命的人（二29），马上就警告他们「应当防备犬类，防备作恶的，防备妄自行割的」（2节），原文特意使用了三个开头字母都是「卡帕 Κ」的贬义词，语气强烈地描述了假师傅的三个特点。
  1. 他们是「犬类 kuon」。当时有属灵优越感的犹太人，常把外邦人称为不洁的「犬类」（可七27），保罗却反过来，用这个字眼来形容那些犹太假师傅。
  2. 他们是「作恶的 kakos ergates」，原文意思是「邪恶的工人」。不管他们的出发点是什么，他们都是「诡诈的工人」（林后十一13「行事诡诈」直译），虽然热心从事工作，工作的结果却是作恶（太二十三15）；不但使人失去喜乐，而且使人对福音混淆不清，非常危险。
  3. 他们是「妄自行割的 katatome」，不认识割礼的属灵意义（西二11），却把割礼当作夸口的资本。今天，无论看起来多么敬虔的属灵事物，无论是读经祷告、爱心宣教，还是为主受苦，一旦被人当作夸口的资本，实际上就成了割礼、成了靠肉体。「行割 katatome」的原文不是「行割礼 peritemno」（徒十五5）或「受割礼 peritome」（3节），而是「切割」，嘲讽这种行为如同异教用切割身体来讨好神明（加五12）。
• 这些假师傅并没有不认基督，也没有否定福音，只是教导外邦人还必须像犹太人一样行割礼，才能有分于神对亚伯拉罕后裔的应许。表面上，他们并没有否定因信称义，只是在信心之外加上了一点肉体的工作，似乎这样可以巩固救恩、信得更好，实际上却使人「与基督隔绝，从恩典中坠落了」（加五4）。因为无论人是想靠自己称义，还是想用行为作为维持救恩的条件，都是在否认自己的全然败坏、否定十字架的必要和功效；都是认为基督做得不够，还得由我们自己再加上一点工作，才能放心地活在救恩里。所以，「基督就是徒然死了」（加二21），基督的福音也成了「别的福音」（加一6）。
• 「割礼」（3节），就是切割男性生殖器的包皮，被神用来作为与亚伯拉罕和他后裔「立约的证据」（创十七11）。犹太男孩必须在出生的第八日行割礼（创十七12；利十二3）。「割礼」原本是古代中东一些民族的习俗，亚伯拉罕受割礼，并不能使他称义，只是「作他未受割礼的时候因信称义的印证」（罗四11），表明人与犯罪的旧生命隔绝，单单信靠神、「不靠着肉体」（3节）。
• 新约的信徒在基督里「受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼」（西二11），「因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文」（罗二28-29；耶六10）。「真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜、在基督耶稣里夸口、不靠着肉体的」（3节），这句话总结了真信徒的两个特征：
  1. 他们是「以神的灵敬拜」，不是用身体上的记号作「立约的证据」，而是领受了圣灵的「印记」（弗四30）；不是靠肉体做出一些宗教的行为，而是靠「耶稣基督之灵的帮助」（一19）来经历神。因为「神是个灵」（约四24），而复活的基督已经「成了叫人活的灵」（林前十五45）；真信徒的标志，就是活在圣灵的管理下、在灵里敬拜神（约四23-24；弗二22）。
  2. 他们是「在基督耶稣里夸口、不靠着肉体的」，无论是称义还是成圣，夸口的都是基督的工作、基督的榜样（林前一31；耶九24）。人若「在基督耶稣里夸口」，自然就「不靠着肉体」的行为和努力。「肉体」代表堕落的人性，「圣灵和肉体相争」（加五17和合本修订版），人若「以神的灵敬拜」，就不能「靠着肉体」。人若「靠着肉体」，本质就是拜偶像，不但会贪恋世界和世界上的事，而且会自高自大、自以为神，忘记自己需要救恩、否定自己全然败坏。

【腓三4】「其实，我也可以靠肉体；若是别人想他可以靠肉体，我更可以靠着了。」

【腓三5】「我第八天受割礼；我是以色列族、便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人。就律法说，我是法利赛人；」

【腓三6】「就热心说，我是逼迫教会的；就律法上的义说，我是无可指摘的。」

• 4-6节是保罗信主之前的自画像。那时，他和犹太假师傅一样「靠肉体」（4节），相信自我奋斗，对自己的敬虔充满把握，在七个方面比那些自以为高人一等的假师傅更有可夸耀的优越之处。
• 在先天的背景上，保罗具备四个身分优势：
  1. 他「第八天受割礼」（5节）。犹太男孩在出生后第八天就受割礼（利十二3），以实玛利人要到13岁才行割礼（创十七25-26），而归化犹太教的外邦人则是在归化时才受割礼。
  2. 他是「以色列族」（5节），生来就是被神拣选的选民，拥有纯正的亚伯拉罕后裔家谱。
  3. 他属于「便雅悯支派」（5节），比北方的十个支派对神更忠心。便雅悯支派出过以色列的第一个王扫罗（撒上十21）和拯救犹太民族的以斯帖（斯二5），南北分裂以后忠于大卫王朝（王上十二21）。
  4. 他是「希伯来人所生的希伯来人」（5节），并没有希腊化。「希伯来人」本来是以色列人的别称（创十四13；三十九14；出二6），但新约时代讲亚兰语的犹太人自称「希伯来人」，是为了与希腊化的犹太人有所分别（徒六1）。虽然保罗出生于希腊文化名城大数（徒二十一39）、又是罗马公民（徒十六37），但却长在耶路撒冷（徒二十二3），母语是亚兰语。
• 在后天的努力上，保罗拥有三项个人成就：
  1. 他是一个捍卫律法的「法利赛人」（5节）。「法利赛人」是犹太教中最严谨的一个派系（徒二十六5），他们是解释律法的权威，掌控会堂，得到大多数犹太人的拥护。他们生活简朴，严格遵守摩西五经和口传律法，相信灵魂不朽和复活，文士、拉比大多是法利赛人。
  2. 他是一个「热心」（6节）的法利赛精英，师出名门（徒二十二3），比许多同龄人更有长进、为祖宗的遗传更加热心（加一14），到处「逼迫教会」（6节）、捉拿信徒（徒九1-2；二十六9-11）。
  3. 他是一个令人满意的律法主义者，按照法利赛人的标准严格遵守律法。如果那就算「律法上的义」（6节）的话，他是「无可指摘」（6节）的。「无可指摘」并非无罪，因为「无可指摘」地遵行律法，也包括为自己的罪献上赎罪祭。

【腓三7】「只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。」

【腓三8】「不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督；」

【腓三9】「并且得以在祂里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义，」

【腓三10】「使我认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死，」

【腓三11】「或者我也得以从死里复活。」

• 7-11节是保罗信主之后生命的四个翻转。他的整个生命都是围绕基督、为了认识基督，称义（9节）、成圣（10节）、得荣耀（11节），都是在基督里面。
  1. 价值观的翻转：「只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的」（7节）：
     • 「有益的」和「有损的」，原文是商业记账的术语「收益 kerdos」和「亏损 zemia」。保罗把自己的优势和成就与基督一起放在资产负债表上比较以后，发现自己一切的优势（5-6节）都被归为亏损或负债，总和小于等于零；只有属于基督的一切才是收益或资产，具有无限的价值。
     • 「当作」原文是完成时，表明保罗在经历生命转变之后，价值观已经发生了彻底的反转，并且至今仍未改变。
     • 那些搅扰腓立比人的假师傅，巴不得自己也能拥有保罗所列举的背景和优势（5-6节），因为这些在人眼中都是「有益的」，可以建立强大的自信、塑造可夸的形象。保罗过去也是这么认为的，但「现在因基督都当作有损的」。因为出于肉体的优点、美德和特长，都会让我们的肉体越来越大，以致妨碍我们真正认识基督。
  2. 世界观的翻转，是「不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝」（8a）：
     • 「万事」，就是世界上每一件会鼓励人靠肉体的事物，不只是缺点、罪恶和一切让人羞耻的事物，更包括优点、功德和一切让人自豪的事物；不只是属世的成功，更包括属灵的成就。因为一切让我们看为美、看为好的东西，往往更有可能妨碍我们认识基督。
     • 会使人靠肉体的一切事物，必然阻拦我们「认识我主基督耶稣」，即使看上去是一件好事，最终也是「有损的」的负资产。因为与基督相比，这些事物不但毫无价值，而且会妨碍我们得着具有无限价值的「至宝」。
  3. 行为的翻转，「我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督；并且得以在祂里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义」（8b-9节）：
     • 「粪土」，原文的意思是「垃圾、排泄物、厨余」，只配丢到外面喂狗；人若抓住「粪土」不放，就成了「犬类」（2节）。腓立比的罗马公共厕所是当地重要的公共设施，「粪土」的比喻，能让腓立比人的印象非常深刻。
     • 「得着基督」，是用商业术语来表达「认识我主基督耶稣」；这种认识不只是理性和知识上的认识，而且是实际与基督亲密相交的经历。
     • 保罗并不是说「万事」本身都是「粪土」，而是说与「得着基督」相比，它们都应当被「看作粪土」。凡是应当被「看作粪土」果断丢弃的，通常看起来都是人眼中的好东西，比如「自己因律法而得的义」。但是，凡是我们不肯丢弃的次好，都会在我们心中代替上好；即使是事奉、传福音、读经祷告，也会妨碍我们与基督亲密相交、无法真正「认识我主基督耶稣」。凡是我们为主丢弃的次好，主都会用上好的祂自己来代替——我们为主「丢弃万事」多少，就能「得着基督」多少。
     • 「得以在祂里面」，直译是「被发现在祂里面」（英文ESV译本）。保罗从前认为神会因为他的血统和宗教而悦纳他，现在却盼望神只看他所披戴的基督（加三27）。因为他已经明白，人的功德和成就，在神的眼里只不过是「污秽的衣服」（赛六十四6），无法为自己赚取神的接纳、并不能让自己在审判台前站立得住。在本信中，只有8节的「以」和二8的「有」原文是「被发现 heurisko」，前后呼应。
     • 「义 dikaiosune」就是「公义,、正直、正确」，包括行为正确和关系正确。
     • 「自己因律法而得的义」，是因为人靠着自我实现、或者靠神所赐的力量行出了高标准的行为，根据律法判定的行为正确。
     • 「信基督的义，就是因信神而来的义」，可译为「信基督的义，就是基于信，从神而来的义」（和合本修订版），不是根据人的行为，而是基于「信基督」、与祂联合（罗六5），由神裁决的关系正确。这种「信 pistis」不是人的行为或美德，而是人因为神所赐的力量而作出的回应（弗二8），并非是换一种形式的自我实现的义。
     • 人生最终极的问题，就是在审判的时候，能否被神看为正确、蒙神接纳。「律法既因肉体软弱，有所不能行的」（罗八3），人就没有办法倚靠行为赚得「因律法而得的义」，只能倚靠「信基督的义」，蒙神白白赐给正确的地位。人越靠着肉体，就越不能信靠基督；人越追求「自己因律法而得的义」，就越远离「基于信，从神而来的义」。
  4. 人生观的翻转：「从神而来的义」，使人与神恢复了正确的关系，从而可以「使我认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死，或者我也得以从死里复活」（10-11节）。真正的「认识基督」，不但在客观上认识基督的所是和所作，而且在主观上经历基督的所是和所作；不但与基督亲密相交，而且效法祂、逐渐「变成主的形状」（林后三18），所以也被保罗形容为「得着基督」。「认识基督」、「得着基督」是每个信徒的人生目标，包括三个方面：
     • 第一、「晓得祂复活的大能」。不只是在地位上「与基督耶稣一同复活」（弗二6），而且借着那「叫人活的灵」（林前十五45），在主观上经历复活的大能。
     • 第二、「晓得和祂一同受苦，效法祂的死」。也就是作为基督身体的一部分，有份于和基督一同为义受苦（一29；徒九16），甚至「存心顺服，以至于死」（二8）。「和祂一同受苦，效法祂的死」，与「晓得祂复活的大能」是不可分割的。神的复活大能，彰显于我们一生中各种内心的苦和环境的苦、里面的死和外面的死，人若没有「和祂一同受苦，效法祂的死」，就不可能「晓得祂复活的大能」，也不可能真正「认识基督」；而人若没有神照祂使耶稣复活的大能大力运行在自己身上（弗一19-20），也没有动力和力量「和祂一同受苦，效法祂的死」。神的旨意是「要领许多的儿子进荣耀里去」（来二10），因为，祂会在我们的里面和外面一起动工，一面使我们经历里面的更新（二5；罗十二2；弗四23），一面从外面迫使我们「效法祂儿子的模样」（罗八29），包括「和祂一同受苦，效法祂的死」。
     • 第三、「或者我也得以从死里复活」，也就是复活以后完全认识基督、与祂相像（21节；约壹三2），等候祂「将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似」（21节）。「认识基督」就是永生（约十七3），复活是保罗坚定不移的信念和教导（罗十五12-19）。因此，「或者」这个词并不是表示没有把握，而是表示谦卑的盼望。每当我们想到自己将要亲身经历基督的复活，心中都会深感不配和敬畏。
• 保罗在信主之前，「虽然凭着外貌认过基督」（林后五16）；但在信主之后，却是借着「耶稣基督之灵」（一19）来认识复活之后的耶稣基督（林前十五8）。从那以后，保罗一生的首要任务，不再是遵行律法，也不是事奉、传道，而是「认识基督」、「得着基督」。因为主耶稣说：「认识祢——独一的真神，并且认识祢所差来的耶稣基督，这就是永生」（约十七3）。那位远在高天之上的基督（来四14），也是近在我们心里的基督（弗三17），每个信徒都要用一生的时间来认识祂、亲近祂。我们所有的读经、所有的祷告、所有的事奉，都是为了更深地「认识基督」。

【腓三12】「这不是说我已经得着了，已经完全了；我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的（所以得着我的：或译所要我得的）。」

【腓三13】「弟兄们，我不是以为自己已经得着了；我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，」

【腓三14】「向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。」

• 12-14节是保罗用古希腊运动会赛跑的比喻，纠正在「得着基督」（8节）的属灵赛程上的两种错误：一种是自以为已经到达终点，另一种是中途放弃比赛。
• 对于那些自满自负的人，保罗强调：「这不是说我已经得着了，已经完全了」（12a）：
  • 「已经完全了」，就是「已经得着了」。如果保罗「已经得着了」，他就是「已经完全了」；但他尚未得着，所以也尚未完全。保罗所要「得着」的，就是完全「认识基督」（10节）。不是只得着一点点基督，也不是只得着基督的恩惠，而是得着整个基督。基督自己才是神要我们得着的上好产业，基督之外的一切恩惠、福气都只是次好的。因为「神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面」（西二9）。
  • 当保罗还是一个年轻的法利赛人的时候，敢于自夸「就律法上的义说，我是无可指摘的」（6节）；当保罗年近花甲以后，却认为自己还远远没有跑到终点，还没有完全地「认识基督」。基督是如此丰盛，以致我们穷极一生也不能完全认识祂；人若觉得自己「已经得着了，已经完全了」，证明他可能认识了一个假的基督。但是，许多人口里不敢说自己「已经完全了」，行为却暴露了自己的内心：当我们苛责肢体、论断弟兄、藐视姊妹的时候，心中岂不都在高呼「我已经得着了，已经完全了」吗？
• 对于那些懈怠放弃的人，保罗强调：「我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的」（12b）：
  • 「竭力追求 dioko」，原文与「逼迫」（6节；徒九4、5；二十二4、7、8；二十六11、14、15）和「直跑」（14节）是同一个词，意思是「追赶、奔跑、追逐」。保罗的人生就像一场赛跑，过去，他热心「逼迫」耶稣；在大马士革的路上，基督完全翻转了他的人生方向，从此他「竭力追求」基督。
  • 「得着基督耶稣所以得着我的」，也可译为「得着基督耶稣所要我得着的」（和合本修订版），基督在大马士革的路上抓住保罗的时候，已经为他定下了一个明确的目标，就是「得着基督」。保罗之所以能「竭力追求」，是由于他早已被基督抓住，并且绝不松手（约十28-29）；被基督得着，是得着基督的动力；得着基督，是被基督得着的结果。
• 对于盼望「得着基督」的人，保罗说：「我不是以为自己已经得着了；我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」（13-14节）。
  1. 「我不是以为自己已经得着了」，这句话不是故作谦虚，而是一个真正认识主、又认识自己的人的真实体会。我们越认识基督，越发现未知的丰盛越多；越追求基督，越发现自己不像基督；越向「标竿」奔跑，越发现自己离「标竿」很远。但是，神「知道我们的本体，思念我们不过是尘土」（诗一百零三14），祂并没有要求我们靠自己的努力达到完全，而是只要求我们「向着标竿直跑」。
  2. 「我只有一件事」，意思是在保罗的生命中，只有这件事情最重要、最吸引他。他的全部理智、情感和意志，都聚焦于「认识基督」，其他任何事情都只能排在第二位。
  3. 要「忘记背后，努力面前的」，这是每一个赛跑运动员应有的态度。赛跑者不能往后看，唯一的任务就是「努力面前的」、继续奔跑。这种「忘记」不是失忆（5-6节），而是不再理会、不再看重。属灵的赛程不能对每一步都细细品味欣赏，而是每一步都要被置之脑后，免得成为自满自足的包袱。只有全然「忘记背后」的人，才能自由地「努力面前的」。无论「背后」的是好事还是坏事、得胜还是失败，是属世的享受、成就，还是属灵的恩典、成就，没有一样可以代替基督，没有一样不会拦阻我们「得着基督」。人若开始数算自己有多少属灵的成就、为主付出多少代价，证明这些已经成为自己属灵的赛程上的累赘。
  4. 要「向着标竿直跑」，但属灵赛程上需要紧紧盯着的「标竿」，不是教会的增长，也不是事奉的果效，而是「得着基督」。信心不是过去的决定，也不是静止的状态，而是抓住每一个「认识基督」的机会，「向着标竿直跑」，「在所信的道上又长进又喜乐」（一25）。肉体就像一个大酱缸，所有的美好和不美好，进到里面都会被同化：得胜会使人自以为义，失败会使人丧志退后，恩典会让人沉溺冷淡，成就会让人狂傲自大，每一样最后都会显明我们肉体的败坏。因此，神会让我们在「向着标竿直跑」的过程里经历这一切，不是要我们变得越来越完全，而是要让我们越来越认识自己的不完全，从而彻底拒绝肉体、单单仰望基督。当主再来的时候，祂自己会负责「将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似」（21节）。
  5. 「要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」，是用古希腊运动会上的领奖，比喻回应神的呼召。这「奖赏」是从父神那里来的，并不是基督之外的任何事物，而是完全地「得着基督」，也就是「认识基督」，最终在基督再来的时候才会实现。保罗不是因着自己的行为而配得「奖赏」，而是用一切的努力和奔跑来回应「神在基督耶稣里从上面」的主动呼召。有些人觉得自己淡泊名利，得救就很感谢主了，不必奢求额外的「奖赏」。但是，人若连「神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」都看不上，恐怕进天国都很有问题。

【腓三15】「所以我们中间，凡是完全人总要存这样的心；若在什么事上存别样的心，神也必以此指示你们。」

【腓三16】「然而，我们到了什么地步，就当照着什么地步行。」

【腓三17】「弟兄们，你们要一同效法我，也当留意看那些照我们榜样行的人。」

【腓三18】「因为有许多人行事是基督十字架的仇敌。我屡次告诉你们，现在又流泪地告诉你们：」

【腓三19】「他们的结局就是沉沦；他们的神就是自己的肚腹。他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。」

• 15-19节，是保罗呼吁腓立比人效法自己。
• 「所以我们中间，凡是完全人总要存这样的心」（15a），也就是「以基督耶稣的心为心」（二5）。
  • 「完全人」可译为「成熟的人」（和合本修订版，英文ESV译本）。信徒与基督的相似之处，也是我们与基督之间有无限的差距之处。因此，信徒的「成熟」，就是承认自己还不成熟；信徒的「完全」，就是不认为自己「已经完全了」（12节）；信徒在今生所能达到的「完全」，就是不断发现和承认自己的不完全、「向着标竿直跑」（14节）。
  • 「心 phroneo」的原文就是「以基督耶稣的心为心」的「心」，也是「你们就要意念相同、有一样的意念」（二2）的「意念」。具体来说，就是态度应当和保罗一样，「忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑」（13b-14a）。
• 在向着同一个标竿直跑的前提下，信徒可能会在许多问题上会有不同的看法；但保罗并不要求他们完全一致，而是向他们保证：「若在什么事上存别样的心，神也必以此指示你们」（15b）。信徒是以基督为中心，神自己会在他们心中动工（一6；二13），所以使徒们不需要为每一种处境作出详细的规定。而犹太人是以律法为中心，所以拉比们需要为所有的已知情况解释律法的应用，结果是在摩西五经之外再制定出一套口传律法。
• 16节可译为「不过，我们到了什么程度，就要照着什么程度去行」（新译本，英文ESV译本）。这是鼓励已经上道的信徒继续「向着标竿直跑」，不是让人坐等自己达到某个地步。
  • 一方面，属灵生命的长进并不是别人强迫的结果，也不是自己努力的结果，「因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意」（二13），所以我们到了什么程度，才能照着什么程度去行。
  • 另一方面，我们有责任「效法神，好像蒙慈爱的儿女一样」（弗五1），「顺着圣灵而行」（加五16），所以更重要的，是「我们到了什么程度，就要照着什么程度去行」。
• 「你们要一同效法我」（17a），这不是保罗骄傲自大，也不是要我们效法他生活中的各个方面，而是要求我们像运动员效法教练，效法他「效法基督」（林前十一1），效法他「向着标竿直跑」，「也当留意看那些照我们榜样行的人」（17b）。本信中提到的「那些照我们榜样行的人」，包括提摩太和以巴弗提（二19-30）。
• 信徒之所以需要效法保罗和那些照他们榜样行的人，是「因为有许多人行事是基督十字架的仇敌」（18a），与十字架的目的相反，要引诱信徒偏离基督的救恩、不肯脱离世界和肉体的败坏。所以保罗内心焦急，「屡次告诉你们，现在又流泪地告诉你们」（18b）。
  • 18节「行事 peripateo」和17节的「行 peripateo」原文是同一个词，意思是「行走」，在本信中只出现在这两处。在这两种「行走」之间，信徒只能选择其一，没有任何中间地带（路十六13）。
  • 旧约经常用「行走hālaḵ /הָלַךְ」（创五22；赛三十三15）来描述人与神的个人关系（创五22；六9），以及人顺服神的命令（申二十八9；诗八十六11）。犹太口传律法《哈拉卡 Halakah》，名字就是希伯来文「行走 hālaḵ /הָלַךְ」，收集了大量在不同处境中如何应用摩西五经诫命的诠释、判例和参考意见。但是，保罗却不打算制定出一套《哈拉卡》规条，而是要信徒效法那些效法基督之人的生命。
  • 保罗劝勉腓立比人远离那些「基督十字架的仇敌」，态度是「屡次告诉你们，现在又流泪地告诉你们」。保罗的「流泪」，是因为出于基督的爱心（一8），为了别人能「靠主喜乐」（1节）。而一个不肯控制自己的脾气，越指责越兴奋的人，即使自称是「发义怒」，实际上只是享受属灵的感觉；即使自称心直口快，实际上只是放纵和满足自己的肉体。真正「用爱心说诚实话」（弗四15），乃是内心「流泪」地说、也是「屡次」地说。
• 无论那些「基督十字架的仇敌」是主张靠肉体行律法的律法主义者（2节），还是放纵肉体的纵欲主义者（19节），他们的生活「行事」都是在反对基督的十字架：
  1. 「他们的结局就是沉沦」（19节），无论说得多么迷人，都无法拯救自己脱离罪恶和死亡。「结局 telos」和「完全 teleios」（15节）原文谐音，意思是「目标、结局、终点」。保罗不认为自己「已经得着了，已经完全了」（12节），这些人却自以为已经到达「目标 telos」，并且已经「完全 teleios」，结果却是沉沦。
  2. 「他们的神就是自己的肚腹」（19节），只是在敬拜自己的欲望、随从自己的感觉、满足自己的肉体。人本主义发展到极致的后现代（提后三1-5），最主要的特征就是凭感觉，用感觉代替良心、代替理性，只要自我感觉良好，就可以放心去做。
  3. 「他们以自己的羞辱为荣耀」（19节），正如先知以赛亚所说的：「称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦」（赛五20）。后现代的社会，就是一个「以自己的羞辱为荣耀」的社会，文化失去了方向感、也失去了羞耻感。人们否定客观的权威，把道德伦理看作某个时代、某个民族、某种宗教的相对标准。而在被后现代主义侵蚀的教会里，会众用感官的经验代替灵命的提升，用感觉的变化代替生命的改变；领袖用个人的感受，代替圣经的真理，用凭感觉诠释文本，代替「按着正意分解真理的道」（提后二15）。当人们否定绝对真理的时候，无论是教会还是社会，「羞辱」都会一步步从被排斥变为被包容，又从包容变为接纳、接纳变为潮流、潮流变为主流、主流变为正统，最后用「羞辱」代替「荣耀」。对此，保罗的吩咐是：「务要传道，无论得时不得时总要专心，并用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人。因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎，忍受苦难，做传道的工夫，尽你的职分」（提后四2-5）。
  4. 他们「专以地上的事为念」（19节），忽略神从天上的呼召（14节）、一心只想得到地上的好处，与「以基督耶稣的心为心」（二5）恰恰相反。「念 phroneo」原文就是「心」（15节；二5）、「意念」（二2）。

【腓三20】「我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。」

【腓三21】「祂要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似。」

• 20-21节是一首赞美诗，是二6-11基督颂的续篇。
• 那些「基督十字架的仇敌」（18节），是「专以地上的事为念」（19节）；但信徒已经「口称『耶稣基督为主』，使荣耀归与父神」（二11），所以虽然住在地上，「却是天上的国民」（20节），正在「等候救主，就是主耶稣基督」（20节）。这正如腓立比居民虽然住在腓立比，但身分却是罗马公民，盼望罗马凯撒能带来秩序与和平。
  • 旧约把神称为「救主」和「主」（赛四十五21），凯撒也自称「救主和主」，但只有基督才是那「叫万有归服自己」（21节）的救主和主。
  • 「国民 politeuma」原文源于「成为公民 politeuomai」，也就是一27「行事为人与……相称」的原文，在本信中只出现在这两处，是在结构上前后呼应的关键词。
• 20-21节与7-11节一起，完整地叙述了保罗的生命翻转，与二6-11的基督颂对应。保罗生命的改变，向我们展示了什么是「以基督耶稣的心为心」（二5）：
  1. 基督「不以自己与神同等为强夺的」（二6）；保罗也把「先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的」（7节）。
  2. 基督因为「反倒虚己」（二7），才会「被发现 heurisko」（二8的「有」直译、英文ESV译本）以人的样子显现；保罗也因为拒绝自己，才能「被发现 heurisko」（9节的「以」直译、英文ESV译本）在主里面。
  3. 基督「自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上」（二8）；保罗也盼望「晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死」（10节）。
  4. 神已经将基督「升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名」（二9）；保罗也盼望「得以从死里复活」（11节），「并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临」（20节）。
  5. 神要「叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝」（二10）；保罗也盼望基督「按着那能叫万有归服自己的大能」（21节）来改变自己，盼望神使祂复活的大能大力也显在自己身上（弗一19-20）。
  6. 神要叫万有「无不口称『耶稣基督为主』」（二11）；保罗「也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督」（8节）。
  7. 基督「取了奴仆的形象，成为人的样式」（二7），最后却能「使荣耀归与父神」（二11）；保罗也盼望基督「将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似」（21节；林前十五42-54），里外都有份于基督荣耀的存在形态（罗八17、18、21；西三4）。
• 20-21节也与二6-11的基督颂一起，完整地讲述了基督的救恩，开始于基督分担我们的痛苦，结束于我们分享祂的荣耀。这个结束不是在天上，而是在地上——「救主，就是主耶稣基督从天上降临」，重造一切受造之物。当保罗在罗马监狱里写信给腓立比人的时候，就像当年在腓立比监狱中半夜唱诗那样（徒十六25），情不自禁地发出赞美，让腓立比人能看见基督的得胜，也能看见荣耀的未来。那时，我们将完全「与主联合、与主成为一灵」（林前六17）；那时，「我们必要像祂，因为必得见祂的真体」(约壹三2）；那时，我们才能、也必能得着完全。