【帖前四1】「弟兄们，我还有话说：我们靠着主耶稣求你们，劝你们，你们既然受了我们的教训，知道该怎样行可以讨神的喜悦，就要照你们现在所行的更加勉励。」

【帖前四2】「你们原晓得，我们凭主耶稣传给你们什么命令。」

• 四1-五22的主题是「补满信心不足」，与二1-16「传扬神的福音」前后呼应。
• 使徒并没有被初信者一时的火热冲昏头脑，而是冷静地帮助他们「彼此相爱的心，并爱众人的心都能增长，充足」（三12），以致可以在「我们主耶稣同祂众圣徒来的时候，在我们父神面前，心里坚固，成为圣洁，无可责备」（三12-13）。但是，因着撒但的阻挡（二18），使徒被迫把原本打算当面提醒初信者的话（10节）写成了《帖撒罗尼迦前后书》，以便补满他们「信心的不足」（三10）。就在无意之间，四1-五22成为造就初信者最好的门徒培训手册，这完全是圣灵的奇妙作为。
• 第1节可译为「末了，弟兄们，我们靠着主耶稣求你们，劝你们，既然你们领受了我们的教导，知道该怎样行事为人，讨神的喜悦，其实你们也正这样行，我劝你们要更加努力」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 保罗的态度是「靠着主耶稣求你们，劝你们」，既像母亲一样「存心温柔」（二7），又像父亲一样「劝勉、安慰、嘱咐」（二11）。
  • 劝勉的内容不是纠正他们，而是要让他们的「行事为人」能更加努力地「讨神的喜悦」。
  • 「更加努力」，不是鞭打快牛，而是因为人性都是懈怠的，属灵的生命不进则退，许多初信者经过兴奋的「信仰蜜月」以后，往往止步不前、很快「随流失去」（来二1）。
• 「你们原晓得，我们凭主耶稣传给你们什么命令」（2节），表明以下并非新的道理，而是对初信者的提醒。保罗已经传给他们完备的福音（二4），初信者所需要的不是更多的新鲜道理，而是更加努力地照着去行，「要叫你们行事对得起那召你们进他国、得祂荣耀的神」（二12）。
• 保罗对于初信者的「命令」，是「凭主耶稣」的权柄传下的，不是出于人、乃是出于主。这些劝勉包括四个方面：
  1. 成为圣洁（四3-8）；
  2. 更加彼此相爱（四9-12）；
  3. 警醒等候主来（四13-五11）；
  4. 全然成圣（五12-22）。

【帖前四3】「神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行；」

【帖前四4】「要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守着自己的身体，」

【帖前四5】「不放纵私欲的邪情，像那不认识神的外邦人。」

【帖前四6】「不要一个人在这些事上越分，欺负他的弟兄；因为这一类的事，主必报应，正如我预先对你们说过、又切切嘱咐你们的。」

【帖前四7】「神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。」

【帖前四8】「所以，那弃绝的，不是弃绝人，乃是弃绝那赐圣灵给你们的神。」

• 使徒对于初信者的第一个劝勉，是「成为圣洁」（3-8节），正如之前所祷告的：「好使你们当我们主耶稣同祂众圣徒来的时候，在我们父神面前，心里坚固，成为圣洁，无可责备」（三13）。
• 「神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行」（3节），「成为圣洁」，是信徒重生得救时，从不合神心意的世界中被分别为圣、归给神的事实；而「远避淫行」，则是需要信徒一生学习的分别为圣的功课。帖撒罗尼迦是一个希腊城市，希腊的文化是性放纵的文化，罗马的婚约甚至允许男人有婚外情。保罗了解这些初信者生活在一个不知道「圣洁」为何物的世界里，婚外性行为、与庙妓行淫是社会的常态，所以特别提醒他们要「远避淫行」。
  • 传福音的人应当像保罗一样有同理心，不要初信者连连点头，就以为他们都明白了，结果许多人根本就没有意识到什么是罪。正如过去的帖撒罗尼迦人不知道什么叫「淫行」，今天的初信者也常常没意识到自己在撒谎。
  • 传道人也应当像保罗一样，了解初信者的文化处境。有些初信者和帖撒罗尼迦人一样，成长于一个不知道「贞洁」为何物的社会，传道人若是不知道他们口中的「男、女朋友」只是「同居伙伴」的代名词，就会放任他们长期沉溺于罪中。
• 神的旨意是「要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守着自己的身体」（4节）。世人以为自己的身体可以自己做主，人人有权享受自己的身体、只要开心就好。但信徒的身体不属于自己（林前六19），「因为你们是重价买来的。所以，要在你们的身子上荣耀神」（林前六20），成为「基督的肢体」（林前六15）、「圣灵的殿」（林前六19），不可让淫行「得罪自己的身子」（林前六18）。因此，初信者首先要学习在情欲的事上控制自己的身体。
• 「不放纵私欲的邪情，像那不认识神的外邦人」（5节），表明世人放纵性欲的原因，是因为他们「不认识神」、故意拒绝神（罗一21），「所以，神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事」（罗一24）。相反，初信者胜过性诱惑的关键，是因为「认识神」，而不是担心健康问题、社会后果。维持与神的正常关系，是初信者「成为圣洁」的前提。
• 「不要一个人在这些事上越分，欺负他的弟兄」（6b），可译为「不准有人在这事上越轨，占他弟兄的便宜」（和合本修订版）。在彼此相爱、关系密切的团契生活里，初信者尤其要注意不可贪恋别人的配偶。这些事在道德沦落的时代，虽然未必会受到法律的惩罚，但「这一类的事，主必报应」（6节），「行这事的，必丧掉生命」（箴六32）；所以保罗「切切嘱咐」（6节），免得他们追悔莫及。
• 第7节可译为「因为神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁」（英文ESV译本），祂在西奈山就宣告：「你们要圣洁，因为我是圣洁的」（利十一45）。只有没有蒙神呼召的人，才会以为犯了罪可以忏悔，所以大胆地「沾染污秽」；只有不认识神的人，才会无视神的性情，把各种「污秽」强解成「圣洁」。
• 「成为圣洁，远避淫行」，并非保罗个人的个人偏好、也不是根据某个时代的文化和历史处境，而是主的命令（2、3节）和神的呼召（7节），「所以，那弃绝的，不是弃绝人，乃是弃绝那赐圣灵给你们的神」（8节）。神要求我们「成为圣洁」，并不是让我们追求某种「圣洁的经历」，也不是列出该做什么、不该做什么的规条，而是赐下圣灵，让我们能「靠圣灵行事」（加五25）、「行事为人与基督的福音相称」（腓一27）。无论是过去还是现在，信徒若不肯「远避淫行」，证明自己与神的关系不正常；信徒若与神的关系正常，必然会追求「成为圣洁」。初信者若是「顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了」（加五16），即使是在性文化泛滥、羞耻感稀缺的二十一世纪，也有力量逐渐控制自己的身体、「远避淫行」。

【帖前四9】「论到弟兄们相爱，不用人写信给你们；因为你们自己蒙了神的教训，叫你们彼此相爱。」

【帖前四10】「你们向马其顿全地的众弟兄固然是这样行，但我劝弟兄们要更加勉励。」

【帖前四11】「又要立志作安静人，办自己的事，亲手做工，正如我们从前所吩咐你们的，」

【帖前四12】「叫你们可以向外人行事端正，自己也就没有什么缺乏了。」

• 使徒对于初信者的第二个劝勉，是「更加彼此相爱」（9-12节），正如之前所祷告的：「又愿主叫你们彼此相爱的心，并爱众人的心都能增长，充足，如同我们爱你们一样」（三12）。
• 帖撒罗尼迦人已经接受了「恩膏的教训」（约壹二27），所以「不用人写信给你们；因为你们自己蒙了神的教训，叫你们彼此相爱」（9节），因为这是主耶稣的命令（约七17）。
• 「凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠，因为爱人的就完全了律法」（罗十三8），所以，保罗劝勉帖撒罗尼迦人不但「向马其顿全地的众弟兄固然是这样行」（9节），而且应当更加努力。「马其顿全地的众弟兄」，指腓立比、帖撒罗尼迦、庇哩亚等地的外邦信徒，后来他们果然乐意捐助远方犹太地受灾的犹太信徒（林后八1-5）。
• 11-12节可译为「要立志过安静的生活，管自己的事，亲手做工，正如我们从前吩咐你们的，好使你们的行为能得外人的尊敬，同时也不依赖任何人」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 「立志过安静的生活」，指信徒应该避免公众的喧嚣，生活安静而不张扬。只有「立志过安静的生活」的人，才能把时间和精力用在神所呼召的事情上，在荣神益人的工作中等候主来。
  • 「管自己的事」，指信徒应当避免无谓的纷争，不无端干涉他人。这不是说不要顾及别人的利益，因为保罗也教导：「各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事」（腓二4）。
  • 「亲手做工」，指信徒应当自食其力，尽量不成为别人的负担。当时，有些信徒认为基督很快就要再来，所以「什么工都不做，反倒专管闲事」（帖后三11）。信徒「彼此相爱」，不是制造机会让别人来爱我们；而是一面等候主、一面「亲手做工」，寻找机会去爱别人。
  • 「好使你们的行为能得外人的尊敬」，指当时希腊人鄙视体力劳动，视之为奴隶的工作，但信徒却不能迎合世界的风俗潮流，而要用「亲手做工」来向外人显明什么是分别为圣、被神看为喜悦的生活。
  • 「不依赖任何人」，不是指信徒不要互相帮助。信徒之间应当彼此相爱（9-10节；林后八1-5），「各人的重担要互相担当」（加六2），但却不能依赖别人、更不能依赖「外人」。当时，如果信徒不能「亲手做工」，一旦逼迫临到、被社会排斥，就会断绝来自社会的经济支持。因此，信徒群体之中有必要实现自给自足，不必依赖任何「外人」、也不怕被排挤出拜偶像的行业公会。今天，许多信徒所从事的行业越来越需要附和社会潮流，一旦潮流与神的旨意对立，信仰就会与工作发生冲突，使我们难以「成为圣洁，远避淫行」（3节）。因此，现代的信徒更需要求那赐圣灵给我们的神（8节），让我们知道怎样才能「不依赖任何人」。

【帖前四13】「论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。」

【帖前四14】「我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，神也必将他与耶稣一同带来。」

• 使徒对于初信者的第三个劝勉，是「警醒等候主来」（四13-五11）。
• 帖撒罗尼迦信徒能「忍耐」（一3）等候主耶稣基督「从天降临」（一10），但可能也出现了一些错误的观念：有些人认为既然基督即将再来，就应该专心等候主，不愿「办自己的事，亲手做工」（11节）；有些人认为已去世的信徒见不到基督再来，什么指望都没有了，所以心里「忧伤」（13节）。
• 「没有指望的人」（13节），指不信主的人，他们对死亡是绝望的。
• 「已经在耶稣里睡了的人」（14节），指已经去世的信徒。新约经常用睡觉来比喻死亡（可五39；约十一11），但并非指灵魂睡了，因为信徒离开了身子，便是与主同在（五10；林后五8；腓一23）。这是指身体「睡了」，直等到复活变成荣耀的身体，再次与灵魂结合（林前十五35-57；林后五1-9）。「我们若信耶稣死而复活了」（14节），就应该相信神也能使去世的信徒在基督再来的时候「死而复活」（林前十五12-16）。

【帖前四15】「我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。」

【帖前四16】「因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。」

【帖前四17】「以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。」

【帖前四18】「所以，你们当用这些话彼此劝慰。」

• 「我们现在照主的话告诉你们一件事」（15a），表明被提的启示来自于耶稣基督自己。
• 「我们这活着还存留到主降临的人」（15b），并不是指保罗认为自己在主再来时仍还活着，而是保罗把自己置身于写信的对象之中（林前十22；罗三5）。
• 「断不能在那已经睡了的人之先」（15c），指主再来时，「那在基督里死了的人必先复活」（16b）。因此，当主再来的时候，那些已经去世的信徒不会被遗漏，他们将与活着被提的信徒一同见主。可能使徒们被迫离开帖撒罗尼迦之后，有些信徒已经去世了，他们的亲友很想知道基督再来的时候，他们会不会受到严重的亏损。
• 16节可译为「因为主必亲自从天降临，那时，有发令的声音，有一位天使长的呼声，还有神的号声，那些在基督里死了的人必先复活」（英文ESV译本）。
  • 圣经中唯一被提到的天使长是米迦勒（犹9；但十二1）。
  • 「神的号声」，就是「号筒末次吹响的时候」（林前十五52），这号声是宣告主的再来、召聚神的百姓（太二十四31；赛廿七13；民十2-10）。神指示在每年七月初一吹角节（利二十三24）、禧年的赎罪日（利二十五9）吹角，旧约里也用「角声」来描述神出现时的威严可畏（出十九16）和争战（亚九14）。
  • 「那些在基督里死了的人必先复活」，指已经去世的信徒会先复活。用话语从无创造出宇宙的神，也将赐给那些信徒的灵魂一个全新的荣耀身体（林前十五35-44）。
• 基督再来的时候，活着的信徒身体会改变（林前十五51-53），然后与复活的信徒「一同被提到云里，在空中与主相遇」（17节）。所有的信徒将同时见主，没有先后之分，然后「和主永远同在」（17节），不但与主联合、而且彼此联合。
  • 「被提 harpazo」，原文的意思是「突然取走」，也被译为「夺去」（约十28、29）、「抢出来」（徒二十三10；犹23）。当基督再来的时候，信徒将突然被提到天上，从世界的灾难中被抢救出来。
  • 「相遇 apantesis」，原文指贵宾来访时，城中的居民差派正式的代表团出城迎接，然后陪同贵宾一起进城（太二十五1；徒二十八15）。基督「从天降临」，是先降到「云里、空中」（但七13-14；太二十四30），然后再公开降到地上（启一7；十九11）。那些复活被提的信徒在空中迎接基督以后，还要陪同基督一起回到地上、审判世界（林前六2）。
  • 圣经提到在七年大灾难中，有些信徒会从大灾难中出来（启七14）、有些信徒会驾云上天（启十一12）、也有些信徒会为主殉道（启二十4）。至于教会是灾前被提、灾中被提、还是灾后被提，教会史上有不同的见解，参见《千禧年》一文。保罗对帖撒罗尼迦初信者的教导，只是停留在「和主永远同在」，并没有描述细节。因为重要的不是知道将来「被提」的细节，而是现在遵行「神的旨意」（3节），确保自己将来能进入天国（太七21）。几年以后，保罗将在《哥林多前书》就复活发表更加详细的阐述（林前十五）。
• 「你们当用这些话彼此劝慰」（18节），表明使徒的这些教导，是为了使初信者在面对死亡时可以彼此安慰、鼓励，而不是引发他们对末日的好奇和猜测。教会被提的启示，将给信徒带来安慰和鼓励。信徒不但不应该像世人那样担心害怕，反而急切盼望基督快来、与主永远同在。在物欲横流的现代社会，信徒若要「成为圣洁，无可责备」（三13），首先就要专心「等候祂儿子从天降临，就是祂从死里复活的——那位救我们脱离将来忿怒的耶稣」（一10）。

【帖前三1】「我们既不能再忍，就愿意独自等在雅典，」

【帖前三2】「打发我们的兄弟在基督福音上作神执事的（作神执事的：有古卷是与神同工的）提摩太前去，坚固你们，并在你们所信的道上劝慰你们，」

【帖前三3】「免得有人被诸般患难摇动。因为你们自己知道，我们受患难原是命定的。」

【帖前三4】「我们在你们那里的时候，预先告诉你们，我们必受患难，以后果然应验了，你们也知道。」

• 1-2节可译为「所以，当我们不能再忍，就甘愿被独自留在雅典，差派我们在基督福音上作神同工的弟兄提摩太前去，在你们所信的道上坚固你们，劝勉你们」（英文ESV译本），这是延续二17-20的思路。
  • 帖撒罗尼迦信徒向地方官出具的保状只包括保罗和西拉（徒十七5-9），不包括提摩太，所以他们决定让西拉留在庇哩亚，提摩太前去帖撒罗尼迦「坚固、劝勉」初信者，而保罗独自前往雅典（徒十七14）。
  • 保罗非常清楚，人的得救取决于神的怜悯和拣选（一4；罗九16），并且知道「神从创立世界以前，在基督里拣选了我们」（弗一4）；但也正因为他相信神的预定，所以才对「那把我从母腹里分别出来、又施恩召我的神」（加一15）所交托的使命怀有强烈的责任感。保罗不会随口说：「如果他们真的是被预定的，神自己会负责保守他们坚忍到底。」因为真正的预定论者，不会躺倒听天由命，而是更有信心、更加火热地承担起神所预定的责任（徒十八9-11），甚至「不能再忍」（1、5节）。
  • 真正具有父母心肠的传道人（二7、11），必然是负责任的传道人。他们不但会把人带信主，也会继续「把各人在基督里完完全全地引到神面前」（西一28）；不但会在祷告中把人交托给神，也会积极地「坚固、劝勉」人；不但会尽责任去「坚固、劝勉」，也知道「坚固、劝勉」的果效完全在于神的道在人心中的运行（二13）。
  • 「基督福音」，也就是「神的福音」（二2、8、9）、「主耶稣的福音」（帖后一8）、「我们的福音」（一5）。
• 使徒们派提摩太坚固帖撒罗尼迦人的目的，是「免得有人被诸般患难摇动」（3a）。虽然这些初信者心里早有准备（4节），但实际面临患难的时候，又是另外一件事。虽然真理是简单的，但人心是诡诈的、生活是复杂的、仇敌是狡猾的，从知道到行道、从头脑到心灵，还有一段漫长的距离。传道人若是期望信徒一经明白真理、生命立刻翻转，然后全然委身摆上，这种想法不但肤浅幼稚、而且害人害己。一个有责任心的传道人，必然会想方设法地「坚固、劝勉」初信者。
• 「因为你们自己知道，我们受患难原是命定的」（3b），表明保罗在带他们信主的时候，已经对「受患难」的问题有过清楚的教导（4节），现在只是提醒他们。
  • 信徒「受患难原是命定的」，并非偶然的意外，而是生命成长的必经之路，所以不必奇怪惊慌（约十六33；约壹三13；提后三12）。信徒为义受患难，并不是因为自己做错了什么，也不是因为失去了神的恩典，而是证明他们是被拣选蒙恩的人，「因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦」（腓一29；徒十四22）。
  • 信徒重生得救之后，不但不会从此生活轻松、一帆风顺，而且往往发现自己成了世人毁谤和排斥的对象（彼前四4），这正是我们站在神一边、配得神国度的记号（帖后一4-5），因为主耶稣说：「世人若恨你们，你们知道，恨你们以先已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们」（约十五18-19）。
  • 当暴风雨临到的时候，撒但是为了把我们吹走，神却是为了让我们站得更稳固；撒但是为了得着我们（路二十二31），神却是为了拆毁和重建我们，让我们与基督一同受苦、也与祂一同得荣耀（罗八17；彼前四13）。
• 第4节可译为「因为我们在你们那里的时候，预先一直告诉你们，我们必受患难；正如你们知道，这果然发生了」（英文ESV译本），这是一种负责任的传福音态度。
  • 保罗总是在宣告福音好消息的时候，也预告必有的患难（腓一29；徒十四22），把真理讲得清楚、全备，让「神的道」自己运行在「信主的人心中」（二13）。他从来不会只说「积极、正面」的话，也不会把信徒的挫折患难归咎于缺乏信心、被神管教，而是劝勉信徒为「受患难」做准备。
  • 帖撒罗尼迦人预先得知将有患难，也知道神不会每次都立刻救我们脱离苦难，但却会在苦难中与我们同在。这样，当患难来临的时候，正好说明他们所领受的实在是神的道（二13），所以也能安下心来，在一切患难中仰望神、在各种难处中「靠主站立得稳」（8节）。
  • 今天，许多传福音的人对「必受患难」的事实难以启齿，担心「消极、负面」的话会把初信者吓跑，其实是想「讨人的喜欢」（二4）、「故意要得人的荣耀」（太六2）。这样的信息并没有带着「权能和圣灵，并充足的信心」（一5），只是「用智慧委婉的言语」（林前二4、13）。这样的传道人只会吸引追求福气、健康、财富、成功的拜偶像者，失去了福音的大能（罗一16）。
• 1-7节是一个交错平行的结构：
  • A. 使徒们不能再忍（1节）；
  • 　B. 使徒们打发提摩太坚固信徒的信心（2节）；
  • 　　C. 免得信徒被患难摇动（3-4节）；
  • A1. 保罗不能再忍（5a）；
  • 　B1. 保罗打发提摩太了解信徒的信心（5b）；
  • 　　C1. 使徒们在患难中因信徒的信心得了安慰（6-7节）。

【帖前三5】「为此，我既不能再忍，就打发人去，要晓得你们的信心如何，恐怕那诱惑人的到底诱惑了你们，叫我们的劳苦归于徒然。」

【帖前三6】「但提摩太刚才从你们那里回来，将你们信心和爱心的好消息报给我们，又说你们常常记念我们，切切地想见我们，如同我们想见你们一样。」

【帖前三7】「所以，弟兄们，我们在一切困苦患难之中，因着你们的信心就得了安慰。」

• 「恐怕那诱惑人的到底诱惑了你们，叫我们的劳苦归于徒然」（5节），指保罗担心这些初信者的信心会被撒但攻击。撒但攻击的重点不是人的身体，乃是人的「信心」（5节），牠从起初「诱惑人」的方法，就是利用一切机会来削弱人对神的信心（创三1）。保罗并不担心蒙拣选的人会失去救恩（一4），但他们很可能会在难处中信心动摇、在环境中离开神的旨意，使传道人的劳苦归于徒然，而不是他们的信心归于徒然。
• 「但提摩太刚才从你们那里回来」（6节），指回到哥林多（徒十八5）。「报好消息 euaggelizo」的原文就是「传福音 euaggelizo」（路四18），对于保罗而言，「信心和爱心的好消息」（6节）就是真实的「基督福音」（2节），让他在基督身体的交通里真实地体会到「这福音本是神的大能」（罗一16），鼓舞他在哥林多「为道迫切，向犹太人证明耶稣是基督」（徒十八5）。
• 此时，保罗正在哥林多遭遇犹太人的「抗拒、毁谤」（徒十八6），他们进入欧洲以后，在腓立比、帖撒罗尼迦、庇哩亚、雅典和哥林多连续遭遇的「一切困苦患难」（7节）如此之大，以致「又软弱，又惧怕又甚战兢」（林前二3），需要主亲自在异象中鼓励他「不要怕，只管讲，不要闭口」（徒十八9）。但是，承受了「一切困苦患难」的保罗和同工们不但用真道「坚固、劝勉」（2节）了初信者，也「在一切困苦患难之中」（7节）因着初信者的信心「得了安慰」（7节），所以说：「我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰」（林后一5）。

【帖前三8】「你们若靠主站立得稳，我们就活了。」

【帖前三9】「我们在神面前，因着你们甚是喜乐；为这一切喜乐，可用何等的感谢为你们报答神呢？」

【帖前三10】「我们昼夜切切地祈求，要见你们的面，补满你们信心的不足。」

• 第8节可译为「因为现在你们若靠主站立得稳，我们就活了」（英文ESV译本）。
  • 「靠主站立得稳」，是靠着信徒和基督之间的正确关系，而不是靠自己的能力站立。
  • 「我们就活了」，指帖撒罗尼迦信徒在患难之中的「信心和爱心」（6节），见证了「这福音本是神的大能」（罗一16），成为各地教会的榜样（一8），所以使保罗心里重担脱落（1、5节）、灵里重新得力。传道人最大的喜乐，不是教会的规模、人数的多少，而是神所交托的羊「靠主站立得稳」。
• 「我们在神面前，因着你们甚是喜乐；为这一切喜乐，可用何等的感谢为你们报答神呢」（9节），这句话洋溢着喜乐和感恩。感恩的喜乐并不是骄傲，因为这喜乐并没有使他们沾沾自喜，也没有让他们居功自傲，而是欣喜地向成就这一切的神献上感恩。这是保罗在本信中第三次为帖撒罗尼迦教会感谢神（一2；二13；三9）。
• 「我们昼夜切切地祈求，要见你们的面，补满你们信心的不足」（10节），这句话充满了冷静和忠心。虽然这些初信者已经在「信心和爱心」上有美好的见证，已经在「诸般患难」（3节）和「诱惑」（5节）面前「靠主站立得稳」，但他们毕竟在主里还幼稚，还会面临更多花样翻新的「患难、诱惑」，必须披戴信、望、爱的军装（五8），才能在今后的「大争战中」（二2）继续「靠主站立得稳」。因此，保罗没有因「这一切喜乐」而飘飘然，而是头脑清醒地继续补满他们「信心的不足」，使他们能成为圣洁、无可指摘（四-五章）。
  • 有些传道人在领人信主以后，常常陶醉在初信者「信心和爱心」的见证里，还没有在真理上装备、坚固，就急急忙忙地推动他们事奉、传福音。这种浮躁、功利的做法，既是对初信者的亏欠，也是对大使命的不忠心，只是满足个人的虚荣心和成就感。因为，不但神是真实的，撒但也是真实的，所以大使命是艰巨的。信主只是属灵生命的开始，不给信徒「穿戴神所赐的全副军装」（弗六11），只让他们凭着满腔热情去事奉，无异于羊入虎口，撒但有太多的诡计在前面等着他们了。
  • 有些传道人认为，真理其实很简单，就是爱神爱人，所以行道最重要，不必花太多时间读经；这实际上是看高了自己、看低了撒但、看轻了圣经，更是对属灵争战的无知。如果真理就是那么几句话，为什么神还要赐下六十六卷圣经呢？既然几个小时就能讲明福音，为什么保罗在帖撒罗尼迦传道经过了三个安息日（徒十七2），还需要写信补满他们「信心的不足」呢？人最大的难处就是知易行难、知行不一，所以圣灵才需要默示整本圣经来「补满你们信心的不足」。自己以为全心摆上的、「自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒」（林前十12），不能读完几遍圣经就够了，还要每天从圣经领受新的恩典、靠神的话语使心意更新而变化。

【帖前三11】「愿神——我们的父和我们的主耶稣一直引领我们到你们那里去。」

【帖前三12】「又愿主叫你们彼此相爱的心，并爱众人的心都能增长，充足，如同我们爱你们一样，」

【帖前三13】「好使你们当我们主耶稣同祂众圣徒来的时候，在我们父神面前，心里坚固，成为圣洁，无可责备。」

• 11节的祷告后来蒙神应允，保罗和他的同工还多次访问帖撒罗尼迦（徒十九22；徒二十1-3）。
• 帖撒罗尼迦人在爱心上已经有了美好的见证（6节；一3），但使徒却祷告：「又愿主叫你们彼此相爱的心，并爱众人的心都能增长，充足，如同我们爱你们一样，」（12节）。这个祷告，对于受患难的初信者非常重要。
  • 患难中的人有一个很大的危机，就是容易自爱却不爱人、苛求被爱却吝于施爱，以致因受苦而自私、因逼迫而自怜。所以，虽然帖撒罗尼迦人的爱心已经十分显著，但保罗仍然求神叫这些初信者的爱心不断「增长，充足」，不但肢体之间要「彼此相爱」，而且也要爱周围那些还没信主、甚至逼迫自己的「众人」。
  • 「彼此相爱的心，并爱众人的心」能保护信徒，使我们在「我们主耶稣同祂众圣徒来的时候，在我们父神面前，心里坚固，成为圣洁，无可责备」（13节）。「无可责备」不是指全然无罪、完美无缺，而是指与神的关系正确，靠着基督的宝血认罪得洁净（约壹一8-10），所以没有任何人能在神面前指控自己（罗八33）。正如律法意义上的「无可指摘」（腓三6），也包括在犯罪时使用赎罪祭。
  • 「圣洁 hagiosune」，意思是分离、隔开。首先，「圣洁」意味着神和人是分别的、与罪恶是隔绝的（利十一44-45）；其次，「圣洁」意味着人从世界被分别出来归给神（罗十二1）。「成为圣洁」既是神白白的恩典，也是神呼召我们的旨意和命令（四3、7；弗一4），包括两层意义：
    1. 在生命上「成为圣洁」（帖后二13），也就是生命一次「借着圣灵得成圣洁」（彼前一2；罗十五16；林前六11）、分别为圣归给神。生命的成圣是每个信徒在重生得救时已经完成的事实，成圣的根据是基督的宝血（来十29；十三12），所有的信徒都是「成圣的人」（徒二十六18、都被称为「圣徒」（罗一7；林前一2；林后一1；弗一1；腓一1；西一2）。
    2. 在生活上「成为圣洁」（三13；五23；林后七1；提后二21），也就是一生持续效法基督（林后三18；西三10）、脱离罪（罗六19）。因为神说：「你们要圣洁，因为我是圣洁的」（彼前一16），「非圣洁没有人能见主」（来十二14）。生活的成圣要到基督再来的时候才能达到完全，成圣的根据是真理，正如主耶稣所祷告的：「求祢用真理使他们成圣；祢的道就是真理」（约十七17；约壹三9），「我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣」（约十七19）。
  • 保罗并没有祷告帖撒罗尼迦人的爱「如同基督爱你们一样」，而是「如同我们爱你们一样」。因为传福音的人首先应该效法基督的舍己之爱，不能只说「你们要看神，不要看人」，也要有信心说「你们该效法我，像我效法基督一样」（林前十一1）；只有让人从自己身上看到基督，才能「不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心」（一5）。
  • 今天，有些传道人的爱心看起来非常无私，其实动机只是为了感动人信主，一旦发现对方「带不起来」、或者冷淡拒绝，爱心就荡然无存。这样功利的爱，并不是「基督的爱激励我们」（林后五14），只是用肉体冒充「权能和圣灵」。传道人的爱心若是虚假，怎么能要求信徒的爱心「如同我们爱你们一样」呢？怎么能帮助信徒「心里坚固，成为圣洁，无可责备」呢？

【帖前二1】「弟兄们，你们自己原晓得我们进到你们那里并不是徒然的。」

【帖前二2】「我们从前在腓立比被害受辱，这是你们知道的；然而还是靠我们的神放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们。」

【帖前二3】「我们的劝勉不是出于错误，不是出于污秽，也不是用诡诈。」

【帖前二4】「但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人的喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。」

【帖前二5】「因为我们从来没有用过谄媚的话，这是你们知道的；也没有藏着贪心，这是神可以作见证的。」

• 二1-16的主题是「传扬神的福音」，与四1-五22「补满信心不足」前后呼应。这部分组成一个交错对称的结构：
  • A. 使徒靠神受苦、传神的福音（1-5节）；
  • 　B. 使徒像母亲乳养孩子（6-8节）；
  • 　　C. 使徒传福音的态度无可指摘（9-10节）；
  • 　B1. 使徒像父亲劝勉儿女（11-12节）；
  • A1. 信徒领受了神的道、靠神受苦（13-16节）。
• 第1节可译为「因为弟兄们，你们自己知道我们进到你们那里并不是徒然的」（英文ESV译本），表明接下来是展开说明之前所说的「我们是怎样进到你们那里」（一9）。
  • 保罗在第二次宣教旅程中，因着圣灵的引导前往欧洲（徒十六6-10），虽然一路都受到挫折，但既然是神亲自带领祂的工人，神就必然亲自负责工作的果效。凡是「不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心」（一5）的工作，都不会徒然，使徒们还是在强烈反对中把神的福音传开了。
  • 1-12节反复使用了「因为」（1、3、5、9节原文开头），表明这些话是保罗为福音辩护。帖撒罗尼迦的反对者在逼走保罗之后，可能继续毁谤使徒，将他们与推销宗教谋生的巡回教师相提并论，借以彻底铲除福音的影响。因此，保罗提醒信徒回顾他们在帖撒罗尼迦传福音时的行事为人，用自己「圣洁、公义、无可指摘」（10节）的榜样来为福音辩护。就在无意之间，1-12节成为传福音者最好的教科书，这完全是圣灵的奇妙作为。
• 「我们从前在腓立比被害受辱」（2a），指保罗和西拉到帖撒罗尼迦之前，在腓立比被诬告入狱，遭受与罗马公民的身份不符的刑罚（徒十六19-40）。在人看来，挫折意味着神已经关门，但使徒并不这么认为，反而「靠我们的神放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们」（2b）。因为他们知道，「神的福音」必然会遭遇仇敌的抵挡，传福音的过程一定会有「大争战」，而神必然会用超自然的能力为祂的福音争战。传福音若是一路只有快乐和欢笑，恐怕只是度假，不是传「神的福音」。传道人若是没有「被害受辱」的心志，总是预期受到尊重、欢迎，恐怕只是为了追逐个人名利。传道人若是在反对声中继续传道、「在大争战中」显出胆量，正是神的权能和圣灵同在的凭据（一5），结果绝不会徒然。
• 第3节可译为「因为我们的劝勉不是出于错误，不是出于污秽，也不是用诡诈」（英文ESV译本），这句话解释了为什么使徒们能「靠我们的神放开胆量」，驳斥了帖撒罗尼迦反对者的三项诬告，更成了我们传福音的正确榜样：
  1. 正确的内容：使徒们的信息不是「出于错误」，乃是「神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲」（4a）。
     • 不是使徒自己选择了传道的工作，而是神主动拣选他们、把福音托付给他们（徒二十六16-18）；又经过考验，验中他们「在不多的事上有忠心」（太二十五23），就把许多事派他们管理（林前四1-2）。
  2. 正确的动机：使徒们的动机不是「出于污秽」，乃是出于清洁。保罗虽然顾念人的软弱与需要（林前九19-23），但却「不是要讨人的喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢」（4b），而是被基督的爱激励（8节；林后五14）。
     • 人若「要讨人的喜欢」，就会注重效果和听众反应，迎合听众口味、挖掘福音的社会影响（Social Implications），有意无意地扭曲福音的内容。因为主耶稣宣讲的是「天国近了，你们应当悔改」（太四17），指证的是「他们所做的事是恶的」（约七7），这样的信息没有办法「讨人的喜欢」。福音乃是神在创世之前定意的救赎计划，不是为了「讨人的喜欢」，不是可以与时俱进、因地制宜的理论，不管人爱不爱听，只能「照样讲」。虽然每个传道人都明白这个道理，但却很难抵挡「讨人的喜欢」的诱惑（加一10），若不饱尝人心反复无常的恶果、为「讨人的喜欢」付上惨痛代价，恐怕很难专心讨神喜欢。
  3. 正确的方法：使徒们的方法不是「用诡诈」，乃是「从来没有用过谄媚的话」（5a）、「也没有藏着贪心」（5b）、不向任何人‌「求荣耀」（6节），对待信徒就像母亲（6-8节）、父亲（11-12节）对待儿女那样，在他们中间过着「圣洁、公义、无可指摘」（9-10节）的生活。
     • 「谄媚的话」，人从外面就可以知道。「藏着贪心」，只有神可以从里面鉴察。传道人的「谄媚」都是因为「贪心」，不满足神的安排、不放心神的供应，所以用「谄媚的话」来维持人气，谋求名声、地位和捐献。
     • 今天，有些教会热衷用市场营销术来传福音，有些电视布道家靠口才为自己谋利，这些就像保罗时代用花言巧语推销各种宗教的旅行教师一样，都是因为对名利的「贪心」。传道人每天都要求神鉴察，免得自己陷入「贪心」，用「谄媚的话」讨好人、欺哄人、利用人。

【帖前二6】「我们作基督的使徒，虽然可以叫人尊重，却没有向你们或别人求荣耀；」

【帖前二7】「只在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子。」

【帖前二8】「我们既是这样爱你们，不但愿意将神的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的。」

• 「基督的使徒」（6节），就是被基督差遣的使者。「使徒」的意思是「使者、被差遣者」，最初是指耶稣基督所特别挑选的「十二个门徒」（路六13），也被用在主耶稣的兄弟雅各（一19）和巴拿巴、保罗（徒十四14）身上，甚至还用在范围更广的「众教会的使徒」（林后八23原文；罗十六7）身上。
• 保罗「作基督的使徒」（6节），凡事只求基督的喜悦，「虽然可以叫人尊重」（6节），但为了基督的缘故，也可以放下合法的权柄和权利，「没有向你们或别人求荣耀」（6节）。
  • 保罗寻求神面前的荣耀（罗二7），却不在人面前「贪图虚浮的荣耀」（腓二3），包括名声、称赞、威望，正如主耶稣「不受从人来的荣耀」（约五41）。
  • 并非所有自称「牧师、传道人、宣教士」的人，都是神所呼召的仆人。有的人是出于贪财，为了寻找稳定的工作；有的人是出于骄傲，为了成为重要人物；有的人是出于无奈，为了转换人生跑道。这些人的特点是「故意要得人的荣耀」（太六2）、「要讨人的喜欢」（4节），所以热衷于「互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀」（约五44）。保罗「立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上」（罗十五20），寻求荣耀的人却反其道而行，他们感到自己被「呼召」去的地方，都是信徒多、捐献多、环境舒适的地方，他们的「宣教」只是度假，他们的「布道」只是旅游。
  • 人若没有天天背起自己的十字架跟从主（路九23），事奉的时间越长，就越容易操控人，有意无意地「叫人尊重」、向人「求荣耀」。许多人为主受逼迫、劳苦、穷困、疾病都无所谓，但却离不开教会里的「尊重、荣耀」；一旦被同工误解、被弟兄轻看、被晚辈践踏，追求「尊重、荣耀」的心思就被引动出来了。
• 传道人对信徒的态度若是「存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子」（7节），就不会介意不被「尊重」，也不会向人「求荣耀」；因为母亲既不会伤害孩子，也不会被孩子伤害。
  • 许多教会追求的是各种增长术和速成法，使徒的榜样却是母亲之爱，「我们既是这样爱你们，不但愿意将神的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的」（8节）。传神的福音，不只是分发福音单张，而且要踏踏实实地分享自己的生命；传福音不是速成的，生命与信息、舍己与传道不可分割。
  • 传道人最需要的不是技巧、而是被「基督的爱激励」（林后五14；林前十二31-十三3）。没有舍己之爱的传道人，只是一个「雇工」（约十12-13）；传道人若以为自己已经有了舍己之爱，就要诚实地求神「察验」（4节）自己的心：当会众像哥林多人那样藐视自己、误解自己、攻击自己的时候，我们心中的感受是愤懑憋屈、愤然离去、愤世嫉俗，还是仍然「连自己的性命也愿意给你们」呢？

【帖前二9】「弟兄们，你们记念我们的辛苦劳碌，昼夜做工，传神的福音给你们，免得叫你们一人受累。」

【帖前二10】「我们向你们信主的人，是何等圣洁、公义、无可指摘，有你们作见证，也有神作见证。」

• 当时，所有的犹太男人都必须从小学习一种谋生技能，连拉比也不例外。因此，初期教会「基督的使徒」（6节）在供应不足时都可以亲手做工，不让福音被玛门所捆绑。保罗自幼就会制造帐棚（徒十八3），帖撒罗尼迦并不是一个贫穷的小城，但保罗却在那里「辛苦劳碌，昼夜做工」（9节），自食其力，目的是免得信徒有「一人受累」（9节），并且不给撒但留破口、让仇敌毁谤自己贪图信徒的钱财。
• 今天，全职传道人已经不必自己做工。但是，传道人在确定全职事奉的呼召之前，应当求神鉴察自己有没有「辛苦劳碌，昼夜做工」、「无论在什么景况都可以知足」（腓四11）的心志。否则一旦教会的经济缺乏，不是妥协真理、就是弃羊逃跑，证明自己只是在教会打工的「雇工」（约十12-13）。保罗宣告主命定「传福音的靠着福音养生」（林前九14），但他自己却经常放弃这种权利，因为自食其力的好处是：
  1. 可以堵住反对者的口，使他们不能毁谤传道的动机是谋生和图利（林前四12；林后十一7-12）。
  2. 可以放胆传讲神的信息，不必讨人的喜欢（4节），也不用避讳宣讲神的全部旨意（徒二十20、27）。
  3. 可以体谅信徒的难处，避免成为别人的负担（帖后三8）。
  4. 可以帮助有需要的人（徒二十34；弗四28)。
  5. 可以为信徒树立好榜样（四11；帖后三9）。
• 传道人在信徒中间必须「圣洁、公义、无可指摘」（10节），不但要经得起批评者的吹毛求疵，也要让信徒留心看自己「为人的结局」（来十三7）。「无可指摘」的标准不是自己的良心，而是别人在外面、神在里面的「见证」（10节）。传道人自己的生活「无可指摘」，才能要求信徒「行事对得起」（12节）神。当一个传道人、尤其是有名望的传道人面临指摘的时候，在没有完全解决之前，就应该暂停事奉，免得妨碍福音的传扬。

【帖前二11】「你们也晓得，我们怎样劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人，好像父亲待自己的儿女一样，」

【帖前二12】「要叫你们行事对得起那召你们进祂国、得祂荣耀的神。」

• 传道人的工作，不但要像温柔的母亲那样乳养孩子，无私地用福音和生命供应信徒（7-8节）；还要像严格的父亲那样管教儿女，「劝勉、安慰、嘱咐」（11节）信徒，使他们「行事对得起」（12节）神、符合神儿女的形象。
• 神对信徒的最高要求，是要我们「行事对得起」祂。「对得起」神，不是传一点福音、搞一点活动、为神做一点什么，这些只能弥补自己的愧疚感，并不能「对得起」神。真正的「行事对得起」神，是「行事为人与基督的福音相称」(腓一27）、「与蒙召的恩相称」（弗四1），「在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意；好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神；照祂荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容；又感谢父，叫我们能与众圣徒在光明中同得基业」（西一9-12）。
• 「进祂国、得祂荣耀」（12节），是神呼召人的目的：「进祂国」就是顺服神的权柄，接受基督掌权（西一13）；「得祂荣耀」，就是在基督的身上得荣耀（帖后一12）、和基督一同得荣耀（罗八17、30）。

【帖前二13】「为此，我们也不住地感谢神，因你们听见我们所传神的道就领受了；不以为是人的道，乃以为是神的道。这道实在是神的，并且运行在你们信主的人心中。」

【帖前二14】「弟兄们，你们曾效法犹太中在基督耶稣里神的各教会；因为你们也受了本地人的苦害，像他们受了犹太人的苦害一样。」

【帖前二15】「这犹太人杀了主耶稣和先知，又把我们赶出去。他们不得神的喜悦，且与众人为敌，」

【帖前二16】「不许我们传道给外邦人使外邦人得救，常常充满自己的罪恶。神的忿怒临在他们身上已经到了极处。」

• 13节可译为「为此，我们也不断地感谢神，因为你们听见我们所传神的道的时候，你们领受了，不以为这是人的道，而以为这确实是神的道，而且在你们信主的人当中运行着」（和合本修订版，英文ESV译本），这是保罗在本信中第二次为帖撒罗尼迦教会感谢神（一2；二13；三9）。
  • 在多元宗教、哲学流行的帖撒罗尼迦，人若能「不以为这是人的道，而以为这确实是神的道」，证明他们已经体会到「神的道」在自己心中运行，产生了改变生命的果效。这再一次驳斥了反对者的攻击（3节）。
  • 改变生命的果效，不是根据传道者的努力、口才和学问，也不是根据听道者的聪明、感动和决定，而是根据神自己的「拣选」（一4），「不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心」（一5）。
• 14节可译为「弟兄们，你们与犹太地区神的各教会，就是在基督耶稣里的各教会，有同样的遭遇，因为你们也受了同胞的迫害，像他们受了犹太人的迫害一样」（和合本修订版）。
  • 信徒「受患难原是命定的」（三3），并非偶然的意外事件，而是生命成长的必经之路，所以不必奇怪惊慌（约十六33；约壹三13；提后三12）。信徒为义受患难，并不是因为自己做错了什么，也不是因为失去了神的恩典，而是证明他们是被拣选蒙恩的人，「因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦」（腓一29；徒十四22）。
  • 帖撒罗尼迦教会所遭受的逼迫，与犹太地那些信主更早的教会一样。犹太地信徒受到本地犹太人的迫害，帖撒罗尼迦信徒则受到本地希腊人的迫害。
  • 14-15节中的「犹太人」，并不是指犹太民族，而是指不信的犹太人。保罗并非反犹主义者，他自己就是犹太人，「犹太地区神的各教会」也都是犹太人。
• 15-16节可译为「这些犹太人不但杀了主耶稣和先知们，又把我们赶出去。他们令神不悦，且与众人为敌，阻挠我们传道给外邦人，使他们得救，以致常常恶贯满盈，但神的愤怒终于临到他们身上」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 动手钉死主耶稣的是罗马人，但却是出于犹太教领袖们的坚持（约十九10-15）。他们的祖宗也杀害了许多「先知」（太二十三29-31、35、37），整个旧约历史中的先知都是抵挡神的以色列人所逼迫的（徒七52）。
  • 不信的犹太人「与众人为敌」，也就是阻挠使徒「传道给外邦人，使他们得救」。不信者最大的危害不是自己下地狱，而是阻挡别人得救（彼前四4）。因为犯罪的人总是喜欢聚众犯罪、最终法不责众，「不但自己去行，还喜欢别人去行」（罗一32）。
  • 不信的犹太人阻挡福音的后果，是害人害己、「常常恶贯满盈」，直到「神的愤怒终于临到他们身上」。保罗写完本信后不到二十年，犹太教的中心耶路撒冷和圣殿就被罗马帝国摧毁。而那些逼迫帖撒罗尼迦教会的人所做的事，也在加快神在他们身上要施行的审判。

【帖前二17】「弟兄们，我们暂时与你们离别，是面目离别，心里却不离别；我们极力地想法子，很愿意见你们的面。」

【帖前二18】「所以我们有意到你们那里；我——保罗有一两次要去，只是撒但阻挡了我们。」

• 二17-三13的主题是「坚固初信者的努力」，这是本信交错对称结构的中心，这部分本身也是一个交错对称的结构：
  • A. 撒但阻挡使徒与帖撒罗尼迦信徒再见面（二17-18）；
  • 　B. 信徒站立得住是使徒的喜乐（二19-20）；
  • 　　C. 使徒因信徒的信心得了安慰（三1-7）；
  • 　B1. 使徒因信徒站立得稳而喜乐（三8-10）；
  • A1. 使徒求神引领与帖撒罗尼迦信徒再见面（三11-13）。
• 「离别 aporphanizo」（17节），直译是「使成为孤儿」。保罗将自己比作母亲（7节）和父亲（11节），又把帖撒罗尼迦教会比作孤儿，把被迫分离比喻成家庭被拆散。他详细地解释为什么未能回到帖撒罗尼迦，很可能因为帖撒罗尼迦的反对者质疑保罗一走了之、不再关心那些初信者。
• 「一两次」（18节）意思是「一次又一次」。
• 「撒但阻挡了我们」（18节），可能指保罗多次想找机会回到帖撒罗尼迦，但却被帖撒罗尼迦的犹太人追赶而至；也可能是因为帖撒罗尼迦信徒交了保状（徒十七9），担保保罗和西拉不会再回来。撒但的阻挡最终并没有阻止帖撒罗尼迦教会的成长，反而促使保罗写下《帖撒罗尼迦前后书》，成为历世历代众教会的宝贵财富。大约六年之后，保罗也亲自回到马其顿（徒二十1-3）。这正是「人的忿怒要成全祢的荣美；人的余怒，祢要禁止」（诗七十六10）。

【帖前二19】「我们的盼望和喜乐，并所夸的冠冕是什么呢？岂不是我们主耶稣来的时候、你们在祂面前站立得住吗？」

【帖前二20】「因为你们就是我们的荣耀，我们的喜乐。」

• 「冠冕」（19节），原文可以指运动会中颁给得胜者的花冠，也可以指在筵席中给客人戴上的花冠，表示快乐之情。保罗所盼望的奖赏是基督自己（腓三14），所以此处的「冠冕」不是指保罗所得的奖赏，而是指保罗「盼望」将来「我们主耶稣来的时候」（19节），因着帖撒罗尼迦信徒成熟到「在祂面前站立得住」（19节）的地步，因此满有「荣耀、喜乐」（20节）。正如保罗向腓立比人所说的：「我所亲爱、所想念的弟兄们，你们就是我的喜乐，我的冠冕。我亲爱的弟兄，你们应当靠主站立得稳」（腓四1）。
• 帖撒罗尼迦信徒之所以能在「大争战中」（2节）在主面前「站立得住」（19节），都是神自己的能力和恩典（2、13节）。因此，这样的「荣耀、喜乐」都是从神而来的，保罗并不是在向人「求荣耀」（6节）。
• 19节清楚地说明，保罗期待在主再来以后认出帖撒罗尼迦信徒；同样，我们也可以期待在天上认出得救的家人朋友。今天，当传道人开始数算自己建立了多少教会、带领了多少人信主、鼓励了多少人全职事奉的时候，已经在用草木禾秸建造了（林前三15）。传道人应该关心的，是基督再来的时候，自己带信主的人有多少「在祂面前站立得住」（19节）。

【帖前一1】「保罗、西拉、提摩太写信给帖撒罗尼迦在父神和主耶稣基督里的教会。愿恩惠、平安归与你们！」

• 一1-10是「问候和称赞」，与五23-28的「祷告与问安」首尾呼应。
• 「保罗」（1节）是常见的罗马姓氏（徒十三7）。使徒保罗是罗马公民，罗马公民可以有三个名字，他的姓、也就是第三个名字是「保罗 Paullus」，意思是「小的」。罗马公民又可以有第四个名字，即出生时取的昵称，使徒保罗的犹太名字「扫罗」可能就是保罗的昵称，意思是「渴望」。使徒保罗通常在犹太人中使用「扫罗」这个犹太名字（徒二十二7；二十六14），在外邦人中使用「保罗」这个罗马名字（徒十三9），在所有的保罗书信中都自称「保罗」。
• 在保罗书信中，只有《腓立比书》、《帖撒罗尼迦前后书》和《腓利门书》没有在开头声明他的使徒身份。在本信中没有声明的原因，可能是他的使徒身份并没有受到假师傅的挑战。
• 「西拉、提摩太」（1节）都是保罗第一次到帖撒罗尼迦传道时的同工（徒十六1；十七1），保罗把「西拉、提摩太」的名字放在发信人的位置，很可能是由西拉负责执笔、而提摩太提供了信息。
  • 「西拉」（1节）原来是耶路撒冷教会的领袖之一（徒十五22），被派到安提阿教会宣布耶路撒冷会议的决定（徒十五27），有先知的恩赐（徒十五32），是保罗第二次传道旅程中的同工（徒十五40）。
  • 「提摩太」（1节）是保罗从路司得带出来的年轻同工（徒十六1-3），他是《哥林多后书》、《腓立比书》、《歌罗西书》、《帖撒罗尼迦前后书》和《腓利门书》的联名作者。
• 本信的收信人，是「帖撒罗尼迦在父神和主耶稣基督里的教会」（1节）。
  • 「帖撒罗尼迦」是希腊北方重要的港口城市，也是保罗第二次宣教旅程中进入欧洲的第二站。帖撒罗尼迦由亚历山大大帝的将军卡山德（Cassander）建造，以他的妻子、亚历山大的姊妹帖撒罗尼迦命名。在罗马时代，帖撒罗尼迦是马其顿省的首府，具有自由城的地位，位于罗马帝国通往东方的伊格那提亚大道（Via Egnatia）上，可以通过水陆到达许多主要城市，是新约时代繁荣的大城，人口大约二十万，居民包括希腊人、罗马人、犹太人和东方人。
  • 一个地方「教会」，不是一个机构、组织，而是指一群人被神从世界呼召出来，聚集在一起、过着分别为圣的生活。虽然帖撒罗尼迦人都是一批初信者，既没有教堂、也没有上过神学院，但他们却是货真价实的「教会」。这「教会」是「在父神和主耶稣基督里的」，表明主耶稣基督与父神是同等的。
• 保罗的问安语「恩惠、平安」（1节），结合了希腊式的「恩惠」和希伯来式的「平安」。当时的书信一般用「问候 Chairein」一词来问安（徒十五23；二十三26），但保罗却改为双关语「恩惠 Charis」，原意是「那引致喜乐的」。「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安 Shalom」不只是没有战争的状态，更表示繁荣、兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。保罗的问候总是先「恩惠」后「平安」，因为除非神的「恩惠」已经把罪对付清楚，否则就不会有真正的「平安」。「恩惠 Charis」与「基督 Christos」原文谐音，而在保罗心目中，「恩惠」几乎就是「基督」的同义词，因为除了基督之外，没有什么可以给人恩惠，神的平安也是借着基督来的。恩惠是平安之源，平安是「恩惠」之果。

【帖前一2】「我们为你们众人常常感谢神，祷告的时候提到你们，」

【帖前一3】「在神——我们的父面前，不住地记念你们因信心所做的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。」

• 保罗和西拉在帖撒罗尼迦的犹太会堂辩论了三个安息日（徒十七2），就被犹太人逼走了（徒十七10），在帖撒罗尼迦的传道时间并不长。虽然年轻的帖撒罗尼迦教会受到犹太人很大的逼迫，但他们却是「在父神和主耶稣基督里的教会」（1节），神自己会负责保守自己的教会，使这些初信者的生命开始以耶稣基督为中心，所以保罗三次为他们感谢神（一3；二13；三9）。
• 保罗为帖撒罗尼迦人「信心、爱心、盼望」（3节）的见证而感谢神，因为「信心、爱心、盼望」的对象都是基督（罗五2-5；林前十三13；加五5-6；西一4-5；来六10-12；十22-24；彼前一21-22），并且产生了「工作」、「受苦」和「忍耐」的果效。
  • 「因信心所做的工夫」（3节），就是因是神所赐的信心，所以真诚悔改、「离弃偶像，归向神」（9节）。
  • 「因爱心所受的劳苦」（3节），就是因为爱神，所以在逼迫和患难中（6节）「服事那又真又活的神」（9节）。
  • 「因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐」（3节），就是坚忍地等候神的儿子「从天降临」（10节），而不是被动的认命、忍受。

【帖前一4】「被神所爱的弟兄啊，我知道你们是蒙拣选的；」

【帖前一5】「因为我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心。正如你们知道，我们在你们那里，为你们的缘故是怎样为人。」

• 虽然帖撒罗尼迦的初信者大部分都是外邦人，但保罗却在本信中20次用「弟兄」（4节）来称呼这些被犹太人鄙视的外邦人。因为保罗已经从福音在他们身上产生的果效，辨认出他们是「被神所爱的」（4节）、「蒙拣选的」（4节）。圣经清楚地教导：
  1. 神主动拣选一些人（弗一11），预定他们得救（五9）、赐给他们永生（申四37；七6-7；赛四十四1-2；罗九9-29）。这个拣选发生在创世之前（弗一4），先于人的回应（彼前一2），更不取决于人的功德、优点或回应（罗九11）。相反，神往往「拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸」（林前一27-29）。
  2. 神的拣选不取决于人的回应，但并非不需要人的回应。那些回应福音呼召的人，证明自己就是「被神所爱的」、「蒙拣选的」。保罗没有在帖撒罗尼迦四处询问谁是被神拣选的人，只是向每个人传福音、呼召他们相信耶稣基督。人若接受了福音，证明圣灵的能力临到了他们（5节；帖后二13），因为没有人会主动寻求神（罗三10-18；约十五16）；人若拒绝了福音，是因为自己的罪与自恃使内心刚硬（约一5），所以必须对自己的选择负责（约三16-21、36）。
  3. 信徒从得救到成圣，都是因为神的拣选和圣灵的工作（一5、6；四8；五19、23；加三3），完全根据神的恩典（弗二8），人没有任何值得自夸的理由，「因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意」（腓二13）。一个对自己无知的人，往往以为自己「向着神的心是对的」，陶醉在自己的「心志」里。其实，在真正的试炼来到之前，「你们的心如何，你们并不知道」（路九55），因为「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢」（耶十七9）？许多信徒最擅长的把戏，就是给肉体涂上厚厚的属灵脂粉，夸口「心志」、轻看别人。所以保罗提醒我们：「你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢」（林前四7）？
• 第5节可译为「因为我们的福音传到你们那里，不仅在言语，也在能力，也在圣灵和充足的确信。你们知道，我们在你们那里，为你们的缘故是怎样为人」（和合本修订版，英文ESV译本）。今天，有些传道人热衷于快速见效的方法、技巧，倚靠市场营销术来制造「流水线信徒」，实际上是「只在言语，不在能力，不在圣灵和充足的确信」。保罗传福音「不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能」（林前二4-5），其中的五个要素是：
  1. 言语，也就是福音的信息。只有纯正的福音，才能使人专心「思念上面的事」（西三2），「等候祂儿子从天降临，就是祂从死里复活的——那位救我们脱离将来忿怒的耶稣」（10节）。而「别的福音」（加一6），只会让人「思念地上的事」（西三2）。
  2. 权能，也就是带着能力传讲福音。「这福音本是神的大能」（罗一16），只有神超自然的能力，才能让使徒「放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们」（二2），也使帖撒罗尼迦的异教徒「离弃偶像，归向神」（9节）。因此，帖撒罗尼迦人对于福音的回应，是他们「蒙拣选」的第一个标志。
  3. 圣灵，也就是圣灵在人心中所作的见证。帖撒罗尼迦人的生命转变，动力乃是与使徒同在的圣灵（约十四16；太二十八20），主的话语「就是灵，就是生命」（约六63），圣灵「叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己」（约十六8）。传福音者若是撇开圣经、只靠自己的话来说教，实际上就是撇开圣灵（约十六13-15），不管说得多么恳切、真实，也难免掺杂人意、似是而非，缺乏使人知罪、重生的能力。
  4. 信心，也就是传福音者对于自己所传信息的确信。正因为使徒自己经历了圣灵的同在（徒一8），所以信息里才能带着「充足的确信」。正因为使徒自己已经拥有了这福音，所以才能说是「我们的福音」。许多传道人的讲道缺乏生命，就是因为他们对自己所讲的信息也不确信。
  5. 行为，也就是传福音者的生活为人。保罗不但用言语宣讲充满能力和确信的福音，也活出了与福音相符的生活。最理想的讲章，乃是圣洁的生活。许多传道人的讲道缺乏能力，就是因为自己的生活与信息不一致。

【帖前一6】「并且你们在大难之中，蒙了圣灵所赐的喜乐，领受真道就效法我们，也效法了主；」

【帖前一7】「甚至你们作了马其顿和亚该亚所有信主之人的榜样。」

【帖前一8】「因为主的道从你们那里已经传扬出来。你们向神的信心不但在马其顿和亚该亚，就是在各处也都传开了，所以不用我们说什么话。」

【帖前一9】「因为他们自己已经报明我们是怎样进到你们那里，你们是怎样离弃偶像，归向神，要服事那又真又活的神，」

【帖前一10】「等候祂儿子从天降临，就是祂从死里复活的——那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。」

• 第6节可译为「你们成为效法我们，更效法主的人，因圣灵所激发的喜乐，在大患难中领受了真道」（和合本修订版，英文ESV译本）。帖撒罗尼迦人生命的改变，是他们「蒙拣选」的第二个标志：
  1. 行为翻转：首先效法使徒，然后成为「效法主的人」，因为使徒自己就「效法基督」（林前十一1）。传福音的人有责任让别人先效法看得见的自己，再效法看不见的基督。而信徒则「要依从那些引导你们的，且要顺服；因他们为你们的灵魂时刻警醒」（来十三17）。
  2. 充满喜乐：圣灵不但使福音充满能力（5节），也使信徒在面对逼迫时充满喜乐（6节），「因圣灵所激发的喜乐，在大患难中领受了真道」。仅仅相信一套教义，并不能使人承受环境的难处和逼迫。只有「圣灵所激发的喜乐」，才能使人在试炼中（徒十七5-9）仍有喜乐。这种喜乐取决于信徒与主的关系：既然基督所戴的是荆棘冠冕，基督徒也不能企盼一顶黄金桂冠，所以「我们受患难原是命定的」（三3；彼前二21；腓一29），「我们进入神的国，必须经历许多艰难」（徒十四22）。
• 帖撒罗尼迦人效法使徒、效法主，也「作了马其顿和亚该亚所有信主之人的榜样」（7节），新约只有在这里把一个地方教会称为其他信徒的模范。
  • 「马其顿」指罗马帝国的马其顿省，位于希腊的北部，保罗在第二次宣教旅程中到马其顿省的腓立比（徒十六12）、帖撒罗尼迦（徒十七1）和庇哩亚（徒十七10）传道。「亚该亚」指罗马帝国的亚该亚省，位于希腊的南部，保罗在第二次宣教旅程中到亚该亚省的雅典（徒十七15）、哥林多（徒十八1）传道。
  • 帖撒罗尼迦人的生命改变，使福音通过他们的生活见证传开了，根本不需要安排特别的宣教计划，「因为主的道从你们那里已经传扬出来。你们向神的信心不但在马其顿和亚该亚，就是在各处也都传开了」（8节）。当信徒的生命丰盛的时候，两千年前的福音比两千年后的网络时代传得更快；当信徒的生命软弱的时候，对社会也就失去了影响力，以致许多教会不再是恩典的管道、却成了祝福的尽头。
  • 帖撒罗尼迦人为福音所作的见证，并不是病得医治、成功顺利，而是：
    • 首先，「离弃偶像，归向神，要服事那又真又活的神」（9节）。每个人都有自由选择自己的神，却没有自由选择不要神（出二十3）；不是选择服事假神，就是选择「服事那又真又活的神」。「离弃偶像」与「归向神」不是两个步骤，而是同一件事的正反两面。这些初信者不但发现神是真实的，而且发现神是活的，因为他们每天都经历神的同在，向祂祷告、蒙祂回应，神不是他们头脑里的一个观念、一个信仰。
    • 其次，「等候祂儿子从天降临，就是祂从死里复活的——那位救我们脱离将来忿怒的耶稣」（10节）。这个等候，证明了他们所领受的确实是「神的福音」（二2）：
      1. 他们承认耶稣是神的儿子，不但彻底脱离了当时多元的外邦宗教文化，也与否定耶稣是基督的犹太教不同。
      2. 他们承认神使耶稣「从死里复活」，这是福音信仰的核心（徒十七3；罗十9-10；林前十五3-4、12-19）。他们因着经历圣灵的能力和喜乐（5-6节），真实地经历了死而复活的耶稣（约十四16-20），也盼望祂再来审判（徒十七31）。今天，许多人所传的福音，不再是以基督的死与复活为中心，而是以人的需要为中心；不再是「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2），而是解决问题、平安喜乐、劝人向善，这样以人为本的福音，也不能产生帖撒罗尼迦人中那样的生命翻转。
      3. 他们承认自己的罪招致了神的忿怒，所以热切盼望耶稣「救我们脱离将来忿怒」。今天，许多信徒的生命软弱，是因为用一种自怜和受害者的心态认罪，认为罪只是自己不够完美、做得不好，既不承认自己的全然败坏，也不承认自己的悖逆反叛、与神为敌，所以并没有意识到神将倾倒在自己身上的是何等的忿怒，更不能想象基督在十字架上替我们承受的有多么可怕。「将来忿怒」，指神的忿怒迫在眉睫。「耶和华是忌邪施报的神。耶和华施报大有忿怒；向祂的敌人施报，向祂的仇敌怀怒」（鸿一2），神的忿怒（罗一18；二5、8；五9）并非某种机械的因果报应原则，而是理智、情感与意志的表达，是出于祂圣洁、公义、良善的本性，爱和忿怒都是神的属性。正因为神的忿怒是真实的情感，所以祂的恩典和怜悯才如此浩大。
      4. 他们向前瞻望、屏息等候耶稣基督再来的审判和拯救，这是帖撒罗尼迦的初信者生命翻转、成为众教会榜样最重要的动力。今天，许多信徒随从世俗、不冷不热，就是因为不再像初期信徒那样热切盼望基督再来，而是在地上过着乐不思主的生活。

《帖撒罗尼迦前书》背景

　　《帖撒罗尼迦前书》的原文是希腊文，又被称为「给帖撒罗尼迦人的第一封信 First Epistle to the Thessalonians」。帖撒罗尼迦是罗马帝国马其顿省的首府，也是保罗第二次宣教旅程中进入欧洲的第二站（徒十七1）。保罗和西拉在帖撒罗尼迦的犹太会堂里辩论了三个安息日（徒十七2），就被犹太人逼走了（徒十七10），但有一些犹太人、向往犹太教的「虔敬的希腊人」和「尊贵的妇女」都信了主（徒十七4）。保罗和西拉被迫离开以后，来到西南的庇哩亚继续传道（徒十七10），但帖撒罗尼迦的犹太人追赶而至（徒十七13），保罗只好坐船远避南方亚该亚省的雅典（徒十七14-15）。由于年轻的帖撒罗尼迦教会所受的逼迫非常大，以至保罗非常挂念，就打发提摩太回帖撒罗尼迦探望、坚固信徒（帖前三2），自己单独前往哥林多。当提摩太把帖撒罗尼迦教会的好消息带到哥林多以后（帖前三6），保罗被神大大安慰和鼓舞，「为道迫切」（徒十八5），就在哥林多写了《帖撒罗尼迦前后书》。

　　保罗进入欧洲的第一站是腓立比，那里并没有犹太会堂，虽然遭遇外邦人的反对（徒十六20），但却不容易在真理上造成混乱。第二站帖撒罗尼迦却有犹太会堂，反对的势力来自不信的犹太人（徒十七5），他们的毁谤更容易误导初信者。保罗被迫匆忙离开，许多初信者还没有得到坚固，虽然保罗几次打算返回帖撒罗尼迦，但都遇到拦阻（帖前二18；三10）。因此，保罗在哥林多写了《帖撒罗尼迦前书》，补满他们信心的不足。此后，保罗听说一些帖撒罗尼迦信徒误以为主耶稣很快就要再来（四13-18）、以致消极怠惰，所以又写了《帖撒罗尼迦后书》，纠正他们的错误想法。后来，保罗继续接触帖撒罗尼迦教会（徒十九22；徒二十1-3），马其顿众教会与使徒保罗之间的关系十分密切（林后八1-5、11；罗十五26），有几个帖撒罗尼迦人甚至成为他的同工，如亚里达古和西公都（徒二十4）。

　　本信可能由西拉执笔，措辞和风格都与保罗的其他书信有所不同，整体组成一个交错对称结构：

• • A. 问候和称赞（一1-10）；
  • 　B. 传扬神的福音（二1-16）；
  • 　　C. 坚固初信者的努力（二17-三13）；
  • 　B1. 补满信心不足（四1-五22）；
  • A1. 祷告与问安（五23-28）。

　　《帖撒罗尼迦前后书》很可能是保罗写给教会的头两封书信，也是圣灵写给教会的第一批书信，时间大约是主后51年、主耶稣升天之后将近二十年。这两封书信面向初信者，虽然包含了几乎所有的基要真理，但却简单扼要，重点是帮助初信者成为圣洁、无可指摘（帖前三13；五23；帖后二13），其中阐述得最详细的是基督的再来（帖前四13-18；帖后二1-17）。本信每一章的结尾都提到了基督的再来（一10；二19；三13；四17；五23），就像不断吹响基督再来的号角。本信的特殊之处，是写给一个传道人匆匆离开的年轻教会。为了回应反对者的毁谤，保罗被迫在信中回顾传道的过程（二1-16），使本信成为众教会训练传福音最好的教科书；又由于撒但的阻挡，保罗被迫通过书信坚固初信者的信心（四1-五22），使本信成为众教会造就初信者最好的门徒训练手册。仇敌的阻挡，就这样奇妙地成就了神的旨意。

【西四1】「你们作主人的，要公公平平地待仆人，因为知道你们也有一位主在天上。」

• 「你们作主人的」（1a），指作主人的信徒，但他们的仆人未必信主。主人若是「穿上了新人」（三10）、「奉主耶稣的名」（三17）说话行事，就「要公公平平地待仆人」（1b）。「因为知道你们也有一位主在天上」（1c），而这位主「并不偏待人」（三25）。
  • 当时讨论家庭管理的哲学家，注意力都放在主人身上，教导他们如何管理自己的奴隶。但保罗却把教导的重点放在奴隶身上，把他们当作可以担起道德责任的人，对主人却只说「要公公平平地待仆人」。这个教导出人意外，因为罗马时代的主人对待奴隶的态度普遍傲慢、残忍、侮辱、不人道，借着惧怕来支配他们，相信恐惧会产生更大的忠心、被惧怕比起被尊重更加安全（塞内卡《书信集 Epistles》 Letter 47:5,11,17）。
  • 保罗并没有要求作主人的信徒释放奴隶，而是釜底抽薪、提醒他们谨记「你们也有一位主在天上」，最终都要向主交帐。不管主仆关系是以奴隶制的形式、还是以上下级或雇佣的形式出现，基督都是主仆双方的主。主人或仆人对待彼此的态度，取决于自己与天上的主的关系。

【西四2】「你们要恒切祷告，在此警醒感恩。」

【西四3】「也要为我们祷告，求神给我们开传道的门，能以讲基督的奥秘（我为此被捆锁），」

【西四4】「叫我按着所该说的话将这奥秘发明出来。」

【西四5】「你们要爱惜光阴，用智慧与外人交往。」

【西四6】「你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可知道该怎样回答各人。」

• 四2-6的主题是「祷告与劝勉」，与一3-12「感谢和祷告」前后呼应。
• 第2节是劝勉教会恒切祷告：
  • 教会站在身体的地位上的「恒切祷告」（2节）的内容，包括「持定元首」基督（二19），支取祂的「丰盛」（一19），「使祂可以在凡事上居首位」（一18），「全身既然靠着祂，筋节得以相助联络，就因神大得长进」（二19），「叫基督的平安在你们心里做主」（三15），又求神「开传道的门」（3节）。关于如何恒切祷告，参见《祷告：从责任到喜乐》。
  • 「在此警醒感恩」（2节），可译为「在祷告中警醒感恩」（和合本修订版）。只有在恒切的祷告中，教会才能「警醒感恩」，「在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去福音的盼望」（一23）。
• 3-4节是请对方为自己代祷：
  • 保罗有很大的属灵恩赐、口才和成就，但在许多书信中都要求弟兄们为自己代祷（罗十五30；弗六19；腓一19；西四3-4；帖前五25；帖后三1-2）。这不是为了博取对方的同情，也不是因为没有代祷神就不会带领，更不是代祷的人越多神就越垂听。而是因为神所要得着的是基督的身体，而不是一个超级肢体，因此，保罗照着神的旨意，把自己和同工们摆进基督的身体里，盼望所有的肢体都借着同心祷告，活在基督的身体里，在灵里合一争战，「建立基督的身体」（弗四12）。
  • 此时保罗身陷囹圄，却没有请歌罗西人为自己的出狱或狱中的需要代祷，而是「求神给我们开传道的门，能以讲基督的奥秘」（3节），因为他很清楚自己被囚的原因：「我为此被捆锁」（3节）。神也的确给他敞开了传道的门，保罗在狱中所写的书信，两千年来已经造就了无数的人。
  • 「叫我按着所该说的话将这奥秘发明出来」（4节），既不多说、也不少说。传福音的人若是不顺从圣灵，必然会说出许多不该说的话、没有恩典的话、充满血气的话，不但无法阐明「基督的奥秘」，还会给魔鬼留下破口。人的本性都是喜欢体贴肉体、说个痛快，连使徒保罗都要祷告「按着所该说的」来说话，我们更应该注意说话的操练。
• 5-6节是劝勉教会与外人交往：
  • 信徒「要思念上面的事，不要思念地上的事」（三2），但却不要与世隔绝，而要「爱惜光阴，用智慧与外人交往」（5节），也就是把握时机、借着从上头而来的智慧，用生活和言语向还不信主的外人作见证。
  • 当我们「与外人交往」的时候，口舌一定要顺从圣灵的管理，用满有恩典的话语来应对每一个人。「言语要常常带着和气」（6节），直译是「言语要常常带着恩典」（英文ESV译本）。「用盐调和」（6节），比喻说话有智慧、不乏味，富有感染力。传福音的人如果只会一本正经说教、三句不离本行、控制不住口舌，并非从上头来的智慧，需要求主赐下智慧，让自己「知道该怎样回答各人」（6节）。

【西四7】「有我亲爱的兄弟推基古要将我一切的事都告诉你们。他是忠心的执事，和我一同作主的仆人。」

【西四8】「我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的光景，又叫他安慰你们的心。」

【西四9】「我又打发一位亲爱忠心的兄弟阿尼西谋同去；他也是你们那里的人。他们要把这里一切的事都告诉你们。」

• 四7-18是问安，与一1-2的问候首尾呼应。
• 7-8节与弗六21-22几乎相同，可能因为保罗在写好两封信准备送出之时，一起写下了结语。
• 「推基古」 （7节）是送达本信的人，也是《以弗所书》（弗六21）和《腓利门书》（西四9）的送信人。在保罗第三次宣教旅程结束时，推基古作为亚细亚教会的代表之一，和保罗一起抵达耶路撒冷（徒二十4）。保罗曾打发他到提多那里（多三12），差派他去以弗所（提后四12）。保罗把他称为「忠心的执事，和我一同作主的仆人」（7节），「执事」原文就是仆役，「仆人」原文就是奴隶，但这个卑微的称呼，却比世上所有的博士、教授和官衔加起来都更加耀眼。
• 推基古是忠心与保罗一同事奉的人，他要向歌罗西人为保罗报平安，以便安慰他们（8节）。保罗自己身陷囹圄，心里念念不忘的却是安慰、鼓励众教会。保罗在监狱里的「光景」（8节），居然能「安慰」（8节）歌罗西信徒的心，表明这个「光景」不是外面的环境，而是里面的「光景」。
• 「阿尼西谋」（9节）来自歌罗西，是歌罗西信徒腓利门家里的奴隶，背着主人潜逃，在罗马遇见保罗，因保罗所传福音而得救。保罗趁此机会送他回去，请求腓利门接纳并原谅他（门8-19）。《腓利门书》应该是同时送去的。

【西四10】「与我一同坐监的亚里达古问你们安。巴拿巴的表弟马可也问你们安。（说到这马可，你们已经受了吩咐；他若到了你们那里，你们就接待他。）」

【西四11】「耶数又称为犹士都，也问你们安。奉割礼的人中，只有这三个人是为神的国与我一同做工的，也是叫我心里得安慰的。」

【西四12】「有你们那里的人，作基督耶稣仆人的以巴弗问你们安。他在祷告之间，常为你们竭力地祈求，愿你们在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得稳。」

【西四13】「他为你们和老底嘉并希拉坡里的弟兄多多地劳苦，这是我可以给他作见证的。」

【西四14】「所亲爱的医生路加和底马问你们安。」

【西四15】「请问老底嘉的弟兄和宁法，并她家里的教会安。」

【西四16】「你们念了这书信，便交给老底嘉的教会，叫他们也念；你们也要念从老底嘉来的书信。」

【西四17】「要对亚基布说：『务要谨慎，尽你从主所受的职分。』」

• 「亚里达古」（10节）是来自帖撒罗尼迦的马其顿人，他曾在保罗第三次宣教旅程中与保罗一同在以弗所事奉。保罗刚刚说完「必须往罗马去看看」（徒十九21），亚里达古就出现了：他出现在以弗所骚乱的戏园（徒十九29），出现在前往耶路撒冷的路上（徒二十4），出现在地中海的风浪中（徒二十七2），出现在罗马的监牢里（西四10）。主不但自己安排天使与保罗同行（徒十九23），还安排弟兄一路陪伴。使命需要同工之间的彼此配搭、彼此激励；在患难中同行的弟兄，乃是主的恩典和安慰。
• 「巴拿巴的表弟马可」（10节），可能就是《马可福音》的作者，又名约翰（徒十二12），他参与了保罗第一次宣教旅程（徒十三5），但中途退出（徒十三13）；在保罗第二次宣教旅程出发之前，保罗因他的缘故和巴拿巴争论，导致二人分开（徒十五36-39）。经过多年，马可早已重得保罗的接纳和赏识，并成为保罗的得力助手（提后四11）。
• 「耶数」（11节）原文就是「耶稣」，中文圣经改译此名，以便与主耶稣有所区分。「犹士都」（11节）是他的罗马名字。
• 「奉割礼的人」（11节）指犹太信徒，保罗的同工大都是外邦信徒，被囚期间只有亚里达古、马可、耶数等三位犹太同工。保罗第一次宣教旅程中的犹太同工还有巴拿巴（徒十三2）、第二次宣教旅程中的犹太同工还有西拉（徒十五40）。
• 「以巴弗」（12节）是最初在歌罗西传道的人（一7-8）。「你们那里的人」（12节），指他来自歌罗西。他为歌罗西教会的祷告，是「在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得稳」（12节），暗示以巴弗担心歌罗西人可能被假师傅迷惑。
• 「老底嘉并希拉坡里」（13节），是两个距歌罗西十多公里的城市，比歌罗西更加繁荣。
• 「医生路加」（14节），就是《路加福音》和《使徒行传》的作者。
• 「底马」（14节）是保罗的同工（门24），后来因贪爱世界而离弃了保罗（提后四10）。
• 「宁法」（15节）是一位姊妹，老底嘉的教会可能在她家里聚会。我们必须按照初期教会的实践来理解新约书信中「教会」一词的意义。初期教会平时都是在信徒的家中聚会（罗十六5；林前十六19；西四15；门2），直到主后三世纪中叶，才开始在专门的建筑物中固定敬拜。古罗马城市里的普通人都住在租来或购买的公寓楼（Insulae）里，每户最多可容纳二十多人聚会，富人的联排屋（Domus）最多可容纳五十至七十人聚会。因此，初期教会没有几百、上千人的大聚会，通常是二、三十人挤在某位信徒的家中一起用饭、彼此亲密相交，没有角落可以隐藏（徒二46；五42；十二12；十六15）。一个地方教会可能分为好几个家庭教会（罗十六5、14、15）。新约时代的家庭成员也包括属于主人的奴仆、雇工、亲友（徒十24；十六33），全家归主的现象（徒十一14；十八8；林前一16）与初期教会在家中聚会的方式有直接关系。能够开放家庭作为教会聚会场所的信徒，在经济基础、人生经验和信仰程度上相对比较成熟，所以往往成为教会天然的领袖。家庭教会的优点是显而易见的，但也存在容易分门结党（林前一10-17；三3-4）、难以执行纪律（林前五1-8）、信仰参差不齐的缺陷。虽然保罗曾经多次写信教导哥林多教会，但从主后一世纪末革利免（Clement of Rome，主后35-99年）写给哥林多教会的信里，便会发现分门结党仍然存在（《革利免一书》第三章）。因此，我们不能把早期信徒的家庭教会理想化，安提阿的伊格那丢（Ignatius of Antioch，主后67-108年）就鼓励家庭教会多在一起聚会、一起敬拜神（《伊格那丢达以弗所人书》第十三章；《伊格那丢达马内夏人书》第七章）。新约圣经并没有制定标准的聚会模式。在保罗的宣教旅程中，无论是在会堂（徒十八4）、在家里（徒十八7）、还是在推喇奴的学房（徒十九9）聚会，都是因时、因地制宜。重要的不是形式、而是实际。
• 「从老底嘉来的书信」（16节），可能就是《以弗所书》。 初期教会还没有成文的新约圣经，使徒们的书信在众教会之间传阅、抄录，为教会建立根基（林前三10-11；弗二20）。主后397年的迦太基会议归纳了众教会的共识，正式确认了27卷新约正典。
• 「亚基布」（17节）可能是腓利门的儿子（门2）。以巴弗滞留罗马期间，可能把牧养歌罗西教会的责任交给了他，所以保罗特别嘱咐他「务要谨慎，尽你从主所受的职分」（17节），注意防备异端。

【西四18】「我——保罗亲笔问你们安。你们要记念我的捆锁。愿恩惠常与你们同在！」

• 保罗的书信大部分是自己口述、由别人代笔（罗十六22），结尾由保罗亲笔问安（林前十六21；帖后三17；门19）。
• 保罗请歌罗西人记念他的捆锁，也提醒他们：传道者的锁链并不能捆住神的道（3节）。本信以恩惠开始（一2），又以恩惠结束（四18）。当教会面临异端威胁的时候，最好的做法不是辩论、纷争，靠肉体纠正肉体（二23），而是仰望神的恩典持续运行在我们中间，使我们能「循规蹈矩，信基督的心也坚固」（二5）。

【西三1】「所以，你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。」

【西三2】「你们要思念上面的事，不要思念地上的事。」

【西三3】「因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。」

【西三4】「基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。」

• 三1-4的主题是「当求在上面的事」，与一24-二5「把人引到神面前」前后呼应。
• 「所以，你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事」(1a），可译为「所以，既然你们已经与基督一同复活，就当求上面的事」（和合本修订版，英文ESV译本）。灵性的复活是每一个信徒都已经经历的事实（二12-13），因为神已经「叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上」（弗二6）。所以，我们应该按照天上的原则在地上生活（太六19-21；可八33）。那里既没有清规戒律，也没有苦修生活；既没有「人间的遗传」（二8），也没有「世上的小学」（二8）；相反，「那里有基督坐在神的右边」（1b）。
  1. 信徒灵性成长的第一步，是认识到基督已经复活升天，完成了所有的工作，胜过了「一切执政的、掌权的」（二15），此时正「坐在神的右边」，拥有「天上地下所有的权柄」（太二十八18）。因此，我们既不能在地上追求基督，也不必在祂之外追求成圣之道。
  2. 信徒灵性成长的第二步，是心思「要思念上面的事，不要思念地上的事」（2节）。不是说不食人间烟火，而是承认自己只是地上的寄居者，不应当持续专注于「地上的事」，而应当持续地专注于「上面的事」，追求那「存在天上的盼望」（一5）。「地上的事」，既包括前面提到的「人间的遗传和世上的小学」（二8）、宗教的规条（二20-23），也包括地上一切的成功、失败、快乐和痛苦。
• 信徒之所以「要思念上面的事，不要思念地上的事」，原因是：
  1. 「因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面」（3节）。信徒在归信基督的那一刻，已经「与基督同死，脱离了世上的小学」（二20），不再被「地上的事」辖制，属灵的生命「与基督一同藏在神里面」（3节；诗二十七5），不但安全无虞，而且是那些「专以地上的事为念」（腓三19）的人所不能理解、不能看透的（约壹三1），所以不应该再受「地上的事」的缠累。
  2. 「基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里」（4节）。基督就是永生的生命本身（约六53；十七3；约壹五12），祂与信徒的生命密不可分（二12-13）、正在我们生命中掌权作主（加二20），使我们能「活着就是基督」（腓一21）、「在祂复活的形状上与祂联合」（罗六5），确保当祂显现的时候，「我们必要像祂」（约壹三2）。因此，信徒的成圣之道，不是遵从「人间的遗传和世上的小学」，用「地上的事」来表现自己的属灵（二18、23），而是「遵祂而行」（二6））。信徒应对人生难题之道，也不是为了胜过忧虑沮丧、改善情绪感受、解决婚姻失败、走出困境病痛，而是为了「得着基督」（腓三8）。一个人越是聚焦于「地上的事」，就越看不到天上的出路；越是注意挫折和伤害，就越难以摆脱挫败感和负罪感。我们「若真与基督一同复活」，就应当从天上的视角审视「地上的事」，看到唯一的出路就是坐在神右边的基督（弗一20）。因此，地上的难处都是在呼唤我们「思念上面的事」，地上的诱惑都是在提醒我们「不要思念地上的事」。

【西三5】「所以，要治死你们在地上的肢体，就如淫乱、污秽、邪情、恶欲，和贪婪（贪婪就与拜偶像一样）。」

【西三6】「因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。」

【西三7】「当你们在这些事中活着的时候，也曾这样行过。」

【西三8】「但现在你们要弃绝这一切的事，以及恼恨、忿怒、恶毒（或译：阴毒）、毁谤，并口中污秽的言语。」

【西三9】「不要彼此说谎；因你们已经脱去旧人和旧人的行为，」

【西三10】「穿上了新人。这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形象。」

【西三11】「在此并不分希腊人、犹太人，受割礼的、未受割礼的，化外人、西古提人，为奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之内。」

• 三5-四1的主题是「凡事都奉主耶稣的名」，与一13-23「基督在凡事上居首位」前后呼应。包括以下几个部分：
  1. 治死地上的肢体（三5-11）；
  2. 新人的教会生活（三12-17）；
  3. 新人的家庭生活（三18-四1）。
• 既然我们的旧生命「已经死了」（3a），现在「基督是我们的生命」（4a），那么怎样才能「一举一动有新生的样式」（罗六4）呢？保罗的答案是：「所以，要治死你们在地上的肢体」（5a）。
  • 「地上的肢体」，比喻人天性中的邪恶性情（7节；弗二2），包括「淫乱、污秽、邪情、恶欲，和贪婪」（5b）、以及「恼恨、忿怒、恶毒、毁谤，并口中污秽的言语」（8节）、「彼此说谎」（9节）。其中「贪婪就与拜偶像一样」（5c），因为人无论贪心的对象是什么，其结果都是把神之外的人、事、物当作偶像，在人心中代替神，所以「有贪心的，就与拜偶像的一样」（弗五5）。
  • 「地上的肢体」，并不是罪行本身，而是犯罪的工具；并不是外表的行为，而是里面的心思（太五21-22、28；路六45）。正如身体的四肢是人的行动媒介，「地上的肢体」也是罪人的作案工具。「人间的遗传和世上的小学」（二8），都是从外表的行为入手；虽然能暂时压抑恶行，但只要作案工具还在，仍会再次犯罪，所以「在克制肉体的情欲上是毫无功效」（二23）。而「治死你们在地上的肢体」，却是从里面的心思和价值观入手，「要弃绝这一切的事」（8a），就像砍断了行恶的四肢，以后就很难再次作恶。
  • 「弃绝 apotithemi」，原文就是「脱去 apotithemi」（罗十三12；弗四22）。「弃绝这一切的事」，并不是遵行一套该做什么、不该做什么的规条，而是像脱去污秽破旧的衣服，在心里彻底否定「这一切的事」，承认「因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子」（6节）。信徒只有先否定「这些事」，然后才可能「靠圣灵行事」（加五25），否则很可能「称恶为善、以暗为光、以苦为甜」（赛五20），把肉体的冲动当作圣灵的感动。人的诡诈之处，是乐意泛泛地承认罪性，却刻意回避具体的罪行；可以承认自己的「恼恨」，却不愿承认没面子的「淫乱、污秽」；敢于承认自己的「忿怒」，却不肯承认不光彩的「恶毒、毁谤」。保罗从来没有见过歌罗西人，所以他说「当你们在这些事中活着的时候，也曾这样行过」（7节），并非特指歌罗西人，而是指着所有的信徒。因此，如果我们觉得「这些事」中的任何一样与己无关，证明我们还不肯承认自己里面有「这一切的事」、还没有「弃绝这一切的事」。
• 信徒之所以「要弃绝这一切的事」，是因为我们：
  1. 已经有能力：信徒已经接受了「基督使你们脱去肉体情欲的割礼」（二11），罪性辖制我们的权势已经被基督解除了。因此，虽然肉体还会与圣灵相争（加五17），但我们已经有能力「顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了」（加五16）。
  2. 已经有可能：信徒「已经脱去旧人和旧人的行为」（9b），彻底否定了肉体的生命（3节）。因此，我们已经有可能分辨具体的罪、「靠着圣灵治死身体的恶行」（罗八13）。「旧人」指未重生之前的自我，是亚当里的旧人类；「这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的」（弗四22）。
  3. 已经有必要：信徒已经「穿上了新人」（10a），与基督联合。每一个道德选择的过程，都会使「这新人照着造他的主的形像在知识上不断地更新」（10b和合本修订版，英文ESV译本）。因此，我们有必要让新人不断被圣灵更新（弗四23；林后四16；罗十二2），让自己越来越经历主、越来越认识主。「新人」就是重生得救以后的自我（林后五17），是基督里的新人类；「这新人是照着神的形象，在真理的公义和圣洁里造的」（弗四24英文ESV译本）。
• 11节可译为「在这事上并不分希腊人和犹太人，受割礼的和未受割礼的，未开化的人、西古提人、为奴的、自主的；惟独基督是一切，又在一切之内」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 在「新人」里面，一切地上的差别都已经被消除，因为「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了」（林后五17）。基督把不同种族、文化、地位、教育、个性、修养、年龄的人都重生为基督里的新人类，带进了自己的身体；所有的障碍都已经被拆毁，所有信徒都生而平等。
  • 「希腊人和犹太人」代表种族上的差别，犹太人把非犹太人统称为「希腊人」（可七26）。「受割礼的和未受割礼的」代表宗教上的差别，前者是加入犹太教的人，后者反之。「未开化的人、西古提人」代表文化上的差别，前者指不会说希腊语的民族，后者是黑海北部远方的游牧民族。「为奴的、自主的」代表经济和社会地位的差别，前者是奴隶，后者是自由人。信徒不管从前有什么背景，都应该「治死你们在地上的肢体」。
  • 「基督是一切，又在一切之内 Christ is all, and in all」，这句诗意的宣言意味深长。在本段的上下文中，这是宣告基督在新人类中带来的合一，「因为你们在基督耶稣里都成为一了」（加三28），最重要的是人与基督的关系。在本信的上下文中，这也是对一15-20的基督论最精辟的总结，是整个基督信仰的核心。很少信徒会说自己不靠基督，但他们所靠的如果是「基督和牧者、基督和神迹、基督和诚心、基督和善行、基督和知识……」，那么，他们的内心必然会很快从基督转移到另外的事物上。但「基督是一切」，我们「得着基督」（腓三8），「认识基督」（腓三10），就得着了属灵生命所需的一切，衪是我们生命的源头、供应、中心和范围。

【西三12】「所以，你们既是神的选民，圣洁蒙爱的人，就要存（原文是穿；下同）怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。」

【西三13】「倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。」

【西三14】「在这一切之外，要存着爱心，爱心就是联络全德的。」

【西三15】「又要叫基督的平安在你们心里作主；你们也为此蒙召，归为一体；且要存感谢的心。」

【西三16】「当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里（或译：当把基督的道理丰丰富富地存在心里，以各样的智慧），用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神。」

【西三17】「无论做什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名，借着祂感谢父神。」

• 12-17节是信徒「穿上了新人」（10节）之后，在教会里应当如何生活。这些都是基督的性情。当我们的心思越来越多地被基督的性情充满，「在地上的肢体」（5节）就会越来越失去活动的能力：
  1. 美德：12-13节原文是一个整句，可译为「所以，你们既是神的选民，圣洁、蒙爱的人，要穿上怜悯、恩慈、谦虚、温柔和忍耐；总要彼此容忍，彼此饶恕，倘若这人与那人有嫌隙；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人」（英文ESV译本）。在父神的眼中，信徒已经是「神的选民，圣洁、蒙爱的人」，不需要再靠遵行规条去赚取地位，而应当在已经蒙神接纳、安全稳妥的地位上建立德行，以「怜悯、恩慈、谦虚、温柔和忍耐」的态度来「彼此包容，彼此饶恕」。这些美德不是天然人的修养，而是需要另外「穿上」的基督性情——「主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人」（太十八23-35）。需要「彼此包容，彼此饶恕」的，是肢体之间的「嫌隙」，而不是罪恶和异端。
  2. 爱心：14节可译为「除此以外，还要穿上爱心，因为爱是贯通全德的」（和合本修订版，英文ESV译本）。这种爱心不是天然人的修养，而是需要另外「穿上」的基督性情——「主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命」（约壹三16）。爱完全了律法（罗十三9-10）、表达了信心（加五6），是联络全德（12-13节）的完美纽带（林前十三1-3）。美德若是没有爱作基础，只会让人骄傲膨胀、自以为义，「仍然与我无益」（林前十三3）。
  3. 平安：「又要叫基督的平安在你们心里作主」（15a）。「作主 brabeuo」，原文的意思是「裁定、掌控、统治」。在这里的上下文中，「基督的平安」并不是指个人内心的平安（腓四7），而是指教会肢体之间的关系。正如当时的罗马帝国在「罗马的平安 Pax Romana」统治之下，教会也要在「基督的平安 Pax Christiana」统治之下。当肢体之间出现纷争或怨言的时候，彼此都应当让「基督的平安」在自己心里作仲裁，而不是倚靠肉体争辩。理由是「你们也为此蒙召，归为一体」（15b），因为神呼召我们，不只是为了使我们得救，最终是为了把我们建造成基督的身体教会（一18、24；二19），接受「基督的平安」的统治。罗马帝国统治整个地中海、黑海沿岸地区以后，法制相对公正严明，境内常年太平、治安良好，水陆交通通畅，使各族人民得以安居乐业、自由贸易，有二百年长期繁荣的时期被称为「罗马的和平 Pax Romana」。
  4. 感恩：「且要存感谢的心」（15c），使我们在基督的身体里享受合一，因为心存感恩的人很少会抱怨、冲突。
  5. 聚会：16节可译为「你们要让基督的道丰丰富富地住在你们心里，以各样的智慧，彼此教导，互相劝戒，用诗章、圣诗、灵歌，怀着感恩的心歌颂神」（新译本，英文ESV译本)。新人的聚会内容，既不是「敬拜天使」（二18），也不是「用私意崇拜」（二23），而是：
     1. 「要让基督的道丰丰富富地住在你们心里」，是因为「所积蓄的一切智慧知识，都在祂里面藏着」（二3）。「基督的道」已经成文为圣经，信徒必须常常研读、默想和应用，才能使基督的话融入自己的生命。人若没有每天沉浸在圣经里，却自信过去已经读得够多、圣经已经融入生命，现在只需要努力行道，说明还不够认识自己的诡诈。
     2. 当基督的话融入生命以后，我们就能「以各样的智慧，彼此教导，互相劝戒」。每个人都有无知的盲点、都有遗忘的时候、都有脆弱的地方，所以每个肢体都需要别人的教导和劝戒，每个肢体都有责任教导和劝戒别人。「彼此教导，互相劝戒」的基础是圣经，并非个人的学问、经验或感悟。人若离开了圣经，无论曾经多么属灵、多么敬虔，也会把「彼此教导，互相劝戒」变成喋喋不休的说教和指责，毫无智慧可言。
     3. 当基督的话融入生命以后，我们就会自然地「用诗章、圣诗、灵歌，怀着感恩的心歌颂神」。离开了圣经的敬拜赞美，无论感受多么甜美、情绪多么兴奋，都有可能只是体贴肉体的自娱自乐；轻浮浅薄的诗歌，只会制造幼稚肤浅的信徒。「诗章、颂词、灵歌」这三个词在七十士译本中都出现在《诗篇》的标题中，但不能作为精确的分类。
• 12-16节的总结，就是「无论做什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名」（17节）。「基督是我们的生命」（4节），表现出来就是凡事「都要奉主耶稣的名」，「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36），「无论做什么，都要为荣耀神而行」（林前十31）。这样，我们的教会生活才能分别为圣，凡事都能看到父神的主权，「借着祂感谢父神」（17节）。

【西三18】「你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，这在主里面是相宜的。」

【西三19】「你们作丈夫的，要爱你们的妻子，不可苦待她们。」

• 三18-四1是信徒「穿上了新人」（10节）之后，在家庭里应当如何生活。这里列出了家庭中最基本的三种关系：夫妻之间（三18-19）、亲子之间（三20-21）和主仆之间（三22-四1），原则也是「无论做什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名」（17节）。
• 保罗关于这三种关系的教导，现代读者往往以为不足为奇，甚至觉得妻子、儿女和员工已经凌驾于丈夫、父母和雇主之上。我们只有明白当时的社会与现代截然不同，才能明白圣经教导的伟大、体会圣经对人类的影响之深。
• 18-19节是夫妻之间的关系，这是一个家庭中最重要的关系。新约时代的罗马帝国，对于妇女是很不友好的。当时的犹太文化轻视妇女，连做菜多放了盐，也可以被解释成「不合理的事」（申二十四1），按照律法名正言顺地休妻，而妻子却没有离婚的权利。希腊文化的情况更糟。娼妓是希腊生活重要的一部份，有身分的妇女不能参与公众生活，只能治理家务、照顾儿女，丈夫则外面沾花惹草。离婚根本不需要法律程序，只需要归还嫁妆。到了保罗时代的罗马帝国，家庭生活已经崩溃，上层人士频繁地离婚、结婚，有记载的高达二十三次。因此，现代人很难理解，保罗关于夫妻关系的教导，在当时的人听起来是何等令人震惊。实际上，现代社会的妇女权利，完全是圣经影响世界的结果。
• 「你们作妻子的」（18a），指作妻子的信徒，但她们的丈夫未必信主。妻子若是「穿上了新人」（10节）、「奉主耶稣的名」说话行事，就「当顺服自己的丈夫」（18b）。动机不是被迫、也不是不平等，而是因为「这在主里面是相宜的」（18c），是神在家庭中设立的权柄，所以既不根据感情的起伏，也不取决于丈夫的回应。在当时的罗马社会，已婚的妇人仍然在她父亲的权柄之下，父亲甚至可以让他的女儿离婚。因此，保罗的教导并非当时的社会风俗。
• 「你们作丈夫的」（19a），指作丈夫的信徒，但他们的妻子未必信主。丈夫若是「穿上了新人」、「奉主耶稣的名」说话行事，就「要爱你们的妻子，不可苦待她们」（19b）。因为这是履行神所交托的责任，所以既不根据感情的起伏，也不取决于妻子的回应。

【西三20】「你们作儿女的，要凡事听从父母，因为这是主所喜悦的。」

【西三21】「你们作父亲的，不要惹儿女的气，恐怕他们失了志气。」

• 20-21节是亲子之间的关系，这是一个家庭中第二重要的关系。新约时代的罗马帝国，对于儿童是非常危险的。根据罗马法的父权（patria potestas），儿女是父亲的财产，父亲可以遗弃婴孩，有权对儿女生杀责罚，或命令他们做苦工，或把他们卖为奴隶。只要父亲还活着，父权对成年儿女也始终有效。因此，现代人很难理解，保罗关于亲子关系的教导，在当时的人听起来是何等惊世骇俗。实际上，现代社会的儿童权利，完全是圣经影响世界的结果。
• 「你们作儿女的」（20a），指作儿女的信徒，但他们的父母未必信主。儿女若是「穿上了新人」（10节）、「奉主耶稣的名」（17节）说话行事，就「要凡事听从父母」（20b），也就是听从父母不违背神的旨意的话。「因为这是主所喜悦的」（20c），是神在家庭中设立的权柄。在个人主义盛行的今天，每一代人都觉得自己与众不同，在思想观念、经济学问、生活方式上都与上一代人存在不和谐的「代沟」，总要找出种种理由来不「听从父母」。神允许「代沟」的存在，更是要用这些「代沟」来让我们学习顺服。
• 「你们作父亲的」（21a），指作父亲的信徒；虽然他们的儿女未必信主，但父亲有权柄教养儿女。父亲若是「穿上了新人」、「奉主耶稣的名」说话行事，就「不要惹儿女的气，恐怕他们失了志气」（21b）。因为这样是履行神所托付的责任，「儿女是耶和华所赐的产业」（诗一百二十七3），父母养育儿女的目的，不是把儿女当作自己的财产、实现自己的理想，而是按神的旨意、管理祂交托的产业。因此，「不要惹儿女的气」，并不是不可管教、责罚儿女（箴十三24；二十三23-24），而是要尊重造他们的神（箴十四31），避免滥用管教的权柄。不公平的责罚、不合理的苛求，粗暴武断、唠叨挑剔，忽视孩子的需要和感受，都会使儿女沮丧愤怒、心灰意冷，最终「失了志气」，对父母的神也会敬而远之。

【西三22】「你们作仆人的，要凡事听从你们肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主。」

【西三23】「无论做什么，都要从心里做，像是给主做的，不是给人做的，」

【西三24】「因你们知道从主那里必得着基业为赏赐；你们所事奉的乃是主基督。」

【西三25】「那行不义的必受不义的报应；主并不偏待人。」

• 22-25节是主仆之间的关系，这是罗马帝国时代的家庭中第三重要的关系。「仆人」（22节）就是家里的奴隶。新约时代的罗马帝国，对于奴隶是很可怕的。奴隶制是罗马帝国经济的支柱，罗马城有一半人是奴隶，意大利有三分之一的人口是奴隶，整个帝国有五分之一是奴隶，服务于罗马生活的所有领域。奴隶被认为是罗马公民的必需品，他们通常是战俘、奴隶母亲的后代或被绑架者，在奴隶市场被出售。一些公共奴隶为帝国建造道路和其他公共设施，担任城市的文员和收税员，会计师、医生、制造商、生意人和妓女通常都是奴隶。奴隶在法律上不是一个人、而是一件物，只是会说话的工具，没有权利和地位，主人对奴隶拥有生杀大权，双方的关系就像仇敌，所以与保罗同时代的罗马哲学家塞内卡（Lucius Annaeus Seneca，主前4年-主后65年）说：「有一种流行的说法：『你有多少奴隶，就有多少敌人。』但我们得到他们时并非敌人，是我们把他们变成了敌人……因为我们虐待他们，不是把他们当作人，而是把他们当作驮物的牲口。」（塞内卡《书信集 Epistles》 Letter 47:5）。因此，现代人很难理解，保罗关于主仆关系的教导，在当时的人听起来是何等匪夷所思。实际上，现代社会的人权，完全是圣经影响世界的结果。
• 虽然奴隶的生活如此可怕，但保罗的首要任务不是为他们争取人身自由（林前七20-24），而是让他们得着「在基督耶稣里的自由」（加二24）。保罗对于主仆关系的教导，也适用于每个世代不同制度、不同场合的上下级和雇佣关系。
• 「你们作仆人的」（22a），指作奴隶的信徒，但他们的主人未必信主。仆人若是「穿上了新人」（10节）、「奉主耶稣的名」（17节）说话行事，就「要凡事听从你们肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主」（22b）。动机不是因为害怕人，而是因为敬畏主。
• 信徒即使是做奴隶，也要「无论做什么，都要从心里做，像是给主做的，不是给人做的」（23节）。
  • 「从心里做，像是给主做的」，就是从灵里给主做，工作的标准与世界完全不同。无论是罗马时代的奴隶，还是现代社会的雇员，信徒的身分都是基督的仆人，首先关心的不应该是自己的权利，而是如何「给主做」。所以工作不应当得过且过、敷衍应付，当面一套、背后一套，动机不是迫于压力、发财谋生，而是为了「讨神的喜悦」（帖前四1），完成的每件产品、提供的每项服务，都应当好得足以献给神。这样，即使是世人眼中最低贱的奴隶，实际上「所事奉的乃是主基督」（24b）。
  • 信徒的工作并没有圣俗之分，也没有「给人做」和「给主做」的分别。如果我们「将身体献上，当作活祭」（罗十二1），每一种正经职业都可以借着「给人做」来「给主做」。我们在工作中有怎样的表现，反映了基督在生命中有多少主权（4节）。
• 信徒这样做的原因，是「因你们知道从主那里必得着基业为赏赐；你们所事奉的乃是主基督」（24节）。当时的奴隶即使甘心服事，也得不到主人的奖赏，甚至可能还要被误会、责打，但却会在信徒向主交帐的时候得着赏赐（路六35；启二十二12）。虽然事奉只是仆人的本分（路十七10），但神却乐意施恩给那些又良善又忠心的仆人，让他们享受天上主人的快乐（太二十五21）。「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的」（弗二10），连没有自由的罗马奴隶都有机会「事奉」，并且「从主那里必得着基业为赏赐」，今天的信徒还有什么借口不服事主、不追求「得着基业为赏赐」呢？
• 信徒「肉身的主人」很可能性情乖舛、暴虐，但作为仆人的信徒真正「所事奉的乃是主基督」，是被基督差派到这个失丧家庭作大使，所以不必自己伸冤，因为「那行不义的必受不义的报应；主并不偏待人」（24节）。