希伯来书第2章逐节注解、祷读

标准

【来二1】「所以,我们当越发郑重所听见的道理,恐怕我们随流失去。」

福音是「神借着祂儿子晓谕我们」(一2)的,既然犹太人这么尊重天使所传的律法(2节),就「当越发郑重所听见的道理」。如果听道而不认真遵行,就是忽略了救恩(3节),结果是不进则退,像河中的浮木一样「随流失去」。

【来二2】「那借着天使所传的话既是确定的;凡干犯悖逆的都受了该受的报应。」

「借着天使所传的话」指旧约律法(徒七53;加三19)。我们若不顺服遵行所听见的真理,就是「干犯悖逆」,「因为人若知道行善,却不去行,这就是他的罪了」(雅四17)。在出埃及记里,神和祂的天使有时互换使用(出三2-4),因此犹太人认为神借着天使赐下律法(诗六十八17),犹太拉比喜欢强调在场的天使何其众多(申三十三2)。

【来二3】「我们若忽略这么大的救恩,怎能逃罪呢?这救恩起先是主亲自讲的,后来是听见的人给我们证实了。」

干犯了「借着天使所传的话」(2节)尚且有罪,何况是忽略了「主亲自讲的」救恩呢?「后来是听见的人给我们证实了」暗示写信的人和收信的人都未亲耳听见主耶稣在世时所讲的话,是祂的门徒转述的(彼后一16;约壹一1)。

【来二4】「神又按自己的旨意,用神迹、奇事和百般的异能,并圣灵的恩赐,同他们作见证。」

「神迹、奇事、异能、圣灵的恩赐」的目的是要为神的福音「作见证」,使看见和听见的人信服神,而不是信服行神迹的人。今日的灵恩运动中的许多现象却与此背道而驰。

【来二5】「我们所说将来的世界,神原没有交给天使管辖。」

  • 「这世界」(路二十34)原是交付给天使长掌管的(路四6),天使长堕落成为撒但以后,仍然是「这世界的王」(约十二31;约壹五19)。「至高者将地业赐给列邦,将世人分开,就照以色列人的数目,立定万民的疆界」(申三十二8),在七十士译本里,「照以色列人的数目」变成「照着神的天使的数目」,这和昆兰第四穴洞所发现的希伯来文申命记该节相符,表示神把列国分配给相同数目的天使来看管,波斯国、希腊国都有不同的天使在守护(但十13、20-21)。但以色列是「耶和华的分」(申三十二9),由天使长米迦勒代表神亲自守护(但十二1)。
  • 无论天使的身份多么高贵,神也没有将「那世界」(路二十35)、也就是「将来的世界」交给天使管辖,而是交给比天使微小一点的人管理(7节),蒙恩得救的信徒将来要与基督在国度里「一同作王」(提后二12;启二十6;二十二5)。

【来二6】「但有人在经上某处证明说:人算什么,你竟顾念他?世人算什么,你竟眷顾他?」

  • 「经上某处」指诗八4-6(6-8节)。犹太人也认为神的子民要在「将来的世界」里与神一同掌权,所以作者就使用读者熟悉的犹太拉比「米大示 Midrash」释经法,引用诗八4-6来证明(6-8节)。
  • 「证明」指这段经文显明了神起初造人的心意,乃是要人管理神所造的万物(创一26、28)。但因着亚当的堕落,人失去了神所赐的权柄和能力,与万物失去了和平,所以「如今我们还不见万物都服他」(8节)。当末后的亚当基督再来的时候,「神叫万物都服在祂的脚下」(林前十五27),在基督里的人将重新获得失落的权柄和能力,被恢复成神的儿子和仆人,「与基督一同作王」(启二十4),「直到永永远远」(启二十二5),不但能照着神的心意管理万物,也能靠着基督的生命管理自己。
上图:《米大示 Midrash》的十卷Rabbah部分,而《米大示》全书有29卷。《塔木德 Talmud‎》全书63卷,包括三大部分:口传律法《密西拿 Mishnah》、口传律法注释《革马拉 Gemara》和圣经注释《米大示 Midrash》。「米大示」的意思是解释、阐释,是犹太拉比对圣经的注释,雏形出现于主后2世纪,并于主后6至10世纪成书。全书按希伯来圣经《塔纳赫》的顺序编排,称呼是在每书卷加上「米大示」,比如:《出埃及记》的注释被称为《出埃及记米大示》。《米大示》的内容分为两部分:《哈拉哈 Halachah》和《哈加达 Haggadah》。《哈拉哈》的意思是规则,是犹太教口传法规的文献,阐释经文的律法、教义、礼仪与行为规范,说明其生活应用。《哈加达》的意思是宣讲,是阐述经文的寓意、历史传奇和含义等,并对逾越节的仪式和祷告进行指导。

上图:《米大示 Midrash》的十卷Rabbah部分,而《米大示》全书有29卷。《塔木德 Talmud‎》全书63卷,包括三大部分:口传律法《密西拿 Mishnah》、口传律法注释《革马拉 Gemara》和圣经注释《米大示 Midrash》。「米大示」的意思是解释、阐释,是犹太拉比对圣经的注释,雏形出现于主后2世纪,并于主后6至10世纪成书。全书按希伯来圣经《塔纳赫》的顺序编排,称呼是在每书卷加上「米大示」,比如:《出埃及记》的注释被称为《出埃及记米大示》。《米大示》的内容分为两部分:《哈拉哈 Halachah》和《哈加达 Haggadah》。《哈拉哈》的意思是规则,是犹太教口传法规的文献,阐释经文的律法、教义、礼仪与行为规范,说明其生活应用。《哈加达》的意思是宣讲,是阐述经文的寓意、历史传奇和含义等,并对逾越节的仪式和祷告进行指导。

【来二7】「你叫他比天使微小一点(或译:你叫他暂时比天使小),赐他荣耀尊贵为冠冕,并将你手所造的都派他管理,」

  • 人是照着神的形像造的,神的心意是叫人拥有祂的生命、性情,成为神的儿子,成为将来「必要像祂」(约壹三2)的「神的儿子」(加三26;罗八14)。
  • 天使是「服役的灵」(一14),但神却叫人「比天使微小一点」。一个天使能在一夜之间「在亚述营中杀了十八万五千人」(赛三十七36),而管理万物的人的能力却远远不如天使。因为在神的旨意中,人管理万物最重要的不是事奉的能力、权柄或工作,而是基督的生命。
  • 人若有了基督,就有了「神本性一切的丰盛」(西二29),就可以像基督一样「倚赖祂」(13节),天使的能力再大,也只是「奉差遣为那将要承受救恩的人效力」(一14)。人若没有基督,知识、能力只会让人像撒但一样骄傲、堕落(赛十四12-15),「恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罚里」(提前三6)。

【来二8】「叫万物都服在他的脚下。既叫万物都服他,就没有剩下一样不服他的。只是如今我们还不见万物都服他。」

  • 「没有剩下一样不服他的」,现在只应验在人子耶稣身上(腓二9-11;林前十五27-28),祂既用权能的命令托住万有(一2-3),万物也就都服在祂的脚下。将来我们在基督里也能使万物都服在我们的管理之下。
  • 根据犹太拉比的「米大示 Midrash」释经法,常先指出一段经文的意思不能单从表面来看,然后才论证其真意为何。由于万物现今并未服在人类之下,因此犹太人也能同意,神起初对亚当的心意,惟有将来才能成就在人身上(二5)。
上图:阿波罗11号登月飞船带到月球上的硅盘,直径50厘米,被留在月球的静海。硅盘上蚀刻着来自地球上73个国家的问候语,其中包括诗篇第八篇: 耶和华——我们的主啊, 祢的名在全地何其美! 祢将祢的荣耀彰显于天。 祢因敌人的缘故, 从婴孩和吃奶的口中, 建立了能力, 使仇敌和报仇的闭口无言。 我观看祢指头所造的天, 并祢所陈设的月亮星宿, 便说:人算什么,祢竟顾念他! 世人算什么,祢竟眷顾他! 祢叫他比天使微小一点, 并赐他荣耀尊贵为冠冕。 祢派他管理你手所造的, 使万物,就是一切的牛羊、 田野的兽、空中的鸟、海里的鱼, 凡经行海道的,都服在他的脚下。 耶和华——我们的主啊, 祢的名在全地何其美!

上图:阿波罗11号登月飞船带到月球上的硅盘,直径50厘米,被留在月球的静海。硅盘上蚀刻着来自地球上73个国家的问候语,其中包括诗篇第八篇: 耶和华——我们的主啊, 祢的名在全地何其美! 祢将祢的荣耀彰显于天。 祢因敌人的缘故, 从婴孩和吃奶的口中, 建立了能力, 使仇敌和报仇的闭口无言。 我观看祢指头所造的天, 并祢所陈设的月亮星宿, 便说:人算什么,祢竟顾念他! 世人算什么,祢竟眷顾他! 祢叫他比天使微小一点, 并赐他荣耀尊贵为冠冕。 祢派他管理你手所造的, 使万物,就是一切的牛羊、 田野的兽、空中的鸟、海里的鱼, 凡经行海道的,都服在他的脚下。 耶和华——我们的主啊, 祢的名在全地何其美!

【来二9】「惟独见那成为比天使小一点的耶稣(或译:惟独见耶稣暂时比天使小);因为受死的苦,就得了尊贵荣耀为冠冕,叫祂因着神的恩,为人人尝了死味。」

  • 「惟独」,表明人都失败了,只有主耶稣得胜了。
  • 本信中第一次直接提到主耶稣基督的名字,特地选用了祂做人子的名字「耶稣」,表明主耶稣是站在人子的地位上,成就了神起初对人所定的旨意。因为主耶稣成为「比天使小一点的」,所以祂会在地上受苦、受死。「受死的苦」是人类最大的难题,但却是神的儿子「得了尊贵荣耀为冠冕」的道路。先降卑、后高升(腓二6-7),先受死、后得荣耀,这正是基督「领许多的儿子进荣耀里去」(10节)的道路,跟随祂的人都当如此(罗六8;提后二11-12):「如果我们和祂一同受苦,也必和祂一同得荣耀」(罗八17)。
  • 这信息是对当时受逼迫的犹太信徒的极大安慰。有些第二世纪的犹太基督徒承认耶稣超越凡人,但却不愿意冒犯犹太同胞,因此将耶稣描绘成一位天使长。本信的读者可能已受这种倾向的诱惑,因此圣灵启示基督是神,也成了人,但祂从来不是天使。

【来二10】「原来那为万物所属、为万物所本的,要领许多的儿子进荣耀里去,使救他们的元帅,因受苦难得以完全,本是合宜的。」

  • 「那为万物所属、为万物所本的」指创造万物的神(罗一36)。
  • 「许多儿子」指历世历代所有因信而得着神儿子地位的人(罗八14-16),他们先因着接受神儿子的生命被恢复神儿子的地位,再因着儿子的地位甘心做父神的仆人,承受并管理神的基业,使万物重新服在人的脚下。
  • 「进荣耀里去」指我们在基督显现的荣耀中永远与神同在(西三4;帖前二12),被恢复到神的荣耀里(林前二7)。当时受逼迫的犹太信徒需要明白,基督「领许多的儿子进荣耀里去」的道路,乃是十字架的受苦之路(9节)。
  • 「元帅」原文指走在前面领路的人,又译为「创始」(十二2)、「主」(徒三15)、「君王」(徒五31)。如果没有主耶稣开拓道路,就不会有救恩。
  • 「得以完全」指主耶稣为了使人得拯救,必须先「受苦难」,「为人人尝了死味」(9节),才能成为具有完全资格的大祭司(七28)。
  • 在犹太人的心目中,受苦的弥赛亚是令他们嫌弃的,但在神的旨意中,这「本是合宜的」,正是祂有了如此的经历,才适合作我们救恩的「元帅」。祂自己先走过要带领我们走的道路,我们只管跟随祂的脚踪行,就能「进荣耀里去」。

【来二11】「因那使人成圣的和那些得以成圣的,都是出于一。所以,祂称他们为弟兄也不以为耻,」

  • 「那使人成圣的」指耶稣基督,祂先「自己分别为圣」(约十七19)。「那些得以成圣的」指信徒,祂使我们成圣的方法,是带领我们经历祂自己曾经走过的十字架的路。
  • 「都是出于一」,指主与我们都是在复活里出于同一位父神(彼前一3),有同一的生命,所以虽然人的光景不配,但主耶稣在复活之后改称祂的门徒为弟兄(太二十八10;约二十17;罗八29),「也不以为耻」。人若把主耶稣和祂的道当作可耻的,祂再来的时候「也要把那人当作可耻的」(可八38)。

【来二12】「说:我要将祢的名传与我的弟兄,在会中我要颂扬祢;」

本节引自诗二十二22,主耶稣在十字架上引用了这篇诗开头的话(太二十七46;诗二十二1),这篇诗以被离弃为起首,最后却以赞美为结束。「祢的名」就是父神的名,代表父神的所是,所以传父的名就是将父神启示给众弟兄。

【来二13】「又说:我要倚赖祂;又说:看哪,我与神所给我的儿女。」

本节引自赛十二2和赛八17-18。「我要倚赖祂」是「那成为比天使小一点的耶稣」(9节)的宣告,祂道成肉身,「领许多的儿子进荣耀里去」(10节),不是依靠超能力,而是倚赖父神,给我们做了榜样。「看哪,我与神所给我的儿女」,这是向宇宙万有展览、陈列得胜的成果,我们是祂得胜的见证。

【来二14】「儿女既同有血肉之体,祂也照样亲自成了血肉之体,特要借着死败坏那掌死权的,就是魔鬼,」

  • 「儿女」指神赐给主耶稣的信徒,就是预定得救的神的儿女(13节)。「成了血肉之体」指主耶稣道成肉身,有完美的人性。
  • 主耶稣若非「亲自成了血肉之体」,就不能经历死,也就不能满足神公义的追讨,救赎「同有血肉之体」的罪人。主耶稣成了会死的「血肉之体」,为的是「借着死败坏那掌死权的」魔鬼,使死亡失去了它的「毒钩」(林前十五55),再也不能辖制人。借生而死,又借死而生,神的救恩是何等奇妙!

【来二15】「并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。」

「怕死」指害怕死亡背后的权势,并不一定是害怕死亡本身,自杀的人就是怕活而不怕死。基督十字架的功用,不仅能洗净我们的罪行,并且将我们的肉体旧人和基督「同钉在十字架上」(加五24;六14;西二14),对付了我们的罪性,叫我们不再作罪的奴仆,得着自由的释放。

【来二16】「祂并不救拔天使,乃是救拔亚伯拉罕的后裔。」

  • 救恩是为按照神的形象被造的人预备的,犯罪堕落的天使得不着赦免(彼后二4)。基督十字架的救恩只临到「那以信为本的人」(加三7),就是神所拣选的仆人「亚伯拉罕的后裔」(赛四十一8-9;约八39;罗四11)。
  • 本信的最初读者是犹太信徒,是亚伯拉罕的肉身后裔。

【来二17】「所以,祂凡事该与祂的弟兄相同,为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回祭。」

  • 「凡事」强调主耶稣有完完全全的人性,祂作为人子与人完全相同,只是祂没有犯过罪(四15)。祂若不是「凡事」与我们相同,就不能站在人子的地位上替罪人赎罪。「慈悲」指对人的怜恤(太五7)。
  • 「忠信」指对神的忠心。
  • 「大祭司」的职责是作神与人之间的中保(七22;八6),是为百姓的罪献祭(七27),除掉我们的罪(九26),使我们能蒙神悦纳(十21-22)。
  • 「挽回祭」是神自己主动为人预备的(罗三25),祂主动付上代价,恢复人因着自己的罪与神断绝的关系,「神的爱就在此向我们显明了」(罗五8)。

【来二18】「祂自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人。」

  • 主耶稣并非需要亲身经历「被试探而受苦」,才能了解我们所受试探的苦、了解试探的诡计和方法、了解我们需要什么帮助,因此才能「搭救被试探的人」。祂亲自「被试探而受苦」,是为了让我们知道祂能体会我们的遭遇、能「体恤我们的软弱」(四15);祂又亲自胜过了试探(太四1-11),是为了让我们知道祂已经为我们开启了得胜的门,我们可以放心跟随。
  • 「搭救」原文的意思是「扶助、帮助」,指主耶稣在试探中与我们同在、加给我们力量(提后四17),为我们开一条出路(林前十13),在关键时刻搭救我们(四16;彼后二9)。