歌罗西书第1章逐节注解、祷读

标准

【西一1】「奉神旨意,作基督耶稣使徒的保罗和兄弟提摩太」

「提摩太」是保罗从路司得带起来的年轻同工(徒十六1-3),他是哥林多后书、腓立比书、歌罗西书、帖撒罗尼迦前后书及腓利门书的联名作者。保罗把「提摩太」的名字放在发信人的位置,不一定表明他参与了实际写作,但表明他是赞同这几封信的内容的。

【西一2】「写信给歌罗西的圣徒,在基督里有忠心的弟兄。愿恩惠、平安从神我们的父归与你们!」

这封信写给歌罗西的「圣徒,在基督里有忠心的弟兄」,这项称呼属于教会整体,并非保罗将他们与那些不「圣洁和忠心」的基督徒区别开来,而是提醒他们已经分别为圣归给神的身份。他们既「在基督里」,也在「歌罗西」,被准确地放在神的目的里,不但是神百姓中的一份子,也是蒙召事奉、见证的地上教会的一份子。「忠心」原文可直译为「笃信」。保罗写信给歌罗西人,是盼望他们的属灵生命能够长大成熟,因此「恩惠」在保罗心中,是指信徒的属灵生命和成长都是神白白的恩赐(6节)。「歌罗西」是小亚细亚东南部吕家(Lycus)河岸的一个小镇,在今日土耳其境内,在老底嘉和希拉坡里(四13)附近。保罗是在狱中写下本信(四10),却能为别人求「平安」,因为他即使在狱中,也真实地经历了神的同在、认识神的心意,所以满有不受环境影响的平安喜乐。保罗的问安语结合了希腊式的「恩惠」和希伯来式的「平安」。当时的书信一般用「问候(Chairein)」一词来问安(徒十五23;二十三26),但保罗却改为双关语「恩惠(Charis)」,原意是「那引致喜乐的」,「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物,是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安(Shalom)」不只是没有战争的状态,更表示繁荣、兴盛,特别是属灵事物上的兴盛。保罗的问候总是先「恩惠」后「平安」,因为除非神的「恩惠」已把罪对付清楚,否则就不会有真正的「平安」。在保罗心目中,「恩惠」(Charis)几乎就是「基督」(Christos)的同义词,因为除基督之外没有什么可以给人恩惠,神的平安也是藉着基督来的。「恩惠」是「平安」之源,「平安」是「恩惠」之果。

【西一3】「我们感谢神我们主耶稣基督的父,常常为你们祷告;」

一3-二5是保罗的自我介绍,之后才进入本信的中心。3-8节是介绍「这就是我如何为你们感谢神」,9-23节是介绍「这就是我如何为你们祈求神」,24-二5节是介绍「这就是我为你们所做的」。

【西一4】「因听见你们在基督耶稣里的信心,并向众圣徒的爱心,」

信、望、爱都是神的「恩惠」(2节,6节),是圣灵在信徒里面工作的结果和标志。「在基督耶稣里的信心」使我们与神的关系恢复正常,「向众圣徒的爱心」表明我们与神的关系正常。

【西一5】「是为那给你们存在天上的盼望;这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的。」

信徒的「信心」和「爱心」(4节)都是从「存天上的盼望」生发出来的,而「这盼望」又是从「福音真理」而来的。

【西一6】「这福音传到你们那里,也传到普天之下,并且结果,增长,如同在你们中间,自从你们听见福音,真知道神恩惠的日子一样。」

保罗说福音也「传到普天之下」,是泛指福音已经传到罗马帝国的大部分区域,「直到地极」了(徒一8),而不是说地球上每个有人居住的地方都已听到福音了。

【西一7】「正如你们从我们所亲爱、一同作仆人的以巴弗所学的。他为我们(有古卷:你们)作了基督忠心的执事,」

「为我们作了基督忠心的执事」指保罗的同工以巴弗分担了他向外邦人传福音的使命。歌罗西信徒是以巴弗工作的果子,而以巴弗的工作是代保罗而行的,因此保罗有责任、也有权柄写信教导他们。

【西一8】「也把你们因圣灵所存的爱心告诉了我们。」

真正的「爱心」(林前十三4-8)是圣灵动工的结果和标志。

【西一9】「因此,我们自从听见的日子,也就为你们不住地祷告祈求,愿你们在一切属灵的智慧悟性上,满心知道神的旨意;」

「满心知道」、「真知道」(弗一17)都是指客观知识和主观经历调和在一起的认识,是「那赐人智慧启示的灵」(弗一17)在人心里工作的结果。「神的旨意」指神的永远计划,耶稣基督是神旨意的内容,也是完成神旨意的那一位。

【西一10】「好叫你们行事为人对得起主,凡事蒙祂喜悦,在一切善事上结果子,渐渐地多知道神;」

910节是信徒生命成长的道路,这道路是螺旋形上升的。我们因为「满心知道神的旨意」(9节),才能照着「神的旨意」活,「凡事蒙祂喜悦」;而我们如此行的结果,又会让我们从经历中越多认识神,「渐渐地多知道神」自己,也更深地明白「神的旨意」;如此循环上升,属灵的生命就能渐渐长大。信徒若「知道神的旨意」(9节)却不去行,就只是教条,而不是圣灵启示的「真知道」(弗一17),对属灵生命的成长没有益处。信徒的「行事为人」的标准,不是对得起人,也不是对得起自己或者良心,而是「对得起主」。

【西一11】「照祂荣耀的权能,得以在各样的力上加力,好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容;」

神给我们「在各样的力上加力」,不是叫我们事事成功顺利,而是叫我们在各样环境中都能喜乐,忍耐各样事,宽容各样人。「忍耐、宽容」是信心、盼望和爱心的自然结果,来自神自己「荣耀的权能」。

【西一12】「又感谢父,叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。」

我们在各样环境中能「感谢父」的能力,也是来自神自己「荣耀的权能」(11节),这些感恩是建立在对神的所是和所作的「真知道」上。12-13节是新约信徒「出埃及、入迦南」的经历,即神救赎祂的百姓的经历。「能」原文是「配得」的意思,我们原本不配得这基业,是神使我们配得。

【西一13】「祂救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到祂爱子的国里;」

保罗引用出埃及记,神过去怎样施行神迹将以色列人从埃及的黑暗权势中拯救出来(出六6,十二27,十四30),将他们迁到应许之地迦南,如今也照样施行神迹,「救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到祂爱子的国里」。在古代中东,当一个国家打败另一个国家时,常常强迫战败国的人民迁到其他地方居住。我们信主前都活在黑暗里,信主后的肉体也喜欢停留在黑暗里,因为我们的本性都是「不爱光倒爱黑暗」(约三19),因此无法「脱离黑暗的权势」。「脱离黑暗」不出于人的意愿,完全是出于神的拣选和恩典;胜过「黑暗的权势」的辖制,也不是出于人的能力,完全是出于神的权能和工作。神藉着「祂爱子」的工作(14节),胜过「黑暗的权势」,强迫我们「脱离黑暗」,迁到基督光明的国度。「祂爱子的国」就是基督的权柄所管理的范围,因此,救赎的实质是权柄的转移,人在得救之前是甘心接受撒但黑暗的权柄,得救以后是甘心接受基督光明的权柄。「祂爱子」就是基督(太十七5)

【西一14】「我们在爱子里得蒙救赎,罪过得以赦免。」

「救赎」意思是从奴隶市场买赎奴隶。「在爱子里得蒙救赎」,就是藉着基督在十字架上的代死而蒙救赎。神既然以祂的「爱子」为代价来救赎我们,祂就要把我们救到像祂「爱子」一般可爱,成为祂的「众子」(罗八19)。基督之所以成为神的「爱子」,是因为祂绝对顺服父神(腓二6-11),因此「众子」也要被救赎到绝对顺服父神的地步。

【西一15】「爱子是那不能看见之神的像,是首生的,在一切被造的以先。」

「神的像」意思是道成肉身的基督将肉眼看不见的神表明出来(约一18;十四9;来一3)。「首生的」表明基督不是「被造的」,与「被造的」人和宇宙万物不同。基督是「父怀里的独生子」(约一18),「生」表明生命的关系,「生」不是「造」,而是「在一切被造的以先」。至于具体怎么「生」,这是属于神自己的「隐秘的事」(申二十九29)。「首生」表明在神的心意里还要得着许多由圣灵重生的「众子」(罗八19),而且都效法基督的模样,「使祂儿子在许多弟兄中作长子」(罗八29)。15-20节是新约中最重要的基督论经文。

【西一16】「因为万有都是靠祂造的,无论是天上的,地上的;能看见的,不能看见的;或是有位的,主治的,执政的,掌权的;一概都是借着祂造的,又是为祂造的。」

「因为万有都是靠祂造的」表明基督绝对不是受造万物之一。「靠祂造的」原文意思是「在祂里面造的」。「借着祂造的」表明基督是创造宇宙万有的凭借。「为祂造的」指基督是宇宙万有被造的目的。神的创造是为了祂的儿子在万有中被高举,叫万有因祂儿子而把荣耀归给神。虽然许多被造物现在仍处于反叛状态,但基督仍然是他们的主,他们「一概都是借着祂造的,又是为祂造的」

【西一17】「祂在万有之先;万有也靠祂而立。」

「祂在万有之先」指基督在时间、空间、物质、灵界被造物等一切宇宙「万有」出现之前就已存在。「万有也靠祂而立」这里的动词是现在完成式,表明「万有」已在祂里面被托住,并且继续被托住。基督是宇宙万有的维系者(来一3),宇宙万有之所以井然有序,并非杂乱无章的组合,乃是基督使然。

【西一18】「祂也是教会全体之首。祂是元始,是从死里首先复生的,使祂可以在凡事上居首位。」

基督不但是创造的主,「也是」救赎的主。宇宙万有是旧造,教会是新造。「教会全体之首」指教会这个合一身体的头,教会是「基督的身体」(24节),基督是教会的头。神的计划不但要结束旧创造,而且要藉着基督的救赎,在祂里面开始一个新创造。基督是旧造的「元始」,也藉着「从死里首先复生」成为新造的「元始」,无论旧造还是新造、属物质还是属灵的,祂都配「在凡事上居首位」。我们若能真正让基督「在凡事上居首位」,无论是我们的家庭、生活,还是学业、事业、事奉,每一样都是属灵的、分别为圣的,没有圣俗之分。

【西一19】「因为父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住。」

父神一切的安排都是为了让祂的爱子「在凡事上居首位」(18节),「因为父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住」。「丰盛」一词原为异端术语,指所有控制人类命运的超自然力量的总和。这些异端认为神全备的「丰盛」是借着天使、星宿之灵等「小神」逐层次分发下去,最后才达于人类,故天使等诸灵具有左右人命运、控制人生命的地位,据此产生「敬拜天使」(二18)的教训。保罗借用异端术语「丰盛」来指神一切能力和属性的总和(二9),基督具有「神本性一切的丰盛」(二9),我们只要让祂「在凡事上居首位」(18节),就能得着神一切的丰盛,并不需要假借其他人或灵的分配,这是神所「喜欢」的定意。

【西一20】「既然借着祂在十字架上所流的血成就了和平,便借着祂叫万有——无论是地上的、天上的——都与自己和好了。」

基督「在十字架上所流的血」使无罪的替我们成为罪(林后五21),在神面前替我们成为赎罪祭(来九22),败坏了罪的权势,也成了神与人所立新约的凭据(路二十二20)。「万有」包括人和万物。人是神所创造万物的管家(创一26),正如人的堕落导致万物的堕落,人与神的和好也将带领万物的复兴(罗八19-22),使万物都回到祂的旨意里(启四11)。所有的罪恶都要被「十字架」摧毁(二15),所有的受造物将被「十字架」复兴。神与人的「和好」只能「在基督里」发生(林后五17),没有任何其他的途径(徒四12),人若拒绝神提供的救恩,在最后审判时也将遭到神拒绝(帖后一8-9)。基督的道成肉身和十字架的方法,不是神心不甘情不愿,或者别无选择,而是神「喜欢」(19节)如此做。

【西一21】「你们从前与神隔绝,因着恶行,心里与祂为敌。」

人之所以抵挡神,「心里与祂为敌」,是「因着恶行」。 「心里」原文不单指心灵,而是指心运行的方式、明白和理解的过程。人的堕落导致罪恶,罪恶导致知识的腐败,以致于虽然知道神,却拒绝神,反而放纵邪恶(罗一21-32)。

【西一22】「但如今祂借着基督的肉身受死,叫你们与自己和好,都成了圣洁,没有瑕疵,无可责备,把你们引到自己面前。」

「借着基督的肉身受死,叫你们与自己和好」,是因为我们「借着基督的身体,在律法上也是死了」(罗七4),神「差遣自己的儿子成为罪身的形状,作了赎罪祭,在肉体中定了罪案」(罗八3)。十字架所成就的和好只是第一步,神的目的是让我们借着基督在祂面前「成为圣洁,没有瑕疵」,以致有资格来到神面前。「叫你们与自己和好」不是叫神与我们和好,乃是叫我们与神和好(林后五18-21),因为问题不在于神,乃在于我们。「成为圣洁、没有瑕疵、引到」都与献祭有关,祭牲和祭司都必须「没有瑕疵」。我们虽是不洁的,但神却看我们在基督里是圣洁而无瑕疵的。

【西一23】「只要你们在所信的道上恒心,根基稳固,坚定不移,不至被引动失去(原文是离开)福音的盼望。这福音就是你们所听过的,也是传与普天下万人听的(原文是凡受造的),我——保罗也作了这福音的执事。」

我们的信心是新生命的开始,是神赐的,祂会负责将这信心的生命带至完全(腓一6),真实的信心可从每天的生活看出,一定会「在所信的道上恒心,根基稳固,坚定不移」,信徒只有藉耐心的等候,被「福音的盼望」激励,才能知自己的信心是真是假(一4-5)。「恒心」原有持守在某一地点的意思。「所信的道」是信徒所必须持守的地点。「稳固」、「不移」是建筑用语,指根基、架构的安全。这个建造的地点就是「福音」本身。「执事」原文是「仆人」,被神分别出来「分派福音」的。

【西一24】「现在我为你们受苦,倒觉欢乐;并且为基督的身体,就是为教会,要在我肉身上补满基督患难的缺欠。」

「补满基督患难的缺欠」不是指基督在十字架上所成就的有缺欠,而是基督所要得着的还没有完成,因为福音的目的是建立「基督的身体」。所以保罗愿意「为基督的身体,就是为教会」受苦,以福音的事奉把人带进救恩、带进「基督的身体」里。

【西一25】「我照神为你们所赐我的职分作了教会的执事,要把神的道理传得全备,」

保罗不但看自己是福音的仆人(23节),也看自己是教会的仆人(「执事」),因为他看见福音的目的是建立「基督的身体」(24节),所以他最大的任务不是处理教会行政,也不是社会关怀,而是「要把神的道理传得全备」,好让教会能活出「基督的身体」的实际,长成基督的身量。

【西一26】「这道理就是历世历代所隐藏的奥秘;但如今向祂的圣徒显明了。」

「奥秘」一词原为异端术语,指一些只有特别有智慧的人才能知晓的事情。保罗用来指从前隐藏在神心里的旨意,但如今已经借着启示把它「显明」了,因此凡相信基督的「圣徒」都能够知道。这「奥秘」就是福音的内容(27节),「就是基督」(二2)。

【西一27】「神愿意叫他们知道,这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀,就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。」

神的奥秘「就是基督」(二2),这奥秘的目的是叫人得着「荣耀的盼望」,犹太人和外邦人都接受了同样荣耀的恩典,都享用同样的丰盛,这荣耀丰盛就是基督。神把基督赐给我们,叫祂的圣洁成了我们的圣洁,祂的荣耀成了我们的荣耀,祂的得胜成了我们的得胜,祂的丰富成了我们的丰富,祂的能力成了我们的能力。

【西一28】「我们传扬祂,是用诸般的智慧,劝戒各人,教导各人,要把各人在基督里完完全全地引到神面前。」

传扬基督,形式是「用诸般的智慧,劝戒各人,教导各人」,目的是「要把各人在基督里完完全全地引到神面前」。是把人「在基督里」引到神面前,而不是在哲学里、科学里引到神面前;是把人「引到神面前」,而不是引到事奉、道理或者传道人面前;是把人「完完全全地」引到神面前,而不是一部分引到神面前,一部分引到人面前,或者剩一部分留在黑暗里(13节)。

【西一29】「我也为此劳苦,照着祂在我里面运用的大能尽心竭力。」

神不需要人靠着自己的能力,来为传扬基督「尽心竭力」,而是要我们照着基督在我们里面「运用的大能」来「尽心竭力」。当我们的事奉枯干、灰心、失去喜乐时,应当省察自己是靠着肉体「尽心竭力」,还是照着「照着祂在我里面运用的大能尽心竭力」。

《歌罗西书》背景

歌罗西是小亚细亚东南部吕家(Lycus)河岸的一个小镇,在今日土耳其境内。歌罗西镇不大,邻近的老底嘉和希拉坡里(四13)都比她重要。保罗在三次传道旅程中,将工作重心放在人口集中的城市,并没有到过歌罗西(二1),是以巴弗将福音传到歌罗西(一7)。保罗可能从以巴弗那里得知歌罗西信徒受到异端假师傅的搅扰(二8),因此写了本信。

《歌罗西书》和《以弗所书》之间相似之处数量之多、篇幅之长,在新约书卷中绝无仅有。有人指出《以弗所书》一百五十五节经文之中,有七十五节以不同的相似程度出现在《歌罗西书》里面。这两封信的组织和论证很相似。两者的开始都是关乎教义的段落,所赞颂的亦同样是基督的荣耀和祂旨意的威荣。两者接下来都把其中的教训应用在个人生活中,又都同时进一步作出关乎人际关系的劝勉。两者论及基督徒生活,都说要脱去旧人,穿上新人(三5;弗四17)。两封信都讨论到基督徒当怎样「行事」,又谈及谢恩不但是本分,更要在赞美和唱诗中表达出来(三16-17,四5-6;弗五15-20)。有关夫妻、父母儿女,和主仆关系的教训十分相像,只是《以弗所书》中的(弗五22-六9)比《歌罗西书》更详细(三18-四1)。两封信都提到保罗所受的捆锁,以及他宣讲福音的奥秘(四3-4;弗六18-20)。此外前面谈及使徒被差遣传讲福音奥秘,也颇为近似(西一23-29;三1-13)。

保罗曾在凯撒利亚(徒二十四27)、罗马(徒二十八30)长期被囚,最可能是于主后57-62年被囚于罗马期间写下这两卷书信。他首先针对歌罗西教会特殊的处境和危机,写下《歌罗西书》。然后,他进一步思考教会在神旨意中的地位,关注全体教会,特别是小亚细亚省的教会,因此写下《以弗所书》供各教会传阅。弗六21-22和西四7-8几乎完全相同,可能因为保罗在写好两封信准备送出之时,才一起写下结语。「推基古」(四7;弗六21)可能就是传递这两封书信以及私人信件《腓利门书》的信差。

《以弗所书》、《腓立比书》、《歌罗西书》是保罗在监狱里给教会写的三封书信,被称为「监狱书信」,都是非常明确地让人注视基督。《以弗所书》启示了教会是基督的身体,《歌罗西书》启示了基督是教会的元首,《腓立比书》启示了教会活出基督见证的路。