以弗所书第6章逐节注解、祷读

标准

【弗六1】「你们作儿女的,要在主里听从父母,这是理所当然的。」

圣灵首先让我们在家庭中最重要的夫妻关系(五22-33)中学习「彼此顺服」(五21),其次摆出的是「儿女」和「父母」之间的关系。「在主里」表明保罗并没有考虑「父母之命违背神的旨意」的处境,他在此所教导的是信徒如何在两代之间的关系里学习「彼此顺服」(五21)的功课。作儿女的「在主里听从父母」的理由很简单:「这是理所当然的」,因为这是神在家庭中设立的权柄,是神的诫命(2-3节)。在个人主义盛行的今天,每一代人都觉得自己与众不同,在思想观念、经济学问、生活方式上都与上一代人存在不和谐的「代沟」,总要找出种种理由来不「听从父母」。神允许「代沟」的存在,更要用「代沟」来炼净神所要的属灵材料,好用来互相联络、「建立基督的身体」(四12),让神在教会中得着荣耀(三21)。

【弗六2~3】「『要孝敬父母,使你得福,在世长寿。』这是第一条带应许的诫命。」

本节引用第五诫(出二十12;申五16)。「孝敬父母」的属灵用意是要人顺服神在地上所设立的权柄,因为神颁布十诫的时候,以色列人还没有国家和政府,家庭是以色列社会最主要、最基本的结构,那些接受十诫的父母不但养育儿女,也代表「在上有权柄的」(罗十三1)。即使是不完美的父母,也是被神允许用来管教、塑造我们的器皿,「因为没有权柄不是出于神的」(罗十三1)。儿女「孝敬父母」,就是顺服神在家庭中权柄的安排,不孝敬父母的人,必然是不敬畏神的人。「使你得福,在世长寿」就整体而言,孝敬父母的人普遍能家庭和睦、长寿得福,而那些不孝敬父母的人必然没有家和万事兴的福气。「第一条带应许的诫命」虽然第二诫也附加了神祝福人上千代的应许,但并不局限于第二诫,而是向一切爱神、并遵行神所有诫命的人的应许。而长寿的应许则是特别适用于那些遵行第五诫的人。

【弗六4】「你们作父亲的,不要惹儿女的气,只要照着主的教训和警戒养育他们。」

「儿女是耶和华所赐的产业」(诗一百二十七3),是神交托给父母管理的属灵责任,父母在身、心、灵上「养育他们」的最终的目的,是要让儿女与自己一起进入基督的身体,成为神建立基督身体的属灵材料。家庭中两代人之间的关系非常微妙,既有爱,又有矛盾,既有辈分不同,又在主内同为肢体。若要处理好这种关系,不让两代人的属灵生命受亏损,我们必须付上代价,真实地接受十字架对自己的肉体的对付,彼此都在基督里学会「舍己」。两代人之间的关系,正显明我们是否学会了「彼此顺服」(三21)的实意,是神炼净父母和儿女的特殊工场。家庭需要纪律,但无谓的法则、规条和无止境的挑剔,就像犹太人的律法,处处是地雷阵,只会使儿女「失了志气」(西三21)。神怎样以恩慈、怜悯、温柔对待不配的父母,父母也应该照样效法天父心肠,以恩慈、怜悯、温柔对待不完全的儿女,所以「不要惹儿女的气」。神交给父母最重要的责任,不是儿女的快乐、智慧、才能和健康,而是「照着主的教训和警戒养育」儿女,把神的话语教导给儿女,并且训练、帮助儿女建立和神之间的亲密关系。而「惹儿女的气」只会挑动儿女的肉体,使儿女对神敬而远之。「教训(paideia)」原文有改正、惩教、教训的意思,在保罗书信中只在另外一处出现,被译为「教导人学义」(提后三16)。「警戒(nouthesia)」原文是更具体的教训、纠正,被用来描述旧约的宗旨(林前十11)。

【弗六5】「你们作仆人的,要惧怕战兢,用诚实的心听从你们肉身的主人,好像听从基督一般。」

主仆之间的关系,是罗马帝国时代家庭中第三重要的关系。「仆人」指当时家中的奴隶,「主人」是家中的主人,原则却适用于每个世代不同制度、不同工作场所中的工作关系。主仆之间少了夫妻和两代之间的亲情,却多了利害冲突,因此是反映我们属灵光景更清晰的镜子,更需要接受十字架的破碎。「肉身的主人」使人立即联想到超越于人际关系之上的真正的「主人」基督自己。「惧怕战兢」不是怕被责骂,而是「存敬畏基督的心」(五21),深怕失去见证,不能讨主喜悦。「用诚实的心」不只在表面听从,而且在心里也听从。因为信徒无论做什么,都应当是为主而做(罗十四7-9)。仆人若存真实顺服的态度听从主人,就是「为主而活」(罗十四8)的流露。保罗在提到夫妻、两代和主仆之间的关系时,都先劝诫妻子、儿女、仆人,然后再劝勉丈夫、父母、主人。因为人的通病就是不容易顺服权柄,我们若不认识到「我在人的权下」(太八9),不肯服在人的权下,也不能叫人服在我的权下,所以要操练「彼此顺服」(五21)。

【弗六6】「不要只在眼前事奉,像是讨人喜欢的,要像基督的仆人,从心里遵行神的旨意。」

因为要「听从基督」(5节),信徒工作和事奉的标准就变得与世界的标准完全不同。无论是罗马时代被逼为奴的仆人,还是现代社会上班谋生的雇员,圣灵所关注的不是世人所计较的「人权」、「公平」,而无论这工作是否有人看得见,都要像做在基督面前,「好像服事主」(7节);无论这工作是什么内容,都寻求神在这工作中的旨意,凡事都为「讨神的喜悦」(帖四1)。若我们存着「从心里遵行神的旨意」的工作态度,工作就不会勉强懒惰、得过且过、敷衍应付,不再是出于强迫、或是为了生活,而是甘心乐意、忠心谨慎地做在基督面前,完成的每件产品、提供的每项服务,都应当好得足以献给神。这样,我们即使从事人眼中最低贱的工作,在主眼中也是一个最荣耀的「基督的仆人」。

【弗六7】「甘心事奉,好像服事主,不像服事人。」

我们若真实地「将身体献上,当作活祭」(罗十二1),手里的工作就不再有「圣」和「俗」的区别,也没有「服事人」和「服事主」的分别,在每个工作岗位上都可以藉着「服事人」来「服事主」。若是主人或上司是主里的弟兄姊妹,我们更要「存敬畏基督的心,彼此顺服」(五21),学习以甘心服事弟兄来「服事主」。

【弗六8】「因为晓得各人所行的善事,不论是为奴的,是自主的,都必按所行的得主的赏赐。」

当时的奴隶没有人身自由,即使甘心服事,可能也得不到主人的赞赏,甚至可能还要被误会、责打。但这一切都会在我们向主交帐的时候得着奖赏(路六35;启二十二12)。这「赏赐」不是因为人的功劳,而是因为神的恩典,虽然事奉不过是仆人的本分(路十七10),但神却愿意施恩奖赏那些「又良善又忠心的仆人」(太二十五21)。神为了施恩给我们,实在是给了我们太多的机会, 连当时没有自由的奴隶都能「服事主」(7节)、「得主的赏赐」,今天的信徒怎么能以环境、能力、家庭、工作为借口而不「服事主」、「得主的赏赐」呢?「善事」就是合神心意的事。「不论是为奴的,是自主的」连接第8节和第9节,表明这原则对于仆人和主人都同样有效。

【弗六9】「你们作主人的,待仆人也是一理,不要威吓他们。因为知道,他们和你们同有一位主在天上;祂并不偏待人。」

「也是一理」表明主人和仆人都处于相同的原则之下,虽然外表有主仆之分,但主人和仆人一样,要有「好像服事主」(7节)、「从心里遵行神的旨意」(6节)的态度。当时的主人威吓奴隶是很平常的事,奴隶并不敢顶嘴。保罗并没有谴责奴隶制度、为奴隶争取人权,而是「釜底抽薪」,提醒身为信徒的主人,不论对仆人说什么、做什么,都必须谨记他们「同有一位在天上的主」,要思想如何向这位主交帐,而这位主「并不偏待人」。无论主仆关系在人的各种制度中以什么形式出现,主人和仆人在神的眼里都是平等的肢体,都是需要在这种关系中被炼净的、用来建立基督身体的属灵材料。信徒家庭中的夫妻、两代和主仆关系(五22-六9),都是神让我们在日常生活中操练顺服权柄的机会。只有在各种复杂、实际的关系中,我们才能真实地学习因「敬畏基督」而「彼此顺服」(五21),才能试验我们的属灵品质,炼净里面的掺杂,使我们成为真实的属灵材料,被神用来互相联络、「建立基督的身体」(四12),让神在教会中得着荣耀(三21)。

【弗六10】「我还有末了的话:你们要靠着主,倚赖祂的大能大力作刚强的人。」

顺服神必然会引出属灵的战争。当我们顺服神,愿意在日常生活中接受属灵的操练、进入基督的身体的时候,必然会面临撒但的攻击,因此「要靠着主,倚赖祂的大能大力作刚强的人」。「靠着」和「倚赖」原文相同,都是「在…..里面」的意思。「作刚强的人」原文是被动语态,我们无法靠努力使自己刚强起来,与撒但对抗,只能站稳在恩典里得胜的地位,藏在「主」和主的「大能大力」里面,与主合一,主的「刚强」就成了我们的「刚强」。我们若倚靠人的聪明和办法,离开主里的地位,迁就世界、随从世界,还没开战就先失败了。

【弗六11】「要穿戴神所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计。」

保罗当时身陷囹圄(20节),可能每天都要和一名罗马士兵锁在一起,「全副军装」的比喻可能来自天上神自己的军装(赛五十九17)和身旁罗马士兵的军装。「抵挡魔鬼的诡计」直译为「面对魔鬼的诡计站立」,这「全副军装」不是为了进攻,而是为了在撒但的进攻中能够「站立得住」(13节)。神从来没有让我们去主动进攻撒但、邪灵,那是基督自己的工作(启十九11)。「诡计」指狡狯的谋略。我们的责任是「穿戴神所赐的全副军装」,缺少一件都会给魔鬼留下破口。

【弗六12】「因我们并不是与属血气的争战(原文是摔跤;下同),乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。」

「执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔」都是指灵界的黑暗势力。属灵争战的仇敌是非物质的、「属灵气的」,因此我们在争战中也只可运用属灵的原则,穿戴属灵的军装,而不是用人的方法、人的技巧。我们在属灵争战中首先常吃的亏,就是错把「属血气的」的人、事、物当作了争战的对象。

【弗六13】「所以,要拿起神所赐的全副军装,好在磨难的日子抵挡仇敌,并且成就了一切,还能站立得住。」

「属灵气的」仇敌比「属血气的」更加可怕,所以必须谨慎「拿起神所赐的全副军装」,缺少一件都不行。属灵争战的得胜目标是「抵挡仇敌」、在基督里「站立得住」。不可小看「魔鬼的诡计」(11节),以为自己可以乘胜追击、消灭仇敌、掳掠战果,总想为主做大事的人,常常跌倒在得胜之日。「磨难的日子」指争战最为激烈的时候,外有逼迫,内有试炼。

【弗六14】「所以要站稳了,用真理当作带子束腰,用公义当作护心镜遮胸,」

「站稳了」是属灵争战的起点,首先要站稳在「主」和「祂的大能大力」里(10节)。「束腰」是圣经常用的比喻,当时的人穿着长袍,束腰是工作、赛跑、打仗之前必经的准备步骤,未穿戴军装之前,底下的衣物首先需要束起。「真理」在此并非指福音真理,而是指支持维系真理的「信实」(赛十一11),即「内里诚实」(诗五十一6)。正如不束腰带会使人行动不变,缺乏信实也会使我们处处绊跌受制。「护心镜」是用来保护心脏的,神自己也「以公义为护心镜」(赛五十九17)。我们的行为若遵行神「公义」的原则,良心就不会觉得亏欠,就不怕撒但的控告。

上图:神的全副军装(弗六10-20)

上图:神的全副军装(弗六10-20)

【弗六15】「又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。」

「预备(hetoimasia)」原文指「准备好的根基」(诗八十九14)。「走路的鞋」罗马士兵所穿的鞋以厚皮作底,钉上平头钉,还有铁制的鞋尖,可以保护脚部,走得更快更稳。我们要在争战时能「站稳了」(14节),必须倚靠使人在生命中有平安的福音,心里有得救的把握。本节可译作:「让平安的福音成为你脚上的鞋,使你步履坚稳。」

【弗六16】「此外,又拿着信德当作盾牌,可以灭尽那恶者一切的火箭;」

「盾牌」是一种门状长形盾牌,可以遮盖大部分的身体。「信德」就是对神的仰望和倚靠。「火箭」新约时代的箭通常绑着浸透沥青的亚麻屑,然后用火点燃。因此木制盾牌必须盖以皮革,才可以迅速将火扑熄。仇敌精心设计了如利箭般的舌头、污秽、自私、疑惑、恐惧、失望,惟有倚靠神所赐的信心,才能挡开这些射向我们的「火箭」。

【弗六17】「并戴上救恩的头盔,拿着圣灵的宝剑,就是神的道;」

「头盔」是用来保护头部的,神自己「以拯救为头盔」(赛五十九17),这救恩是神的恩赐,我们可以有把握地得着,拥有完全脱离罪的盼望(帖前书五8;诗一四十7)。「圣灵的宝剑」就是神的话语,因为神的话语是圣灵所赐的。罗马士兵的主要进攻武器是重标枪,「剑」主要是用来近身防守的。「神的道」的主要功用不是用来进攻仇敌、教育别人,而是在面对试探时用来保守自己(太四1-10)。

【弗六18】「靠着圣灵,随时多方祷告祈求;并要在此警醒不倦,为众圣徒祈求,」

「靠着圣灵」直译为「在圣灵里」,真正的祷告是「在圣灵里」的祷告。即使我们「穿戴神所赐的全副军装」(11节),也不能倚靠自己的努力,而是要藏在圣灵里「随时多方祷告祈求」。「在圣灵里」不仅是指靠圣灵的帮助,而且指圣灵就是信徒的生活环境,只要住「在圣灵里」,我们就会得着祷告的能力和警醒的恩典。「随时」指生命中的每件事务都需要祷告。神的心意是「建立基督的身体」(四12),而撒但攻击的最终目标则是拆毁教会。因此信徒不能只关注自己的属灵争战,还要「警醒不倦,为众圣徒祈求」,求主让所有的肢体都能在属灵争战中「站立得住」(13节),让神在教会中得着荣耀(三21)。

【弗六19】「也为我祈求,使我得着口才,能以放胆开口讲明福音的奥秘,」

使徒保罗有很大的属灵恩赐、口才和成就,但他在许多书信中都要求弟兄们为他们代祷(罗十五30;弗六19;腓一19;西四3-4;帖前五25;帖后三1-2)。这不是为了博取对方的同情,也不是因为没有代祷神就不会带领、没有口才和胆量,更不是代祷的人越多神就越垂听。神所要得着的是基督的身体,而不是一个超级肢体,因此保罗照着神的旨意,把自己和同工们摆进基督的身体里,盼望所有的肢体都借着同心祷告活在基督的身体里,在灵里合一,彼此联络、互为肢体、彼此配搭、彼此供应、一同争战,「建立基督的身体」(四12)。

【弗六20】「(我为这福音的奥秘作了带锁炼的使者,)并使我照着当尽的本分放胆讲论。」

「带锁链」保罗在罗马被囚时,「蒙准和一个看守他的兵另住在一处」(徒二十八16),又「被这链子捆锁」(徒二十八20),可能每天都要和一名罗马士兵锁在一起。但保罗不是求神让他脱离锁链,而是使他可以「放胆」完成「当尽的本分」;不是求自己得着自由,而是求福音可以自由地传开。

【弗六21】「今有所亲爱、忠心事奉主的兄弟推基古,他要把我的事情,并我的景况如何全告诉你们,叫你们知道。」

「推基古」是保罗的信差,他也是歌罗西书(西四7)和腓利门书(西四9)的送信人。在保罗第三次传道旅程结束之时,推基古作为亚西亚教会的代表之一,大概和保罗一起抵达耶路撒冷(徒二十4)。在多三12,保罗说有意打发他到提多那里。提后四12则记载保罗差派他从罗马前往以弗所,暗示保罗经历最后的考验时,推基古是忠心与他一同事奉的人之一。21-22节与西四7-8几乎相同,可能因为保罗在写好两封信准备送出之时,一起写下了结语。

【弗六22】「我特意打发他到你们那里去,好叫你们知道我们的光景,又叫他安慰你们的心。」

保罗自己身陷囹圄,心里念念不忘的却是要安慰、鼓励众教会。保罗所能安慰别人的「光景」,不是他所陷的困境,而是他在困境中的「平安、仁爱、信心」(23节)。

【弗六23】「愿平安、仁爱、信心从父神和主耶稣基督归与弟兄们!」

「归与弟兄们」这里没提姊妹,因为在新造里只有弟兄。信徒不分性别,在神家中的都是有权继承产业的儿子。

【弗六24】「并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人都蒙恩惠!」

本信以「恩惠」开始(一2),又以「恩惠」结束,恩典是整封信的主题。