加拉太书第5章逐节注解、祷读

标准

【加五1】「基督释放了我们,叫我们得以自由。所以要站立得稳,不要再被奴仆的轭挟制。」

基督把我们从罪里释放出来、从死里释放出来,也同时把我们从律法里释放出来,使我们得着了「真自由」(约八36)。这自由是在神面前的自由,过去我们在神面前是一个等候审判的人,现在却成了神的儿子,不但不再受刑罚,反而有丰盛的产业等着我们去承受,这是何等的自由、何等的释放!律法的「挟制」无法改变人,只有福音里的「自由」才能使人的生命改变。「站立得稳」就是站稳在基督的所是和所作里。因为我们的一切都是根据基督而有的。一旦离开基督,只能回到律法之下,再次成为奴仆。「轭」是放在牲畜颈上的木具,用于挟制牲畜,使它不能随意行动。保罗用了三大论据来驳斥律法主义,阐明福音真理:第一、二章是引证历史,从他本人和加拉太人的亲身经历谈起;第三、四章是从圣经的角度辩论,以一般解经和拉比式解经来指出假师傅的矛盾之处。第五、六章是从信徒生命的改变来辩论,这是最有力的。

【加五2】「我——保罗告诉你们,若受割礼,基督就与你们无益了。」

犹太男孩在出生后第八天须受割礼,做为神与亚伯拉罕立约的记号(创十七10-14)。「受割礼」原文是现在式,不是过去式,指「打算受割礼」。那些「打算受割礼」的外邦信徒,实际上是想在基督之外增加「受割礼」作为维持救恩的条件。我们若在基督之外增加任何东西作为得救或维持救恩的条件,「基督就与你们无益了」,因为这实际上是认为基督所做的还不够,必须我们自己再加上一点,才能放心地活在救恩里,所以我们就不再有信心从基督里支取什么。「无益」(ophelēsei)与下一句的「欠债」(opheiletēs)原文是双关语。

【加五3】「我再指着凡受割礼的人确实地说,他是欠着行全律法的债。」

「受割礼」原文是现在式,不是过去式,指「打算受割礼」。如果受割礼是必要的,那么「行全律法」也是必要的,「因为凡遵守全律法的,只在一条上跌倒,他就是犯了众条」(雅二10)。所以对那些把受割礼当作得救的必要条件的人而言,除非他们能「行全律法」,否则即使行出若干条,也还是「欠着行全律法的债」。我们若是在基督之外增加德行、事奉或任何其他事物作为蒙神悦纳、维持救恩的条件,实际上都是认为基督做得还不够,我们可以做得比基督更好。如此一来我们就「与基督隔绝」(4节)了,神必计较我们的残缺、追讨我们「行全律法的债」,时时、事事都要求我们维持良好的德行和努力的事奉。我们的德行和事奉若是因为「基督在我里面活着」(二20),一切都是做在恩典之下,明白自己的恩赐、心志、机会、德行、事奉,没有一样「不是领受的」(林前四7),神就不会计较我们的残缺,因为祂眼里只看我们所披戴的基督、只悦纳我们活出来的基督(三27);我们也不敢自以为义地苛责弟兄的残缺,对同工更多的是忍耐和恩慈,因为知道自己不过是「披戴基督」(三27),与肢体同样都是白白地领受恩典,没有什么可自夸的(林前一29)。

【加五4】「你们这要靠律法称义的,是与基督隔绝,从恩典中坠落了。」

加拉太人接受割礼的惟一理由,就是认为割礼是救恩的必要条件,也就是认为基督在十字架上的死还不够,不相信祂能救他们,因此想凭自己的行为「靠律法称义」。这么一来,律法就一定会追讨我们所「欠着行全律法的债」(3节),那时基督也不能帮我们什么了。而当我们想靠自己称义的时候,与基督之间的信心纽带就断开了,就「与基督隔绝,从恩典中坠落了」。「从恩典中坠落」不是说得救的信徒失去救恩,而是说信徒离开了恩典的范围,不能从基督那里再得到生命的供应,「不能做什么」(约十五5)。

【加五5】「我们靠着圣灵,凭着信心,等候所盼望的义。」

信徒的得救是「靠着圣灵,凭着信心」,从接受信心到承认基督为救主,从头到尾都是圣灵的工作;不信者都是「靠着肉身,凭着行为」,犹太人是「靠律法称义」(4节),外邦人是凭良心做事(罗二14-15),都是残缺、靠不住的。「义」就是遵行神的一切诫命(申六25),活出神自己。神已经赐给信徒「义」的地位,我们「等候所盼望的义」,就是在信心里等候圣灵使基督具体、实际成为我们的义(林前一30),等候主再来时赐下不会犯罪的荣耀身体(罗八23),等候审判时神赐下公义的冠冕(提后四8),等候「照祂的应许,盼望新天新地,有义居在其中」(彼后三13)。

【加五6】「原来在基督耶稣里,受割礼不受割礼全无功效,惟独使人生发仁爱的信心才有功效。」

犹太人不能以「受割礼」自夸,但外邦人也不能以「不受割礼」自夸,因为两者「在基督耶稣里」都没有任何价值,在神面前既不能让人减少什么,也不能给人增加什么,没有改变生命的「功效」。我们是「凭着信心」接受恩典和应许,但真实的「信心」不是口头的相信,而是神所赐「使人生发仁爱的信心」,这信心必然会回应神的爱而「生发仁爱」(约壹四19),让人可以爱神、爱人,「爱就完全了律法」(罗十三10)。教会里的许多纷争、伤害和批评都是因为外面的事物,但这些外面的事物在「使人生发仁爱的信心」面前完全不重要,完全没有生命的「功效」。

【加五7】「你们向来跑得好,有谁拦阻你们,叫你们不顺从真理呢?」

加拉太信徒过去活在「使人生发仁爱的信心」(6节)里的时候,对弟兄满有爱心(四15)。现在却因为律法,待使徒如「仇敌」(四16),不仅没有了爱心,甚至「不顺从」曾经叫他们进入恩典的真理。「跑」的比喻与罗马时代的竞技比赛有关,保罗非常喜欢用外邦人熟悉的竞技比赛来作比喻(二2;腓三14),这并不意味着保罗曾观赏过竞技比赛,因为正统的犹太人绝不会参加竞技比赛,因为必须赤身,且敬拜异教的神。「拦阻你们」指假师傅。

【加五8】「这样的劝导不是出于那召你们的。」

人会改变,时代会发展,但「那召你们的」神却永不改变、不需要发展。神起初怎样,现在也怎样,祂在我们身上所作的一切,都是把我们带回祂在创世以前所定的旨意里,因此我们能辨别出「这样的劝导」不是出于神。在原文中,「顺从」(7节)、「劝导」(8节)、「信」(10节)都是谐音,是高超的语言技巧。

【加五9】「一点面酵能使全团都发起来。」

本节正如中国人的「勿以善小而不为,勿以恶小而为之」,是当时的谚语(林前五6),比喻微小的事物对道德、属灵的影响力。假师傅的教导表面上是小事,但因为根源不是神,一定会把人带得越来越远,若不及时阻止,就会渗透整个加拉太教会,使他们想要「靠律法称义」(4节),以致「与基督隔绝,从恩典中坠落了」(4节)。

【加五10】「我在主里很信你们必不怀别样的心;但搅扰你们的,无论是谁,必担当他的罪名。」

「在主里」表明保罗对加拉太人的信心不是来自人的自信,而是主耶稣将这信心刻在他心上。加拉太信徒在奔跑天路的途中被假师傅「拦阻」(7节),是主允许发生的,为要给教会留下宝贵的加拉太书。主既允许此事发生,也必负责把他们领回来。「必不怀别样的心」指他们的动机并非是想离开使他们「向来跑得好」的主。「那搅扰你们的」是单数,指领头的假师傅,保罗可能并不确定他的身分。「搅扰」是「平安」的相反,信心带来平安,律法带来「搅扰」。「必担当他的罪名」指在神面前受审判。所有传福音、教导神话语的人,有一天都要在神面前交帐(林前三10-15)。「担当」原文也被用于耶稣「背着」自己的十字架(约十九17),律法的轭被「放在」门徒的颈项上(徒十五10)。那些假师傅想要把律法的重轭「放在」初信者身上,就要准备在审判的日子「担当」神的震怒。

【加五11】「弟兄们,我若仍旧传割礼,为什么还受逼迫呢?若是这样,那十字架讨厌的地方就没有了。」

「我若仍旧传割礼」可能假师傅指出保罗以前也为提摩太行割礼(徒十六3)。「为什么还受逼迫呢」指保罗若真的「传割礼」,那些犹太教徒也就不会一路紧追不舍、苦苦相逼了。「那十字架讨厌的地方」指十字架救赎的恩典否定了人靠肉体、凭行为守律法而得救的道路,一向有选民优越感的犹太人失去了可以自夸、自以为义的骄傲之处,这是他们难以接受的,因此「钉十字架的基督」就成了犹太人的「绊脚石」(林前一23)。只有圣灵能使这「绊脚石」变为保罗可夸口的荣耀(六14),使他不走容易被人接受的路,偏偏选择一条被人反对的路。保罗如果不坚持传「钉十字架的基督」(林前一23),在行割礼的事上打马虎眼,不但福音没有「讨厌的地方」,传福音的工作也没有「讨厌的地方」。我们传福音若逃避「那十字架讨厌的地方」,只说人爱听的话、符合人的智慧的话,就更改了神的福音,没有能力改变人的生命。

【加五12】「恨不得那搅扰你们的人把自己割绝了。」

「把自己割绝了」指那些假师傅既然对割礼如此热衷,何不干脆彻底把自己阉割了,像加拉太的异教祭司一样。假师傅教导外邦信徒受割礼,与异教的那种野蛮行为毫无分别,在神面前毫无功效。

【加五13】「弟兄们,你们蒙召是要得自由,只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会,总要用爱心互相服事。」

从本节开始,保罗不再辩论福音的真理,而是呼应「你们既靠圣灵入门,如今还靠肉身成全吗」(三3),说出「靠圣灵入门」(三3)以后,怎么活出圣灵的丰盛、活进福音所带来的丰盛生命里(约十10)。「你们蒙召,是要得自由」呼应「基督释放了我们,叫我们得以自由」(1节)。「放纵情欲」原文是「放纵肉体」,即放纵肉体的一切本性。「互相服事」原文意思是「成为彼此的奴仆」。基督所赐的「自由」不是「放纵情欲的机会」,而是使我们脱离了罪、死亡和律法,改变了我们的生命,使我们不但不会滥用自由,而且成为自愿归属基督的「奴仆」(出二十一1-6),也成为「用爱心」服事弟兄的「奴仆」。如果把这自由当作「放纵情欲」的机会,表明人还是罪的奴仆,并非得着福音的自由。

【加五14】「因为全律法都包在『爱人如己』这一句话之内了。」

主耶稣也说:「你要尽心、尽性、尽意,爱主你的神。这是诫命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲」(太二十二37-40)。而爱神的人,必然会爱人,因为「人若说我爱神,却恨他的弟兄,就是说谎话的;不爱他所看见的弟兄,就不能爱没有看见的神」(约壹四20),所以律法的内容可以用「爱人如己」(利十九18)来做总结,这也是犹太拉比们认可的。「爱人如己」是主的生命在我们里面掌权,顺服神的管理和带领的结果。

【加五15】「你们要谨慎,若相咬相吞,只怕要彼此消灭了。」

「相咬相吞」比喻教会内部纷争。保罗虽然反对假师傅的错误教导,但也提醒他们不要失去基督身体的见证,因为圣灵的工作是使弟兄「彼此相爱」,而不是「相咬相吞」。

【加五16】「我说,你们当顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了。」

我们「既靠圣灵入门」(三3),就「当顺着圣灵而行」,有如顺水推舟,我们的生活才能显明福音的果效,而不会滥用自由(13节);我们才能胜过肉体,「不放纵肉体的情欲」。信徒的圣洁生活是「顺着圣灵而行」的结果,是显明福音改变人生命的果效;圣洁生活不是「靠律法称义」的结果(4节),不是成全福音的条件。信徒虽然已经拥有圣灵内住,但如果体贴肉体,拒绝接受圣灵的管理和引导,就不能「顺着圣灵而行」,「被圣灵引导」(18节),「靠着圣灵行事」(25节),也就不能「顺着圣灵撒种」(六8),结不出圣灵的果子。

【加五17】「因为情欲和圣灵相争,圣灵和情欲相争,这两个是彼此相敌,使你们不能做所愿意做的。」

「情欲」就是人的天然肉体、堕落以后的本性,不只是性方面的罪恶。肉体和圣灵是「彼此相敌」的,人的本性总是不甘心顺从圣灵,所以当我们立志「顺着圣灵而行」的时候,里面立刻就会发生属灵争战:圣灵不允许肉体有活动,而肉体又不肯服从圣灵的管理。我们靠着自己无法胜过肉体,胜过肉体的唯一方法不是谨守律法,而是「顺着圣灵而行」(16节)。

【加五18】「但你们若被圣灵引导,就不在律法以下。」

「被圣灵引导」原文是现在式,指「持续被圣灵引导」。我们若持续接受圣灵的引导,结果就是「基督在我里面活着」(二20),「披戴基督」(三27),律法已经刻在他们的心版上(耶三十一33),因此「就不在律法以下」,不需要靠形式上守律法来取悦神。

【加五19】「情欲的事都是显而易见的,就如奸淫、污秽、邪荡、」

保罗接下来要详细说明「顺着圣灵而行」和「放纵肉体的情欲」(16节),在生活行为上会带出什么不同的结果。「情欲的事」就是从人的天然肉体里出来的事。保罗在19-21节所列的罪恶清单并不特别,当时一些世俗的道德家的道德规范更加严格。但世俗的道德家认为这些罪与人的本性相反,而保罗却指出这些罪才是人的本相,是肉体的必然表现。这些罪的共同点都是为了满足人的自己、突出人的自己、体贴人的肉体。「奸淫」可能包括大部分性方面的犯罪,「污秽」和「邪荡」可能是指违反自然的性行为,如同性恋(罗一26-27),这类行为在罗马帝国的外邦人世界里非常普遍,在当今世界更是泛滥。

【加五20】「拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、」

当时小亚细亚的外邦人很熟悉「邪术」(徒十九19),而正统犹太人对此敬而远之,因为「邪术」是律法明文禁止的(出二十二18)。「纷争」就是「相咬相吞」(15节)。「忌恨」和「嫉妒」基本的意思相同。「结党」指「因个人对权力怀有野心,而以不正当的手段拉拢人」。「异端」可能指搞派系、分门结党(林前十一19)。

【加五21】「嫉妒(有古卷加:凶杀)、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们,现在又告诉你们,行这样事的人必不能承受神的国。」

「醉酒」和「荒宴」可能指与偶像崇拜有关的宴乐活动,也指一般异教生活里的暴饮、酗酒习惯。外邦信徒受原先的宗教习惯根深蒂固的影响,酗酒、宴乐的行为甚至影响了主的爱宴(林前十一21)。「我从前告诉你们」和「我们已经说了」(一9)都表明保罗最初在加拉太宣教时已经传了全备的福音,有足够的教导,并无假师傅所指控的教导道德放纵的情形。「行这样事的人必不能承受神的国」我们不能藉着「行」律法而承受神应许的产业(三1218),惟有凭着信心(三11),但人若体贴肉体,常常「行」这些「情欲的事」,证明他们并未得着神所赐的真信心,所以也没有得着神所应许的圣灵,圣灵是我们继承产业的印记。「不能承受」就是没有继承产业的权利。人若成为这些「情欲的事」的奴仆,就证明他们不是神的儿女,因此没有资格承受神的国,不能享受神赐的产业。

【加五22】「圣灵所结的果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、」

属肉体的善行是人努力向善的结果,是人本性的极限;而属圣灵的果子则是自然生长的结果,是圣灵在人里面的工作,是我们「顺着圣灵而行」(16节)的自然表现。这果子是「圣灵所结的」,是基督的生命在我们身上活出来的,不是我们努力向善做出来、模仿出来的。「果子」原文是单数,内容虽有九样,却是一个整体的果子。圣灵不是按照人的需要赐给各人不同的美德,不是在我们需要爱时就赐下「仁爱」、需要喜乐时就赐下「喜乐」,而是一下子结出全部的美德。凭着果子就可以认出是什么树(太七16),「圣灵所结的果子」证明我们是「顺着圣灵而行」的神的儿女。属灵的恩赐(三5)不是「顺着圣灵而行」的证据(太七22),只有圣灵的果子才是(太七20)。「仁爱」是从神而来的(约壹四19),其他一切属灵品格都包含在爱里(林前十三13)。「喜乐」是圣灵所赐的(帖前一6;罗十四17),与外在环境无关。「平安」是人与神和好的结果,是与神、与人、与己、与环境都恢复和平的心态。「仁爱、喜乐、和平」都取决于人与神的关系。「忍耐」即容忍,指在耐心受到严重挑战时仍能长期忍耐。「恩慈」有良善和宽大的意思。「良善」原文在口语中有「宽大」的意思,也可以指良善。「忍耐、恩慈、良善、温柔」都是对人的态度。「信实」即「忠实」,可以同时指对神和对人的态度。

【加五23】「温柔、节制。这样的事没有律法禁止。」

「温柔」在此处意思应是「谦卑」,温柔谦卑的人自己不容易受伤,也不会叫别人受伤。「节制」是对自己的态度,信徒在凡事上都要节制,不仅在恶事上节制,甚至在善事上也应有节制——不能凭自己的喜好而行善,乃是「顺着圣灵而行」(16节)。因信称义的人是「基督在我里面活着」(二20),「披戴基督」(三27),活在圣灵的引导下,「圣灵所结的果子」(22节)是神性情的发表,所以「没有律法禁止」;不但成全了律法,而且比律法的要求更高,因此不必留恋律法给人的自以为义的优越感。

【加五24】「凡属基督耶稣的人,是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。」

「肉体」指人堕落以后的本性,即亚当的旧生命。「邪情私欲」两词合起来译为「激烈的欲望」,希伯来文很少用形容词,往往用两个名词并列起到形容词的作用,新约希腊文也受了希伯来文的影响。神所要对付的不是人正常的感情和欲望,而是与神的性情不合的欲望、辖制人的欲望。基督在十字架上的工作,不是只把我们「肉体的邪情私欲」钉在十字架上,留下「肉体」里那些好的东西,而是把「肉体」和「肉体的邪情私欲」都同钉在十字架上了。因为出于「肉体」的事物没有一样是蒙神悦纳的,所以「肉体」和「肉体的邪情私欲」都必须同钉在十字架上,都必须脱离、放弃。「靠律法称义」(4节)的本质是靠「肉体」称义,既然「属基督耶稣的人」已经把「肉体」都钉在十字架上了,怎么还能「靠律法称义」呢?我们重生得救的时候,「肉体连肉体的邪情私欲」在客观上已经与基督「同钉在十字架上了」,但只有「顺着圣灵而行」(16节),才能「靠着圣灵治死身体的恶行」(罗八13),彻底脱离肉体。

【加五25】「我们若是靠圣灵得生,就当靠圣灵行事。」

「现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着」(二20),我们既靠着圣灵接受了基督的新生命,也「当靠圣灵行事」,活出那新生命的实际,而不是靠肉体行律法。神儿女的生活原则不是一些外面不该做什么、该做什么、怎么做的律法教条,而是顺服里面的律法(耶三十一33),「顺着圣灵而行」(16节)。圣灵自然会在里面告诉我们不该做什么、该做什么、怎么做,管理我们的心思、印证我们的行动。我们里面的新生命会接受圣灵发出的信号,而越经历生命成长的操练,这生命对圣灵所发的信号就越敏锐,就越能毫无保留地接受、顺服圣灵的引导。而我们越是体贴肉体、依靠肉体,就越会找理由否定圣灵的信号、拒绝圣灵的感动,把圣灵的感动当作自己的感觉、冲动,或者把自己的感觉、冲动当作圣灵的感动。

【加五26】「不要贪图虚名,彼此惹气,互相嫉妒。」

加拉太人靠肉体行律法称义,实际上是为了满足自己的肉体,因为人的行为可以满足肉体的骄傲、自义、自信。「贪图虚名,彼此惹气,互相嫉妒」的共同特征就是满足人的肉体,那些靠肉体、「靠律法称义」(4节)的人看上去可能很属灵,但只要被其他的肉体一惹动,就显露了里面的「贪图虚名,彼此惹气,互相嫉妒」,显明靠肉体的结果是使肉体更大了。而圣灵的引导却是对付肉体,不会满足肉体,所以我们越「靠圣灵行事」(25节),肉体就越小,就越看清肉体的一无所是、一无所能,越不会「贪图虚名,彼此惹气,互相嫉妒」。