【加二1】「过了十四年，我同巴拿巴又上耶路撒冷去，并带着提多同去。」

【加二2】「我是奉启示上去的，把我在外邦人中所传的福音对弟兄们陈说；却是背地里对那有名望之人说的，惟恐我现在，或是从前，徒然奔跑。」

• 「过了十四年」（1节），可能指保罗信主十四年以后。他和巴拿巴上耶路撒冷，可能是为了送赈灾捐款（徒十一30）。「提多」（1节）是保罗带领信主的希腊人（多一4）。
• 「我是奉启示上去的」（2节），指保罗上耶路撒冷，不是为了向耶路撒冷的领袖们汇报述职，而是因为先知亚迦布预言天下将有饥荒（徒十一28）。
• 「却是背地里对那有名望之人说的，惟恐我现在，或是从前，徒然奔跑」（2b），可译为「我是私下对那些有名望的人说的，免得我现在或是从前都徒然奔跑了」（和合本修订版，英文ESV译本）。「有名望之人」，可能是保罗套用加拉太假师傅对耶路撒冷领袖们的尊称。保罗领受的福音「是从耶稣基督启示来的」（一12），他私下与耶路撒冷的领袖们交通，并非为了核实自己已经传了十四年之久的福音，而是想在外邦人行割礼的问题上达成共识（3节），免得福音在外邦人中间遇到阻拦。
• 1-10节是一个交错对称的结构：
  • A. 保罗与耶路撒冷领袖的交通（1-2节）；
  • 　B. 保罗不勉强外邦人受割礼（3-5节）；
  • 　　C. 耶路撒冷的领袖们并没有教导保罗（6节）；
  • 　B1. 保罗传福音给未受割礼之人（7-8节）；
  • A1. 保罗和耶路撒冷领袖的分工（9-10节）。

【加二3】「但与我同去的提多，虽是希腊人，也没有勉强他受割礼；」

【加二4】「因为有偷着引进来的假弟兄，私下窥探我们在基督耶稣里的自由，要叫我们作奴仆；」

【加二5】「我们就是一刻的工夫也没有容让顺服他们，为要叫福音的真理仍存在你们中间。」

• 希腊人提多成了外邦人是否需要行割礼的试金石。显然，耶路撒冷的领袖们并不认为割礼是得救的必要条件，所以「没有勉强他受割礼」（3节），这有力地驳斥了加拉太假师傅的教训。
• 「偷着引进来的假弟兄」（4节），指一批混入教会的假信徒，他们不怀好意地试探保罗和巴拿巴，想让外邦信徒脱离「在基督耶稣里的自由」（4节），成为律法条文的「奴仆」（4节），主张「若不按摩西的规条受割礼，不能得救」（徒十五1）。
• 如果提多被强迫受割礼，等于否定因信称义（16节），承认一个人在信心之外，还需要加上别的才能得救，这就动摇了福音的基本真理。因此，保罗和巴拿巴绝不妥协，「就是一刻的工夫也没有容让顺服他们，为要叫福音的真理仍存在你们中间」（5节）。

【加二6】「至于那些有名望的，不论他是何等人，都与我无干。神不以外貌取人。那些有名望的，并没有加增我什么，」

【加二7】「反倒看见了主托付我传福音给那未受割礼的人，正如托彼得传福音给那受割礼的人。」

【加二8】「（那感动彼得、叫他为受割礼之人作使徒的，也感动我，叫我为外邦人作使徒；）」

【加二9】「又知道所赐给我的恩典，那称为教会柱石的雅各、矶法、约翰，就向我和巴拿巴用右手行相交之礼，叫我们往外邦人那里去，他们往受割礼的人那里去。」

【加二10】「只是愿意我们记念穷人，这也是我本来热心去行的；」

• 「至于那些有名望的，不论他是何等人，都与我无干」（6节），指耶路撒冷的领袖们并没有教导保罗。加拉太假师傅可能故意推崇耶路撒冷的领袖、贬低保罗，所以保罗指出，「神不以外貌取人」（6节），福音完全是神自己的启示，并非只有某些属灵领袖才有特殊的权威。
• 耶路撒冷的领袖不但没有纠正或增加保罗所传的信息，反而看出保罗和彼得所传的福音内容相同（7节）、使徒的职分相同（8节）。神使他们都认识到大家都事奉同一位神（8节）、传扬同一个福音，但却有不同的分工、不同的方式：主托付保罗「传福音给那未受割礼的人」（7节）、也就是外邦人；「正如托彼得传福音给那受割礼的人」（7节）、也就是犹太人。事奉神的人既不要和别人攀比，也不能要求大家都做同样的工作。重要的不是方法、也不是传统，而是基督的福音。作为基督的仆人，当我们试图推广某个活动、急于模仿某种模式的时候，应当不住地祷告：这是神的意思呢？还是人的意思呢？「我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢」（一10）？
• 「雅各」（9节）指主耶稣的兄弟雅各，当时是耶路撒冷教会的领袖（徒十五13；二十一18）。「用右手行相交之礼」（9节），表明他们承认保罗的福音信息和使徒职分，并且同意在福音事工上的分工：「叫我们往外邦人那里去，他们往受割礼的人那里去」（9节）。他们所传的不是两种不同的福音，而是面向两种不同的对象。保罗宣告这个事实，是对加拉太假师傅的有力驳斥。
• 「只是愿意我们记念穷人」（10节），并不是指对一般穷人的施舍，而是希望外邦教会帮助贫穷的犹太信徒。当时犹太地因着克劳第年间的大饥荒（徒十一28），长期陷于穷困。耶路撒冷领袖的这个要求，正是对保罗向外邦人所传福音的认可。
• 「这也是我本来热心去行的」（10节），指保罗对此一直很有负担（林前十六1-3），因为外邦信徒对犹太信徒的帮助，正是基督身体合一的见证。

【加二11】「后来，矶法到了安提阿；因他有可责之处，我就当面抵挡他。」

【加二12】「从雅各那里来的人未到以先，他和外邦人一同吃饭，及至他们来到，他因怕奉割礼的人，就退去与外邦人隔开了。」

【加二13】「其余的犹太人，也都随着他装假；甚至连巴拿巴也随伙装假。」

【加二14】「但我一看见他们行的不正，与福音的真理不合，就在众人面前对矶法说：『你既是犹太人，若随外邦人行事，不随犹太人行事，怎么还勉强外邦人随犹太人呢？』」

• 11-14节的安提阿事件，具体时间不能确定，很可能是希律王逼迫教会、彼得逃离耶路撒冷的时候（徒十二17），也就是徒十一30和徒十五4之间。
• 「安提阿」（11节），指叙利亚的安提阿（Syrian Antioch），是叙利亚行省的首府。安提阿靠近奥龙特斯河（Orontes）的出海口，在耶路撒冷北方大约640公里，是仅次于罗马、亚历山大的罗马帝国第三大城市，当时人口可能超过五十万，居民包括希腊人、罗马人、叙利亚人、腓尼基人、埃及人、阿拉伯人和印度人，其中还有几万犹太人，是东西方文明交融的地方。安提阿的信徒大部分是外邦人（徒十一19-21），也有部分犹太人。保罗和巴拿巴都在安提阿教会事奉，这里是保罗三次宣教旅程的起点（徒十三1-3；十四26；十八22）。
• 「从雅各那里来的人」（12节），是一批来自耶路撒冷的犹太信徒，也就是「奉割礼的人」（12节）。律法禁止犹太人吃礼仪上不洁净的食物（利十一1-47），犹太人为了免误食不洁之物，所以从来不和外邦人一起吃饭。彼得并不介意「和外邦人一同吃饭」（12节），因为神在十多年前就指示他可以接纳外邦人、吃不洁净之物（徒十14），而安提阿的犹太信徒也早已习惯如此，但来自犹太地的犹太信徒却很难改变传统。
• 彼得并不胆小怕事，但却有人性的一切软弱。他曾经充满信心地在海面行走，但又在风浪中害怕下沉（太十四28-30）；他曾经勇敢地拔刀保卫耶稣（约十八10），但当晚就三次不认耶稣（约十八17-27）；他曾经勇敢地向公会宣告「顺从神，不顺从人，是应当的」（徒五29），但现在却「怕奉割礼的人」（12节）。此时，犹太地的各教会正在面临希律王的逼迫（徒十二1），彼得可能担心耶路撒冷来的犹太信徒感情受到伤害、影响教会合一，所以逐渐「退去与外邦人隔开了」（12节）。彼得的惧怕影响了当地的犹太信徒，「甚至连巴拿巴也随伙装假」（13节），用妥协真理的方法来帮神维护教会的合一，实际上是对神缺乏信心。
• 「装假」就是言行不一，一面教导福音的真理，一面行为「与福音的真理不合」（14节）。传道人和信徒最大的破口，往往就是「装假」；不是信得不对，也不是讲得不好，而是「行的不正」（14节）：感情与真理不合、所行与所信不合、所做与所说不合、私下与公开不合、聚会与散会不合。
• 14b可译为「你既是犹太人，却按照外邦人的样子，不按照犹太人的样子生活，怎么能勉强外邦人按照犹太人的样子生活呢」（和合本修订版，英文ESV译本）。彼得「勉强外邦人按照犹太人的样子生活」，可能是劝说外邦信徒遵守犹太饮食律法，动机是为了双方和睦相交。但这并不能「保守圣灵所赐合而为一的心」（弗四3），反而牺牲了真理、助长了谬误。保罗在耶路撒冷与彼得私下交通（2节），在安提阿却当众责备彼得；因为公开的「装假」，就必须公开地纠正，否则就会绊倒众人、让谬误得寸进尺，不但影响「福音的真理」，而且破坏基督身体的合一。教会里公开的错误，都应当被公开地纠正。如果大家都佯装不见、一团和气，不但是「随伙装假」，而且是给仇敌留破口。袖手旁观是犯罪、好心难免办坏事，因为「人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了」（雅四17）。
• 彼得当时的反应不得而知，但他并未因此怀怨，后来还在信中提到「我们所亲爱的兄弟保罗」（彼后三15）。这证明两个人都是耶稣基督的使徒，接受同一位圣灵的管理，所以能顺服福音的真理、更顺服真理背后的权柄。彼得并不是第一次沉入水中，主耶稣再一次「伸手拉住他」（太十四31）。在福音传向外邦的关键时刻，主允许彼得陷入这样的软弱，又感动保罗当面责备彼得，借着这个事件澄清了福音、挽救了教会，到了耶路撒冷会议的时候，彼得就能在真理原则上站立得稳（徒十五7-11），基督的教会也没有沦为犹太教的一个分支。

【加二15】「我们这生来的犹太人，不是外邦的罪人；」

【加二16】「既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义；因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。」

• 15-21节是保罗阐述福音，解释为什么责备彼得在安提阿「行的不正，与福音的真理不合」（14节）。15-16节可能是对彼得和在场的犹太信徒说的，17-21节逐渐过渡到向加拉太人说话（三1）。
• 「我们这生来的犹太人，不是外邦的罪人」（15节），这句话是针对犹太人的优越感。犹太人所说的「罪人」，是指不遵行律法的人。他们认为自己只要遵行律法，就算「无可指摘」（腓三6），而「没有律法的外邦人」（罗二14）连遵行的机会都没有，当然都是「罪人」。
• 16节可译为「可是我们知道，人称义不是因律法的行为，而是因信耶稣基督，我们也信了基督耶稣，为要使我们因信基督称义，不因律法的行为称义，因为，凡血肉之躯没有一个能因律法的行为称义」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 这句话表明，所有的犹太信徒都承认「因信基督称义」是福音的核心真理，并不是保罗的新发明，因为主耶稣说：「我来本不是召义人，乃是召罪人」（太九13）。
  • 「称义」的原文是一个法律术语，意思是「宣布为义」，是「定罪」的反义词。被神「称义」，就是神把基督的义算为我们的义，因此宣告我们无罪。称义不是重生，因为蒙神恩召的人只有先重生、再相信，然后才能因信称义。称义也不是成圣，因为神的决定与我们个人的光景无关；虽然我们还有很多软弱、还很不像基督，但已经被神当作义人看待，被摆在与神正确的关系里。
  • 「我们也信了基督耶稣」，表明保罗、彼得和其他犹太信徒的亲身经历都证实了福音的真理：从正面来说是「因信基督称义」，从反面来说是「不因律法的行为称义」。
  • 「律法的行为」，不只是律法中的礼仪规条，也包括律法要求的全部行为。保罗并不是说「不能靠礼仪律称义，而要靠道德律称义」，也不是说「不能靠字句称义，而要靠精意称义」，而是说「不能靠任何律法的行为称义」。「因为，凡血肉之躯没有一个能因律法的行为称义」，没有人能够靠着律法的任何部分称义，连遵守十诫都不能。所以大卫说：「求祢不要审问仆人；因为在祢面前，凡活着的人没有一个是义的」（诗一百四十三2），「那在行为以外蒙神算为义的人是有福的」（罗四6）。
  • 「信耶稣基督」，并不是出于人的决定，因为人的决定是不可靠、不稳定的（可九24），只不过另一种被冠以「信心」之名的行为。得救的信心完全是神所赐的恩典，只有超自然的信心，才能使我们在软弱中始终相信、在深处仰望基督的信实：「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸」（弗二8-9）。

【加二17】「我们若求在基督里称义，却仍旧是罪人，难道基督是叫人犯罪的吗？断乎不是！」

【加二18】「我素来所拆毁的，若重新建造，这就证明自己是犯罪的人。」

• 17节的意思不太明确，结合18节，可以理解为：如果「我们这生来的犹太人」（15节）一面像外邦人一样「求在基督里称义」（17节），一面又回到律法之下，否则就觉得自己是不守律法的「外邦的罪人」（15节），难道基督是使人犯罪的吗？绝对不是！
• 18节原文以「因为」（英文ESV译本）开始，表明这是解释「断乎不是」（17节）的原因。「我素来所拆毁的」（18节），就是「因行律法称义」（16节）的道理；现在「若重新建造」（18节），就是重新回到律法之下。人若过去为基督离弃律法，现在却为律法离弃基督，这就证明是自己犯了出尔反尔的罪，而不是基督使自己犯罪。

【加二19】「我因律法，就向律法死了，叫我可以向神活着。」

【加二20】「我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活；祂是爱我，为我舍己。」

• 19节原文以「因为」（英文ESV译本）开始，表明这是进一步解释17-18节。「我因律法，就向律法死了，叫我可以向神活着」（19节），这不是谈论人的行为，而是「神的恩」（21节）；不是主观的努力，而是客观的事实（罗六3-11）。这个事实包括两个方面：
  1. 首先，「我因律法，就向律法死了」，这是基督已经完成的事实。「罪的工价乃是死」（罗六23），人无力遵守律法、只有死路一条，所以「凡以行律法为本的，都是被咒诅的」（三10）。但我们在信主的那一刻，「借着基督的身体，在律法上也是死了」（罗七4）。既然我们已经「向律法死了」，律法就不能再次定我们的罪，我们也不在律法的管辖之下，不再「仍旧是罪人」（17节）。
  2. 其次，死不是目的，生才是。「基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅」（三13），「叫我可以向神活着」（19节）。信徒已经有了可以「结果子给神」（罗七4）的新生命，所以不必「重新建造」（18节），再回到律法里找生路、倚靠行为取悦神。
• 20节与19节平行，进一步说明了19节的事实：
  1. 「我已经与基督同钉十字架」（20节），这是我们「向律法死了」的原因。基督只一次被钉十字架，而「我们这受洗归入基督耶稣的人是受洗归入祂的死」（罗六3）；这完全是由基督做成的，不需要人的行为，也不是某种神秘经验，只需要真实地认罪回转。「人心比万物都诡诈」（耶十七9），可以「将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱」（林前十三3）；可以舍弃家人朋友、「自表谦卑，苦待己身」（西二23），却无法舍弃自己的骄傲。而一个「已经与基督同钉十字架」的人，已经放下了最后一丝骄傲和自尊，承认自己不是很可能行恶、而是根本不可能行善，承认自己始终自以为义、自我崇拜，承认自己被律法判了死刑，这样才是「在祂死的形状上与祂联合」（罗六5）。
  2. 「现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着」（20节），这是信徒「向神活着」的新身分；并非人的努力，而是白白的恩典。无论人怎样竭力效法基督、怎样努力以基督耶稣的心为心，都做不到让「基督在我里面活着」；相反，是基督主动赐给人新的生命，这种生命会不断成长，使我们逐渐从只见律法，到只见基督；从倚靠自己，到倚靠基督；从自我陶醉，到荣神益人；从孤芳自赏，到和睦同居。这种新生命并非越成熟，罪就越少；而是越成熟，对罪越敏感，因此发现自己的罪越多。我们常常在被人得罪的时候，才发现自己并不柔和；在失去人前荣耀的时候，才发现自己并不谦卑。这时，我们就越发承认自己「是个罪魁」（提前一15），越发感谢「基督在我里面活着」。
  3. 「并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活」（20节），这是信徒「向神活着」的新方式。重生得救的信徒仍然「在肉身活着」，但却不应该再靠自己，而要信靠基督的信实：「祂是爱我，为我舍己」（20节），祂也一定会因为爱我，「叫我可以向神活着」（19节）。因此，我们不需要在神的儿子之外再加上任何别的什么，「我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督」（腓三7-8）。「得着」的秘诀是「丢弃」，舍不得丢弃，就不能得着。如果一个人对自己还没有绝望，虽然也会把「靠主、靠圣灵」挂在口上，实际上还是在靠肉体事奉、靠自己传福音，从来没有「与基督同钉十字架」。

【加二21】「我不废掉神的恩；义若是借着律法得的，基督就是徒然死了。」

• 恩典的本质，就是神把人不配得的、不是努力赚来的东西白白赐给人，因为「做工的得工价，不算恩典，乃是该得的」（罗四4）。人若不是「因信神的儿子而活」（20节），无论是靠行为称义、靠行为成圣，还是追求神秘经验，都是在否定恩典、认为基督在十字架上做得还不够。人若想在信心之外加上行为，表面上是属灵的追求，实际上是满足肉体的骄傲。人若想补充基督的工作，就是在取代基督、「废掉神的恩」（21节）。人若靠自己的努力来遵行登山宝训（太五-七）、用「新约的律法」代替旧约的律法，最后不是崩溃在行为的死胡同里，就是骄傲地标榜自己、刻薄地指责别人。
• 「义若是借着律法得的，基督就是徒然死了」（21节），十字架就是史上最大的错误。我们若能借着别人的说教、自己的努力就可以做个好基督徒，基督也是「徒然死了」。人若没有全然败坏，倘若还有其他的方法（可十四35），神的儿子为什么要道成肉身、为我们承受被钉十字架的痛苦呢？只要人的罪性还在，行为的改善永远是徒劳的、暂时的。凡是把人的努力加到十字架上的想法都是谎言，这种谎言始于一种天真善良、貌似敬虔的观点，以为人应当用自己的努力去配合神的恩典，结果却成了用自我改善冒充认罪悔改——自我改善是承认错误，认罪悔改是回转向神；自我改善是努力改变自己，认罪悔改是放弃自我努力；自我改善只需要耶稣帮忙，认罪悔改却需要基督拯救；自我改善只把福音当作一次通过的门，认罪悔改却把福音当作一生行走的鞋。成功的自我改善，会让人为生活的改变而骄傲、自义、自信；真正的认罪悔改，却会让人为生命的变化而感恩、敬畏、谦卑。一个真正敬虔的人，是一个「已经与基督同钉十字架」（20节）的人，已经彻底否定自己、「诚实倚靠耶和华」（赛十20），不但得救是单单「因信基督称义」（16节），成圣也是单单「因信神的儿子而活」，免得「与基督隔绝，从恩典中坠落了」（五4）。

【加一1】「作使徒的保罗（不是由于人，也不是借着人，乃是借着耶稣基督，与叫祂从死里复活的父神）」

【加一2】「和一切与我同在的众弟兄，写信给加拉太的各教会。」

• 「保罗」（1节）是常见的罗马姓氏（徒十三7）。使徒保罗是罗马公民，罗马公民可以有三个名字，他的姓、也就是第三个名字是「保罗 Paullus」，意思是「小的」。罗马公民又可以有第四个名字，即出生时取的昵称，使徒保罗的犹太名字「扫罗」可能就是保罗的昵称，意思是「渴望」。使徒保罗通常在犹太人中使用「扫罗」这个犹太名字（徒二十二7；二十六14），在外邦人中使用「保罗」这个罗马名字（徒十三9），在所有的保罗书信中都自称「保罗」。
• 保罗以「使徒」（1节）的权柄写了本信。「使徒」的意思是「使者、被差遣者」，最初是指耶稣基督所特别挑选的「十二个门徒」（路六13），也被用在主耶稣的兄弟雅各（一19）和巴拿巴、保罗（徒十四14）身上，甚至还用在范围更广的「众教会的使徒」（林后八23原文；罗十六7）身上。当时可能有人在加拉太各教会中指控保罗并非真正的使徒，所以他的教导不足信服。为了福音的缘故，保罗必须为自己的使徒职分辩护。这职分「不是由于人」（1节），原文是复数，指并非出于某个团体的差遣；「也不是借着人」（1节），原文是单数，指并非出于某个人的委任。这职分与耶路撒冷的十二使徒一样，「乃是借着耶稣基督，与叫祂从死里复活的父神」（1节），从天上来的。
• 1-10节是本信的前言，与六17-18的结语首尾呼应。1-2节是当时书信的常用问安格式，开头先写寄信人的名字，然后写收信的对象。本信由保罗口授、别人笔录，末尾由保罗本人亲笔加上一段话（六11），但署名作者却是使徒保罗和「一切与我同在的众弟兄」（2节），这是要让「加拉太的各教会」（2节）知道，本信是保罗和众同工一起从神而来的领受。当时罗马帝国的加拉太省包括小亚细亚半岛的吕高尼、彼西底和弗吕家等地区，位于现代的土耳其境内。

【加一3】「愿恩惠、平安从父神与我们的主耶稣基督归与你们！」

【加一4】「基督照我们父神的旨意，为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。」

【加一5】「但愿荣耀归于神，直到永永远远。阿们！」

• 保罗的问安语「恩惠、平安」（3节），结合了希腊式的「恩惠」和希伯来式的「平安」。当时的书信一般用「问候 Chairein」一词来问安（徒十五23；二十三26），但保罗却改为双关语「恩惠 Charis」，原意是「那引致喜乐的」。「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安 Shalom」不只是没有战争的状态，更表示繁荣、兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。保罗的问候总是先「恩惠」后「平安」，因为除非神的「恩惠」已经把罪对付清楚，否则就不会有真正的「平安」。「恩惠 Charis」与「基督 Christos」原文谐音，而在保罗心目中，「恩惠」几乎就是「基督」的同义词，因为除了基督之外，没有什么可以给人恩惠，神的平安也是借着基督来的。恩惠是平安之源，平安是「恩惠」之果。
• 「基督照我们父神的旨意，为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代」（4节），这句话概括了福音的全部内容：
  1. 救恩是「基督照我们父神的旨意」主动成就的计划，并非根据人的要求，因为世人「没有明白的；没有寻求神的」（罗三11）。救恩也不是仁慈的基督把人从严厉的父神手下拯救出来，而是「基督照我们父神的旨意」把人从罪中拯救出来。那位叫耶稣基督「为我们的罪舍己」的父神，也是「叫祂从死里复活的父神」。救恩是本于父神的旨意，倚靠基督完成的，为的是归荣耀于神（罗十一36），完全没有人的因素掺杂在里面。
  2. 救恩惟独倚靠基督道成肉身、在十字架上「为我们的罪舍己」的恩典，并非倚靠人的行为。因为罪人的行为、决定或配合都是善变的，无法赖以自救。「既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了」（罗十一6）。
  3. 救恩是「要救我们脱离这罪恶的世代」，让我们「可以得着那不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业」（彼前一4）。「这世界和其上的情欲都要过去」（约壹二17），所以基督既不是为了我们个人的健康幸福、事业成功舍己，也不是为了社会的富强文明、自由平等舍己，而是「为我们的罪舍己」。因此，信徒在「在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女」（腓二15），既不是为了让自己幸福、也不是为了把社会变好，而是「显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来」（腓二15-16），好让更多的人能「脱离这罪恶的世代」。

【加一6】「我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音。」

【加一7】「那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。」

【加一8】「但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。」

【加一9】「我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。」

• 本信的口气非常严厉，保罗没有像其他书信中一样为收信人感谢神（罗一8；林前一4；帖前一2），而是在问安之后（1-5节），立刻开始责备他们：「我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音」（6节）。加拉太各教会是保罗宣教所结的果子，但一旦面临假师傅的搅扰，居然也很快离开真理、跟从「别的福音」。保罗说：「若是能行，总要尽力与众人和睦」（罗十二18），但现在却带着对「弟兄们」（11节）的爱心，严厉地责备正在背离福音真理的加拉太人。因为他们不是离开一个有争议的神学立场，而是正在「离开那借着基督之恩召你们的」父神，这时，「训诲的责备是生命的道」（箴六23）。
• 加拉太的假师傅并没有否定保罗所传的福音，只是「把基督的福音更改了」（7节），增加了一点犹太的传统，好像可以使福音更加完整、使人更加敬虔，实际上却否定了福音的本质。撒但迷惑人的方法，通常不是全盘推翻福音，而是少说几句、多说几句、曲解几句，就可以变成「别的福音」；结果是差以毫厘、失之千里，最终使人远离父神和恩典，把焦点放在自己身上，靠着自己的肉体夸口（六13）。「基督的福音」是全备的（雅一15），不需要根据时代、环境、对象的不同而改变，对福音的任何增加、减少或修改，任何「不讲、淡化和排除」，都是「别的福音」。历史上曾经出现过各种五花八门的「别的福音」，直到今天还在吸引许多「无知的加拉太人」（三1）；「因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅」（提后四3）。因此，神允许已经蒙召得救的加太人「这么快离开」真理，促使保罗写下本信、阐明福音，好让历代的教会都能真正地认识什么是「基督的福音」。
• 「无论是我们，是天上来的使者」（8节），意思是使徒和天使也没有权柄修改福音。人若修改福音，不是福音进步了，乃是人退步了；不是神学发展了，而是人堕落了。无论是耶路撒冷的教师、还是加拉太的领袖，无论是名人的见证、还是伟人的榜样，无论是灵界的奇事、还是政治的势力，只要是修改了「基督的福音」，「他就应当被咒诅」（8、9节）、承受神的忿怒。人的道理是越新越时髦、越新越完善，但新的福音不但没有让人得救的能力，而且会与「基督的福音」为敌，把人引到撒但的权势之下。
• 教会是「真理的柱石和根基」（提前三15），教会的领袖光有爱心是不够的，还必须在「福音的真理」（二14）上战兢谨慎，不但自己「要站立得稳」（五1），而且有责任「为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩」（犹3）。信徒光有热心也是不够的，离开真理的热心、危害反而更大（约十六2-3）。我们只有清楚明白「基督的福音」，才能分辨层出不穷、变化多端的「别的福音」。在保罗的书信中，关于福音最简要的版本是「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2），而最详细的版本记录在林前十五3-8。

【加一10】「我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。」

• 加拉太的假师傅可能指控保罗为了讨好外邦人，「要得人的心」（10节），所以教导外邦人不必拘泥于律法规条。保罗曾说：「向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人」（林前九21），但这并非妥协真理，而是「为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处」（林前九23）；并非主张宗教多元化，而是「要得神的心」（10节）。
• 保罗「若仍旧讨人的喜欢」（10节）」，只需要继续做一个受欢迎的、热心的法利赛人（14节），而不是做「基督的仆人」（10节）。因为「基督的仆人」只能忠心地传达基督的话，不能为了吸引人，人爱听什么就讲什么、需要什么就传什么；而基督的话最难「讨人的喜欢」，因为祂「指证他们所做的事是恶的」（约七7）。
• 「我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢」（10节），这是每一个事奉神、传福音的人都应当问自己的。因为我们常常自以为「要得神的心」，自以为是「基督的仆人」，只有当我们的事奉被人忽视、被人误解的时候，才知道自己多么想「要得人的心」；只有当我们的事奉缺乏成就感、与别人相形见绌的时候，才知道自己多么想「讨人的喜欢」。

【加一11】「弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音不是出于人的意思。」

【加一12】「因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。」

• 一11-二21的主题是「只传基督的福音」，与六11-16「只夸基督的十字架」前后呼应。
• 加拉太的假师傅很可能来自耶路撒冷，声称保罗所传的福音是从耶路撒冷的使徒学来的二手信息，而他们从耶路撒冷带来了更权威、更完整的道理。为此，保罗从三个方面进行了辩护：
  1. 保罗与十二使徒福音的来源不同（一11-24）；
  2. 保罗与十二使徒福音的内容相同（二1-10）；
  3. 保罗责备彼得与福音的真理不合（二11-21）。
• 「我素来所传的福音不是出于人的意思」（11节），指保罗所传的福音并不是按照某一派的神学、也不是根据某个会议的决议，「乃是从耶稣基督启示来的」（12节）。因为圣经里既没有保罗的神学，也没有彼得的神学，只有「基督的福音」（7节）。
• 保罗所传的福音「不是从人领受的，也不是人教导我的」（12节）。同样，虽然我们需要查考圣经、学习神学，但却没有人能靠着被「教导」或研究而真正明白。如果没有圣灵的启示，没有人能认识福音真理、接受耶稣为主（林前十二3）；这是彼得的经历（太十六17）、保罗的经历（徒九5），也是每一个重生得救信徒的经历。

【加一13】「你们听见我从前在犹太教中所行的事，怎样极力逼迫残害神的教会。」

【加一14】「我又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心。」

【加一15】「然而，那把我从母腹里分别出来、又施恩召我的神，」

【加一16】「既然乐意将祂儿子启示在我心里，叫我把祂传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量，」

【加一17】「也没有上耶路撒冷去见那些比我先作使徒的，惟独往阿拉伯去，后又回到大马士革。」

• 13-24节是一个交错对称的结构：
  • A. 教会听见保罗过去逼迫残害神的教会（13节）；
  • 　B. 保罗在犹太教中很出名（14节）；
  • 　　C. 神拣选保罗向外邦人传福音（15-16a）；
  • 　　　D. 保罗没有立刻上耶路撒冷见十二使徒（16b-17节）；
  • 　　　D1. 保罗过了三年才上耶路撒冷见彼得和雅各（18-20节）；
  • 　　C1. 保罗向外邦人传福音（21节）；
  • 　B1. 犹太各教会没有见过保罗（22节）；
  • A1. 教会听说保罗现在传扬曾残害的真道（23-24节）。
• 13-14节是保罗蒙召之前的情形。他在遇见基督之前（徒九3-18），是一个热衷于犹太教传统的法利赛人（徒二十三6）。「祖宗的遗传」（14节），指犹太教的拉比传统。在文士以斯拉之后，历代犹太拉比们对摩西律法进行了几百年的诠释、扩充，最终汇集成口传律法《密西拿 Mishnah》和口传律法注释《革马拉 Gemara》，再加上圣经注释《米大示 Midrash》，合起来成为犹太教经典《他勒目 Talmud》。曾有拉比比喻「圣经是水，革马拉是酒，他勒目是加了风味的酒」，证明这些传统掺杂了大量的人意，犹太拉比的解经常常是天马行空的灵意解释。保罗照着「从人领受的」（12节）方式来认识神、事奉神，熟读摩西律法、谨守礼仪规条，比加拉太的假师傅更加精通犹太教的拉比传统。但那些「祖宗的遗传」不但不能使他相信福音，反而使他「极力逼迫残害神的教会」（13节；徒九1-2）。只有神才能把这样一个热心反对基督（徒七60）的犹太教精英（14节），突然转变为「基督的仆人」（10节）。因此，保罗亲身经历「这福音本是神的大能」（罗一16），见证他所传的福音「不是出于人的意思」（11节），「乃是从耶稣基督启示来的」（12节）。
• 15-16a是保罗蒙召时的情形。虽然保罗「极力逼迫残害神的教会」，但实际上早就被神「从母腹里分别出来」（15节），并在大马士革的路上主动将神的儿子启示在他心里（16a），呼召保罗「把祂传在外邦人中」（16节）。因此，保罗的蒙召并不是根据自己的行为，完全是根据神恩典的预定和主动的呼召。同样，信徒的得救既不是因为自己的条件、也不是因为自己的决定，而是因为「神从创立世界以前，在基督里拣选了我们」（弗一4），「预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀」（罗八30）。
• 16b-17节是保罗蒙召之后的情形。神兴起环境，迫使保罗逃离大马士革（徒九25），居住在大马士革附近的纳巴泰（Nabataeans）阿拉伯王国（17节），可能用了三年时间（18节）寻求神、从耶稣基督直接领受启示，所以既「没有与属血气的人商量」（16节），也没有机会到耶路撒冷向十二使徒请教如何当使徒（17节）。但是，保罗所传的福音却与十二使徒不谋而合，证明了福音启示的超自然性。

【加一18】「过了三年，才上耶路撒冷去见矶法，和他同住了十五天。」

【加一19】「至于别的使徒，除了主的兄弟雅各，我都没有看见。」

【加一20】「我写给你们的不是谎话，这是我在神面前说的。」

• 保罗信主之后，「过了三年，才上耶路撒冷去」（18节），结识了使徒彼得和主耶稣的兄弟雅各。这证明他所领会的福音真理「不是从人领受的，也不是人教导我的」（12节），否则怎么会等待这么久，而且只「同住了十五天」（18节）呢？
• 「矶法」（18节）就是使徒西门·彼得（路五8），「彼得」是主耶稣给他起的希腊文名字（路六14），意思是「石头」，亚兰文就是「矶法」。彼得显然认可保罗的使徒身分和所传的福音，否则保罗也没有机会和他「同住了十五天」。当时耶路撒冷的信徒都不敢相信保罗已经悔改（徒九26），若非巴拿巴的接纳（徒九27-28），保罗可能连彼得和雅各都见不到，更谈不上向他们请教福音。这一切都在神的管理之下，要证明福音启示的超自然性。
• 「这是我在神面前说的」（20节），表示保罗郑重起誓，他在领会福音真理之前，并没有与耶路撒冷的使徒长期相处。

【加一21】「以后我到了叙利亚和基利家境内。」

【加一22】「那时，犹太信基督的各教会都没有见过我的面。」

【加一23】「不过听说那从前逼迫我们的，现在传扬他原先所残害的真道。」

【加一24】「他们就为我的缘故，归荣耀给神。」

• 「叙利亚和基利家境内」（21节）远离耶路撒冷和犹太地，保罗在这一带事奉，应验了他蒙召的使命：「叫我把祂传在外邦人中」（16节）。「叙利亚」是位于犹太地北方的罗马帝国行省，首府是安提阿。「基利家」是位于小亚细亚东南沿海的罗马行省，与叙利亚相邻，保罗出生于基利家的首府大数（徒二十二3）。保罗在耶路撒冷短暂逗留后，被迫回到大数（徒九30），直到巴拿巴再次去找他（徒十一25），期间可能有十年时间。
• 「犹太信基督的各教会」（22节），指犹太地的各教会。他们虽然没有见过保罗，但却认出原来热心犹太教传统、逼迫教会的保罗（13-14节），「现在传扬他原先所残害的真道」（23节），所以为着神在保罗身上的作为而「归荣耀给神」（24节）。这个事实，是对加拉太那些高举犹太教传统的假师傅有力的驳斥。

《加拉太书》背景

　　《加拉太书》的原文是希腊文，又被称为「给加拉太人的信 Epistle to the Galatians」，是使徒保罗写给加拉太众教会的一封信。《加拉太书》、《腓立比书》和《哥林多前后书》被认为是保罗的「核心书信」，现代学者用电脑分析其他保罗书信的真伪时，往往以本信为基础。本信与《罗马书》在神学上关系密切，与《哥林多前后书》在感情上强烈呼应，它们的写作时间顺序可能是：《哥林多前后书》、《加拉太书》、《罗马书》。目前发现最早的《加拉太书》完整抄本来自蒲草纸抄本P46，年代约为主后200年左右。

　　本信的整体是一个交错对称的结构：

• • A. 前言（一1-10）；
  • 　B. 只传基督的福音（一11-二21）；
  • 　　C. 因信得着圣灵（三1-14）；
  • 　　　D. 从律法下得自由（三15-29）；
  • 　　　　E. 不是奴仆，乃是儿子了（四1-7）；
  • 　　　　　F. 不要再作奴仆（四8-20）；
  • 　　　　E1. 把使女和她儿子赶出去（四21-31）；
  • 　　　D1. 在基督里得自由（五1-12）；
  • 　　C1. 顺着圣灵而行（五13-六10）；
  • 　B1. 只夸基督的十字架（六11-16）；
  • A1. 结语（六17-18）。

　　小亚细亚半岛北方的加拉太地区，原是塞尔特人（Celtic）的定居之地，罗马帝国在此基础上建立了加拉太行省。加拉太省还包括了南方的彼西底地区、以哥念地区和弗吕家地区的一部分。保罗与巴拿巴在主后48-49年的第一次传道旅程中（徒十三4-十四26），在加拉太省南部的安提阿、以哥念、路司得、特庇传福音，选立长老、建立教会（徒十四23）。保罗与西拉在主后50-51年的第二次传道旅程中（徒十五40-十八22），再次坚固了这些教会（徒十六1-6）。保罗在主后52-57年的第三次传道旅程中（徒十八23-二十一17），又一次经过加拉太、坚固众门徒（徒十八23；十九1）。后来，有一些犹太假师傅用「别的福音」（一6）搅扰加拉太众教会，主张外邦人只有受割礼（五2；六12）、谨守律法（四10），先成为犹太人，然后才能承受神给亚伯拉罕子孙的应许。为此，保罗可能于主后56-57年在哥林多城过冬的三个月期间（徒十九21；二十2-3），先是写了《加拉太书》（林前十六3-7），然后又写了《罗马书》（罗十五22-32），阐述了「因信称义」的福音真理。

　　保罗在本信中宣告，「那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙」（三7），被收养为神的儿女（四5）；不但靠圣灵进入救恩，又靠圣灵留在救恩中（三3）；不但靠圣灵得生、也靠圣灵行事（五25）。被圣灵引导的人不在律法之下（五18），但却能真正完全基督的律法（六2）。而一切不以「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）为中心的福音，都是「别的福音」。