哥林多后书第5章逐节注解、祷读

标准

【林后五1】「我们原知道,我们这地上的帐棚若拆毁了,必得神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋。」

「地上的帐棚」象征我们的身体,即会毁坏的「外体」(四一16),我们的身体不过是我们在地上暂时居住的「帐棚」,并不是「真我」。「拆毁了」指死亡。「在天上永存的房屋」指我们将来复活后不朽坏的、荣耀的、灵性的身体(林前十五42-44)。「原」字表明五1-10与四16-18有密切的关系,四16-五10是完整的一段经文。

【林后五2】「我们在这帐棚里叹息,深想得那从天上来的房屋,好像穿上衣服;」

我们活在肉身中叹息,等候「我们的身体得赎」(罗八23),渴慕得着「灵性的身体」(林前十五44),就不必再在肉身中受「败坏的辖制」(罗八21)。「深想」指一种积极的渴慕。「好像穿上衣服」表明我们的身体是属于暂时、外表的东西,真正的「我」乃是我们的「内心」的灵魂(四16)。

【林后五3】「倘若穿上,被遇见的时候就不至于赤身了。」

「被遇见」指被主或天使遇见,「赤身」指与身体脱离的灵魂。哥林多教会有些人可能受柏拉图主义影响,相信灵魂不灭,否认身体复活,认为肉身复活只会让灵魂再一次受到囚禁,要永生就必须抛弃身体 (林前十五12)。古时旅行出发之前,往往先撤去帐棚,临时露天而睡;在还未重新支搭帐棚以前,因没有帐棚作遮蔽,若被人遇上,感觉上有如赤裸。

【林后五4】「我们在这帐棚里叹息劳苦,并非愿意脱下这个,乃是愿意穿上那个,好叫这必死的被生命吞灭了。」

「叹息劳苦」指因肉身中所遭受的苦难、重压而叹息。「并非愿意脱下这个」虽然保罗有苦难和重压在身,但他所要的不是让自己的灵魂从肉身的存在中得释放。「乃是愿意穿上那个」指渴望得到将来复活后不朽的灵性身体。信徒不害怕死亡,并非愿意让肉身死,而是因为盼望死后有更好的灵性身体,所以就不留恋属地的事物,为了得着那上好的,甘愿放下次好的、不好的。

【林后五5】「为此,培植我们的就是神,祂又赐给我们圣灵作凭据(原文是质)。」

「培植」指预备、安排。神为我们预备了荣耀的未来,又藉着让我们与基督「一同受苦」(罗八17),预备我们将来能得那「极重无比、永远的荣耀」(四17)。「凭据」原文是「质」,是商业用语,指买方付给卖方的订金,保证到了适当的时间,全额都会付清。主耶稣带着荣耀的身体从死里复活,是透过圣灵的作为。神也把同一位圣灵赐给信徒作凭据(一22;弗一14),让我们因经历圣灵而预尝未来复活的生命的实际,保证我们将来也必复活,穿上复活的身体。

【林后五6】「所以,我们时常坦然无惧,并且晓得我们住在身内,便与主相离。」

我们今生「住在身内」,但神不是我们肉眼能看得见的,在这个意义上,我们今生是「与主相离」。

【林后五7】「因我们行事为人是凭着信心,不是凭着眼见。」

本节是6节和8节之间的插句。虽然我们的肉眼看不见神,「与主相离」,但我们认识神是「凭着信心,不是凭着眼见」,是在灵里看见主。我们在主里行事为人能「时常坦然无惧」(6节),看轻属地的事物,同样也是「凭着信心,不是凭着眼见」。

【林后五8】「我们坦然无惧,是更愿意离开身体与主同住。」

保罗之所以能在苦难面前「坦然无惧」,是因为肉身的死亡只是信徒「离开身体与主同住」的途径,那时就可亲眼见主,「我们必得见祂的真体」(约壹三2),而不是只能凭信心才看见。爱主的信徒愿意活着被主使用,但更愿意离世与主同在(腓一23)。爱世界的信徒愿意离世与主同在,但更愿意活着享受今生。

【林后五9】「所以,无论是住在身内,离开身外,我们立了志向,要得主的喜悦。」

我们得救以后还要「住在身内」多久?是否很快「离开身体与主同住」?这些事都不是我们能做主的,也不是我们应该关心的。我们所应该关心的是:如何在当下的生活中,「立了志向,要得主的喜悦」,将来好向主交帐。我们每天的生活,是为了自己的喜悦、别人的喜悦,还是主的喜悦呢?如果今夜就见主,你能向主交帐吗?

【林后五10】「因为我们众人必要在基督台前显露出来,叫各人按着本身所行的,或善或恶受报。」

「基督台」指主再来时的审判,那时「审判要从神的家起首」(彼前四17),无论活着或已经死了的信徒,都要被提到空中与主相遇(帖前四16-17),在基督台前向主交帐。我们信主之前一切的罪都蒙主的宝血洗净了,主不会再跟我们算旧账,因此「基督台」的审判与得救无关,但却与赏罚有关。主耶稣要根据我们信主以后的行为,「叫各人按着本身所行的,或善或恶受报」。「本身所行的」包括我们今生的言语(太十二36)、行为(罗二3,6)、事奉(林前三13-15)、意念(林前四5),因此当我们还「住在身内」时(9节),要时时记得如何为自己「本身所行的」向主负责,好被主称许「你这又良善又忠心的仆人」(太廿五21)。主耶稣再来以后的审判至少有3种:1、「基督台」前的审判(林后五10),受审的是复活和活着被提的信徒(彼前四17;帖前四16-17),为要让得胜的信徒进入千年国度「与基督一同作王一千年」(启二十4)。2、「基督荣耀宝座」前的审判(太二十五31-46节),受审的是主再来时地上还活着的人(徒十42;提后四1),包括外邦人(耶三17)和原来不信主的犹太人(太十九28),为要判断谁有资格进入千年国度做百姓(赛六十10-12;珥三1-12)。3、「白色大宝座」前的审判(启二十11),受审的是在头一次复活(启二十5-6)里无分的死人,时间在千年国度以后、新天新地以前,为要判断谁有资格进入新天新地(启二十11-15)。「台」原文是bēma,又译为「公堂」(徒十八12)。保罗曾被哥林多的犹太人拉到公堂(徒十八12),在方伯迦流面前控告他,因此保罗和哥林多信徒都很清楚被带到「台前」就是指受审判。

上图:古哥林多城废墟中的演讲台,于主后四十四年由蓝白大理石造成,是一又高又宽大的四方形平台,被称为Bema。一般认为这就是保罗在迦流面前受审的Bema,中文译为「公堂」(徒十八12)或「台」(罗十四10;林后五10)。保罗所说的「站在神的台前」(罗十四10)和「在基督台前显露出来」(林后五10),就是指接受神和基督的审判。

上图:古哥林多城废墟中的演讲台,于主后四十四年由蓝白大理石造成,是一又高又宽大的四方形平台,被称为Bema。一般认为这就是保罗在迦流面前受审的Bema,中文译为「公堂」(徒十八12)或「台」(罗十四10;林后五10)。保罗所说的「站在神的台前」(罗十四10)和「在基督台前显露出来」(林后五10),就是指接受神和基督的审判。

【林后五11】「我们既知道主是可畏的,所以劝人。但我们在神面前是显明的,盼望在你们的良心里也是显明的。」

主是可敬的,也是「可畏的」,我们一生的生活和事奉都在祂的鉴察之下,必按公义施行受祂审判。我们当因主的可敬而亲近祂,也当因主的可畏而敬畏祂。「所以劝人」我们若认识到自己将来要向「可畏的」的主交帐,就应照我们所承受的托付努力「劝人」,使人顺服真道。因为我们带着对主的敬畏来「劝人」,就不会为讨好人而牺牲真理(加一10),用人的道理掺杂福音、取悦听众。「但我们在神面前是显明的」保罗传道的动机和方法都在神的鉴察之下,没有诡诈。「盼望在你们的良心里也是显明的」保罗希望哥林多信徒能看出他的诚实无伪,不再论断他。

【林后五12】「我们不是向你们再举荐自己,乃是叫你们因我们有可夸之处,好对那凭外貌不凭内心夸口的人,有言可答。」

「叫你们因我们有可夸之处」当时哥林多有些人对保罗传道的动机和方法多有论断,他就在此为自己的事奉辩护,好让他带领信主的人可以去面对那些人的批评,以他们属灵的父亲之行事为人为傲。「凭外貌」包括荐信(三1)、犹太血统(十一22)、异象经验(十二1)、神迹、奇事、异能(十二12)。「有言可答」指知道如何回复那些背后攻击保罗的人。

【林后五13】「我们若果颠狂,是为神;若果谨守,是为你们。」

「癫狂」原文exestēmen的同义名词ekstasis(入神、忘形)被用来指保罗在耶路撒冷圣殿中见到异象的经验(徒二十二17)。因此「我们若果颠狂,是为神」可以有两种解释。解释1:这是保罗对指责他疯狂的人的回应(徒二十六24-25),主耶稣也曾为热心传道被骂是癫狂了(可三21),祂的教训激怒了听道者(约十20)。本节可意译为:「即使有人说我们癫狂了,那是因为我们传纯正福音,忠于神;但我们一向谨守,那是为你们的缘故,使你们可从我们所说的明白话中得益处。」解释2:这是保罗对哥林多那些质疑他是否属灵的人的回应,他们指责保罗没有任何超然的属灵经验。本节可意译为:「如果我们经历超然的经验,那是我们与神之间的事,不是用来向人炫耀、以证明我们传道工作的属灵;但如果我们谨守,使用普通可理解的话语,那是为你们的益处。」

【林后五14】「原来基督的爱激励我们;因我们想,一人既替众人死,众人就都死了;」

「基督的爱」与基督的死是分不开的。我们之所以能被「基督的爱」摸着,乃是因为看见基督「一人既替众人死」的事实;我们若没有看见基督的死,「基督的爱」就摸不着我们。「基督的爱」乃是我们事奉的动力,若不是被「基督的爱」摸着,没有人能把自己完全摆上,一心一意地事奉主、讨主的喜悦。「激励」原文意思是「挤压在一起,强制」,是促发行动的压力。「激励」是现在式,表明这压力是持续不断的。「众人就都死了」指基督代替众人死,为我们接受了神对罪人的刑罚,因此在基督里的众人在神眼里就都算是死过了,不再被定罪。

【林后五15】「并且祂替众人死,是叫那些活着的人不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活。」

保罗事奉的动机有两个:一方面他「知道主是可畏的」(11节),因此对主的托付敬畏负责;另一方面他被「基督的爱激励」(14节),一生只能为替他「死而复活的主活」。基督「替众人死」,不是为了叫我们继续安安稳稳地为自己而活,而是要叫我们「不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活」,凡事寻求主的旨意、遵行主的旨意、满足主的心意。真实爱主、渴慕为主而活的人,不是因为人的教导、催促,而是因为我们真正体验到了「祂是爱我,为我舍己」(加二20),因此「基督的爱激励我们」(14节)为祂而活。「那些活着的人」指那些因基督的死而复活得益处的人,也就是所有重生得救的信徒。

【林后五16】「所以,我们从今以后,不凭着外貌(原文是肉体;本节同)认人了。虽然凭着外貌认过基督,如今却不再这样认祂了。」

「基督的爱」(14节)不仅成为激励我们事奉的动力,也改变了我们的眼光,使我们不再按照人的标准,凭外表来认人,以前认为重要的事情现在看起来已无甚价值了(腓三4-8)。「凭着外貌认过基督」指保罗悔改信主之前用人的标准来评断基督,根据外表把主耶稣看作假基督,自以为是向神发热心,却成了抵挡神的愚昧人。「如今却不再这样认他了」指保罗不再从人错误的观点来看基督,因为保罗已经知道主耶稣就是神所立的基督,也就是万人都当信而顺从的主。

【林后五17】「若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了。」

「在基督里」指接受基督为主,以基督为生命(西三4),与基督联合(西三3),透过基督看一切的事物「新造的人」当一个人在基督里,他就已成为神新创造的一部分,「旧事已过,都变成新的了」,也不再停留在人自己里面认识事物。这「新造」包括新的生命(西三4)、新的眼光(16节)和新的生活(林前六11)。当主再来的时候,我们将藉着复活在新造的世界中进入不朽,全人的更新达到高峰(罗八23)。

【林后五18】「一切都是出于神;祂借着基督使我们与祂和好,又将劝人与祂和好的职分赐给我们。」

保罗福音信息的中心是基督是钉十字架的主,但这福音的「一切都是出于神」。因着神奇妙的恩典,才有和好的福音,使人蒙召来与神和好。救赎并非是基督到满心不乐意的天父面前为我们求情,因为救赎的整个计划都是出于父神的计划和安排,是神主动「借着基督使我们与祂和好」。在神那一方,因着基督已经「替众人死」(15节),人与神和好的障碍已经除去了。但在人那一方的障碍还没有除去,人必须接受呼召与神和好,所以神又主动「将劝人与祂和好的职分赐给我们」。「劝人与祂和好的职分」就是传扬神在基督里已经成就的工作,一切工作都是围绕劝人与神和好这一个中心,而不是为了提升人的道德水准、解决人的精神寄托。

【林后五19】「这就是神在基督里,叫世人与自己和好,不将他们的过犯归到他们身上,并且将这和好的道理托付了我们。」

世人的「过犯」使他们与神隔离,没有人能主动与神和好,而是神主动「叫世人与自己和好」。「神在基督里,叫世人与自己和好」,乃是藉着「不将他们的过犯归到他们身上」,不再算因信称义者为有罪,从而除去这障碍。「将这和好的道理托付了我们」神不仅主动要叫世人与自己和好,祂也主动差派使者出去传扬这和好的福音。

【林后五20】「所以,我们作基督的使者,就好像神藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。」

「使者」原文presbeuo有两种意思:1、罗马帝国有两种省份,凡是安全而无军队驻扎的省份由元老院管辖,凡是有骚扰而驻有军队的省份由凯撒皇帝管辖。而直接受凯撒差遣治理省份的长官就是「使者(presbeuo)」。2、当罗马的元老院决定把一个战败国变成省份时,就选派十位元老为「使者(presbeutai)」,与战胜的将军和战败国代表安排和平的条件,然后呈交元老院批准,把战败国归人罗马帝国的大家庭之中。因此,「基督的使者」是直接受耶稣基督差遣;工作内容是带领人与神和好,使他们能成为神国的子民,作为祂家庭中的一份子;工作方式是「劝」人;工作态度是「求」人。「我们替基督求你们与神和好」是对哥林多教会讲的,哥林多信徒已经接受福音,但有人质疑保罗的使徒权柄和所传的福音。因此保罗恳求他们不可徒然领受神的恩典(六1-3),要心存坦诚对待他们的使徒(六11-13,七2-4)。

【林后五21】「神使那无罪(无罪:原文是不知罪)的,替我们成为罪,好叫我们在祂里面成为神的义。」

「无罪」是基督的所是,「替我们成为罪」和「叫我们在祂里面成为神的义」是基督的所作。基督的所是和所作是神使我们与祂和好的根据,「基督的使者」的工作就是显明基督的所是和所作,凡目的只为满足人的需要的工作,都不是事奉神。「无罪的」基督「替我们成为罪,好叫我们在祂里面成为神的义」,这样的爱大大地激励了保罗(14节)和历代一切重生得救的信徒。「替我们成为罪」指基督承担我们罪的后果,「基督既为我们受了咒诅,就赎出我们脱离律法的咒诅。因为经上记着:『凡挂在木头上都是被咒诅的』」(加三13)。「成为神的义」指神宣告我们无罪开释。