【西二1】「我愿意你们晓得，我为你们和老底嘉人，并一切没有与我亲自见面的人，是何等地尽心竭力；」

【西二2】「要叫他们的心得安慰，因爱心互相联络，以致丰丰足足在悟性中有充足的信心，使他们真知神的奥秘，就是基督；」

【西二3】「所积蓄的一切智慧知识，都在祂里面藏着。」

【西二4】「我说这话，免得有人用花言巧语迷惑你们。」

【西二5】「我身子虽与你们相离，心却与你们同在，见你们循规蹈矩，信基督的心也坚固，我就欢喜了。」

• 一24-二5是一个完整的交错对称结构，主题是「把人引到神面前」。
• 「老底嘉」（1节）离歌罗西大约15公里，两地教会常有来往，这封书信也要给老底嘉教会诵读（四16），他们可能也受到了假师傅的搅扰。
• 保罗刚说完「我也为此劳苦，照着祂在我里面运用的大能尽心竭力」（一29），马上就说「我愿意你们晓得，我为你们和老底嘉人，并一切没有与我亲自见面的人，是何等地尽心竭力」（1节），表明他不是靠着自己「尽心竭力」，而是「照着祂在我里面运用的大能」，目的是「为要使他们的心得安慰，因爱心互相联络，以致有从确实了解所产生的丰盛，好深知神的奥秘，就是基督」（2节和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「所积蓄的一切智慧知识，都在祂里面藏着」（3节），这句伟大的宣言，把本信中的基督论推到了顶峰。假师傅可能教导，得救和成圣必须倚靠他们所传授深奥的「智慧知识」。但保罗却指出，「在祂里面蕴藏着一切智慧和知识」（3节和合本修订版，英文ESV译本），信徒在基督之外没有任何需要。所有的博士、教授、作家和灵媒一起摆在基督面前，就像阳光之下的萤火虫。
• 保罗从一3到二3所谈论的神学问题，尤其是基督论，并不是为了给歌罗西人上一堂神学课，而是「免得有人用花言巧语迷惑你们」（4节）。神学就是建立人类对神正确认识的学说。无论是有神论还是无神论，每个人都有对神的观念；人若没有正确的神学，并不等于头脑里没有神学，而是表明头脑里有一大堆错误的神学：在两千年前的歌罗西小镇上，可能只有几种，在信息泛滥的网络时代，可能有几十种。只要神撒下了福音的种子，撒但必然会来掺稗子（太十三24-30），用貌似合理、似是而非的「花言巧语」来迷惑信徒。真理和说服力并不总是一致的，谬误往往很吸引人（创三1），真理反而可能令人反感，这取决于一个人是否愿意遵行真理（约七17；八31-32）。
• 歌罗西人「循规蹈矩，信基督的心也坚固」（5节），表明他们的属灵光景还很健康（一3-8），并没有像哥林多人和加拉太人那样显然危机，还没有「被引动失去福音的盼望」（一23），但也面临潜在威胁。本信就像预防病毒的疫苗，而不是治疗感染的抗生素。「循规蹈矩 taxis」原文是军事用语，形容军队的阵容整齐。「坚固 stereoma」原文也是军事用语，形容军队的武力强大。歌罗西教会在假师傅的攻击面前，显出属灵军队的纪律、站稳信心的脚步，使保罗的心中欢喜，因为这是牧者最大的喜乐（腓二2、16；四1）。

【西二6】「你们既然接受了主基督耶稣，就当遵祂而行，」

【西二7】「在祂里面生根建造，信心坚固，正如你们所领的教训，感谢的心也更增长了。」

• 二6-23的主题是「在基督里生根建造」，这是本信的核心信息，组成了一个交错对称的结构：
  • A. 当行在基督里（6-7节）；
  • 　B. 谨慎两种异端（8节）；
  • 　　C. 信徒在基督里得了丰盛（9-15节）；
  • 　B1. 拒绝两种虚假（16-19节）；
  • A1. 不要行在规条里（20-23节）。
• 6-7节呼吁信徒「当行在基督里」，与20-23节呼吁「不要行在规条里」首尾呼应。
  「你们既然接受了主基督耶稣」（6a），这是对本信前面信息的总结。「就当遵祂而行」（6b），这是本信的中心命令，可译为「就当行在祂里面」（英文ESV译本）。信徒的属灵生命能否长大，在于是否「在祂里面」、是否照着我们与基督的联结而活；信徒的生命成长是否正确，在于是否不离开「祂里面」、是否把祂作为我们唯一的源头和主宰。
• 「行 peripateo」原文与一10的「行事为人 peripateo」是同一个词，提示6-7节与一10-12的前后呼应。这两处经文是平行的，二6-7的原文和一10-12一样，都使用了农业的隐喻，都包括了感谢。一10-12用了四个分词，详细解释什么是「行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦」（一10）；二6-7也用了四个分词，详细解释什么是「行在祂里面」、「正如你们所领的教训」（7节）：
  1. 「在祂里面生根」（7节），这是一个农业的隐喻。信徒要像枝子，让神把自己牢固地联结在基督这棵葡萄树上（约十五5），因为「在祂里面蕴藏着一切智慧和知识」（3节和合本修订版，英文ESV译本），不需要、也不能另找源头。原文是完成被动分词，表明是神使我们生根在基督里。
  2. 在祂里面「建造」（7节），这是一个建筑的隐喻。信徒要像活石，让神把自己与其他活石互相联络在一起（19节），建造在房角石基督身上（彼前二4-5）。原文是现在被动分词，表明神持续地在基督里建造我们。
  3. 「信心坚固」（7节），可译为「在信仰里被坚固」（英文ESV译本）。当信徒被神「在祂里面生根建造」的时候，也会在信仰里被神坚固。原文是现在被动分词，表明神持续地在信仰里坚固我们。
  4. 「感谢的心也更增长了」（7节），可译为「充满着感谢的心」（和合本修订版）。原文是现在主动分词，表明信徒对恩典的真诚感谢，是行在基督里、抵挡异端的重要措施（一12）。

【西二8】「你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学就把你们掳去。」

• 第8节提醒「谨慎两种异端」，与16-19节提醒「拒绝两种虚假」前后呼应。可译为「你们要谨慎，免得有人用他的哲学和虚空的废话，不照着基督，而是照人间的传统和世上粗浅的学说，把你们掳去」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 「小学 stoicheion」（8节），原文的意思包括「组成宇宙的基本元素，即空气、泥土、火、水」（彼后三10、12）、「基本的原则」（加四3、9；来五12），可以被译为「粗浅的学说」（和合本修订版）或「基本的原则」（英文NASB译本）。
  • 「掳去 sulagogeo」原文是个罕见字，与犹太「会堂 sunagoge」谐音，可能是双关语。
  • 根据原文的冠词，「哲学和虚空的废话」指的是同一件事情。「哲学 philosophia」的原始意义，包括人类的任何思想系统，并非现代意义的哲学。当时的犹太作家约瑟夫把犹太教里的各种派别都称为「哲学」，犹太作家斐罗把整个犹太思想都称为「哲学」。保罗批评的并非一切「哲学」，而是「虚空的废话」。
• 「不照着基督」的「哲学和虚空的废话」，具有两个特点：
  1. 来源是「人间的传统」，过去有犹太教的口传律法，今天有各种宗教传统和文化传统。这些都是人类经验知识的总结，但这种总结若是偏离了具有「一切智慧知识」（3节）的基督，只不过是一厢情愿的猜测和捆绑人的教条。
  2. 内容是「世上粗浅的学说」，过去是给组成宇宙的物质成分赋予神性（申四19；罗一19-23），今天有各种现代和后现代的主义思想。这些都是人类逻辑思维的推理，但这种推理若是使人远离具有「神本性一切的丰盛」（9节）的基督，只不过是自欺欺人的粗浅学说。
• 古往今来的假师傅，都是满口深奥的「哲学和虚空的废话」，貌似有理、充满诱惑，实际上是「用花言巧语迷惑你们」（5节），目的是要「把你们掳去」。哲学思想是人类对智慧的追求，但这种思想如果以任何形式偏离了基督，本质上都是「虚空的废话」。假师傅「不照着基督」的方式，不一定是直接否定基督，可能只是主张加上某种貌似属灵的东西，从而得到真正的属灵丰盛、进入更深的属灵境界。但是，因为「在祂里面蕴藏着一切智慧和知识」（3节和合本修订版，英文ESV译本），所以，对于基督的任何增加都是减少、任何减少都是否定。

【西二9】「因为神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面，」

【西二10】「你们在祂里面也得了丰盛。祂是各样执政掌权者的元首。」

【西二11】「你们在祂里面也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。」

【西二12】「你们既受洗与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活，都因信那叫祂从死里复活神的功用。」

【西二13】「你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们（或译：我们）一切过犯，便叫你们与基督一同活过来；」

【西二14】「又涂抹了在律例上所写、攻击我们、有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上。」

【西二15】「既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。」

• 11-15节阐述「信徒在基督里得了丰盛」，详细说明与「不照着基督」（8节）相反的另一个选择：「在基督里面」（9、10、11、12节）。
• 9-10节首先解释，为什么要「在基督里面」。
  1. 「因为神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面」（9节），祂是完全的神，并非只是「神本性」中的一部分，所以信徒在基督之外一无所需。道成肉身的基督「有形有体地」、永久地呈现了全备的神性，既不用崇拜物质、也不必把物质看作邪恶。
  2. 「你们在祂里面也得了丰盛」（10a），信徒若是知道自己信主以后，就已经得着了神在基督里「一切的丰盛」（一19），就没有兴趣再去听假师傅的言论，只需要「在祂里面生根建造」（7节）。人性并不能妨碍神的丰盛在我们里面，因为基督不但完全是神，也完全是人，与祂有生命联结的信徒，已经借着祂「得与神的性情有分」（彼后一4），「在祂丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩」（约一16）。为了说明这一点，保罗又补充说：「祂是各样执政掌权者的元首」（10b；一16），是一切灵界善恶势力的源头和主宰，信徒要得到属灵的丰盛，不需要倚靠基督之外的任何人、事、物。
• 11-15节用四个比喻，阐明怎样「在祂里面也得了丰盛」（10a）。其中的动词原文都是过去式，比喻这些都是每个信徒在归信基督时已经发生的事实，不需要特殊的操练、也不需要遵从规条。
  1. 割礼（11节）：
     • 「割礼」（11节）就是切割男性生殖器的包皮，原本是古代中东一些民族的习俗，被神用来作为与亚伯拉罕和他后裔「立约的证据」（创十七11）。犹太男孩必须在出生的第八日行割礼（创十七12；利十二3）。亚伯拉罕受割礼，是「作他未受割礼的时候因信称义的印证」（罗四11），表明人与犯罪的旧生命隔绝，单单信靠神。
     • 真正的割礼「不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼」（11节）。「肉体」代表堕落的人性，也就是「罪身」（罗六6；七24）。「脱去apekdusis」原文是一个罕见字，与「解除 apekduomai」（15节和合本修订版）和「脱去 apekduomai」（三9）是同源动词，圣经中只出现在这三处。人没有办法倚靠肉体对付肉体，肉体的挣扎不能脱离肉体的困扰。当我们归信基督的时候，基督已经在我们心里施行了真割礼（罗二29；徒七51），不是剥去一小片肉，而是「脱去旧人和旧人的行为」（三9）、解除了罪性辖制我们的权势。因此，虽然信徒的肉体还会与圣灵相争（加五17），但若「顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了」（加五16）。「这样，你们向罪也当看自己是死的」（罗六11），应当靠着圣灵「克制肉体的情欲」（23节）、「治死你们在地上的肢体」（三5），不必倚靠假师傅提倡的任何规条（20-23节）。
  2. 洗礼（12节）：
     • 信徒在灵里接受真割礼（11节）的时间，发生在身体接受水洗的时候。「你们既受洗与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活」（12a），这是一个已经发生的事实，已经「叫我们一举一动有新生的样式」（罗六4），不需要照假师傅所说的、在基督之外再加上什么（8节）。「都因信那叫祂从死里复活神的功用」（12b），并非任何规条的功用（20-23节）。
     • 「在此」，指在水洗里面。水洗不是象征、而是表明，是归信基督过程的一部分。水洗并不能使人得救，但却能见证里面的信心，身体受洗的行动，表明灵里确实接受了真割礼；相反，人若有条件受洗，却不肯按照主耶稣的命令接受水洗（太二十八19），证明自己还没有真信、肉体还没有被主对付。
  3. 撤诉（13-14节）：
     • 「你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了」（13a），指信徒在接受真割礼之前（11节），灵性已经「死在过犯罪恶之中」（弗二1）、「与神隔绝」（一21），不再能与神交通，任何自我改善都是徒然的。「未受割礼的肉体」，并不只是外邦人的光景，也包括那些身体受过割礼、但灵里还没受过「基督使你们脱去肉体情欲的割礼」的犹太人。
     • 但是，「神赦免了你们一切过犯，便叫你们与基督一同活过来」（13b）。这种赦免是彻底的，因为神「涂抹了在律例上所写、攻击我们、有碍于我们的字据，把它撤去」（14a），也就是撤销了律法对我们的指控，信徒不必再回到律法的权势之下（加三25）。
       • 「字据 cheirographon」原文指负债者手写的欠条。神把律法的功用刻在世人的心里（罗二15），就像全人类都签署了承诺顺服的「字据」，但却无法遵行，所以神的「律例」就成了指控我们的欠条。因此，律法并非使人称义的途径，只不过是定罪人的证据（罗三19）。
       • 古代的墨汁没有酸性，不会腐蚀纸张，写上的字只要被海绵用力一刷，就可以被「涂抹」，昂贵的芦苇纸或皮纸就可以被重新使用。
     • 神撤销指控的方式，并不是废除律法，而是把我们的欠条「钉在十字架上」（14b）。因为基督在十字架上的代死，已经为我们承担了当受的刑罚、满足了律法公义的要求（加五4-5），信徒无法还清的欠条也与基督一同钉在十字架上、被一笔勾销了。从此以后，「谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了」（罗八33），魔鬼再也不能用我们的罪和刑罚来要胁、恐吓我们（林前十五56）。因此，我们也不必再把这份欠条从十字架上取下来，靠着基督之外的任何方法继续偿还债务。
  4. 夸胜（15节）：
     • 15节可译为「祂既然靠着十字架胜过了一切执政掌权的，废除了他们的权势，就在凯旋的行列中，把他们公开示众」（新译本，英文ESV版另译）。这里的「祂」，原文既可能指神、也可能指基督，两者都合理。
     • 「祂是各样执政掌权者的元首」，已经「靠着十字架胜过了一切执政掌权的」；神把控告我们的字据「钉在十字架上」，从此仇敌再也没有理由攻击信徒，因此「废除了他们的权势」、解除了魔鬼和一切邪灵的武装。从此，那些灵界势力只能虚张声势，在信徒身上已经没有任何权势。 「解除 apekduomai」原文与「脱去 apekduomai」（三9）是同一个词，圣经中只出现在这两处。
     • 「在凯旋的行列中，把他们公开示众」，是用罗马凯旋归来的将军坐在战车上，带领展示战俘和战利品的公开游行，比喻基督的复活和升天。「公开示众 deigmatizo」原文与「明明地羞辱 deigmatizo」（太一19）是同一个词，圣经中只出现在这两处。主耶稣基督被剥去衣服（太二十七35）、挂在十字架上羞辱（太二十七39-44），结果却是基督剥去「一切执政者、掌权者的权势」，把他们「公开示众」。仇敌用来攻击基督的十字架，反倒成了基督胜过他们的武器。基督在十字架上的得胜，也成了与祂联合的信徒的得胜。因此，信徒不必再惧怕那些灵界势力、不必到假师傅那里寻找脱离灵界权势的方法。

【西二16】「所以，不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日都不可让人论断你们。」

【西二17】「这些原是后事的影儿；那形体却是基督。」

【西二18】「不可让人因着故意谦虚和敬拜天使，就夺去你们的奖赏。这等人拘泥在所见过的（有古卷：这等人窥察所没有见过的），随着自己的欲心，无故地自高自大，」

【西二19】「不持定元首。全身既然靠着祂，筋节得以相助联络，就因神大得长进。」

• 16-19节提醒「拒绝两种虚假」，与第8节提醒「谨慎两种异端」前后呼应。保罗在阐述了为什么要「在基督里面」（9节）以后，回到假师傅的谬误本身，用两个「不可让人」（16、18节），揭露了假师傅的两种虚假属灵。
• 第一种虚假的属灵，是形式主义（16-17节）。基督已经「将一切执政者、掌权者的权势解除了」（15节和合本修订版），信徒不必再回到律法的权势之下，「所以，不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日都不可让人论断你们」（16节）。
  • 「饮食」包括旧约的饮食条例，「节期」包括每年的犹太节庆,「月朔」指阴历每月初一，「安息日」指七日的第七日。但歌罗西的假师傅并非纯粹的犹太教（17节），这些很可能掺杂了异教的观念（18节），是一种混合主义的大杂烩。
  • 「论断你们」，指假师傅实际上是在代替神来审判人（罗十四10）。
  • 即使是旧约中的礼仪，也只是预表基督的「后事的影儿；那形体却是基督」（17节；来八5；十1）。我们「既然接受了主基督耶稣，就当遵祂而行」（6节），不必舍本逐末，继续拘守犹太教或混合宗教的规条。
• 第二种虚假的属灵，是神秘主义（18-19节）。18-19a可译为「不要让人借着故作谦虚和敬拜天使夺去你们的奖赏。这等人拘泥在所见过的幻象，随着自己的欲望无故地自高自大，不紧随元首」（和合本修订版）。
  • 这些人「借着故作谦虚和敬拜天使夺去你们的奖赏」，可能指当时的某种宗教混合做法，或是用苦修操练来引发异像，或是召唤天使保护自己脱离邪灵，或是试图用所谓「天使的语言」（林前十三1）加入天使的敬拜。这种假谦虚表面属灵，实际上是在展示自己的优越感，会诱使信徒偏离基督（腓三14），就像在竞技场上被裁判夺去「奖赏」。
  • 这些人「拘泥在所见过的幻象」，喋喋不休地夸耀自己的神秘经历。他们自以为高明，但只是冥想中的幻象，甚至可能与邪灵相交，「离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理」（提前四1）。
  • 这些人「随着自己的欲望无故地自高自大，不紧随元首」，自以为属灵，其实是为了满足自己的属灵感觉；不但不谦虚，反而为毫无意义的事情自高自大。人若因着自己的属灵特权而轻看别人，因着自己的属灵经验而斥责别人不寻求，因着自己的属灵层次程度而苛责别人不长进，这些做法本身就不属灵，只是天然人肉体的骄傲本相，只能证明自己已经与基督脱节、「不紧随元首」，用其他的人、事、物代替了基督。
• 19b可译为「其实，由于祂全身借着关节筋络才得到滋养，互相联络，靠神所赐的成长而成长」（和合本修订版）。
  • 一个人是否属灵，不在于是否谨守清规戒律（16-17节），也不在于是否经历神秘经验（19a），而在于是否与基督有生命的联结、在基督里生根建造（7节）。正如主耶稣所说的：「我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么」（约十五5）。
  • 真正属灵的生命成长，是教会「由于祂全身借着关节筋络才得到滋养」，而不是个别肢体的自我膨胀；是肢体之间的「互相联络」，而不是个别肢体的自命不凡（弗四15-16）；是「靠神所赐的成长而成长」，而不是靠肉体的努力「自高自大」。

【西二20~21】「你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为什么仍像在世俗中活着、服从那『不可拿、不可尝、不可摸』等类的规条呢？」

【西二22】「这都是照人所吩咐、所教导的。说到这一切，正用的时候就都败坏了。」

【西二23】「这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效。」

• 20-23节呼吁信徒「不要行在规条里」，与6-7节呼吁「当行在基督里」首尾呼应。
• 20-21节可译为「既然你们与基督同死而脱离了世上粗浅的学说，为什么仍像生活在世俗中一样，去服从那『不可拿、不可尝、不可摸』等类的规条呢」（和合本修订版）。信徒与基督同死的时候，已经从「世上粗浅的学说」和「基本的原则」（英文NASB译本）释放出来了，为什么还允许自己被假师傅的清规戒律任意指挥呢？
• 之所以说这些貌似属灵的规条「仍像生活在世俗中一样」，因为「这都是照人所吩咐、所教导的」（22a），表面上是遵行神的律法，实际上是断章取义、自我发明的人造宗教（可七6-7），正如神所说的：「因为这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们敬畏我，不过是领受人的吩咐」（赛二十九13）。这些规条所涉及的「这一切东西，一经使用，就都朽坏了」（22b新译本，英文ESV译本），对属灵的生命并没有真正的影响（可七18-19）。
• 「这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效」（23节），只是陶醉在得胜的感觉里、自娱自乐。
  • 「私意崇拜」，可能与「敬拜天使」（18节）有关。
  • 「自表谦卑」，可能指敬拜中的跪拜、禁食等苦修方式。
  • 倚靠思想意志、苦修操练来控制自己的身体，不但符合人的常情、而且有具体的操作规范，所以很吸引人，但「在克制肉体的情欲上是毫无功效」。因为禁欲并不能使情欲消失，纵欲也不能使情欲停止；人越禁止贪念，贪念越要出来；人越禁止私欲，私欲越要找出口；人越「自表谦卑」，内心越发骄傲；人越「苦待己身」，肉体越被喂养。
  • 凡是使人偏离基督、「不持定元首」（19节）的「属灵操练」，都没有任何属灵的益处。禁食祷告可以使自己专注于与主交通，知足节制可以使自己更加委身于主，但是，一旦这些规条本身成为目标，或者被当作获得属灵能力的手段，反而成了属灵生命的绊脚石。

【西一1】「奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗和兄弟提摩太」

【西一2】「写信给歌罗西的圣徒，在基督里有忠心的弟兄。愿恩惠、平安从神我们的父归与你们！」

• 一1-2是问候，与四7-18的问安首尾呼应。
• 「使徒」（1节）的意思是「使者、被差遣者」，最初是指耶稣基督所特别挑选的「十二个门徒」（路六13），也被用在主耶稣的兄弟雅各（加一19）和巴拿巴、保罗（徒十四14）身上，甚至还用在范围更广的「众教会的使徒」（林后八23原文；罗十六7）身上。
• 「保罗」（1节）是常见的罗马姓氏（徒十三7）。使徒保罗是罗马公民，罗马公民可以有三个名字，他的姓、也就是第三个名字是「保罗 Paullus」，意思是「小的」。罗马公民又可以有第四个名字，即出生时取的昵称，使徒保罗的犹太名字「扫罗」可能就是保罗的昵称，意思是「渴望」。使徒保罗通常在犹太人中使用「扫罗」这个犹太名字（徒二十二7；二十六14），在外邦人中使用「保罗」这个罗马名字（徒十三9），在所有的保罗书信中都自称「保罗」。
• 「提摩太」（1节）是保罗从路司得带出来的年轻同工（徒十六1-3），他是《哥林多后书》、《腓立比书》、《歌罗西书》、《帖撒罗尼迦前后书》和《腓利门书》的联名作者。保罗把「提摩太」的名字放在作者的位置，不一定表明他参与了实际写作，但表明他赞同这几封信的内容。
• 「歌罗西的圣徒」（2节），就是歌罗西教会的信徒。「歌罗西」位于罗马帝国亚细亚行省弗吕家地区的吕加斯谷（Lycus Valley），离老底嘉（四13）只有十五公里。「圣徒」并不是指本质圣洁、品行良善的人，而是指所有的信徒，他们都是从世界被分别出来见证主、事奉神的「成圣的人」（徒二十六18）。在旧约里，「圣徒」的称号是保留给选民以色列的（申三十三3；太二十七52）；在新约里，「圣徒」包括一切蒙神拣选、重生得救的犹太人和外邦人。
• 虽然歌罗西教会存在假师傅引诱的危险，但保罗却强调他们都是「在基督里有忠心的弟兄」（2节），还没有误入歧途。这也是提醒他们「在基督里」继续忠于已经领受的福音（5-7节），「你们既然接受了主基督耶稣，就当遵祂而行」（二6）。
• 保罗的问安语「恩惠、平安」（2节），结合了希腊式的「恩惠」和希伯来式的「平安」。当时的书信一般用「问候 Chairein」一词来问安（徒十五23；二十三26），但保罗却改为双关语「恩惠 Charis」，原意是「那引致喜乐的」。「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安 Shalom」不只是没有战争的状态，更表示繁荣、兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。保罗的问候总是先「恩惠」后「平安」，因为除非神的「恩惠」已经把罪对付清楚，否则就不会有真正的「平安」。「恩惠 Charis」与「基督 Christos」原文谐音，而在保罗心目中，「恩惠」几乎就是「基督」的同义词，因为除了基督之外，没有什么可以给人恩惠，神的平安也是借着基督来的。恩惠是平安之源，平安是「恩惠」之果。
• 虽然保罗此时身陷囹圄（四10），但却首先表明自己的身分是「奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗」（1节）。因为他清楚地知道，使徒的职分并非自己选择的职业，而是照神的旨意做了「福音的执事」（一23）和「教会的执事」（一25），连坐牢也是在神的权柄管理之下。在世人看来，保罗是一个值得同情的阶下囚、需要帮助的失败者，但神在狱中与约瑟同在（创三十九2、21），让他给众人带来祝福；神也在狱中与保罗同在，让他给面临假师傅搅扰的歌罗西教会带来「恩惠、平安」。每一个有神同在的人，在各种环境中都能得着这样的真自由。

【西一3】「我们感谢神我们主耶稣基督的父，常常为你们祷告；」

【西一4】「因听见你们在基督耶稣里的信心，并向众圣徒的爱心，」

【西一5】「是为那给你们存在天上的盼望；这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的。」

【西一6】「这福音传到你们那里，也传到普天之下，并且结果，增长，如同在你们中间，自从你们听见福音，真知道神恩惠的日子一样。」

【西一7】「正如你们从我们所亲爱、一同作仆人的以巴弗所学的。他为我们（有古卷：你们）作了基督忠心的执事，」

【西一8】「也把你们因圣灵所存的爱心告诉了我们。」

• 一3-12的主题是「感谢和祷告」，与四2-6「祷告与劝勉」前后呼应。3-12节是一个完整的交错对称结构，原文用以下关键词前后呼应：
  • A. 3a：「感谢 eucharisteo」、「父 pater」（3a）；
  • 　B. 3b-4a：「常常 pantote」、「祷告 proseuchomai」、「听见 akouo」；
  • 　　C. 4b-5a：「信心 pistis」、「爱心 agape」；
  • 　　　D. 5b：「真理 aletheia」； 
  • 　　　　E. 6a-b：「也传到 kathos kai en」；
  • 　　　　　F. 6c-d：「结果 karpophoreo」、「增长 auxano」；
  • 　　　　E1. 6e：「如同在 kathos kai en」；
  • 　　　D1. 6f-g：「真 aletheia」；
  • 　　C1. 7-8节：「忠心 pistos」、「爱心 agape」；
  • 　B1. 9-11节：「听见 akouo」、「不住地 ou pauo」、「祷告 proseuchomai」；
  • A1. 12节：「感谢 eucharisteo」、「父 pater」。
• 3-8节是祷告的背景，既是保罗向未曾谋面的歌罗西人介绍自己写信的原因，也是针对假师傅的谬误作出提醒。
  • 「因听见你们在基督耶稣里的信心，并向众圣徒的爱心，是为那给你们存在天上的盼望；这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的」（4-5节），这句话是针对假师傅：
    • 「在基督耶稣里的信心」是信徒得救的根据，「向众圣徒的爱心」是信徒得救的标志。假师傅却认为，虽然基督已经成就了救恩，但却不足以供应他们所有的属灵需要（二3-4）。所以保罗强调，信心和爱心的基础，是「存在天上的盼望」，也就是基督已经为他们成就的荣耀未来，这种盼望影响着信徒的生活行为（三1；约壹三3）。
    • 这盼望是他们「从前在福音真理的道上所听见的」，歌罗西人已经听到了全备的福音，不需要再增加什么新的神学。正如今天的教会已经有了古旧福音，不需要任何新潮的诠释。
    • 这盼望是「存在天上的」，不会因着地上的环境而改变。
  • 第6节可译为「这福音传到你们那里，也传到全世界；你们听了福音，因着真理确实认识了神的恩典之后，这福音就在你们中间不断地结果和增长，在全世界也是一样」（新译本，英文ESV译本），这句也是针对假师傅：
    • 面对歌罗西当地假师傅的搅扰，保罗提醒歌罗西人两点：1、「这福音传到你们那里，也传到全世界」；2、「这福音就在你们中间不断地结果和增长，在全世界也是一样」。普世信徒的经历表明，「这福音本是神的大能」（罗一16），不需要再到福音之外寻求属灵的丰盛。
    • 福音是真理和恩典，听信福音，就是「因着真理确实认识了神的恩典」，并非恩典加上行为、或者恩典加上神秘的知识。
    • 福音是生命和能力，信徒接受福音以后，「这福音就在你们中间不断地结果和增长」，一面使还没得救的人悔改信主，一面使已经得救的生命增长。
    • 「全世界」，指整个罗马帝国。
    • 「知道 epiginosko」（6节）是本信的第一个关键词，原文以不同的形式出现了13次（epignosis：一9、10；二2；三10。gnosis：二3；ginosko：四8。gnorizo：一27；四7、9。oida：二1；三24；四1、6）。
  • 7-8节可译为「这福音是你们从我们所亲爱、一同作仆人的以巴弗学到的。他为我们作了基督的忠心仆役，也把圣灵赐给你们的爱告诉我们」（和合本修订版），这句仍然针对假师傅：
    • 保罗亲自肯定以巴弗作为他的同工，代表他向歌罗西人传福音；也肯定了以巴弗的忠心事奉，所传的福音是可靠的（5-6节）。因此，歌罗西人并不需要一个新的福音、一套新的规条。
    • 「以巴弗」是「以巴弗提」（腓二25；四18）的缩写形式，但两者不一定是同一个人，因为这两个名字当时都很常见。
    • 「仆人」、「仆役」都是指奴隶。在当时的罗马帝国，人们崇尚自由，奴隶的地位低下，保罗却把以巴弗和推基古（四7）称为「一同作仆人的」、「忠心仆役」。这在歌罗西不信主的外邦人听来非常刺耳，但在信徒的耳中却是极大的荣耀（启六11；十九10；二十二9）。
    • 「圣灵赐给你们的爱」，也就是他们「向众圣徒的爱心」，证明歌罗西人已经有圣灵内住，不需要在基督之外再寻求什么。因为真正的「爱心」（林前十三4-8）源于内住的圣灵（罗八9），是「圣灵的爱」（罗十五30）、「圣灵的果子」（加五22）。本信把焦点放在基督身上，这里是唯一直接提到圣灵的地方。
    • 虽然歌罗西人已经接受福音、重生得救，但在假师傅的引诱之下，仍然可能「被引动失去福音的盼望」（23节）。神允许初期教会面临各种各样的异端，正是为了让我们「在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移」（23节）。

【西一9】「因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住地祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意；」

【西一10】「好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神；」

【西一11】「照祂荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容；」

【西一12】「又感谢父，叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。」

• 9–12节是祷告的内容，阐明了信徒属灵生命成长的道路。
• 保罗透过以巴弗的报告，已经确信歌罗西人重生得救（4-8节）。他们已经有了信心、爱心、盼望和恩典（4-6节），并且「循规蹈矩，信基督的心也坚固」（二5），还需要祷告什么呢？但敬虔的信徒也会面临敬虔的危机，也可能会被引诱到基督之外寻找敬虔之道。所以保罗说：「因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住地祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意」（9节）。
  • 「满心知道神的旨意」，不只是知道知识，而且需要运用「一切属灵的智慧悟性」，在实际生活的各个方面作出正确的抉择。「智慧 sophia」、「悟性 sunesis」是本信的第二个关键词，原文出现了8次（sophia：一9、28；二3、23；三16；四5。sunesis：一9；二2）。
  • 「满心知道神的旨意」，不但要认识福音、「真知道神恩惠」（6节），更需要真正认识基督的位格和工作（13-23节）。信徒若是「满心知道神的旨意」，就能分辨各种冒牌掺假、花样百出的谬误。
  • 「满心知道神的旨意」，不是为了研究神学、教导别人，而是为了使自己「行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦」（10节）。
• 「行事为人对得起主」，并不是让人凭良心做事情。人以为「对得起主」的事情，也许只是满足自己的属灵感觉，为了自我实现、心安理得。10-12节的原文用了四个分词，详细解释什么是「行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦」：
  1. 多结果子：我们对神旨意的认识，必然会影响我们的行为（太七16-17），使我们「在一切善事上结果子」（10节）。人若听道而不行道，说明里面并没有重生的生命，对于属灵成长没有任何益处。「结果子 karpophoreo」，原文和6节的「结果 karpophoreo」是同一个词，表明善行是福音在信徒生命中的果效。
  2. 多认识神：信徒越是多「在一切善事上结果子」，就越会从经历中「渐渐地多知道神」（10节）、更深地明白「神的旨意」。遵行神的旨意，是认识神的台阶；认识神，是遵行神旨意的回报。一步一个台阶，生命才能成长，正如主耶稣所说的：「你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由」（约八31-32）。信徒的「行事为人」若不是按着「神的旨意」去做，就会靠着肉体、顺着肉体，专挑容易的、擅长的去做，结果是自以为义，总觉得自己很对得起主、别人很对不起主。信徒的「行事为人」越是竭力按着「神的旨意」去做，就会越发现自己的全然败坏、越体验罪的真实可怕，因此越来越抓紧基督、越来越认识神。「渐渐地多 auxano」，原文和第6节的「增长 auxano」是同一个词，表明对神认识的增长，也是福音在信徒生命中的果效。
  3. 力上加力：信徒越是多认识神，就越能经历到神的权能和荣耀，「照祂荣耀的权能，得以在各样的力上加力」（11节）。「力上加力」的目的，不是为了医病赶鬼、施行神迹，而是「好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容」（11节）。信徒忍耐各种事、宽容各样人的能力，来自神显在我们身上的「荣耀的权能」，也就是使基督从死里复活的能力（弗一19-20），而不是来自任何基督之外的事物。
  4. 满心感谢：12节可译为「又感谢父，使你们配与众圣徒在光明中分享基业」（和合本修订版，英文ESV译本）。信徒越是「忍耐宽容」，就越发现自己无法靠肉体「忍耐宽容」，也越承认自己不配得着天上的永恒基业。但父神已经借着祂的「荣耀的权能」，为我们提供了得救、得胜、得赎所需的一切，使我们有资格「与众圣徒在光明中分享基业」，我们不需要到基督之外寻求任何帮助。

【西一13】「祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里；」

【西一14】「我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。」

• 一13-23的主题是「基督在凡事上居首位」，与三5-四1「凡事都奉主耶稣的名」前后呼应。13-23节整体是一个完整的交错对称结构：
  • A. 神把我们迁到爱子的国里（13节）；
  • 　B. 我们在爱子里得蒙救赎（14节）；
    
  • 　　C. 爱子是那不能看见之神的像（15a）；
    
  • 　　　D. 祂是首生的，在一切被造的以先（15b节）；
    
  • 　　　　E. 万有都是靠祂造、借祂造、为祂造的（16节）；
    
  • 　　　　　F. 祂在万有之先；万有也靠祂而立（17节）；
    
  • 　　　　E1. 祂是教会全体之首（18a）；
    
  • 　　　D1. 祂是元始，是从死里首先复生的，在凡事上居首位（18b）；
    
  • 　　C1. 父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住（19节）；
    
  • 　B1. 万有借着爱子与神和好（20节）；
    
  • A1. 神把我们引到祂自己面前（21-23节）。
• 13-14节呼应《出埃及记》六6-8，引用以色列人出埃及、进迦南的经历，描述神对新约信徒的救赎工作，正如保罗自己得救的经历（徒二十六12-18）。
  • 过去，神怎样施行神迹，将以色列人从埃及的奴役下拯救出来（出六6；十二27；十四30），把他们带进迦南应许之地；如今，神也照样用祂「荣耀的权能」（11节），「救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里」（13节），接受基督合法权柄的管理。
  • 保罗刻意只说「黑暗的权势」，而不是「黑暗的国度」，因为「黑暗的权势」只是一个混乱无序的叛乱团体，完全无法与「爱子的国」相提并论。
  • 神「爱子的国」，就是基督掌权的国度（提后四1）。这个国度有两个阶段。第一个阶段从基督复活开始、到「祂来的时候」（林前十五23）；第二阶段是「末期到了，那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父神」（林前十五24），那时，神将使万物复兴，爱子的国度将来要统治全地。
  • 无论是旧约还是新约，都是父神「救了我们脱离黑暗的权势」，并非仁慈的圣子救我们脱离了忿怒的圣父。无论是旧约还是新约，救恩都是团体性的，得救的信徒不只是个人从罪中得着释放，而且也是从一个叛乱的团体，转移到了合法的国度，臣服于合法的君王，与祂的臣民建立和平的关系（三15）。
  • 在古代中东，当一国的君王打败另一个国家后，常常强迫战败国的人民迁到其他地方居住。我们信主前都活在黑暗里，信主后的肉体也习惯于停留在黑暗里，因为罪人的本性是「不爱光，倒爱黑暗」（约三19）。因此，神也强迫被拣选的人「脱离黑暗」，迁到基督光明的国度。「迁到祂爱子的国里」，不是根据人的主动的选择，完全是根据神的拣选和恩典；胜过「脱离黑暗的权势」，也不是出于人的能力，完全是出于神的权能和工作。
  • 神救赎我们的方法，是借着基督十字架的代赎（20节），让「我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免」（14节）。「救赎」，原文是「用赎金拯救」，比如从奴隶市场买赎奴隶，实质就是权柄的转移。人从来都不是绝对自由的个体，不是在这个权柄之下，就是在那个权柄之下。得救之前，是被罪捆绑在反叛的黑暗权势下；得救以后，要接受合法的君王权柄。

【西一15】「爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。」

【西一16】「因为万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是借着祂造的，又是为祂造的。」

【西一17】「祂在万有之先；万有也靠祂而立。」

【西一18】「祂也是教会全体之首。祂是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位。」

【西一19】「因为父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住。」

【西一20】「既然借着祂在十字架上所流的血成就了和平，便借着祂叫万有——无论是地上的、天上的——都与自己和好了。」

• 15-20节是新约圣经中最伟大的「基督论」陈述，列出了基督独有的八个特质。原文连续用八个同样的希腊词（pas）来形容基督，分别被译为「一切」（15、19节）、「万有」（16、17×2、20节）、「一概」（16节）、「凡事」（18节），强调基督在创造和救赎中居首位（18节）。最奇特的是，这段「基督论」中根本没有出现基督的名字。保罗不需要说出基督的名字，因为他心里的「祂」只有一位（三2）。
• 基督的至尊地位，首先表现在祂与父神的关系中（15a）。
  • 「爱子是那不能看见之神的像」（15a），与神完全相像、是神的完美代表。并非圣子温柔良善，圣父严苛无情；圣父和圣子一样施行怜悯，圣子也和圣父一样公义审判。
  • 神是「不能看见」的（提前一17），但基督却完美地将神肉眼可见地彰显出来（约一18；十四9；来一3）。如果我们想知道父神是什么样的，看看四福音中的主耶稣就行了。
• 基督的至尊地位，其次表现在祂与受造物的关系中（15b）。
  • 祂「是首生的，在一切被造的以先」（15b），表明基督不是「被造的」，并非受造之物的一部分。「生」比喻生命的关系，「父怀里的独生子」（约一18）是「生」、而不是「造」出来的。
  • 「首生的 prototokos 」，又被译为「长子」（罗八29；来一6），原文意义双关，不但表示时间「在一切被造的以先」，也表示等级在一切受造物之上（来一6）。又表明除了「长子」，神还要得着许多由圣灵重生的「众子」（罗八19），而且都效法基督的模样，「使祂儿子在许多弟兄中作长子」（罗八29）。
• 基督的至尊地位，第三表现为祂是创造之主（16节）。
  1. 没有一样不是靠着基督造的：「因为万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的」（16节），包括整个物质和非物质的受造物。「有位的，主治的，执政的，掌权的」，指不同等级的天使。歌罗西的假师傅敬拜天使（二18），但基督才是灵界的最高统治者，「祂是各样执政掌权者的元首」（二10）。
  2. 基督是创造万有的凭借：万有「一概都是借着祂造的」（16节；约一3；来一2）。
  3. 基督是创造万有的目的：万有「又是为祂造的」（16节）。神要让祂的儿子在万有中被高举，叫万有因祂儿子而把荣耀归给神。
• 基督的至尊地位，第四表现为祂是护理之主（17节）。
  1. 「祂在万有之先」（17a），任何受造物都无法以任何方式超越或胜过基督。基督在时间、空间、物质、灵界等一切受造物出现之前就已存在。
  2. 「万有也靠祂而立」（17b），基督是宇宙万有的维系，宇宙之所以井然有序地存在，乃是因为「基督常用祂权能的命令托住万有」（来一3）。
• 基督的至尊地位，第五表现为祂是救赎之主（18a）。
  • 基督不但是宇宙的主宰，「祂也是教会全体之首」（18a），表明基督不但是创造之主，也是救赎之主，可译为「祂是身体的头，这身体就是教会」（新译本，英文ESV译本）。
  • 在古希腊的思想中，「头 kephale」代表源头、起源，强调位次、而不是控制力。基督是教会的头（弗四15），教会是「基督的身体」（24节），应当「持定元首。全身既然靠着祂，筋节得以相助联络，就因神大得长进」（二19）。
• 基督的至尊地位，第六表现为祂是新造之首（18b）。
  • 「祂是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位」（18b），成为一个全新秩序的元首。「元始 arche」原文的意义双关，既可译为「起头」（可一1），也可译为「执政的」（16节）。
  • 「首先复生的」原文和「首生的」是同一个词。基督的复活，标志着祂战胜了死亡（来七16），开始了一个新创造。祂不但是旧造的「元始」，也是新造的「元始」，无论旧造还是新造、物质界还是非物质界，祂都配「在凡事上居首位」。
  • 父神一切的安排，都是为了让祂的爱子「在凡事上居首位」（腓二9-10），把万有带回到祂的统治之下。基督「在凡事上居首位」，并不是一个理论的陈述，而是信徒生活的指南。无论是我们的家庭、生活，还是学业、事业、事奉，都必须让祂「在凡事上居首位」；每一样事情都可以是属灵的、分别为圣的，在基督里并没有圣俗之分。
• 基督的至尊地位，第七表现为祂的完全神性（19节）。
  • 「因为父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住」（19节），这是新约圣经关于基督神性最有力的描述之一（来一8）。丰盛而完全的神性永久地居住在基督里，祂是真正的神，「神赐圣灵给祂是没有限量的」（约三34）。
  • 「丰盛 pleroma」是本信的第三个关键词（一19；二9），意思是「充满」（林前十26）、「满足」（弗一10）、「完全」（罗十三10），动词在本信中被译为「满心 pleroo」（一9）、「传得全备」（一25）、「得了丰盛」（二10）、「尽」（四17），保罗用这个词来描述神的本质一切能力和属性的总和（弗一23；三19）。「因为神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面，你们在祂里面也得了丰盛」（二9-10），只需要让祂「在凡事上居首位」，不需要借助其他人或灵的分配。
• 基督的至尊地位，第八表现为祂是和平中保（20节）。
  • 20节可译为「借着祂，神使万有与自己和好，无论是地上的、天上的，都借着祂在十字架上所流的血促成了和平」（和合本修订版，英文ESV译本）。是神主动安排「使万有与自己和好」，而不是人类主动与神和好。
  • 「若不流血，罪就不得赦免了」（来九22）。神「借着祂在十字架上所流的血促成了和平」，使无罪的基督替我们成为罪（林后五21），「又涂抹了在律例上所写、攻击我们、有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上」（二14），世人就可以支取十字架的「和平」功效，成为神的儿女（弗二11-19）。
  • 与神和好的「万有」，包括「地上的」人和大自然、「天上的」天使，并不包括「地底下的」（腓二10）鬼魔和沉沦者。人是神所创造万物的管家（创一26），但堕落以后，人的罪也玷污了宇宙，而人与神的和好也将带来万物的复兴（罗八19-22）。
  • 「神使万有与自己和好」，并不意味着所有的人都会自动得救。十字架的「和平」功效，并不能自动临到人身上。因为人类并非主动回头的浪子（路十五17-19），而是已经「与神隔绝，因着恶行，心里与祂为敌」（21节），必须首先被神主动「引到自己面前」（22节），才能在基督里与祂和好（林后五19），没有任何其他的途径可走（徒四12；帖后一8-9）。因此，20节并不能给任何形式的「普救论 Universal Reconciliation or Universal Salvation」或「宇宙的基督」提供根据。
• 一个人对于基督的认识，将决定自己的生活态度。15-20节这篇「基督论」，目的并非抽象地发表一篇有关基督位格的神学论文，而是为了让我们「行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦」（10节）：
  1. 既然「爱子是那不能看见之神的像」（15a），信徒就不应该通过别的途径认识神。
  2. 既然基督「是首生的，在一切被造的以先」（15b），信徒就不应该敬拜天使或任何受造之物。
  3. 既然基督是创造之主（16节）、救赎之主（18a）和新造之主（18b），教会就应该持定元首，不需要到基督之外寻找维持和发展教会的方法。
  4. 既然基督是护理之主（17节），信徒就应当信靠祂对自己生命和生活的供应，教会也不必在基督之外寻求合一，因为我们可以确信基督护理的完备。
  5. 既然基督具有完全神性（19节），信徒就不应该再到别处寻找丰盛。
  6. 既然基督是和平中保（20节），信徒就不需要任何额外的救赎计划，也不能借着任何基督以外的事物寻求神的悦纳（二16-23）。

【西一21】「你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与祂为敌。」

【西一22】「但如今祂借着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。」

【西一23】「只要你们在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去（原文是离开）福音的盼望。这福音就是你们所听过的，也是传与普天下万人听的（原文是凡受造的），我——保罗也作了这福音的执事。」

• 21-23节原文是一个长句，与13节首尾呼应，详细说明神怎样使人与自己和好（20节）。
• 第21节可译为「从前你们与神隔绝，心思上与祂为敌，行为邪恶」（和合本修订版，英文ESV译本），这句话表明：
  1. 世人「与神隔绝」，并非因为归附了与神为敌的「黑暗的权势」（13节），身不由己、被动无辜，而是因为主动在「心思上与祂为敌，行为邪恶」。罪败坏了人类的知识和思维方式，所以理智虽然知道神，情感和意志却拒绝神、放纵肉体（罗一21-32）。
  2. 世人「与神隔绝」，首先是因为心思与神为敌。罪是从心思开始的（太五27-28），行为是心思的果子（路六43）。
• 22节可译为「但如今，祂藉着祂儿子肉身的死，已经使你们与祂自己和好了，把你们献在祂的面前，成为圣洁，没有瑕疵，无可指责」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  1. 「祂藉着祂儿子肉身的死」，指神「差遣自己的儿子成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案」（罗八3）。基督成就了和平，不是借着天使的行动，也不是借着在地上的传道、使徒的说教，而是借着祂在肉身之中的一个具体行为。为了救赎人类，基督自己必须成为真正的人（约壹四2），拥有真实的身体，因为「若不流血，罪就不得赦免了」（来九22）。
  2. 「已经使你们与祂自己和好了」，不是使神与我们和好，乃是使我们与神和好（林后五18-21），因为问题不在于神，乃在于我们。
  3. 「把你们献在祂的面前，成为圣洁，没有瑕疵，无可指责」，这是献祭的术语，表明基督使我们有资格来到神面前。祭牲和祭司都必须「没有瑕疵」，信徒虽是满了瑕疵，但在基督里，神首先看我们在地位上「成为圣洁，没有瑕疵，无可指责」，因着中保基督（约壹二1）而免于所有的控告（罗八33）；将来，神也要使我们在实际上「成为圣洁，无有瑕疵」（弗一14），不但称义（罗三21-26）、而且逐渐成圣（罗六-七）、最终得着荣耀（罗八）。
• 23节可译为「只要你们持守信仰，根基稳固，坚定不移，不致动摇，离开了你们从前所听见的福音的盼望；这福音也是传给天下一切被造之物的，我——保罗作了这福音的仆役」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 「只要你们持守信仰」，表明得救的信心不是过去的经历，而是一生持守的信仰。不是人的救恩取决于能否持守信仰（约十28-29），而是得救的人必然会「持守信仰，根基稳固，坚定不移，不致动摇」。事实上，歌罗西人「循规蹈矩，信基督的心也坚固」（二5）。
  • 保罗在论到神主动拣选的恩典之后（22节），立刻用这个「只要」来警告那些自欺欺人者；这个警告会让轻率自信的人刺耳，却使重生得救的人安心。因为得救的信心是神所赐的恩典（弗二8），「那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子」（腓一6）。一个人内心对于这个警告的回应，是属灵光景的温度计。
  • 每当我们软弱无力的时候，不应该到基督之外寻求任何帮助，而应当回到福音真理的根基，求神让我们继续「持守信仰，根基稳固，坚定不移，不致动摇」。而对于歌罗西人来说，听从假师傅「不持定元首」（二19）的教导，就是「离开了你们从前所听见的福音的盼望」。
  • 福音是「传给天下一切被造之物的」，不是传给少数知道特殊奥秘的精英，也不是少数主动打开心门的人。

【西一24】「现在我为你们受苦，倒觉欢乐；并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。」

【西一25】「我照神为你们所赐我的职分作了教会的执事，要把神的道理传得全备，」

【西一26】「这道理就是历世历代所隐藏的奥秘；但如今向祂的圣徒显明了。」

【西一27】「神愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。」

【西一28】「我们传扬祂，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前。」

【西一29】「我也为此劳苦，照着祂在我里面运用的大能尽心竭力。」

• 一24-二5的主题是「把人引到神面前」，与三1-4「当求在上面的事」前后呼应。一24-二5是一个完整的交错对称结构，原文用以下关键词前后呼应：
  • A. 一24：「欢乐 chairo」、「肉身 sarx」；
  • 　B. 一25-28：「知道 gnorizo」、「隐藏 apokrupto」、「奥秘 musterion」、 「丰盛 ploutos」；
  • 　　C. 一29：「尽心竭力 agonizomai」；
  • 　　C1. 二1：「尽心竭力 agon」；
  • 　B1. 二2-3：「知道 epignosis」、「丰丰足足 ploutos」、「奥秘 musterion」、「藏着 apokruphos」；
  • A1. 二4-5：「身子 sarx」、「欢喜 chairo」。
• 24节是保罗对自己人生的看法。保罗对于基督的认识（13-23节），决定了他对人生际遇的看法。
  • 「现在我为你们受苦，倒觉欢乐」（24节），指保罗为福音受苦、被囚，但这种在世人看来痛苦的遭遇，反而会给他欢乐。因为他的人生目的与世人不同。
  • 保罗的人生目的，是「为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠」（24节）。这不是说基督在十字架上的救赎还有缺欠，而是说基督已经完成了救赎，但祂升天之后，信徒在地上还要「做比这更大的事」（约十四12），继续用福音把人带进救恩、带进「基督的身体」。与基督一同受苦，是信徒的特权（徒九4；腓一29）。
• 25-27节是保罗接受的使命。
  • 「教会的执事」（25节），可译为「教会的仆役」（和合本修订版）。保罗不但是「福音的仆役」（23节和合本修订版），也是「教会的仆役」。因为救恩是团体性的（13节），福音是要把人带进基督的身体教会。
  • 传道人最大的使命，不是教会的行政、也不是社会的关怀，而是「要把神的道理传得全备」（25节）。
  • 假师傅认为，「奥秘」（26节）是一种秘密的教导，只有一些具备特别智慧或知识的精英才能明白。保罗却与他们相反，用「奥秘」这个词来指旧约时代隐藏在神心里的旨意，人若靠基督之外的任何智慧，永远也不可能得知这些真理。但如今，这些「奥秘」已经被神主动启示出来了（弗三6）。「神愿意叫他们知道」（27节），每个信徒都应当明白、也可以明白，不需要通过假师傅的方法来寻求。
  • 外邦人本来「活在世上没有指望，没有神」（弗二12），现在，神却使「基督在你们心里成了有荣耀的盼望」（28节）。因此，信徒不需要再到基督之外寻求盼望。
• 28节是保罗履行使命的方式。
  • 「我们传扬祂，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人」（28a），这是保罗传福音的方法：
    1. 传福音，就是「传扬祂」（28节）；内容不是一些事实、一套理论，不是劝人为善的道理、安慰医治的信息，而是基督自己。因为「神的奥秘就是基督」（二2），福音的总结就是「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）。
    2. 传道人若不「用诸般的智慧」，就不能「把神的道理传得全备」，让人「在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意」（一9）。智慧是圣灵借着神的话语在人心中动工的结果（弗一17-18；提后三15），传道人若是不肯扎根圣经，只靠自己的经验感悟、学问口才来说教，不但带不出神话语的能力，而且很容易把神的道理传得走样，并不是「从上头来的智慧」（雅三17）。
    3. 虽然真理是简单的，但人心是诡诈的、生活是复杂的、仇敌是狡猾的，传道人若不经常「劝戒各人，教导各人」，信徒就很容易「被引动失去福音的盼望」（23节）、「去从别的福音」（加一6）。传道人若是轻看「劝戒、教导」，认为简单说教就能让人明白福音、神迹奇事就能让人完全翻转，这些想法是幼稚、肤浅的，只会害人害己。
  • 「要把各人在基督里完完全全地引到神面前」（28b），这是保罗传福音的目的：
    1. 「各人」都可以被引到神面前。福音是面向普天下所有人的（6、23节），不是某些具备特殊资格、受过某些特别教育的人才能明白。
    2. 要把各人「在基督里」引到神面前，不是在政治、哲学、科学和基督之外的任何事物里。传道人若不紧紧围绕基督，只是引用圣经来谈论自己的有限经验和人生感悟，并不能「以生命感染生命」，只会离开基督。
    3. 要把各人「引到神面前」，而不是引到事奉、神学或传道人面前。不能一部分来到神面前，一部分却来到哲学、感觉面前。不但今生要活在神面前，更要确保审判时能站立在神面前。
    4. 要把各人「完完全全地」引到神面前，带着成熟的生命（太五48；弗四13；雅三2），而不是属灵的婴孩（林前三1-2）。「完完全全 teleios」，也可译为「成熟」（和合本修订版，英文ESV译本）；但对于原文的意思来说，「完全」过于强烈、绝对，「成熟」又过于微弱、相对，并没有合适的中英文翻译。
• 29节是保罗履行使命的态度。
  • 传扬基督的人，是「照着祂在我里面运用的大能尽心竭力」（29节），并不是靠着自己的敬虔、热心、能力来为传扬基督「尽心竭力」。
  • 一个不看重神的话语，倚靠自己的心志、经验和感悟来传福音的人，尤其容易事奉枯干、灰心失望、失去喜乐。那时，我们应当求神「将那赐人智慧和启示的灵」（弗一17）赏给我们，照明我们心中的眼睛（弗一18），让我们「知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大」（弗一19）。

《歌罗西书》背景

　　《歌罗西书》的原文是希腊文，又被称为「给歌罗西人的信 Epistle to the Colossians」。歌罗西位于罗马帝国亚细亚行省弗吕家地区的吕加斯谷（Lycus Valley），在老底嘉和希拉坡里附近（四13）。保罗并没有到过歌罗西（二1），他的同工以巴弗在歌罗西建立了以外邦人为主的教会（一7）。保罗可能从以巴弗那里得知，歌罗西教会正在受到假师傅的搅扰（二8），因此写了本信，帮助他们的属灵生命长大成熟。

　　《以弗所书》和《歌罗西书》之间的相似之处数量之多、篇幅之长，在新约书卷中绝无仅有。据统计，在《以弗所书》的一百五十五节经文之中，有七十五节以不同的相似程度出现在《歌罗西书》里面。这两封信的组织和论证很相似，开始都是关乎教义的段落，同样赞颂基督的荣耀和神的旨意，接下来都把其中的教训应用在个人生活中，又都进一步作出了关乎人际关系的劝勉。两者论及基督徒生活时，都提到要脱去旧人、穿上新人（弗四17；西三5）。两封信都提到基督徒应当怎样行事，又谈到谢恩不但是本分，更要在赞美和唱诗中表达出来（弗五15-20；西三16-17，四5-6）。两者有关夫妻、亲子和主仆关系的教训十分相像，只是在《以弗所书》中比《歌罗西书》更详细（弗五22-六9；西三18-四1)。两者都提到保罗所受的捆锁，以及他宣讲福音的奥秘（弗六18-20；西四3-4），两者都谈到保罗被差遣（弗三1-13；西一23-29）。

　　保罗曾在凯撒利亚（徒二十四27）、罗马（徒二十八30）长期被囚，很可能于主后60-62年在罗马写下这两卷书信。他可能首先针对歌罗西教会特殊的处境写下了《歌罗西书》，然后进一步思考教会在神旨意中的地位，写下《以弗所书》，供亚细亚省各教会传阅。弗六21-22和西四7-8几乎完全相同，可能是保罗在写好两封信、准备送出之时，一起写下了结语。「推基古」（四7；弗六21）就是传递这两封信以及私人信件《腓利门书》的信差。

　　本信整体组成了一个交错对称的结构：

• • A. 问候（一1-2）；
  • 　B. 感谢和祷告（一3-12）；
  • 　　C. 基督在凡事上居首位（一13-23）；
  • 　　　D. 把人引到神面前（一24-二5）；
  • 　　　　E. 在基督里生根建造（二6-23）；
  • 　　　D1. 当求在上面的事（三1-4）；
  • 　　C1. 凡事都奉主耶稣的名（三5-四1）；
  • 　B1. 祷告与劝勉（四2-6）；
  • A1. 问安（四7-18）。

　　《以弗所书》、《腓立比书》、《歌罗西书》和《腓利门书》都是保罗第一次在罗马坐监时写的（弗三1；腓一7；西四10；门9），被称为「监狱书信」。其中《以弗所书》、《歌罗西书》和《腓立比书》都是写给教会的，《以弗所书》阐明教会是基督的身体，《歌罗西书》阐明基督是教会的元首，《腓立比书》阐明了教会活出基督见证的道路。

　　歌罗西在波斯帝国时代被称为「弗吕家的大城」，位于繁忙的贸易大道上，受到各种宗教和哲学的影响。但到了罗马时代，歌西罗已经日渐式微、沦为无足轻重的小镇，远不如附近的老底嘉和希拉坡里繁荣。我们并不能确定歌罗西教会受到了哪种异端的影响，只能从信中看出那是一种混淆基督神性、推崇神秘经验的混合主义信仰。随从假师傅的人，目的是追求在基督里早已拥有的东西，结果却会失去在基督里已经拥有的。因此，虽然歌罗西教会很小，但保罗却很认真地给他们写了本信；虽然当时的异端已经不复存在，但圣灵却促使保罗向历世历代的教会发出了关于基督的位格（一15-20）、神性（二9）和超越性（一18）最伟大的宣言，阐明了「持定元首」（二19）的生命成长之道（一28；二6-7）。

　　在二十一世纪的今天，时代虽然变了，但仇敌的伎俩并没有什么新意。教会所面临的种种后现代主义挑战（Postmodernism）和新纪元运动诱惑（New Age Movement），只不过是从前那些「人间的遗传和世上的小学」（二8）的大杂烩。无论是信仰的多元主义（Pluralism）、还是相对主义（Relativism），都是「花言巧语」（二4），想让人「不照着基督」（二8）。对此，《歌罗西书》早已提供了以不变应万变的解药——「持定元首」基督。在所有的新约书信中，没有一封比本信更加高举基督：祂全然充足、丰盛，不但完全可以拯救我们，也完全可以带领我们生活的每个细节，因为「神的奥秘，就是基督；所积蓄的一切智慧知识，都在祂里面藏着」（二2-3），「神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面」（二9）。但是，保罗的目的并非抽象地发表有关基督论的神学论文，而是为了指导信徒和教会的实际生活；因为一个人对于基督的看法，将决定自己的生活方式。因此，本信也是今日信徒属灵生命的健康指南：「你们既然接受了主基督耶稣，就当遵祂而行，在祂里面生根建造」（二6-7），「就当求在上面的事」（三1），「要治死你们在地上的肢体」（三5），「又要叫基督的平安在你们心里作主」（三15）。

【腓四1】「我所亲爱、所想念的弟兄们，你们就是我的喜乐，我的冠冕。我亲爱的弟兄，你们应当靠主站立得稳。」

• 第1节原文用「所以」（英文ESV译本）开头，接续三20-21的赞美诗。因为信徒「是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临」（三20），「所以」我们「应当靠主站立得稳」（1节）。
• 「冠冕」（1节），原文可以指运动会中颁给得胜者的花冠，也可以指在筵席中给客人戴上的花冠，表示「喜乐」（1节）。保罗所追求的「标竿」和「奖赏」（三14）是基督自己，此处的「冠冕」不是指奖赏，而是指赛跑运动员获得的桂冠所代表的「喜乐」，也就是将来向主交帐时，腓立比信徒的光景能使他「交的时候有快乐，不至忧愁」（来十三17）。
• 「靠主站立得稳」，可译为「站立在主里面」（英文ESV译本）。
  • 「站立得稳 steko」与一27的「站立得稳 steko」原文是同一个词，在本信中只出现在这两处，是在结构上前后呼应的关键词。
  • 「靠主站立得稳」，不但要「站立得稳」，而且应当「站立在主里面」；无论是外部的逼迫、异端（三2、18-19），还是内部的不和（2节）、纷争（二3），都不能使我们离开基督。信徒在生命成长的道路上，认识不够不要紧，只要「到了什么地步，就当照着什么地步行」（三16）；软弱跌倒也不要紧，只要像大卫一样，不坚持自己的错，神一光照就立刻回转（撒下十二13）；这样才能在主里面「站立得稳」。

【腓四2】「我劝友阿蝶和循都基，要在主里同心。」

【腓四3】「我也求你这真实同负一轭的，帮助这两个女人，因为她们在福音上曾与我一同劳苦；还有革利免，并其余和我一同做工的，他们的名字都在生命册上。」

• 四2-9是「保罗的劝勉」，与一12-26「保罗的情况」前后呼应。
• 「友阿蝶和循都基」（2节）是保罗所熟悉的两位同工，可能在教会中负责重要的事奉，但身分不能确定。她们的不和并非因为真理，而是意见的不同。保罗在给全教会公开朗读的信里劝诫这两个女人，显得很不寻常；但他并没有说明她们不能同心的原因，因为除了福音真理之外，任何原因都不重要。当同工之间出现不和的时候，我们关心的常常是谁是谁非、公平解决，但保罗关心的却不是仲裁、定罪，而是「要在主里同心」（2节），双方都学习「不靠着肉体」（三4）、单单转向基督。实际上，本信从头到尾都充满了对她们的劝勉：「凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀」（二3），「当以基督耶稣的心为心」（二5），「当恐惧战兢做成你们得救的工夫」（二12），「凡所行的，都不要发怨言，起争论」（二14）。
• 「你这真实同负一轭的」（3节），可能是某位众所周知的同工。「革利免」（3节）是很普通的罗马名字，背景不明，其他的同工更是连名字都没提到。虽然我们不知道他们的名字，但「他们的名字都在生命册上」（3节）。腓立比的罗马公民都记录在公民册上，「天上的国民」（三20）的名字却在生命册上（路十20；来十二23）。在教会两千年的历史上，绝大部分忠心事奉的信徒都没有留下名字。但我们所关心的，不是自己的名字在地上的公民册或名人榜上，而是在天上的生命册上；因为地上的名册都会归于无有，只有天上的生命册，才是我们进入新天新地的依据（启三5；十三8；二十12、15）。

【腓四4】「你们要靠主常常喜乐。我再说，你们要喜乐。」

【腓四5】「当叫众人知道你们谦让的心。主已经近了。」

【腓四6】「应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。」

【腓四7】「神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。」

• 「你们要靠主常常喜乐」(4节），可译为「你们要在主里常常喜乐」（英文ESV译本），就是把主当作喜乐的对象、根据和范围，因着主的同在喜乐。
  • 「常常喜乐」，是信徒与主正确关系的标志。地上所有的快乐都不能持久、都可能变味，只有「靠主喜乐」（三1）、以主为乐，才有可能「常常喜乐」。
  • 腓立比人不能「常常喜乐」，是因为不能「在主里同心」（2节）；人若要「在主里同心」，就不能坚持自己；人若要放下自己，就应当「不靠着肉体」（三3）。
• 「当叫众人知道你们谦让的心」（5a），原因是「主已经近了」（5b）。这是提醒腓立比人，尤其是「友阿蝶和循都基」（2节），要在周围的众人中活出基督的见证。
  • 「谦让」可译为「谦和」（新译本），原文是「温和的、仁慈的、有度量的」，正如主耶稣「心里柔和谦卑」（太十一29）。
  • 一个「靠主常常喜乐」的人，一定也是个谦和、有度量的人，因为他不但看清自己肉体的本相，也看见「主已经近了」，知道「祂必照各人的行为报应各人」（罗二6），谁还敢自以为义、自以为是呢？
  • 我们都知道应该「谦和」，但有没有行出来，并不是自己说了算；真正的「谦和」，必然会在生活中「叫众人知道」。
• 因为「主已经近了」，所以信徒不但应当「谦和」，而且「应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神」（6节）。
  • 腓立比教会外有「敌人的惊吓」（一28），内有假师傅的搅扰（三2）和同工的不合（四2），但保罗却教导他们「一无挂虑」。因为「一无挂虑」并不是叫信徒对自己的需要视若无睹，也不是要信徒对别人的难处漠不关心，而是意味着活出信心，凡事单单信靠神、求告神（太六25-33）。
  • 信徒都是「在基督耶稣里夸口、不靠着肉体的」（三3）人，所以应当「诚实倚靠耶和华」（赛十20），不能「靠着肉体」应对忧虑，而要「凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神」。因为临到我们身上的一切难处，都是神的手所量过的，为要让我们「得着基督」（三8）。而我们「祷告、祈求，和感谢」的态度，正是得着多少基督的标志。
• 很多时候，环境确实会使信徒快乐不起来；但保罗并不是要我们在环境中寻找快乐、在压力下强装欢颜，而是要我们以主为乐、从与主的相交中得着喜乐。保罗自己就是最好的榜样，虽然环境对他非常不利，不但身陷囹圄，而且面临死亡的威胁，但他仍然「靠主大大地喜乐」（四10），并且一再要求腓立比人喜乐（二18；三1；四4×2）。保罗用自己的生命向我们证明，只有祷告的生命，才是不会焦虑的生命；只要我们是一个祷告的人（6节），「神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念」（7节）。
  • 「神所赐、出人意外的平安」，可译为「神所赐那超越人所能了解的平安」（和合本修订版，英文ESV译本）。当我们「忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑」（三13-14）的时候，神所赐的平安是人所「测不透的」（弗三8），因为「神能照着运行在我们心里的大力充充足足地成就一切，超过我们所求所想的」（弗三20）。
  • 「神的平安」，是与当时的「罗马和平」作对比。主前27年，屋大维结束罗马百年内战，罗马帝国开始统治整个地中海、黑海沿岸地区，法制相对公正严明，境内常年太平、治安良好，水陆交通通畅，使各族人民得以安居乐业、自由贸易，进入二百年长期繁荣的「罗马和平 Pax Romana」时期。但是，真正的平安，不是环境里的「罗马和平」，而是人内心的「神的平安」。
  • 「保守 phroureo」原文是军事术语，可译为「把守」（林后十一32）、「看守」（加三23）。腓立比是「罗马的驻防城」（徒十六12），罗马帝国为了维持「罗马和平」，在腓立比屯兵驻防。「神的平安」也像军队一样驻守在信徒的心里，「必在基督耶稣里保守你们的心怀意念」；不但驱除个人心里的焦虑，而且保守基督身体的合一，使肢体之间外面有「谦让」、里面有「喜乐」和「平安」，一起「以基督耶稣的心为心」（二2、5）。

【腓四8】「弟兄们，我还有未尽的话：凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。」

【腓四9】「你们在我身上所学习的，所领受的，所听见的，所看见的，这些事你们都要去行，赐平安的神就必与你们同在。」

• 第8节可译为「末了，弟兄们，凡是真实的、凡是可敬的、凡是公义的、凡是清洁的、凡是可爱的、凡是有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，你们都要留意」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 这八个名词，都是当时流行的希腊斯多亚主义道德哲学用词，但保罗却鼓励信徒「都要留意」。连世人都知道什么是美德，信徒更应该清楚明白；但世人是知易行难，信徒却能从基督那里得着行出美德的能力。
  • 信徒若「以基督耶稣的心为心」（二5），必会让心思被美德充满；而有了正确的思想，才能有正确的行动，言行才能越来越像基督（一11；二2-3；三15）。
• 「你们在我身上所学习的，所领受的，所听见的，所看见的」（9节），比世人所认为的美德（8节）更加超越，因为保罗教导的是基督（二5-11）、「活着就是基督」（一21）、为基督的福音争战（一30；三10）、追求得着基督（三14），所以「这些事你们都要去行」（9节）。人若效法基督、谦卑顺服，「赐平安的神就必与你们同在」（9节），我们就能得着「出人意外的平安」（7节），恢复失去的喜乐。今天，每一个传福音的人也不能让别人「只看神、不看人」，而要用生命感染生命：「你们要一同效法我，也当留意看那些照我们榜样行的人」（三17）。

【腓四10】「我靠主大大地喜乐，因为你们思念我的心如今又发生；你们向来就思念我，只是没得机会。」

【腓四11】「我并不是因缺乏说这话；我无论在什么景况，都可以知足，这是我已经学会了。」

【腓四12】「我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。」

【腓四13】「我靠着那加给我力量的，凡事都能做。」

• 四10-20是「向腓立比人致谢」，与一3-11「为腓立比人祷告」前后呼应。
• 保罗「靠主大大地喜乐」（10节），并不是因为腓立比信徒的馈赠，而是因为他们借着爱心表达出来的「思念」（10节），使保罗看见了主的记念。主的记念显明在肢体之间的爱心里，信徒的彼此相爱，是神赐下喜乐的管道。
• 即使腓立比人的馈赠还没有来到，保罗也「已经学会了」（11节）在各种环境中「都可以知足」（11节），环境的改变并没有影响他内心的满足。「知足 autarkes」原文的意思是「自给自足」，希腊斯多亚哲学家用这个词来描述人类的自我依靠、坚忍、以及对人生压力的平静接受。保罗用来描述无论在什么景况下都能得着的、蒙神赐予的满足。
• 人的本性是遇「卑贱」就抱怨，遇「丰富」就狂傲，由俭入富易、由奢入俭难。而「活着就是基督」（一21）的保罗，已经开始了新的生活方式，包括经济方面。他已经「得了秘诀」（12节），在「卑贱」时支取的是基督，在「丰富」时享用的还是基督。今天，我们不必刻意追求卑贱还是丰富、饥饿还是饱足、缺乏还是有余，只要顺服神的安排，不重视个人的得与失，只追求「得着基督」（三8），就能「随事随在」（12节）都得着知足的「秘诀」。
• 保罗的「知足」，并非出于人的乐观天性、自我修养或忍耐能力，而是活在基督里面，「靠着那加给我力量的，凡事都能做」（13节）。「凡事都能做」，不是指无所不能，而是指「随事随在」都能「知足」。主若允许「卑贱、丰富、饱足、饥饿、有余、缺乏」临到我们身上，我们就当求祂加添力量，让我们能在每一个境遇里追求「得着基督」，不浪费每一个经历。

【腓四14】「然而，你们和我同受患难原是美事。」

 【腓四15】「腓立比人哪，你们也知道我初传福音离了马其顿的时候，论到授受的事，除了你们以外，并没有别的教会供给我。」

【腓四16】「就是我在帖撒罗尼迦，你们也一次两次地打发人供给我的需用。」

【腓四17】「我并不求什么馈送，所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上。」

【腓四18】「但我样样都有，并且有余。我已经充足，因我从以巴弗提受了你们的馈送，当作极美的香气，为神所收纳、所喜悦的祭物。」

【腓四19】「我的神必照祂荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。」

【腓四20】「愿荣耀归给我们的父神，直到永永远远。阿们！」

• 虽然保罗自己就可以靠主凡事「知足」（11节），但神更看重的，不是一个肢体的「知足」，而是肢体之间「一同得恩」（一7）。所以保罗说：「你们和我同受患难原是美事」（14节），「因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦」（一29）。
• 「我初传福音离了马其顿的时候」（15节），指保罗第一次到马其顿的时候，被驱逐离开腓立比、前往帖撒罗尼迦（徒十六40；十七1）。保罗在帖撒罗尼迦传道的时候，昼夜亲手辛劳做工，免得叫当地初信的信徒受累（帖前二9；帖后三8），腓立比教会多次派人补贴他的需用（16节）。
• 「我并不求什么馈送，所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上」（18节），这是使用商业术语，表明保罗所看重的并非馈赠，而是腓立比人的属灵光景；信徒的奉献不只是对传道人的爱心，而且会在天上自己的属灵账户中不断生出「果子」，也就是利上加利。
• 「但我样样都有，并且有余」（18节），可译为「但我已经如数收到，并且有余」（和合本修订版，英文ESV译本），保罗再次使用商业术语，表示已经丰富有余、不用再送了。
• 「因我从以巴弗提受了你们的馈送，当作极美的香气，为神所收纳、所喜悦的祭物」（18b），表明信徒的奉献，并非奉献给人，而是奉献给神的摇祭（民十八11）。
• 19-20节是保罗的祝福：
  • 祝福的源头是「照祂荣耀的丰富」（19节），用祂所有的丰盛来作人的供应，因为「神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗」（罗八32）？
  • 祝福的范围是「在基督耶稣里」（19节），「因为神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面，你们在祂里面也得了丰盛」（西二9-10）。
  • 祝福的果效是「使你们一切所需用的都充足」（19节），包括生活和生命上的一切需要。既然神的儿女甘心减少自己、献上「为神所收纳、所喜悦的祭物」（18节），「何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗」（太七11；罗八32）？
  • 今天，许多人的斤斤计较封闭了神倾倒祝福的管道，只知道是送给人，却不知道要先献给神；只看见自己给予，却看不见给予乃是承受的管道。信徒无论是奉献（16节）、还是舍己（二17），都是效法基督，走十字架的荣耀之路（二6-11），最终是将「荣耀归给我们的父神」（20节；二11）。

【腓四21】「请问在基督耶稣里的各位圣徒安。在我这里的众弟兄都问你们安。」

【腓四22】「众圣徒都问你们安。在凯撒家里的人特特地问你们安。」

【腓四23】「愿主耶稣基督的恩常在你们心里！」

• 四21-23是问安，与一1-2的问候首尾呼应。
• 「在基督耶稣里的各位圣徒」（21节），指腓立比教会的信徒，他们虽然还很不完全，甚至彼此不和（2节），但「在基督耶稣里」已经分别为圣，是神面前的「圣徒」。
• 「在凯撒家里的人」（22节），可以指凯撒的奴仆和罗马的公务员，包括那些看守保罗的士兵（一13）。
• 「愿主耶稣基督的恩常在你们心里」（23节），可译为「愿主耶稣基督的恩与你们的灵同在」（和合本修订版，英文ESV译本）。这个结尾呼应本信的开头（一2）。保罗已经劝勉腓立比人要在圣灵里合一（二1-2），宣告信徒是以神的灵敬拜神的人（三3），要借着耶稣基督之灵的帮助行事（一19）。最后，信徒也必须在灵里，才能经历主耶稣基督的恩惠。基督和基督的身体，从头到尾都是本信的核心（一21；二6-11；三7-14）。

【腓三1】「弟兄们，我还有话说，你们要靠主喜乐。我把这话再写给你们，于我并不为难，于你们却是妥当。」

【腓三2】「应当防备犬类，防备作恶的，防备妄自行割的。」

【腓三3】「因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜、在基督耶稣里夸口、不靠着肉体的。」

• 三1-四1的主题是「作天上的国民」，与一27-二18「作福音的公民」前后呼应。
• 「我还有话说 loipon」（1节），原文可译为「最后」，表示准备作出总结（林后十三11）；也可译为「此外」，表示过渡到一个新话题（四8；帖前四1；帖后三1）。保罗并非原本打算结束本信，但又临时想起其他事、于是突然转换话题；因为本信的结构是交错对称的，三1-21与一27-二18对称。一27-二18劝勉信徒「行事为人与基督的福音相称」（一27），二19-30把提摩太和以巴弗提作为效法基督的榜样；现在，保罗劝勉那些愿意效法基督的信徒，不要把肉体的努力当作「行事为人与基督的福音相称」。地上的人是倚靠肉体、「专以地上的事为念」（19节），「天上的国民」（20节）应该弃绝肉体、单单仰望救主耶稣基督（20-21节）。
• 1-3节，是保罗劝勉腓立比人不要倚靠肉体。
• 「你们要靠主喜乐」（1a），可译为「你们要在主里喜乐」（英文ESV译本）。
  • 「在主里喜乐」，就是把主当作喜乐的对象、根据和范围，以主为乐、从与主的相交中得着喜乐。
  • 许多信徒虽然热心事奉，却没有「在主里喜乐」，因为他们其实是在「靠着肉体」（3节）。要区别「靠着肉体」和「在基督耶稣里夸口」（3节），一个重要的标志，就是有没有「在主里喜乐」。
  • 此时身陷囹圄的保罗，竟然一再要求人身自由的腓立比人「靠主喜乐」（二18；三1；四4×2），表明腓立比教会非常缺乏喜乐，也表明保罗盼望分享自己脱离环境的喜乐。
  • 「在主里喜乐」，是一种行动、而不是一种感觉；是衡量我们属灵光景的标志，「因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量」（尼八10）：人什么时候单单仰望主、把全部注意力放在主身上，什么时候不再靠肉体、不把注意力放在自己和环境上，什么时候就能得着在主里的喜乐。
• 「我把这话再写给你们，于我并不为难，于你们却是妥当」（1b），可译为「我把这些话再写给你们，对我并不困难，对你们却是安全的」（英文ESV译本）。「这些话」，可能既包括「你们要靠主喜乐」的命令，又包括2-3节的警告，两者都是对信徒属灵安全的保护。
• 保罗刚刚劝勉腓立比人尊重像以巴弗提那样为了基督不顾性命的人（二29），马上就警告他们「应当防备犬类，防备作恶的，防备妄自行割的」（2节），原文特意使用了三个开头字母都是「卡帕 Κ」的贬义词，语气强烈地描述了假师傅的三个特点。
  1. 他们是「犬类 kuon」。当时有属灵优越感的犹太人，常把外邦人称为不洁的「犬类」（可七27），保罗却反过来，用这个字眼来形容那些犹太假师傅。
  2. 他们是「作恶的 kakos ergates」，原文意思是「邪恶的工人」。不管他们的出发点是什么，他们都是「诡诈的工人」（林后十一13「行事诡诈」直译），虽然热心从事工作，工作的结果却是作恶（太二十三15）；不但使人失去喜乐，而且使人对福音混淆不清，非常危险。
  3. 他们是「妄自行割的 katatome」，不认识割礼的属灵意义（西二11），却把割礼当作夸口的资本。今天，无论看起来多么敬虔的属灵事物，无论是读经祷告、爱心宣教，还是为主受苦，一旦被人当作夸口的资本，实际上就成了割礼、成了靠肉体。「行割 katatome」的原文不是「行割礼 peritemno」（徒十五5）或「受割礼 peritome」（3节），而是「切割」，嘲讽这种行为如同异教用切割身体来讨好神明（加五12）。
• 这些假师傅并没有不认基督，也没有否定福音，只是教导外邦人还必须像犹太人一样行割礼，才能有分于神对亚伯拉罕后裔的应许。表面上，他们并没有否定因信称义，只是在信心之外加上了一点肉体的工作，似乎这样可以巩固救恩、信得更好，实际上却使人「与基督隔绝，从恩典中坠落了」（加五4）。因为无论人是想靠自己称义，还是想用行为作为维持救恩的条件，都是在否认自己的全然败坏、否定十字架的必要和功效；都是认为基督做得不够，还得由我们自己再加上一点工作，才能放心地活在救恩里。所以，「基督就是徒然死了」（加二21），基督的福音也成了「别的福音」（加一6）。
• 「割礼」（3节），就是切割男性生殖器的包皮，被神用来作为与亚伯拉罕和他后裔「立约的证据」（创十七11）。犹太男孩必须在出生的第八日行割礼（创十七12；利十二3）。「割礼」原本是古代中东一些民族的习俗，亚伯拉罕受割礼，并不能使他称义，只是「作他未受割礼的时候因信称义的印证」（罗四11），表明人与犯罪的旧生命隔绝，单单信靠神、「不靠着肉体」（3节）。
• 新约的信徒在基督里「受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼」（西二11），「因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文」（罗二28-29；耶六10）。「真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜、在基督耶稣里夸口、不靠着肉体的」（3节），这句话总结了真信徒的两个特征：
  1. 他们是「以神的灵敬拜」，不是用身体上的记号作「立约的证据」，而是领受了圣灵的「印记」（弗四30）；不是靠肉体做出一些宗教的行为，而是靠「耶稣基督之灵的帮助」（一19）来经历神。因为「神是个灵」（约四24），而复活的基督已经「成了叫人活的灵」（林前十五45）；真信徒的标志，就是活在圣灵的管理下、在灵里敬拜神（约四23-24；弗二22）。
  2. 他们是「在基督耶稣里夸口、不靠着肉体的」，无论是称义还是成圣，夸口的都是基督的工作、基督的榜样（林前一31；耶九24）。人若「在基督耶稣里夸口」，自然就「不靠着肉体」的行为和努力。「肉体」代表堕落的人性，「圣灵和肉体相争」（加五17和合本修订版），人若「以神的灵敬拜」，就不能「靠着肉体」。人若「靠着肉体」，本质就是拜偶像，不但会贪恋世界和世界上的事，而且会自高自大、自以为神，忘记自己需要救恩、否定自己全然败坏。

【腓三4】「其实，我也可以靠肉体；若是别人想他可以靠肉体，我更可以靠着了。」

【腓三5】「我第八天受割礼；我是以色列族、便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人。就律法说，我是法利赛人；」

【腓三6】「就热心说，我是逼迫教会的；就律法上的义说，我是无可指摘的。」

• 4-6节是保罗信主之前的自画像。那时，他和犹太假师傅一样「靠肉体」（4节），相信自我奋斗，对自己的敬虔充满把握，在七个方面比那些自以为高人一等的假师傅更有可夸耀的优越之处。
• 在先天的背景上，保罗具备四个身分优势：
  1. 他「第八天受割礼」（5节）。犹太男孩在出生后第八天就受割礼（利十二3），以实玛利人要到13岁才行割礼（创十七25-26），而归化犹太教的外邦人则是在归化时才受割礼。
  2. 他是「以色列族」（5节），生来就是被神拣选的选民，拥有纯正的亚伯拉罕后裔家谱。
  3. 他属于「便雅悯支派」（5节），比北方的十个支派对神更忠心。便雅悯支派出过以色列的第一个王扫罗（撒上十21）和拯救犹太民族的以斯帖（斯二5），南北分裂以后忠于大卫王朝（王上十二21）。
  4. 他是「希伯来人所生的希伯来人」（5节），并没有希腊化。「希伯来人」本来是以色列人的别称（创十四13；三十九14；出二6），但新约时代讲亚兰语的犹太人自称「希伯来人」，是为了与希腊化的犹太人有所分别（徒六1）。虽然保罗出生于希腊文化名城大数（徒二十一39）、又是罗马公民（徒十六37），但却长在耶路撒冷（徒二十二3），母语是亚兰语。
• 在后天的努力上，保罗拥有三项个人成就：
  1. 他是一个捍卫律法的「法利赛人」（5节）。「法利赛人」是犹太教中最严谨的一个派系（徒二十六5），他们是解释律法的权威，掌控会堂，得到大多数犹太人的拥护。他们生活简朴，严格遵守摩西五经和口传律法，相信灵魂不朽和复活，文士、拉比大多是法利赛人。
  2. 他是一个「热心」（6节）的法利赛精英，师出名门（徒二十二3），比许多同龄人更有长进、为祖宗的遗传更加热心（加一14），到处「逼迫教会」（6节）、捉拿信徒（徒九1-2；二十六9-11）。
  3. 他是一个令人满意的律法主义者，按照法利赛人的标准严格遵守律法。如果那就算「律法上的义」（6节）的话，他是「无可指摘」（6节）的。「无可指摘」并非无罪，因为「无可指摘」地遵行律法，也包括为自己的罪献上赎罪祭。

【腓三7】「只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。」

【腓三8】「不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督；」

【腓三9】「并且得以在祂里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义，」

【腓三10】「使我认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死，」

【腓三11】「或者我也得以从死里复活。」

• 7-11节是保罗信主之后生命的四个翻转。他的整个生命都是围绕基督、为了认识基督，称义（9节）、成圣（10节）、得荣耀（11节），都是在基督里面。
  1. 价值观的翻转：「只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的」（7节）：
     • 「有益的」和「有损的」，原文是商业记账的术语「收益 kerdos」和「亏损 zemia」。保罗把自己的优势和成就与基督一起放在资产负债表上比较以后，发现自己一切的优势（5-6节）都被归为亏损或负债，总和小于等于零；只有属于基督的一切才是收益或资产，具有无限的价值。
     • 「当作」原文是完成时，表明保罗在经历生命转变之后，价值观已经发生了彻底的反转，并且至今仍未改变。
     • 那些搅扰腓立比人的假师傅，巴不得自己也能拥有保罗所列举的背景和优势（5-6节），因为这些在人眼中都是「有益的」，可以建立强大的自信、塑造可夸的形象。保罗过去也是这么认为的，但「现在因基督都当作有损的」。因为出于肉体的优点、美德和特长，都会让我们的肉体越来越大，以致妨碍我们真正认识基督。
  2. 世界观的翻转，是「不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝」（8a）：
     • 「万事」，就是世界上每一件会鼓励人靠肉体的事物，不只是缺点、罪恶和一切让人羞耻的事物，更包括优点、功德和一切让人自豪的事物；不只是属世的成功，更包括属灵的成就。因为一切让我们看为美、看为好的东西，往往更有可能妨碍我们认识基督。
     • 会使人靠肉体的一切事物，必然阻拦我们「认识我主基督耶稣」，即使看上去是一件好事，最终也是「有损的」的负资产。因为与基督相比，这些事物不但毫无价值，而且会妨碍我们得着具有无限价值的「至宝」。
  3. 行为的翻转，「我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督；并且得以在祂里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义」（8b-9节）：
     • 「粪土」，原文的意思是「垃圾、排泄物、厨余」，只配丢到外面喂狗；人若抓住「粪土」不放，就成了「犬类」（2节）。腓立比的罗马公共厕所是当地重要的公共设施，「粪土」的比喻，能让腓立比人的印象非常深刻。
     • 「得着基督」，是用商业术语来表达「认识我主基督耶稣」；这种认识不只是理性和知识上的认识，而且是实际与基督亲密相交的经历。
     • 保罗并不是说「万事」本身都是「粪土」，而是说与「得着基督」相比，它们都应当被「看作粪土」。凡是应当被「看作粪土」果断丢弃的，通常看起来都是人眼中的好东西，比如「自己因律法而得的义」。但是，凡是我们不肯丢弃的次好，都会在我们心中代替上好；即使是事奉、传福音、读经祷告，也会妨碍我们与基督亲密相交、无法真正「认识我主基督耶稣」。凡是我们为主丢弃的次好，主都会用上好的祂自己来代替——我们为主「丢弃万事」多少，就能「得着基督」多少。
     • 「得以在祂里面」，直译是「被发现在祂里面」（英文ESV译本）。保罗从前认为神会因为他的血统和宗教而悦纳他，现在却盼望神只看他所披戴的基督（加三27）。因为他已经明白，人的功德和成就，在神的眼里只不过是「污秽的衣服」（赛六十四6），无法为自己赚取神的接纳、并不能让自己在审判台前站立得住。在本信中，只有8节的「以」和二8的「有」原文是「被发现 heurisko」，前后呼应。
     • 「义 dikaiosune」就是「公义,、正直、正确」，包括行为正确和关系正确。
     • 「自己因律法而得的义」，是因为人靠着自我实现、或者靠神所赐的力量行出了高标准的行为，根据律法判定的行为正确。
     • 「信基督的义，就是因信神而来的义」，可译为「信基督的义，就是基于信，从神而来的义」（和合本修订版），不是根据人的行为，而是基于「信基督」、与祂联合（罗六5），由神裁决的关系正确。这种「信 pistis」不是人的行为或美德，而是人因为神所赐的力量而作出的回应（弗二8），并非是换一种形式的自我实现的义。
     • 人生最终极的问题，就是在审判的时候，能否被神看为正确、蒙神接纳。「律法既因肉体软弱，有所不能行的」（罗八3），人就没有办法倚靠行为赚得「因律法而得的义」，只能倚靠「信基督的义」，蒙神白白赐给正确的地位。人越靠着肉体，就越不能信靠基督；人越追求「自己因律法而得的义」，就越远离「基于信，从神而来的义」。
  4. 人生观的翻转：「从神而来的义」，使人与神恢复了正确的关系，从而可以「使我认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死，或者我也得以从死里复活」（10-11节）。真正的「认识基督」，不但在客观上认识基督的所是和所作，而且在主观上经历基督的所是和所作；不但与基督亲密相交，而且效法祂、逐渐「变成主的形状」（林后三18），所以也被保罗形容为「得着基督」。「认识基督」、「得着基督」是每个信徒的人生目标，包括三个方面：
     • 第一、「晓得祂复活的大能」。不只是在地位上「与基督耶稣一同复活」（弗二6），而且借着那「叫人活的灵」（林前十五45），在主观上经历复活的大能。
     • 第二、「晓得和祂一同受苦，效法祂的死」。也就是作为基督身体的一部分，有份于和基督一同为义受苦（一29；徒九16），甚至「存心顺服，以至于死」（二8）。「和祂一同受苦，效法祂的死」，与「晓得祂复活的大能」是不可分割的。神的复活大能，彰显于我们一生中各种内心的苦和环境的苦、里面的死和外面的死，人若没有「和祂一同受苦，效法祂的死」，就不可能「晓得祂复活的大能」，也不可能真正「认识基督」；而人若没有神照祂使耶稣复活的大能大力运行在自己身上（弗一19-20），也没有动力和力量「和祂一同受苦，效法祂的死」。神的旨意是「要领许多的儿子进荣耀里去」（来二10），因为，祂会在我们的里面和外面一起动工，一面使我们经历里面的更新（二5；罗十二2；弗四23），一面从外面迫使我们「效法祂儿子的模样」（罗八29），包括「和祂一同受苦，效法祂的死」。
     • 第三、「或者我也得以从死里复活」，也就是复活以后完全认识基督、与祂相像（21节；约壹三2），等候祂「将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似」（21节）。「认识基督」就是永生（约十七3），复活是保罗坚定不移的信念和教导（罗十五12-19）。因此，「或者」这个词并不是表示没有把握，而是表示谦卑的盼望。每当我们想到自己将要亲身经历基督的复活，心中都会深感不配和敬畏。
• 保罗在信主之前，「虽然凭着外貌认过基督」（林后五16）；但在信主之后，却是借着「耶稣基督之灵」（一19）来认识复活之后的耶稣基督（林前十五8）。从那以后，保罗一生的首要任务，不再是遵行律法，也不是事奉、传道，而是「认识基督」、「得着基督」。因为主耶稣说：「认识祢——独一的真神，并且认识祢所差来的耶稣基督，这就是永生」（约十七3）。那位远在高天之上的基督（来四14），也是近在我们心里的基督（弗三17），每个信徒都要用一生的时间来认识祂、亲近祂。我们所有的读经、所有的祷告、所有的事奉，都是为了更深地「认识基督」。

【腓三12】「这不是说我已经得着了，已经完全了；我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的（所以得着我的：或译所要我得的）。」

【腓三13】「弟兄们，我不是以为自己已经得着了；我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，」

【腓三14】「向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。」

• 12-14节是保罗用古希腊运动会赛跑的比喻，纠正在「得着基督」（8节）的属灵赛程上的两种错误：一种是自以为已经到达终点，另一种是中途放弃比赛。
• 对于那些自满自负的人，保罗强调：「这不是说我已经得着了，已经完全了」（12a）：
  • 「已经完全了」，就是「已经得着了」。如果保罗「已经得着了」，他就是「已经完全了」；但他尚未得着，所以也尚未完全。保罗所要「得着」的，就是完全「认识基督」（10节）。不是只得着一点点基督，也不是只得着基督的恩惠，而是得着整个基督。基督自己才是神要我们得着的上好产业，基督之外的一切恩惠、福气都只是次好的。因为「神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面」（西二9）。
  • 当保罗还是一个年轻的法利赛人的时候，敢于自夸「就律法上的义说，我是无可指摘的」（6节）；当保罗年近花甲以后，却认为自己还远远没有跑到终点，还没有完全地「认识基督」。基督是如此丰盛，以致我们穷极一生也不能完全认识祂；人若觉得自己「已经得着了，已经完全了」，证明他可能认识了一个假的基督。但是，许多人口里不敢说自己「已经完全了」，行为却暴露了自己的内心：当我们苛责肢体、论断弟兄、藐视姊妹的时候，心中岂不都在高呼「我已经得着了，已经完全了」吗？
• 对于那些懈怠放弃的人，保罗强调：「我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的」（12b）：
  • 「竭力追求 dioko」，原文与「逼迫」（6节；徒九4、5；二十二4、7、8；二十六11、14、15）和「直跑」（14节）是同一个词，意思是「追赶、奔跑、追逐」。保罗的人生就像一场赛跑，过去，他热心「逼迫」耶稣；在大马士革的路上，基督完全翻转了他的人生方向，从此他「竭力追求」基督。
  • 「得着基督耶稣所以得着我的」，也可译为「得着基督耶稣所要我得着的」（和合本修订版），基督在大马士革的路上抓住保罗的时候，已经为他定下了一个明确的目标，就是「得着基督」。保罗之所以能「竭力追求」，是由于他早已被基督抓住，并且绝不松手（约十28-29）；被基督得着，是得着基督的动力；得着基督，是被基督得着的结果。
• 对于盼望「得着基督」的人，保罗说：「我不是以为自己已经得着了；我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」（13-14节）。
  1. 「我不是以为自己已经得着了」，这句话不是故作谦虚，而是一个真正认识主、又认识自己的人的真实体会。我们越认识基督，越发现未知的丰盛越多；越追求基督，越发现自己不像基督；越向「标竿」奔跑，越发现自己离「标竿」很远。但是，神「知道我们的本体，思念我们不过是尘土」（诗一百零三14），祂并没有要求我们靠自己的努力达到完全，而是只要求我们「向着标竿直跑」。
  2. 「我只有一件事」，意思是在保罗的生命中，只有这件事情最重要、最吸引他。他的全部理智、情感和意志，都聚焦于「认识基督」，其他任何事情都只能排在第二位。
  3. 要「忘记背后，努力面前的」，这是每一个赛跑运动员应有的态度。赛跑者不能往后看，唯一的任务就是「努力面前的」、继续奔跑。这种「忘记」不是失忆（5-6节），而是不再理会、不再看重。属灵的赛程不能对每一步都细细品味欣赏，而是每一步都要被置之脑后，免得成为自满自足的包袱。只有全然「忘记背后」的人，才能自由地「努力面前的」。无论「背后」的是好事还是坏事、得胜还是失败，是属世的享受、成就，还是属灵的恩典、成就，没有一样可以代替基督，没有一样不会拦阻我们「得着基督」。人若开始数算自己有多少属灵的成就、为主付出多少代价，证明这些已经成为自己属灵的赛程上的累赘。
  4. 要「向着标竿直跑」，但属灵赛程上需要紧紧盯着的「标竿」，不是教会的增长，也不是事奉的果效，而是「得着基督」。信心不是过去的决定，也不是静止的状态，而是抓住每一个「认识基督」的机会，「向着标竿直跑」，「在所信的道上又长进又喜乐」（一25）。肉体就像一个大酱缸，所有的美好和不美好，进到里面都会被同化：得胜会使人自以为义，失败会使人丧志退后，恩典会让人沉溺冷淡，成就会让人狂傲自大，每一样最后都会显明我们肉体的败坏。因此，神会让我们在「向着标竿直跑」的过程里经历这一切，不是要我们变得越来越完全，而是要让我们越来越认识自己的不完全，从而彻底拒绝肉体、单单仰望基督。当主再来的时候，祂自己会负责「将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似」（21节）。
  5. 「要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」，是用古希腊运动会上的领奖，比喻回应神的呼召。这「奖赏」是从父神那里来的，并不是基督之外的任何事物，而是完全地「得着基督」，也就是「认识基督」，最终在基督再来的时候才会实现。保罗不是因着自己的行为而配得「奖赏」，而是用一切的努力和奔跑来回应「神在基督耶稣里从上面」的主动呼召。有些人觉得自己淡泊名利，得救就很感谢主了，不必奢求额外的「奖赏」。但是，人若连「神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」都看不上，恐怕进天国都很有问题。

【腓三15】「所以我们中间，凡是完全人总要存这样的心；若在什么事上存别样的心，神也必以此指示你们。」

【腓三16】「然而，我们到了什么地步，就当照着什么地步行。」

【腓三17】「弟兄们，你们要一同效法我，也当留意看那些照我们榜样行的人。」

【腓三18】「因为有许多人行事是基督十字架的仇敌。我屡次告诉你们，现在又流泪地告诉你们：」

【腓三19】「他们的结局就是沉沦；他们的神就是自己的肚腹。他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。」

• 15-19节，是保罗呼吁腓立比人效法自己。
• 「所以我们中间，凡是完全人总要存这样的心」（15a），也就是「以基督耶稣的心为心」（二5）。
  • 「完全人」可译为「成熟的人」（和合本修订版，英文ESV译本）。信徒与基督的相似之处，也是我们与基督之间有无限的差距之处。因此，信徒的「成熟」，就是承认自己还不成熟；信徒的「完全」，就是不认为自己「已经完全了」（12节）；信徒在今生所能达到的「完全」，就是不断发现和承认自己的不完全、「向着标竿直跑」（14节）。
  • 「心 phroneo」的原文就是「以基督耶稣的心为心」的「心」，也是「你们就要意念相同、有一样的意念」（二2）的「意念」。具体来说，就是态度应当和保罗一样，「忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑」（13b-14a）。
• 在向着同一个标竿直跑的前提下，信徒可能会在许多问题上会有不同的看法；但保罗并不要求他们完全一致，而是向他们保证：「若在什么事上存别样的心，神也必以此指示你们」（15b）。信徒是以基督为中心，神自己会在他们心中动工（一6；二13），所以使徒们不需要为每一种处境作出详细的规定。而犹太人是以律法为中心，所以拉比们需要为所有的已知情况解释律法的应用，结果是在摩西五经之外再制定出一套口传律法。
• 16节可译为「不过，我们到了什么程度，就要照着什么程度去行」（新译本，英文ESV译本）。这是鼓励已经上道的信徒继续「向着标竿直跑」，不是让人坐等自己达到某个地步。
  • 一方面，属灵生命的长进并不是别人强迫的结果，也不是自己努力的结果，「因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意」（二13），所以我们到了什么程度，才能照着什么程度去行。
  • 另一方面，我们有责任「效法神，好像蒙慈爱的儿女一样」（弗五1），「顺着圣灵而行」（加五16），所以更重要的，是「我们到了什么程度，就要照着什么程度去行」。
• 「你们要一同效法我」（17a），这不是保罗骄傲自大，也不是要我们效法他生活中的各个方面，而是要求我们像运动员效法教练，效法他「效法基督」（林前十一1），效法他「向着标竿直跑」，「也当留意看那些照我们榜样行的人」（17b）。本信中提到的「那些照我们榜样行的人」，包括提摩太和以巴弗提（二19-30）。
• 信徒之所以需要效法保罗和那些照他们榜样行的人，是「因为有许多人行事是基督十字架的仇敌」（18a），与十字架的目的相反，要引诱信徒偏离基督的救恩、不肯脱离世界和肉体的败坏。所以保罗内心焦急，「屡次告诉你们，现在又流泪地告诉你们」（18b）。
  • 18节「行事 peripateo」和17节的「行 peripateo」原文是同一个词，意思是「行走」，在本信中只出现在这两处。在这两种「行走」之间，信徒只能选择其一，没有任何中间地带（路十六13）。
  • 旧约经常用「行走hālaḵ /הָלַךְ」（创五22；赛三十三15）来描述人与神的个人关系（创五22；六9），以及人顺服神的命令（申二十八9；诗八十六11）。犹太口传律法《哈拉卡 Halakah》，名字就是希伯来文「行走 hālaḵ /הָלַךְ」，收集了大量在不同处境中如何应用摩西五经诫命的诠释、判例和参考意见。但是，保罗却不打算制定出一套《哈拉卡》规条，而是要信徒效法那些效法基督之人的生命。
  • 保罗劝勉腓立比人远离那些「基督十字架的仇敌」，态度是「屡次告诉你们，现在又流泪地告诉你们」。保罗的「流泪」，是因为出于基督的爱心（一8），为了别人能「靠主喜乐」（1节）。而一个不肯控制自己的脾气，越指责越兴奋的人，即使自称是「发义怒」，实际上只是享受属灵的感觉；即使自称心直口快，实际上只是放纵和满足自己的肉体。真正「用爱心说诚实话」（弗四15），乃是内心「流泪」地说、也是「屡次」地说。
• 无论那些「基督十字架的仇敌」是主张靠肉体行律法的律法主义者（2节），还是放纵肉体的纵欲主义者（19节），他们的生活「行事」都是在反对基督的十字架：
  1. 「他们的结局就是沉沦」（19节），无论说得多么迷人，都无法拯救自己脱离罪恶和死亡。「结局 telos」和「完全 teleios」（15节）原文谐音，意思是「目标、结局、终点」。保罗不认为自己「已经得着了，已经完全了」（12节），这些人却自以为已经到达「目标 telos」，并且已经「完全 teleios」，结果却是沉沦。
  2. 「他们的神就是自己的肚腹」（19节），只是在敬拜自己的欲望、随从自己的感觉、满足自己的肉体。人本主义发展到极致的后现代（提后三1-5），最主要的特征就是凭感觉，用感觉代替良心、代替理性，只要自我感觉良好，就可以放心去做。
  3. 「他们以自己的羞辱为荣耀」（19节），正如先知以赛亚所说的：「称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦」（赛五20）。后现代的社会，就是一个「以自己的羞辱为荣耀」的社会，文化失去了方向感、也失去了羞耻感。人们否定客观的权威，把道德伦理看作某个时代、某个民族、某种宗教的相对标准。而在被后现代主义侵蚀的教会里，会众用感官的经验代替灵命的提升，用感觉的变化代替生命的改变；领袖用个人的感受，代替圣经的真理，用凭感觉诠释文本，代替「按着正意分解真理的道」（提后二15）。当人们否定绝对真理的时候，无论是教会还是社会，「羞辱」都会一步步从被排斥变为被包容，又从包容变为接纳、接纳变为潮流、潮流变为主流、主流变为正统，最后用「羞辱」代替「荣耀」。对此，保罗的吩咐是：「务要传道，无论得时不得时总要专心，并用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人。因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎，忍受苦难，做传道的工夫，尽你的职分」（提后四2-5）。
  4. 他们「专以地上的事为念」（19节），忽略神从天上的呼召（14节）、一心只想得到地上的好处，与「以基督耶稣的心为心」（二5）恰恰相反。「念 phroneo」原文就是「心」（15节；二5）、「意念」（二2）。

【腓三20】「我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。」

【腓三21】「祂要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似。」

• 20-21节是一首赞美诗，是二6-11基督颂的续篇。
• 那些「基督十字架的仇敌」（18节），是「专以地上的事为念」（19节）；但信徒已经「口称『耶稣基督为主』，使荣耀归与父神」（二11），所以虽然住在地上，「却是天上的国民」（20节），正在「等候救主，就是主耶稣基督」（20节）。这正如腓立比居民虽然住在腓立比，但身分却是罗马公民，盼望罗马凯撒能带来秩序与和平。
  • 旧约把神称为「救主」和「主」（赛四十五21），凯撒也自称「救主和主」，但只有基督才是那「叫万有归服自己」（21节）的救主和主。
  • 「国民 politeuma」原文源于「成为公民 politeuomai」，也就是一27「行事为人与……相称」的原文，在本信中只出现在这两处，是在结构上前后呼应的关键词。
• 20-21节与7-11节一起，完整地叙述了保罗的生命翻转，与二6-11的基督颂对应。保罗生命的改变，向我们展示了什么是「以基督耶稣的心为心」（二5）：
  1. 基督「不以自己与神同等为强夺的」（二6）；保罗也把「先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的」（7节）。
  2. 基督因为「反倒虚己」（二7），才会「被发现 heurisko」（二8的「有」直译、英文ESV译本）以人的样子显现；保罗也因为拒绝自己，才能「被发现 heurisko」（9节的「以」直译、英文ESV译本）在主里面。
  3. 基督「自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上」（二8）；保罗也盼望「晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死」（10节）。
  4. 神已经将基督「升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名」（二9）；保罗也盼望「得以从死里复活」（11节），「并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临」（20节）。
  5. 神要「叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝」（二10）；保罗也盼望基督「按着那能叫万有归服自己的大能」（21节）来改变自己，盼望神使祂复活的大能大力也显在自己身上（弗一19-20）。
  6. 神要叫万有「无不口称『耶稣基督为主』」（二11）；保罗「也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督」（8节）。
  7. 基督「取了奴仆的形象，成为人的样式」（二7），最后却能「使荣耀归与父神」（二11）；保罗也盼望基督「将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似」（21节；林前十五42-54），里外都有份于基督荣耀的存在形态（罗八17、18、21；西三4）。
• 20-21节也与二6-11的基督颂一起，完整地讲述了基督的救恩，开始于基督分担我们的痛苦，结束于我们分享祂的荣耀。这个结束不是在天上，而是在地上——「救主，就是主耶稣基督从天上降临」，重造一切受造之物。当保罗在罗马监狱里写信给腓立比人的时候，就像当年在腓立比监狱中半夜唱诗那样（徒十六25），情不自禁地发出赞美，让腓立比人能看见基督的得胜，也能看见荣耀的未来。那时，我们将完全「与主联合、与主成为一灵」（林前六17）；那时，「我们必要像祂，因为必得见祂的真体」(约壹三2）；那时，我们才能、也必能得着完全。

【腓二1】「所以，在基督里若有什么劝勉，爱心有什么安慰，圣灵有什么交通，心中有什么慈悲怜悯，」

【腓二2】「你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，使我的喜乐可以满足。」

• 第1节可译为「所以，在基督里若有任何劝勉，若有任何爱心的安慰，若有任何圣灵的团契，若有任何慈悲怜悯」（和合本修订版，英文ESV译本）。「所以」，与一27「同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力」（一27）衔接，表明信徒若要「同有一个心志、站立得稳、齐心努力」，教会就应当合一。「若 ei」原文可被译为「既然」（罗十五27；徒十一17），不是指可能发生的事情，而是指已经存在的前提和理由。第1节列出了信徒应当合一的四个理由：
  1. 他们已经「在基督里」得着了「劝勉」，也就是「鼓励」（英文ESV译本）。
  2. 他们已经在基督的身体里得着了「爱心的安慰」，基督是这爱心的源头（一8-9、11）。
  3. 他们已经在「圣灵的团契」里，共同拥有圣灵（弗四3-4）、在圣灵里敬拜（三3）；
  4. 他们已经用「慈悲怜悯」彼此相待。
• 「你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念」（2节），这里列出了教会合一的三种表现。基督身体的合一使基督心满意足，也使「基督耶稣的仆人」（一1）「喜乐可以满足」（2节）：
  1. 「意念相同」，也就是「以基督耶稣的心为心」（5节）。「意念 phroneo」又被译为「心」（5节），是本信的关键词，原文在保罗书信里总共使用了23次，其中10次都在本信中（一7；二2×2、5；三15×2、19；四2、10×2）。
  2. 「爱心相同」，都是靠着神（一19）、「凭爱心行事」（弗五2）。
  3. 「有一样的心思，有一样的意念」，把注意力集中在共同的目标上、一起专心做一件事情，就是得着基督（一21；二5、11；三8、15）。

【腓二3】「凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，各人看别人比自己强。」

【腓二4】「各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。」

• 3-4节根据第2节的原则，进一步提出劝勉：
  1. 从反面来说，是「凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀」（3a）。
     • 「结党」可译为「自私的野心」（英文ESV译本），「自私的野心」和「虚浮的荣耀」，都是教会合一的仇敌。
     • 「自私的野心」，就是不以基督为元首，而是以自我为中心，不是自己出头、就是依附某个头，有意无意地在教会里「结党」（一17）。
     • 「虚浮的荣耀」，直译是「空洞的荣耀」，就是没有生命实际、言过其实的虚荣。任何倚靠改善外表就可以得到的荣耀，如名利、地位、成就感，都是转眼即逝的虚幻假象，会在教会里造成「嫉妒纷争」（一15）。
  2. 从正面来说，是「只要存心谦卑，各人看别人比自己强」(3b）。
     • 「强 huperecho」原文的意思是「高过、超过、优于」，在新约中使用了五次，其中三次都在本信（二3；三8；四7），也被译为「在上」（罗十三1；彼前二13）。「各人看别人比自己强」，意思是「各人看别人比自己重要」（英文ESV译本）。
     • 「谦卑」不是自我节制的修养，不是故作谦虚的装假，也不是胆小怕事的懦弱，而是认清自己的败坏和有限，「照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道」（罗十二3），所以「诚实倚靠耶和华」（赛十20）。古希腊的文化谴责骄傲，却鄙视谦卑。但圣经却认为谦卑是神百姓的美德（箴言十五33；赛二11），是骄傲的相反。骄傲就是人假装自己是神、试图成为神（创三5）；当一个人自以为最公义、最圣洁、最博爱、最谦卑的时候，就是最像撒但的时候。
     • 「谦卑」不会使人陷入自我中心，不会让人的心思被自我满足、自我实现所占据；而会使人向外看，「各人看别人比自己强」。也就是调整优先顺序，把别人的利益和需要放在自己之上，尊重、服事、建立和坚固别人，这是肢体在身体中的价值所在，也是舍己之爱的开始。神允许我们各人都有所缺欠，是要我们使用各自的恩赐彼此配搭、互相供应，在基督的身体里合一。当一个人认识了自己是多么有限，也就看清了自己是多么骄傲；因为当我们发觉自己无法变得更聪明、更强大、更成功、更有吸引力的时候，内心的嫉妒、烦躁和沮丧，就是显明骄傲的温度计。这时，我们所当做的，不是自卑地追求更多的恩赐，而是谦卑地用好已有的恩赐，「各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事」（4节）。凡事「不要求自己的益处，乃要求别人的益处」（林前十24；十三5），这是运用一切恩赐的秘诀（林前十二31）。

【腓二5】「你们当以基督耶稣的心为心：」

【腓二6】「祂本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的；」

【腓二7】「反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式；」

【腓二8】「既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。」

• 「你们当以基督耶稣的心为心」（5节），直译是「你们应当有这样的思想，这也是基督耶稣的思想」（新译本，英文ESV译本）。「心 phroneo」和第2节的「意念、心思」原文是同一个词。保罗所要求的「意念相同、有一样的心思」（2节），就是「以基督耶稣的心为心」。主耶稣的心里柔和谦卑（太十一29），在基督耶稣里思想，就是「存心谦卑」（3节）；心思对了，行为才能合一（1-4节）。
• 6-11节是一首「基督颂」，6-8节描写基督的降卑，主角是圣子；9-11节描写基督的升高，主角是圣父。
• 为了理解什么是「基督耶稣的心」、明白祂的降卑需要付出多大的代价，我们首先需要知道基督是谁：「祂本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的」（6节）。
  • 基督是神的儿子（可一1；约十一27；林后一19），「祂本有神的形象」，也就是神的荣耀（林后四6；来一3；结一28）；而神所彰显的荣耀，总是代表神的本质（出三十三18-19）和临在（出二十四16；四十34；利九23；王上八11）。因此，「祂本有神的形象」，意味着基督在道成肉身之前的本质、样式和存在方式都「与神同等」，具有同等的永恒性和神性（约八58；十30）。
  • 「强夺的 harpagmos」，原文在圣经中只出现在这里，本意是「被抢夺的东西」，在古希腊文学中并不常见，可以引申为十多种意思（Wright, Climax of the Covenant, 62-90），表示任何被抢夺、抓住、拥抱或珍视的东西。「不以自己与神同等为强夺的」，意思是基督没有抓住自己拥有的地位，当作可以被自私地利用的优势或珍宝。
  • 「以 hegeomai」，原文与「各人看别人比自己强」（3节）的「看 hegeomai」是同一个词，是把神性与人性进行对比。
    • 基督与神同等的地位，是祂本身固有，因为「祂本有神的形象」。神是自有永有、永不改变的，不需要更多、也不会更少，所以神的本性不是自私地攫取、而是慷慨地给予。希腊的神明、罗马的君王，没有一个不把自己的权力地位当作可以利用的优势；只要合理合法，人类不会错过任何一个可以谋求私利的机会，只有神才能对自私说「不」。基督向可以利用地位的机会说「不」，这个决定显明祂本有真正的神性。
    • 受造的亚当只是照着神的形象被造（创一27），却急于「如神能知道善恶」（创三5），像撒但一样想与神同等（赛十四14）。而先存的基督「本有神的形象」，却「不以自己与神同等为强夺的」，没有陷入自私的深渊，这也是「活着就是基督」（一21）当有的样式。
• 神子基督「反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式」（7节），因为神的完全不需要更多、也不会更少，所以基督愿意为了罪人献上自己；基督的神性不是靠抓住自己的地位来证明，而是用道成肉身来彰显：
  • 「反倒虚己」，直译是「反而倒空自己」（新译本，英文ESV译本）。
    • 基督并没有从自己里面倒掉任何东西，而是「将命倾倒」（赛五十三12），完全倒出了自己；祂并没有放弃任何神性，而是自我限制了神性的特权和荣耀。道成肉身的基督既有完全的人性、也有完全的神性（罗九5；西二9；多二13），但「祂本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷，可以成为富足」（林后八9）。
    • 基督的「虚己」，并不是放弃与神的同等，而是显明了与神的同等；但祂并不是把自己与神同等的地位作为逃避十字架的借口，而是视为适合履行使命的最佳条件。这种「虚己」，与人类「自私的野心」（3节英文ESV译本）完全相反，恰恰彰显了神的真正本性。
  • 「取了奴仆的形象，成为人的样式」，是基督倒空自己的方法；祂的「虚己」不是靠着减少、而是借着增加。
    • 对于现代人来说，「奴仆的形象」是陌生的；但对于腓立比人来说，「奴仆的形象」却是每天都能从奴隶市场和日常生活中看到的现实，是人类的权利被剥夺的极限，是与「神的形象」完全相反的另一个极端。
    • 基督虽然始终有「神的形象」，但却没有「贪图虚浮的荣耀」（3节），而是把荣耀隐藏在「奴仆的形象」里。祂不是以「主」（11节）的身分、而是以神仆人的身分（赛五十二13）进入「罪的奴仆」（罗六17）当中，「并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价」（可十45），「释放那些一生因怕死而为奴仆的人」（来二15）。祂在世上不但没有优势和特权，反而体验了奴仆一切的无能为力和贫穷卑微——「祂的面貌比别人憔悴；祂的形容比世人枯槁」（赛五十二14），「祂被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。祂被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重祂」（赛五十三3）。
    • 「成为人的样式」，表明耶稣基督是完全的人，与全人类认同，具有人性的一切的软弱和限制（罗八3；来二7、14）；但祂又不完全与人相同，因为祂从未失去「神的形象」和「与神同等」的地位，只是「成为罪身的形状」（罗八3），但却没有犯罪（来四15）。
• 神子基督选择「成为人的样式」的后果，是「既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上」（8节）。
  • 「既有人的样子」，直译是「既被发现以人的样子显现」（英文ESV译本）。意思是在接触过祂的人看来，耶稣和别人没有什么两样（可六3）；祂像人一样活着，因为祂的的确确就是一个人。只有父神知道祂的真实身分（太十六17）。
  • 「就自己卑微」，与「反倒虚己」平行，这是先知以赛亚所预言的耶和华仆人的形象（赛五十二14；五十三3）。基督从出生到受死，在一切事上都是主动「虚己」、「卑微」，既没有利用神性的优势，也不是迫于压力和环境，而是因为祂自己定意「自己卑微」、「不是要受人的服事，乃是要服事人」（可十45）。
  • 「存心顺服」，这是表示圣子和圣父的关系——子顺服父的旨意（约十17-18）。亚当是因为不顺服而必定死（创二17），基督却是因为顺服而「以至于死」。不朽者甘心顺服父神（来十7），不可思议地经历了人类死亡的一切痛苦和挣扎（太二十六39-42），「舍命作多人的赎价」（可十45），是为了显明神对世人的爱（约三16；罗五8；八3）。
  • 「且死在十字架上」，代表降卑到最低、顺服到极致。十字架不是一种英勇、崇高的死法，而是罗马帝国最残酷、最耻辱、最不光彩的死刑，是用来处死叛乱者和「奴仆」的。挂在十字架上，也被犹太人认为「是在神面前受咒诅的」（申二十一23；林前一23）。但「本有神的形象」的基督以「奴仆」的身分「死在十字架上」，却实现了神的目的、荣耀了父神（约十二28）。这也成为每一个信徒谦卑顺服的标准，只要我们还没有完全「死在十字架上」，就还有进一步谦卑的空间。

【腓二9】「所以，神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，」

【腓二10】「叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，」

【腓二11】「无不口称『耶稣基督为主』，使荣耀归与父神。」

• 圣子「死在十字架上」（8节），已经将自己交与死地，现在就要靠圣父来成就接下来的事。因为基督已经顺服父神的旨意、降到最低（8节），「所以」（9a），父神就照着自己所预言的（赛五十二13）、基督所祷告的（约十七5），「将祂升为至高」（9b）。
• 「神将祂升为至高」（9b），不是对基督舍己、顺服的奖赏或补偿，而是为基督伸冤，向世人证明那位被钉十字架的耶稣，就是当被高举的基督。
• 「又赐给祂那超乎万名之上的名」（9c），就是「主耶稣基督」。「耶稣」是基督在地上的名字，但已经被神赋予新的意义，使这个名字等同于「主」（11a）、也就是「耶和华」（赛四十五24）。「主耶稣基督」是一个「神人合一」的新名，「在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救」（徒四12）。在七十士译本中，用希腊文「主 kurios」来代替希伯来文「耶和华」。对于信徒来说，复活的耶稣基督就是那位「主」（罗十9；林前十二3）。
• 10-11节引自赛四十五23。
  • 「一切在天上的、地上的，和地底下的」（10a），代表所有的受造之物。当基督再来以后，一切受造物都将服在宇宙之王至高的主权下（弗一10），包括那些钉祂、刺祂的人（启一7）。
  • 「因耶稣的名无不屈膝，无不口称『耶稣基督为主』」（10b-11a），意味着承认基督的神性和主权，承认祂就是那位宣告「万膝必向我跪拜，万口必凭我起誓」（赛四十五23）的神。当时，罗马帝国的臣民都口称「凯撒是主」，并且逼迫教会；将来，他们将口称「耶稣基督为主」，并且承认他们「钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主，为基督了」（徒二36）。
  • 「使荣耀归与父神」（11b），意味着基督的升高，不是获得了一个以前没有的新地位，而是代表父神证实「基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了」（罗五8）。所以，当基督被「升为至高」的时候，并没有「贪图虚浮的荣耀」（3节），而是「也要自己服那叫万物服祂的，叫神在万物之上，为万物之主」（林前十五28）。
• 基督耶稣的降卑和升高，与世人想象的完全不同：
  1. 基督的降卑，并不是为了升高。因为祂本来就在至高之处，「且知道自己是从神出来的，又要归到神那里去」（约十三3），不需要先降卑、再升高。
  2. 基督的降卑，并不是为了荣耀。因为祂本来就有荣耀，就是未有世界以先、与父神同有的荣耀（约十七5），不需要先降卑、再得荣耀。
  3. 基督的降卑，并不是为了自我证明。因为神不需要向任何人证明自己的神性，只有魔鬼才会引诱神子证明自己（太四3-7）、引诱亚当与神相似（创三22）。
  4. 基督的降卑，并不是为了取得宇宙之王的资格。「因为万有都是靠祂造的……一概都是借着祂造的，又是为祂造的。祂在万有之先；万有也靠祂而立」（西一16-17）。
  5. 基督的降卑，是神本性的自然彰显。因为神是自有永有的，祂「不用人手服事，好像缺少什么；自己倒将生命、气息、万物，赐给万人」（徒十七25）。因此，神的本性不是抓、而是给，圣子不需要抓住与神同等的地位不放、证明自己与圣父同等，而是借着「虚己」，自然地彰显出「神本性一切的丰盛」（西二9），让世人能真正认识神（约一18；十四6、9）：
     • 因为神是自有的，不需要任何增加、也不会有任何减少，所以舍己是祂的本性。信徒的舍己，也是属神生命的体现。
     • 因为神是不变的，不会变得更多，也不会变得更少，所以降卑是祂的本性。信徒的谦卑，也是生命丰盛的体现。
     • 因为神是全知的，基督知道父神必然会成就一切，所以顺服是圣子的本性。信徒的顺服，也是对神信心的体现。
  6. 基督的降卑，是为了成就神从创立世界以前就有的旨意。因为神是有计划的神，「那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去」（来二10），「使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一」（弗一10）。
  7. 基督的降卑，是为了让人也能被升高，「叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上」（弗二6）。因为神所高举和尊荣的，既是本来就与神同等的神子（6节），也是被人鄙视和弃绝的人子（8节）；神「赐给祂那超乎万名之上的名」，既是主神的名（11节）、也是人子耶稣的名（10节）。基督是按照神的形象重造的新人原型（弗四24），祂作为人子走过的降卑和升高之路，是作为牧人（约十4）、先锋（来六20）和元帅（来二10），为我们开辟了一条回家之路，好让我们能分享这位原型的荣耀（三21）。因此，信徒应当「和祂一同受苦，效法祂的死」（三10），「因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦」（一29）。
• 二5-11节的「基督颂」，就像给约十三3-12这幅「基督洗脚图」所配的文字说明：基督离开了荣耀之神的位置，以神的身分从神出来，以仆人的身分服事不配的罪人，又以神人合一的身分归回到神那里去（约十三4、5、12）。主耶稣说：「我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所做的去做」（约十三15）。因为祂所彰显的「神的形象」（6节），就是在亚当里被亏缺的「神的荣耀」（罗三23；创一27）；信徒若是「以基督耶稣的心为心」（5节），就能在这个黑暗的世代自然地彰显出这形象（15节），「使荣耀归与父神」。

【腓二12】「这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢做成你们得救的工夫。」

【腓二13】「因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。」

• 二12-18与一27-二4在结构上交错对称，12-18节的每一条劝勉都与一27-二4中的内容平行。这是保罗在阐明「基督耶稣的心」（5节）之后（5-11节），对一27-二4的劝勉作进一步的补充；教导的重点不是个人的品行，而是教会的合一。
• 12-13节从天上回到地上，「这样看来」（12节）和「顺服」（12节）这两个词组，把12-18节的劝勉与5-11节基督的榜样连接起来。
• 「你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的」（12节），这句话与「叫我或来见你们，或不在你们那里，可以听见你们的景况」（一27b）平行。
• 「就当恐惧战兢做成你们得救的工夫」（12节），这句话与「丝毫不怕敌人的威胁；以此证明他们会沉沦，你们会得救」（一28a和合本修订版）平行。
  • 「恐惧战兢」，代表在神面前敬畏顺服的态度，意味着不敢轻忽懈怠地被动等待，借口「放手让神自己来做、自己成就」，好像人只要不挡着神的路就行；也意味着不敢自信满满地倚靠自己，主张「神帮助那些自助的人」，好像人只需要神帮一点忙。「恐惧战兢」，是因为无论是立志还是行事，神都是原因；是因为将基督升为至高的那位神（9-11节），正在我们心里运行（13节）、激励我们服事祂。当我们真正明白这点的时候，就不能不在祂面前「恐惧战兢」、敬畏俯伏，一面主动、竭力地尽自己的本分，一面「诚实倚靠耶和华」（赛十20）。
  • 「做成你们得救的工夫」，就是活出救恩的实际（一27a）；对于教会来说，就是实现教会的合一。正如基督「存心顺服」（8节）、「使荣耀归与父神」（11节），作为基督身体的教会也有责任顺服神的引导（13节）、肢体彼此相顾（4节），让神「在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀」（三21）。
• 为了避免读者误以为要靠自己「做成你们得救的工夫」，保罗立刻指出，「因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意」（13节），这句话与「这是出于神」（一28b和合本修订版）平行。
  • 「行事 energeo」和「运行 energeo」原文是同一个词，保罗用这两个相同的动词表明：人做工，是因为神做工；人的工作是神工作的效果，神的工作是人工作的原因。在信徒开始工作之前，神就己经在我们心里作工，不但引导我们「立志」，而且给我们能力「行事」，为要成就神的美意，也就是「为了祂美好的愉悦」（英文ESV、NASB译本）。
  • 当神在我们心里运行的时候，我们才能「意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念」（2节）。当我们「自私的野心」（3节英文ESV译本）在立志行事的时候，不管初衷多么好，最终都会导致「结党、贪图虚浮的荣耀」（3节）。

【腓二14】「凡所行的，都不要发怨言，起争论，」

【腓二15】「使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好像明光照耀，」

【腓二16】「将生命的道表明出来，叫我在基督的日子好夸我没有空跑，也没有徒劳。」

• 14-16节以否定的语气禁止信徒「发怨言，起争论」（14节），在基督的身体里成就神的美意。
• 「凡所行的，都不要发怨言，起争论」（14节），这句话与「凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀」（3节）平行。
  • 「发怨言」，表面上是对人，实际上是对神（民十六11）。人若对神没有信心、不肯顺服，凡事就只看见环境，却看不见神在背后的手，所以才会像以色列人在旷野一样发怨言。
  • 「起争论」，并不是争论怎样才能成就神的美意，而是出于「自私的野心」（3a英文ESV译本）、「贪图虚浮的荣耀」（3a）。如果人人都坚持自己，却不肯像基督那样「虚己」（7节），教会里所有的事情都可能惹动肉体、引发争论。
  • 许多人一面热心事奉，一面抱怨别人不参与自己重视的事奉，一面争论别人不按自己的期望事奉，这都不是「神在你们心里运行」（13节）结果。判断信徒的立志行事是因为「神在你们心里运行」，还是出于自己「自私的野心」，明显的标志就是有没有「发怨言，起争论」；判断教会是否在「恐惧战兢做成你们得救的工夫」（12节），最大的证据就是有没有「发怨言，起争论」。「发怨言，起争论」是身体合一被破坏的信号，能让我们知道自己是活在基督里面、还是活在自己里面。只有当教会的肢体都「以基督的心为心」（5节）的时候，才不会「发怨言，起争论」，而是带着「恐惧战兢」的心，思想基督怎样「存心顺服，以至于死，且死在十字架上」（8节）。
• 教会内部凡事「都不要发怨言，起争论」，才能达到以下两个目的：
  1. 「使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女」（15a），这句话与「只要你们行事为人与基督的福音相称」（一27a）平行，引自申三十二5。
     • 这并不是指个人的无罪状态，而是指教会的整体见证（太五14）；也不是谈论如何成为神的儿女；而是教导如何活出神儿女的身分。
     • 当我们个人的生活能反映出神的形象时，教会才能「在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女」的见证。正如像基督的降卑和顺服，是神生命的自然彰显。
       
  2. 「你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来」（15b-16a），这句话与「知道你们同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力」（一27）平行。
     • 教会在黑暗的世界中「好像明光照耀」，不是靠献爱心、搞慈善，也不是靠教训人、指责人，而是用身体合一的见证，「将生命的道表明出来」。肢体的生命里先有光，身体才能像「明光照耀」；而「光」在人面前的可见标志，就是不会和世人一样「发怨言，起争论」。一个「发怨言」的信徒，会失去神儿女的见证；一个「起争论」的教会，会关闭在世界的亮光。
     • 「将生命的道表明出来」，也可译为「持守生命的道」（英文ESV译本）。信徒只有持守生命之道、活出生命，才能「行事为人与基督的福音相称」（一17）、表明福音的价值。教会只有持守生命之道、不掺杂世界的文化，才能「为所信的福音齐心努力」（一17）、在黑暗的世界里如「明光照耀」。而信徒对待彼此的态度（14节），将影响我们能否「将生命的道表明出来」。
     • 「叫我在基督的日子好夸我没有空跑，也没有徒劳」（16b），这句话与「为所信的福音齐心努力」（一27c）平行，两者都用了竞技场上赛跑的比喻，意思是盼望和弟兄姊妹在比赛的终点一起领奖（三14；四1）。保罗面临死亡的威胁，之所以在地上还有所挂念（一24-25），就是盼望能让信徒长进到可以「将生命的道表明出来」的地步。一个传道人的目标，不只是带人信主，而是要让人能向周围供应「生命的道」。

【腓二17】「我以你们的信心为供献的祭物，我若被浇奠在其上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐。」

【腓二18】「你们也要照样喜乐，并且与我一同喜乐。」

• 17-18节以肯定的语气鼓励信徒「一同喜乐」（17节），因为喜乐是神在心里运行的标记。
• 「我以你们的信心为供献的祭物，我若被浇奠在其上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐」（17节），这句话与「你们的争战，就与你们在我身上从前所看见、现在所听见的一样」（一30）平行。在旧约的燔祭（出二十九40）、素祭（利二十三31）和平安祭（民十五5）中，需要用酒作奠祭浇在祭物上。保罗把腓立比信徒在逼迫中的信心比喻成献给神的祭物，把自己的生命比作「被浇奠在其上」的酒，表明他已经准备好为主殉道（提后四6）。正如奠祭的酒代表喜乐，保罗在死亡面前也有极大的喜乐。
• 「你们也要照样喜乐，并且与我一同喜乐」（18节），这句话与「使我的喜乐可以满足」（2节）平行。信徒共同经历的磨难，会给我们带来共同的喜乐（一18、25）；就像竞技场上的队友们在作出个人的牺牲之后，一起分享得胜的喜乐。而这种牺牲和喜乐的最高典范，就是基督自己（5-11节），「祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难」（来十二2）。

【腓二19】「我靠主耶稣指望快打发提摩太去见你们，叫我知道你们的事，心里就得着安慰。」

【腓二20】「因为我没有别人与我同心，实在挂念你们的事。」

【腓二21】「别人都求自己的事，并不求耶稣基督的事。」

【腓二22】「但你们知道提摩太的明证；他兴旺福音，与我同劳，待我像儿子待父亲一样。」

【腓二23】「所以，我一看出我的事要怎样了结，就盼望立刻打发他去；」

【腓二24】「但我靠着主自信我也必快去。」

• 二19-30的主题是「效法基督的榜样」，这是本信交错对称结构的中心。保罗列举了提摩太和以巴弗提的榜样，帮助腓立比人理解什么是「以基督耶稣的心为心」（5节）。保罗所推荐的这两位基督仆人，也当成为我们服事基督的模范。
• 提摩太是效法基督的虚己，完全顺服、没有私心的榜样（19-24节）：
  1. 正如圣子完全顺服圣父、接受父神的差遣。提摩太也完全顺服保罗，总是作为保罗的使者到处奔波（19节；徒十九22；林前四17；帖前三2；提后四9）。
  2. 正如圣子与父神「同等」，提摩太也与保罗「同心」（20节）。「同心 isopsuchos」原文源于「同等 isos」。
  3. 正如主耶稣取悦天父，提摩太服事保罗的态度也「像儿子待父亲一样」（22节）。
• 保罗是「靠主耶稣指望」（19节），并非根据自己对形势的估计，而是基于神对他的计划；不是凭自己的心意，而是在主里领会神的心意，因为他知道自己随时都可能获释或受死。在生死面前，能给使徒「心里就得着安慰」（19节），除了圣灵自己，就是他在主里面的工作。每个成熟的信徒，都可以成为彼此的安慰；每个一同争战的肢体，都可以「一同得恩」（一7）。
• 20节可译为「因为我没有别人与我同心，真正关怀你们的事」（和合本修订版，英文ESV译本），指保罗身边没有其他适合去腓立比的人，只有提摩太最适合。
• 「别人都求自己的事，并不求耶稣基督的事」（21节），可能指保罗周围其他可以去腓立比的人动机不纯（一15、17）。只有提摩太做到了「各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事」（4节）。
• 22节可译为「但你们知道提摩太是经得起考验的，他与我为了福音一同服侍，待我像儿子待父亲一样」（和合本修订版，英文ESV译本）。腓立比人认识提摩太，因此，他们知道保罗的推荐都是真实的。提摩太自从开始与保罗同工以后（徒十六1），就显出了他的忠心。保罗是提摩太属灵的父亲，提摩太则像儿子一样与他亲密同工。
• 保罗此时可能即将出庭，需要提摩太在他身边，定案之后再派他去腓立比（23节）。他也可能蒙了启示，相信自己不久也能获释（24节）。而且可能在获释之后，的确重新访问了腓立比。

【腓二25】「然而，我想必须打发以巴弗提到你们那里去。他是我的兄弟，与我一同做工，一同当兵，是你们所差遣的，也是供给我需用的。」

【腓二26】「他很想念你们众人，并且极其难过，因为你们听见他病了。」

【腓二27】「他实在是病了，几乎要死；然而神怜恤他，不但怜恤他，也怜恤我，免得我忧上加忧。」

【腓二28】「所以我越发急速打发他去，叫你们再见他，就可以喜乐，我也可以少些忧愁。」

【腓二29】「故此，你们要在主里欢欢乐乐地接待他，而且要尊重这样的人；」

【腓二30】「因他为做基督的工夫，几乎至死，不顾性命，要补足你们供给我的不及之处。」

• 以巴弗提是效法基督，「存心顺服，以至于死」（8节）的榜样：
  1. 正如圣子「存心顺服，以至于死」(8节），以巴弗提也「为做基督的工夫，几乎至死，不顾性命」（30节）。
  2. 正如圣子被父神「升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名」（9节），以巴弗提也应当受到「尊重」（29节）。
  3. 正如基督本来就有荣耀（约十七5），不必为了荣耀而顺服、牺牲，事奉神的人也不应该把事奉作为得荣耀的筹码。
• 25节可译为「然而我认为必须差以巴弗提到你们那里去，他是我的弟兄，与我一同作工一同作战的，也是你们为我的需要差来服事我的」（新译本，英文ESV译本）。「以巴弗提」可能是本信的信使，腓立比教会派他来供应、服事保罗（四18）。古罗马并不长期监禁犯人，对犯人的惩罚是罚款、劳役和处死。监狱不是长期监禁犯人的地方，而是犯人等候受刑的地方，生活条件非常恶劣，囚犯必须负责自己的饭食。
• 26节可译为「他一直在想念你们众人，并且因为你们听见他病了，他就非常难过」（新译本，英文ESV译本）。从腓立比到罗马，水陆行程大约一千三百公里，以巴弗提可能途中患了重病，但不顾病情继续赶路，差一点丧了命（30节）。这个消息传回腓立比，让他们非常担忧，这使以巴弗提非常难过，因为他也不愿让弟兄挂心。
• 27节可译为「事实上他病得几乎要死，然而神怜悯了他；不但怜悯他，也怜悯我，免得我忧上加忧」（新译本，英文ESV译本）。神允许以巴弗提生此重病、又亲自医治了他，使他与保罗「一同得恩」（一7）、更深地经历了神的「怜恤」。保罗曾经行过医治的神迹（徒十九12），却不能行在以巴弗提的身上，免得自己不要「忧上加忧」。可见，医治与否完全是出于神的恩典和计划，既不是人的「属灵技能」，也不是祷告苦求的结果。
  • 保罗在本信中一直强调喜乐，但也坦率地承认自己曾经「忧上加忧」，表明他所说的喜乐不是感情冷漠、无动于衷。保罗相信「死了就有益处」（一21），宣告神会赐下「出人意外的平安」（四7），表示自己「无论在什么景况都可以知足」（四11）；但是，同一位保罗也告诉我们，他也会「忧上加忧」、几乎被悲伤的情绪压倒。
  • 今天，有些快乐的基督徒可能会责备保罗：「你不应该忧伤，因为死亡只是让以巴弗提回到天家。你应该照着自己的教导，祈求神所赐出人意外的平安、凡事谢恩……」但是，忧伤也是基督的感情之一；在基督里的喜乐，并不否定生命中的悲惨会导致真正的悲哀，因为基督也会哭泣（约十一35）。
• 28节可译为「所以，我更急着差他去，让你们再见到他，就可以喜乐，也可以减少我的挂虑」（新译本，英文ESV译本）。腓立比人挂念保罗，又挂念以巴弗提；以巴弗提挂念腓立比人，保罗也挂念腓立比人，他们这样彼此挂念，正显明在基督的身体里「各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事」（4节）。
• 30节可译为「因他为了基督的工作，冒着生命的危险，差一点丧了命，为的是要补满你们服事我不足的地方」（新译本，英文ESV译本）。
  • 「补满你们服事我不足的地方」，指以巴弗提在供给捐赠之外，还不远千里来服事保罗，代表教会亲自与保罗一起在监狱里，弥补了他们的缺席。
  • 保罗强调，以巴弗提回去以后，腓立比人应该「在主里欢欢乐乐地接待他，而且要尊重这样的人」（29节），正如父神尊荣降卑的基督。以巴弗提「为了基督的工作，冒着生命的危险，差一点丧了命」，这样的自我牺牲，正是每一个信徒效法基督的榜样。

【腓一1】「基督耶稣的仆人保罗和提摩太写信给凡住腓立比、在基督耶稣里的众圣徒，和诸位监督，诸位执事。」

【腓一2】「愿恩惠、平安从神我们的父并主耶稣基督归与你们！」

• 一1-2是问候，与四21-23的问安首尾呼应。
• 「基督耶稣的仆人」（1节），就是被基督拣选、使用的人，拥有基督的恩赐和权柄。「仆人」原文是「奴隶」，这个称呼也被用于摩西（出十四31；民十二7；诗一百零五26）和众先知（耶二十五4；但九6、10；摩三7）。在保罗的书信中，只有本信不提到自己为「使徒」、只自称「仆人」，可能是为了效法基督「取了奴仆的形象」（二7）。
• 「保罗」（1节）是常见的罗马姓氏（徒十三7）。使徒保罗是罗马公民，罗马公民可以有三个名字，他的姓、也就是第三个名字是「保罗 Paullus」，意思是「小的」。罗马公民又可以有第四个名字，即出生时取的昵称，使徒保罗的犹太名字「扫罗」可能就是保罗的昵称，意思是「渴望」。使徒保罗通常在犹太人中使用「扫罗」这个犹太名字（徒二十二7；二十六14），在外邦人中使用「保罗」这个罗马名字（徒十三9），在所有的保罗书信中都自称「保罗」。
• 「提摩太」（1节）是保罗从路司得带出来的年轻同工（徒十六1-3），他是《哥林多后书》、《腓立比书》、《歌罗西书》、《帖撒罗尼迦前后书》和《腓利门书》的联名作者。保罗把「提摩太」的名字放在作者的位置，不一定表明他参与了实际写作，但表明他赞同这几封信的内容。
• 「凡住腓立比、在基督耶稣里的众圣徒」（1节），就是腓立比的信徒。腓立比位于希腊北方的马其顿，是罗马的殖民地、保罗第二次宣教旅程中到达欧洲的第一站（徒十六12）。腓立比的信徒寄居在腓立比，属灵的家乡却是「在基督耶稣里」。「圣徒」并不是指本质圣洁、品行良善的人，而是指所有的信徒，他们都是从世界被分别出来见证主、事奉神的「成圣的人」（徒二十六18）。在旧约里，「圣徒」的称号是保留给选民以色列的（申三十三3；太二十七52）；在新约里，「圣徒」包括一切蒙神拣选、重生得救的犹太人和外邦人。
• 「诸位监督」（1节）就是教会的众长老（徒二十17、28），责任是「牧养神的教会」（徒二十28），包括教导圣经、抵挡异端（多一9）。「长老」是身份（多一5），「监督」是职分（多一7）。
• 「诸位执事」（1节）是「帮助人的、治理事的」（林前十二28），负责管理教会的事务。
• 保罗的问安语「恩惠、平安」（2节），结合了希腊式的「恩惠」和希伯来式的「平安」。当时的书信一般用「问候 Chairein」一词来问安（徒十五23；二十三26），但保罗却改为双关语「恩惠 Charis」，原意是「那引致喜乐的」。「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安 Shalom」不只是没有战争的状态，更表示繁荣、兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。保罗的问候总是先「恩惠」后「平安」，因为除非神的「恩惠」已经把罪对付清楚，否则就不会有真正的「平安」。「恩惠 Charis」与「基督 Christos」原文谐音，而在保罗心目中，「恩惠」几乎就是「基督」的同义词，因为除了基督之外，没有什么可以给人恩惠，神的平安也是借着基督来的。恩惠是平安之源，平安是「恩惠」之果。
• 虽然保罗此时身陷囹圄（13节）、面临着死亡的威胁（23节），但却为别人祈求「恩惠、平安」。因为即使在监狱中，赐平安的神也与他同在（四9），所以心中满有「神所赐、出人意外的平安」（四7），不受环境的影响。

【腓一3】「我每逢想念你们，就感谢我的神；」

【腓一4】「每逢为你们众人祈求的时候，常是欢欢喜喜地祈求。」

【腓一5】「因为从头一天直到如今，你们是同心合意地兴旺福音。」

【腓一6】「我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。」

【腓一7】「我为你们众人有这样的意念，原是应当的；因你们常在我心里，无论我是在捆锁之中，是辩明证实福音的时候，你们都与我一同得恩。」

【腓一8】「我体会基督耶稣的心肠，切切地想念你们众人；这是神可以给我作见证的。」

• 一3-11是「为腓立比人祷告」，与四10-20「向腓立比人致谢」前后呼应。
• 虽然保罗此时面临着死亡的威胁（20-23节），但只要思想神在腓立比信徒身上的工作（6节），就能满有喜乐地「感谢我的神」（3节）。感恩是信徒被圣灵充满的记号（弗五20），圣灵照明我们心中的眼睛（弗一18），使我们从环境的难处里看见神的工作，因此涌流出喜乐和感恩，代祷的时候「常是欢欢喜喜地祈求」（4节），而不是忧忧愁愁地哀求。
• 「从头一天直到如今」（5节），指从腓立比人接受福音开始到现在（徒十六15），已经与保罗彼此相交了十多年。保罗为他们欢喜快乐，不只是因为他们「兴旺福音」（5节），更是因为他们始终能「同心合意地兴旺福音」（5节）。只有「同心合意」，才能显明基督身体的见证。
• 第6节可译为「我深信，那在你们心里动了美好工作的，到了耶稣基督的日子必完成这工作」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 救恩始于神的恩典，也靠着神的恩典成全（加三3），神的恩典绝不会有始无终。当我们死在过犯中的时候，祂叫我们活过来（弗二1、5），引导我们因信称义，使我们可以确信自己已经活在祂的计划中，也可以确信祂既然已经开始「动了善工」（6节），就会继续引导我们、更新我们（二12-13；三10），保守我们直到基督再来，完成祂荣耀的计划（三21；来二10）。因此，虽然腓立比教会饱经苦难、常受逼迫（28-29节），但神必然保守他们「站立得稳」（27节；四1），因为负责「完成这工作」的，乃是神自己（二12-13）。
  • 保罗在三次宣教旅程中，事奉时间最长的地方是哥林多和以弗所，并不是腓立比。这证明无论是「动了善工」（6节）、还是「成全这工」（6节），都是靠神自己，并不是因为保罗教导得好、门徒带得好。传道人若是倚靠自己的努力传福音、带门徒，不是有点成果就自高自大，就是遇到难处就怨天尤人。
• 「你们都与我一同得恩」（7节），意思是一起同工、也一起蒙恩。神所发起的事奉，都需要倚靠神的恩典，也必能经历神的恩典。因此，当腓立比人与保罗同工的时候，就在各种难处中一同经历恩典的供应，彼此更加亲密相交。恩典是教会合一的纽带，一起同工、才能一同得恩，一同得恩、才能彼此合一。一个合一的教会，必然是一起同工、也一同蒙恩的教会。
• 第8节可译为「我以基督耶稣的心肠切切想念你们众人；这是神可以给我作见证的」（和合本修订版，英文ESV译本）。保罗渴望腓立比人知道自己对他们的感受，因为这爱是来自基督耶稣。人若想靠感情来传扬福音、笼络人心，不是会高抬自己、让人欠情，就是会迎合人意、妥协真理。只有当我们真诚分享来自基督的爱时，才会让我们一起向神满怀感恩，彼此在爱里联系得更紧。

【腓一9】「我所祷告的，就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多，」

【腓一10】「使你们能分别是非（或译：喜爱那美好的事），作诚实无过的人，直到基督的日子；」

【腓一11】「并靠着耶稣基督结满了仁义的果子，叫荣耀称赞归与神。」

• 9-11节是保罗为腓立比人代祷的内容（4节）。保罗不但向腓立比人表达了自己在基督里的爱（8节），也为腓立比人的爱心祷告。
• 第9节可译为「我所祷告的就是：要你们的爱心，在知识和各样见识上，不断增长」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 「知识 epignosis」，原文在新约中几乎都是指对神和真理的认识（西一9；弗四13）。
  • 「见识 aisthesis」，原文的意思是洞察力、分辨力，是运用「知识」作出正确判断的能力。
  • 爱心不是感觉、而是意志，所以需要理性和洞见，信徒爱心的增长，应该扎根在「知识和各样见识」的基础上，而不是建立在人情关系上。没有爱的真理固然是冷酷的，没有真理的爱更是盲目和肤浅的，常常会害人害己、事与愿违。
• 「在知识和各样见识上」增长的爱心，会产生两个结果：
  1. 「使你们能分别是非」（10a）。「分别是非」，原文的意思是「试验和证明什么是更重要的事」。对于信徒来说，在「上好」与「次好」之间作选择，往往比弃「恶」择「善」更加困难。因为上好的爱心都需要否定肉体，次好的爱心却会让自己感觉善良；上好的事奉需要在神前低头，次好的事奉却会在人前风光。爱心只有「在知识和各样见识上」增长，才能分辨什么是合神心意的上好，从而「在基督的日子作真诚无可指责的人」（10b和合本修订版，英文ESV译本）。因为我们在地上所做的一切，若是不能经过基督台前的试验，无论多么热闹、多受欢迎，都是毫无价值的草木禾秸（林前三12-15）。
  2. 「靠着耶稣基督结满了仁义的果子」（11节），原文是单数，意思是活出仁义的生活。「枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子」（约十五4），信徒只有「靠着耶稣基督」，才能「结满了仁义的果子」。出于肉体的爱心果子，会把人装点得更属灵、更好看；「在知识和各样见识上」增长的爱心，却会叫基督显大（20节），「叫荣耀称赞归与神」（11节）。

【腓一12】「弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事更是叫福音兴旺，」

【腓一13】「以致我受的捆锁在御营全军和其余的人中，已经显明是为基督的缘故。」

【腓一14】「并且那在主里的弟兄多半因我受的捆锁就笃信不疑，越发放胆传神的道，无所惧怕。」

• 一12-26是「保罗的情况」，与四2-9「保罗的劝勉」前后呼应。
• 腓立比的信徒显然很担心保罗。使徒已经被囚了好几年，神的计划好像遇到了挫折。但保罗对神的主权却满有信心，也盼望关心自己的腓立比人能因此安心，所以想要他们知道：「我所遭遇的事更是叫福音兴旺」（12节）。保罗不需要介绍自己传道的功劳或坐监的苦劳，只需要让人知道结果「更是叫福音兴旺」。在神没有偶然和意外，祂自己会负责完成祂所要做的工作（6节），不但可以使用自由的器皿、也可以使用被捆绑的器皿；不但可以使用健康的器皿、也可以使用疾病的器皿。人的责任，就是「不靠着肉体」（三3），而是在任何情况下都信靠顺服，「随事随在」（四12）都「靠着那加给我力量的」（四13）。
• 保罗的被囚，实现了他「必须往罗马去看看」（徒十九21）的心志，福音不但没有受阻、反而传得更广。传福音的人可以被「捆锁」（13节），但福音却不会受捆锁；在保罗被囚以后，神借着他成就了难以置信的工作，绝对是保罗在监狱外面不能做成的：
  1. 首先，所有接触过保罗的士兵都听到了基督，福音在罗马军队中传开了。「御营全军」（13节），原文是「整个衙门」。这个词在主后一世纪经常用来指罗马的禁卫军。
  2. 其次，鼓励了许多信徒传福音。他们因为看见了神在保罗身上的工作，「就笃信不疑，越发放胆传神的道，无所惧怕」（14节）。
  3. 最惊人的，也是保罗根本没想到的，是他在狱中所写的《以弗所书》、《腓立比书》、《歌罗西书》、《腓利门书》和《提摩太后书》，在以后的两千年里，对教会和整个世界产生了难以估量的影响，比他在当时带起千万人信主更加宝贵！
• 在我们事奉的经历中，有时候，事情看来好像变糟了，但实际上，就像保罗正在前往罗马的路上。在我们人生的旅程中，有许多不幸和意外，似乎都是捆锁，但过了一段时间，我们就能看出，那些都是我们生命的转机。「一无挂虑」（四6）的祷告，不是期望事情会变得容易，而是确信神必赐下「出人意外的平安」（四7），也必会用出人意料的方式成就祂的计划。只要我们求神将「那赐人智慧和启示的灵」（弗一17）赏给我们，照明我们心中的眼睛（弗一18），就能从地上的一切难处和不幸中，看到神的作为和美意；生命就能在一切捆锁中成长，信心得以坚固。

【腓一15】「有的传基督是出于嫉妒纷争，也有的是出于好意。」

【腓一16】「这一等是出于爱心，知道我是为辩明福音设立的；」

【腓一17】「那一等传基督是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚。」

【腓一18】「这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此，我就欢喜，并且还要欢喜；」

• 那些被鼓励放胆传福音的人可以分为两类，「有的传基督是出于嫉妒纷争，也有的是出于好意」（15节）。后者是出于爱心，前者是「出于自私的野心」（17节英文ESV译本），目的是为了自己的名声和利益。
• 「这一等是出于爱心，知道我是为辩明福音设立的」（16节），指有些人传福音，是因为保罗入狱，所以接过传福音的担子、表达对他的爱心。「设立」原文是「被放在这里」，是军事用语，形容保罗被囚狱中，实际上是被神差派到这个岗位上值班。
• 「那一等传基督是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚」（17节），指有些人传福音，是因为保罗入狱，所以趁机扩大自己的名声和影响，贬低不能自由传福音的保罗。
• 「人心比万物都诡诈」（耶十七9），一个人「传基督」的内容即使正确，动机也未必准确，甚至能通过传福音来加增保罗「捆锁的苦楚」。但是，「这有何妨呢」（18节）？只要他们传的内容正确（三2；林后十一4；加一6-9），保罗就不为他们的动机费心，因为「无论怎样，基督究竟被传开了」（18节）。保罗不太担心那些动机不纯的信徒，因为神自己会成全祂所开始的善工（6节）。在这一切之上，都有神的主权，神允许这些事情发生，可以显明我们是在意自己的得失、还是在意基督的荣耀？是在意谁传了福音、还是在意福音的内容？如果我们连自己的荣辱心都不能超越，怎么能「总叫基督在我身上照常显大」（20节）呢？

【腓一19】「因为我知道，这事借着你们的祈祷和耶稣基督之灵的帮助，终必叫我得救。」

【腓一20】「照着我所切慕、所盼望的，没有一事叫我羞愧。只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。」

【腓一21】「因我活着就是基督，我死了就有益处。」

【腓一22】「但我在肉身活着，若成就我工夫的果子，我就不知道该挑选什么。」

【腓一23】「我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。」

【腓一24】「然而，我在肉身活着，为你们更是要紧的。」

【腓一25】「我既然这样深信，就知道仍要住在世间，且与你们众人同住，使你们在所信的道上又长进又喜乐，」

【腓一26】「叫你们在基督耶稣里的欢乐，因我再到你们那里去，就越发加增。」

• 「终必叫我得救」（19节），引自七十士译本的伯十三16「这要成为我的拯救」。这不一定指从监狱中被释放，因为保罗立刻提到了死亡的威胁（20-21节）；而是指无论保罗是否在罗马的法庭上被定罪，他为基督而站的立场必定会被显为义，这正是约伯的盼望（伯十三18）。事实上，保罗并不急于出狱。因为得自由能传福音，被捆锁也能传福音（12-14节）；只要能把基督传开，「这有何妨呢」（18节）？
• 20节可译为「我所热切期待和盼望的，就是在凡事上我都不会羞愧，只要满有胆量，不论生死，总要让基督在我身上照常被尊为大」（新译本，英文ESV译本）。保罗最关注的，不是自己的命运，因为他确信自己无论获释还是殉道，都能彰显基督、「叫福音兴旺」（12节）。信徒一生中的所有境遇，都是为了减少肉体的生命、显明基督的生命，这就是神要完成的善工（6节；三10、21），是借着祷告和「耶稣基督之灵的帮助」（19节）成就的。
• 「因我活着就是基督，我死了就有益处」（21节），这是保罗的人生价值观。对于我们来说，活着也许意味着事业、享受、家庭、朋友，也许是工作、事奉、教会；但对于保罗来说，「活着就是基督」，基督是他的唯一所想、唯一所爱和唯一所乐。同样，我们若是靠着「耶稣基督之灵的帮助」，生命连与基督、倚靠基督、为了基督，死亡就不是损失、而是收益，因为能与基督同在（23节）。
• 22节可译为：「但如果我在肉身活着，意味我能有工作的成果，我就不知道该挑选什么」（英文ESV译本）。保罗并不担心自己如何死、何时死，因为神必然保守自己的仆人完成当做的工，如果神允许他继续活着，意味着还会「有工作的成果」。神对每个信徒的生命都有一个计划，预备了我们当做的善工（弗二10）。只要我们活在神的旨意里，回天家的时间对我们都是刚刚好。信徒何时见主并不重要，重要的是如何向主交账。只有当我们预备好迎见主的时候（摩四12），才能好好活着、从死亡的恐惧中得着释放。
• 保罗「情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的」（23节），可以从逼迫和苦难中解脱出来；但是，信徒的人生要成为别人的祝福，所以他「在肉身活着，为你们更是要紧的」（24节）。既然腓立比的信徒都已经重生得救了，还有什么事「为你们更是要紧的」呢？因为保罗明白，神不是以个人的得救为满足，而是要「在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀」（弗三21）；保罗也明白，自己的任务不只是让人认罪悔改，而是让人「在所信的道上又长进又喜乐」（25节），直到可以「将生命的道表明出来」（二16）。因此，神给了保罗一个信心：他将获释回到腓立比，与他们彼此相交、帮助他们成熟，使他们「在基督耶稣里的欢乐」（26节）越发加增。
• 作为「基督耶稣的仆人」（1节），保罗「在两难之间」（23节）所考虑的，不是哪一样对自己更有利、让自己更光彩，而是哪一样才能完成主的托付。今天，当我们遭遇疾病、苦难的时候，是情愿在肉身活着、因为这对自己是更要紧的，还是考虑如何「预备迎见你的神」（摩四12）呢？

【腓一27】「只要你们行事为人与基督的福音相称，叫我或来见你们，或不在你们那里，可以听见你们的景况，知道你们同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力。」

【腓一28】「凡事不怕敌人的惊吓，这是证明他们沉沦，你们得救都是出于神。」

【腓一29】「因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦。」

【腓一30】「你们的争战，就与你们在我身上从前所看见、现在所听见的一样。」

• 一27-二18的主题是「作福音的公民」，与三1-四1「作天上的国民」前后呼应。
• 「只要你们行事为人与基督的福音相称」（27节），原文直译是「只要你们成为基督的福音的公民」。腓立比是罗马的殖民地（徒十六12），当地居民大都是罗马公民（徒十六21），拥有公民的特权、也要履行公民的义务。腓立比的信徒不但已经信了福音，而且一直「同心合意兴旺福音」（一5）。但保罗仍然提醒他们：只有我们的生活，才能证明自己真正所信的是什么；身为「天上的国民」（三20），就应当活得像天国的公民。一27-二18是一个交错对称的结构：
  • A. 劝勉（一27-二4）；
  • 　B. 以基督的心为心（二5-11）；
  • A1. 进一步劝勉（二12-18）。
• 27b-28节可译为「知道你们同有一个心志，站立得稳，为福音的信仰齐心努力，丝毫不怕敌人的威胁；以此证明他们会沉沦，你们会得救，这是出于神」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 「齐心努力」原文的意思是「与某人并肩作战」，用来表达运动员或战士为了共同的目标、一同努力奋斗，会使当时的读者联想到团结一致的罗马步兵方阵。
  • 无论在哪个世代，教会在逼迫面前的得胜回应，都是证明仇敌必然灭亡、信徒必然得救的记号，因为这些事情都是「出于神」、在神的主权管理之下。信徒应当一无所惧，除了害怕失去神的喜悦，不必害怕任何人、事、物。
• 27节中的两个关键词，是一27-二18和三1-四1在结构上彼此对称的标志。
  1. 「行事为人与……相称」，原文是「成为公民 politeuomai」，衍生为三20的「国民 politeuma」，在本信中只出现在这两处。
  2. 「站立得稳 steko」，原文和四1的「站立得稳 steko」是同一个词，在本信中只出现在这两处。
• 29节可译为「因为神为了基督的缘故赐恩给你们，使你们不单是信基督，也是要为祂受苦」（29节新译本，英文ESV译本）。信徒和教会为主受苦，并不是意外，也不是神的惩罚，而是神计划中的一部分（徒十四22；帖前三3）、是基督所作的榜样（二6-11），「如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀」（罗八17）。今天，如果一个传道人讲的都是福气、爱心、安慰、医治，却不提或淡化我们「不单是信基督，也是要为祂受苦」，那就是「别的福音」（加一6）了。传「别的福音」的人有祸了，「因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍」（太二十三15）。一个真正的「基督耶稣的仆人」（1节），必然是为主受苦的人，可以像保罗一样对信徒说：「你们的争战，就与你们在我身上从前所看见、现在所听见的一样」（30节），这样才能给人带来真正的安慰和鼓励。

《腓立比书》背景

【弗六1】「你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。」

【弗六2~3】「『要孝敬父母，使你得福，在世长寿。』这是第一条带应许的诫命。」

• 1-4节是亲子之间的关系，这是一个家庭中第二重要的关系。新约时代的罗马帝国，对于儿童是非常危险的。根据罗马法的父权（patria potestas），儿女是父亲的财产，父亲可以遗弃婴孩，有权对儿女生杀责罚，或命令他们做苦工，或把他们卖为奴隶。只要父亲还活着，父权对成年儿女也始终有效。因此，现代人很难理解，保罗关于亲子关系的教导，在当时的人听起来是何等惊世骇俗。实际上，现代社会的儿童权利，完全是圣经影响世界的结果。
• 「你们作儿女的」（1a），指作儿女的信徒，但他们的父母未必信主。他们「被圣灵充满」（五18）、「彼此顺服」（五21）的结果，是「在主里听从父母，这是理所当然的」（1b）。
  • 「在主里听从父母」，不是说儿女只需要听从信主的父母，而是说听从父母不违背神的旨意的话。
  • 「在主里听从父母」的理由很简单：「这是理所当然的」，对于圣徒是「相宜」（五4）的、「方合圣徒的体统」（五3）。因为这是神在家庭中设立的权柄，是神的诫命（2-3节）。在个人主义盛行的今天，每一代人都觉得自己与众不同，在思想观念、经济学问、生活方式上都与上一代人存在不和谐的「代沟」，总要找出种种理由来不「听从父母」。神允许「代沟」的存在，更是要用这些「代沟」来让我们学习顺服。
• 2-3节引用了十诫的第五诫（出二十12；申五16）。
  • 「孝敬父母」（2节）的属灵用意，是要人顺服神在地上所设立的权柄。神颁布十诫的时候，以色列人还没有国家和政府，家庭是以色列社会最主要、最基本的结构，那些接受十诫的父母不但养育儿女，也代表「在上有权柄的」（罗十三1）。即使是不完美的父母、专制的罗马父亲，也是被神允许用来管教、塑造儿女的器皿，「因为没有权柄不是出于神的」（罗十三1）。因此，儿女「孝敬父母」，就是顺服神在家庭中权柄的安排；不孝敬父母的人，也不懂得什么是「效法神，好像蒙慈爱的儿女一样」（五1）。
  • 「使你得福，在世长寿」（2节），这是一个一般性的原则。就整体而言，孝敬父母的人普遍能家庭和睦、长寿得福，而那些不孝敬父母的人，必然没有家和万事兴的福气。
  • 「这是第一条带应许的诫命」（3节），虽然第二诫也附加了神祝福人上千代的应许（出二十6），但并不局限于第二诫，而是向一切爱神、并遵行神所有诫命的人的应许。而长寿的应许则是特别针对那些遵行第五诫的人。

【弗六4】「你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。」

• 「你们作父亲的」（4a），指作父亲的信徒；虽然他们的儿女未必信主，但父亲有权柄教养儿女，所以他们「被圣灵充满」（五18）、「彼此顺服」（五21）的结果，是「不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们」（4b）。
• 「儿女是耶和华所赐的产业」（诗一百二十七3），父母养育儿女的目的，不是把儿女当作自己的财产、实现自己的理想，而是按神的旨意、管理祂交托的产业。因此，「不要惹儿女的气」，并不是不可管教、责罚儿女（箴十三24；二十三23-24），而是要尊重造他们的神（箴十四31），避免滥用管教的权柄。不公平的责罚、不合理的苛求，粗暴武断、唠叨挑剔，忽视孩子的需要和感受，都会使儿女沮丧愤怒、心灰意冷，最终「失了志气」（西三21），对父母的神也会敬而远之。父神怎样在基督里以恩慈、怜悯、饶恕对待不配的父母（四32），父母也应该效法神、凭爱心行事（五1-2），不但自己「生气却不要犯罪」（四26），也「不要惹儿女的气」，「一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉」（四31），这样才能「不可给魔鬼留地步」（四27）。
• 父母最应当关心的，不是儿女的快乐、健康或才能，而是儿女的属灵生命，所以「要照着主的教训和警戒养育他们」，帮助儿女建立与神的个人关系。「主的教训和警戒」是为了灵里的需要，「养育」是为了身体的需要。 每个社会的父母都会训练儿女，希腊罗马的训练是以人为中心，犹太的训练是以律法为中心，但基督徒的父亲是以神为中心。父母只有自己首先被圣灵充满（五18），才能在主里教训警诫儿女；父母只有自己先认真读经祷告，才能把儿女带到神面前。

【弗六5】「你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。」

【弗六6】「不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意。」

【弗六7】「甘心事奉，好像服事主，不像服事人。」

【弗六8】「因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的，是自主的，都必按所行的得主的赏赐。」

• 5-9节是主仆之间的关系，这是罗马帝国时代的家庭中第三重要的关系。「仆人」（5节）就是家里的奴隶。新约时代的罗马帝国，对于奴隶是很可怕的。奴隶制是罗马帝国经济的支柱，罗马城有一半人是奴隶，意大利有三分之一的人口是奴隶，整个帝国有五分之一是奴隶，服务于罗马生活的所有领域。奴隶被认为是罗马公民的必需品，他们通常是战俘、奴隶母亲的后代或被绑架者，在奴隶市场被出售。一些公共奴隶为帝国建造道路和其他公共设施，担任城市的文员和收税员，会计师、医生、制造商、生意人和妓女通常都是奴隶。奴隶在法律上不是一个人、而是一件物，只是会说话的工具，没有权利和地位，主人对奴隶拥有生杀大权，双方的关系就像仇敌，所以与保罗同时代的罗马哲学家塞内卡（Lucius Annaeus Seneca，主前4年-主后65年）说：「有一种流行的说法：『你有多少奴隶，就有多少敌人。』但我们得到他们时并非敌人，是我们把他们变成了敌人……因为我们虐待他们，不是把他们当作人，而是把他们当作驮物的牲口。」（塞内卡《书信集 Epistles》 Letter 47:5）。因此，现代人很难理解，保罗关于主仆关系的教导，在当时的人听起来是何等匪夷所思。实际上，现代社会的人权，完全是圣经影响世界的结果。
• 虽然奴隶的生活如此可怕，但保罗的首要任务不是为他们争取人身自由（林前七20-24），而是让他们得着「在基督耶稣里的自由」（加二24）。保罗对于主仆关系的教导，也适用于每个世代不同制度、不同场合的上下级和雇佣关系。
• 「你们作仆人的」（5a），指作奴隶的信徒，但他们的主人未必信主。他们「被圣灵充满」（五18）、「彼此顺服」（五21）的结果，是：
  • 首先，态度「要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般」（5b-d）。「惧怕战兢」，不是因为害怕人，而是因为「存敬畏基督的心」（五21），所以不但表面要听从、内心也要听从。「肉身的主人」可能乖舛、暴虐，但作为仆人的信徒却不能表面顺服、内心仇恨；因为他们的真实身分是「基督的仆人」（6c），被基督差派到这个失丧家庭作大使，正如保罗在堕落的罗马帝国「作了带锁链的使者」（20节）。
  • 其次，行为「不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人」（6a），因为重生得救的信徒「是为主而活」（罗十四8），所以无论做什么，都应当是为主而做，工作的标准与世界完全不同。6b-8节原文用了三个分词，说明怎样才「 像基督的仆人」：
    1. 「从心里遵行神的旨意」（6b）。无论是罗马时代的奴隶，还是现代社会的雇员，信徒的身分都是「基督的仆人」，首先关心的不应该是自己的权利，而是如何「遵行神的旨意」。所以工作不应当得过且过、敷衍应付，当面一套、背后一套，动机不是迫于压力、发财谋生，而是为了「讨神的喜悦」（帖前四1），完成的每件产品、提供的每项服务，都应当好得足以献给神。这样，即使是世人眼中最低贱的奴隶，也是一个最荣耀的「基督的仆人」。
    2. 「甘心事奉，好像服事主，不像服事人」（7节）。信徒的工作并没有圣俗之分，也没有「服事人」和「服事主」的分别。如果我们「将身体献上，当作活祭」（罗十二1），每一种正经职业都可以借着「服事人」来「服事主」。我们在工作中有怎样的表现，反映了基督在生命中有多少主权，因为我们「无论做什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名，借着祂感谢父神」（西三17）。
    3. 「因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的，是自主的，都必按所行的得主的赏赐」（8节）。当时的奴隶即使甘心服事，也得不到主人的奖赏，甚至可能还要被误会、责打，但却会在信徒向主交帐的时候得着赏赐（路六35；启二十二12）。虽然事奉只是仆人的本分（路十七10），但神却乐意施恩给那些又良善又忠心的仆人，让他们享受天上主人的快乐（太二十五21）。「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的」（二10），连没有自由的罗马奴隶都有机会「行善」，并且「按所行的得主的赏赐」，今天的信徒还有什么借口不服事主、不追求「主的赏赐」呢？

【弗六9】「你们作主人的，待仆人也是一理，不要威吓他们。因为知道，他们和你们同有一位主在天上；祂并不偏待人。」

• 「你们作主人的」（9a），指作主人的信徒，但他们的仆人未必信主。他们「被圣灵充满」（五18）、「彼此顺服」（五21）的结果，是「待仆人也是一理，不要威吓他们」（9b）。
  • 当时讨论家庭管理的哲学家，注意力都放在主人身上，教导他们如何管理自己的奴隶。但保罗却把教导的重点放在奴隶身上，把他们当作可以担起道德责任的人，对主人却只说「待仆人也是一理，不要威吓他们」。这个教导出人意外，因为罗马时代的主人对待奴隶的态度普遍傲慢、残忍、侮辱、不人道，借着惧怕来支配他们，相信恐惧会产生更大的忠心、被惧怕比起被尊重更加安全（塞内卡《书信集 Epistles》 Letter 47:5,11,17）。
  • 保罗并没有要求作主人的信徒释放奴隶，而是釜底抽薪、提醒他们谨记「他们和你们同有一位主在天上」（9c），最终都要向主交帐。不管主仆关系是以奴隶制的形式、还是以上下级或雇佣的形式出现，基督都是主仆双方的主。主人或仆人对待彼此的态度，取决于自己与天上的主的关系。而这位主「并不偏待人」（9d），「不论是为奴的，是自主的」（8节），都必按自己所行的善事得主的赏赐。

【弗六10】「我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖祂的大能大力作刚强的人。」

【弗六11】「要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。」

【弗六12】「因我们并不是与属血气的争战（原文是摔跤；下同），乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」

【弗六13】「所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。」

• 六10-20的主题是「属灵的争战」，与一3-14的「属灵的福气」前后呼应。
• 第10节可译为「最后，你们要靠主的大能大力，在祂里面刚强」（新译本，英文ESV译本），这句话总结了前面所有的道德议题。四1-六9所有关于信徒行事为人的劝勉，表面上是关于日常生活、人际关系，实际上是属灵的争战；并非保罗个人的道德偏好，而是灵界战争的一部分。所以我们每天都要求圣灵照明我们心中的眼睛（一18），看见「祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大」（一19）；因为我们无法靠着自己与撒但对抗，只能「靠主的大能大力，在祂里面刚强」，方法就是「穿戴神所赐的全副军装」（11节）。
• 这些军装就是神自己的性情（赛十一5；五十九17），是「祂在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气」（一3）。「穿戴神所赐的全副军装」，就是「穿上新人」（四24）、「效法神」（五1）。14-17节列出的「全副军装」，与主后50-60年代罗马重装步兵的个人装备相同，全部是用来防御的。同样，「神所赐的全副军装」不是为了主动进攻，而是为了守住阵地。神从来没有让我们主动进攻撒但，那是基督自己的工作（启十九11）；我们的责任是「抵挡魔鬼的诡计」（11b），在那些败军之将的反扑中「站立得住」（13节）。
• 信徒在日常生活面临的各种问题和逼迫，表面上是人与人之间的冲突，实际上「并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战」（12节）。既然真正的仇敌是超自然的恶魔，我们就要「穿戴神所赐的全副军装」，缺少一件都会留下破口。
• 13节可译为「所以要穿起神所赐的全副军装，使你们在这邪恶的时代里可以抵挡得住，并且在作完了一切之后，还能站立得稳」（新译本，英文ESV译本）。「作完了一切」，指做好一切必要的准备、穿戴了神所赐的全副军装之后。

【弗六14】「所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，」

【弗六15】「又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。」

【弗六16】「此外，又拿着信德当作盾牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；」

• 14-20节原文是一个整句。
• 「要站稳了」（14a），这就是信徒属灵争战的全部。
  • 基督「已经胜了世界」（约十六33）、「升上高天」（四8），「远超过一切执政的、掌权的」（一21），所以属灵的争战是防御战，而不是进攻战。信徒不需要进攻，只需要站立在基督的得胜中、站稳基督已经占领的光明国度里（五8；西一13），「保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生」（犹21）。
  • 「魔鬼的诡计」（11节）无非是要引诱我们离开基督、离开天上（二6），倚靠自己的努力和世界的方法来应对各种问题。人若离开基督，运用道德的修养、心理学的技巧，可能会立竿见影地头疼医头、脚疼医脚，但也离开了光明、进入了「这幽暗世界」（12节），败在了仇敌的手下。信徒所当做的，是靠着主的大能大力（10节），「站稳」在祂里面，等候基督自己击败仇敌（林前十五24-28；出十四13）。
• 14-16节原文用四个分词说明了「站稳」的方法：
  1. 「用真理当作带子束腰」（14b）。当时罗马士兵的军用腰带（Cingulum militare）是一种装饰着金属配件的厚重皮带，上面挂着匕首（Pugio）和短剑（Gladius），前面垂下一块保护片（Pensilium），是军人身分的标志，代表在军中的等级。正如军用腰带代表军人的身分，真理也是新人的标志（四24）；正如军用腰带上挂着士兵的短剑，真理也连着「圣灵的宝剑，就是神的道」（17节），因为神的道就是真理（约十七17）。
  2. 「用公义当作护心镜遮胸」（14c）。「护心镜」是当时罗马士兵用来保护胸部和背部的金属盔甲（Lorica Segmentata）。神自己「以公义为护心镜」（赛五十九17），信徒也要效法神的公义（四24；五1），保护自己的心免受魔鬼的攻击（雅四7）。
  3. 15节可译为「把和平的福音预备好了，当作鞋子，穿在脚上」（新译本，英文ESV译本）。当时罗马士兵的军鞋（Caligae）是一种重型厚底的镂空靴子，经过精心设计，可以长时间站立、行军而不疼痛。鞋底有平钉，不但可以在崎岖不平的地面上保护双脚，还可以在步兵方阵前进时践踏倒下的敌军。福音不是只向非信徒讲的，信徒只有稳固地扎根在平安的福音里（赛五十二7），不断向自己宣讲福音，才能在争战中站稳得胜的地位。
  4. 「此外，又拿着信德当作盾牌」（16a）。当时罗马士兵的长盾（Scutum）是木制的，蒙上帆布和皮革，不但可以保护身体，还可以保护其他的盔甲，所以说是「此外」。信徒靠着神所赐的信心，「可以灭尽那恶者一切的火箭」（16b）、「抵挡魔鬼的诡计」（11节）；若是倚靠自信站立，必然抵挡不住仇敌的各种试探和攻击。新约时代的箭通常绑着麻丝，可以用火点燃。而包裹盾牌的皮革浸透了水，可以熄灭火箭。

【弗六17】「并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道；」

【弗六18】「靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，」

【弗六19】「也为我祈求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘，」

【弗六20】「（我为这福音的奥秘作了带锁链的使者，）并使我照着当尽的本分放胆讲论。」

• 「并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道」（17节），头盔与宝剑是罗马士兵在争战之前最后拿起的两样装备。「戴上」原文和「站稳」（14节）一样是祈使词，并非分词，与「站稳」并列，表明17-20节是最后的劝勉。
  1. 当时罗马士兵的头盔（Galea）可以有效地保护头部，对于生存至关重要，戴上头盔代表战前的最后准备。信徒已经穿上军装的其他部分，临战前还需要最后戴上「救恩的头盔」。神自己「以拯救为头盔」（赛五十九17），信徒也要「把得救的盼望当作头盔戴上」（帖前五8），对争战的结局确信不疑。
  2. 「圣灵的宝剑」，意思是圣灵所赐的「神的道」。当时罗马士兵的主要进攻武器是重标枪，短剑（Gladius）是用来近身防守、格斗的。「神的道」的主要功用也不是用来进攻仇敌、教育别人，而是在面对试探时保守自己（太四1-10）。
• 18节可译为「借着各样的祷告和祈求，随时在圣灵里祈祷，并且要在这事上恒久警醒，为众圣徒祈求」（18节）。「祈祷」和「警醒」原文是两个分词，表明这是拿起最后两样装备时的态度，也是运用全副军装的正确态度：
  1. 要恒切祷告。18节原文用了四个「所有 pas」来强调这一点：要用「所有的」时间、「所有的」祷告和祈求、「所有的」坚持，为「所有的」圣徒祈祷。
  2. 要「在圣灵里祈祷」，就是在圣灵的能力与范畴里祷告。即使我们「穿戴神所赐的全副军装」（11节），也不能在大敌当前掉以轻心，应当藏在圣灵里恒久警醒、彼此代祷，就像罗马士兵并肩站立在步兵方阵里、严阵以待。
  3. 要「为众圣徒祈求」。罗马士兵从来不会单打独斗，信徒也要在耶和华军队的元帅指挥下联合争战。神的心意是「建立基督的身体」（四12）、在教会中得荣耀（三31），而撒但的目标是拆毁教会。因此，撒但对任何肢体的攻击，都是对基督身体发动的属灵争战；信徒不能只关注自己的争战，还要「为众圣徒祈求」，求主让所有的肢体都能在属灵争战中「站立得住」（13节）。
• 保罗请读者更要特别为他祷告，使他能在罗马法庭上「得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘」（19节）。保罗有很大的属灵恩赐、口才和成就，但在许多书信中都要求弟兄们为自己代祷（罗十五30；弗六19；腓一19；西四3-4；帖前五25；帖后三1-2）。这不是为了博取对方的同情，也不是因为没有代祷神就不会带领、没有口才和胆量，更不是代祷的人越多神就越垂听。而是因为神所要得着的是基督的身体，而不是一个超级肢体，因此保罗照着神的旨意，把自己和同工们摆进基督的身体里，盼望所有的肢体都借着同心祷告，活在基督的身体里，在灵里合一争战，「建立基督的身体」。
• 保罗在罗马被囚时，「蒙准和一个看守他的兵另住在一处」（徒二十八16），又「被这链子捆锁」（徒二十八20），为福音成了「带锁链的使者」（20节）。保罗是万王之王派到这个世界的大使，但却没有外交豁免权。然而他并没有求神让他脱离锁链，而是求神让他可以「照着当尽的本分放胆讲论」（20节）；不是求自己得着自由，而是求福音可以自由地传开。

【弗六21】「今有所亲爱、忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情，并我的景况如何全告诉你们，叫你们知道。」

【弗六22】「我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的光景，又叫他安慰你们的心。」

【弗六23】「愿平安、仁爱、信心从父神和主耶稣基督归与弟兄们！」

【弗六24】「并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人都蒙恩惠！」

• 六21-24是祝福，与一1-2的问候首尾呼应。
• 21-22节与西四7-8几乎相同，可能因为保罗在写好两封信准备送出之时，一起写下了结语。
• 「推基古」 （21节）是送达本信的人，也是《歌罗西书》（西四7）和《腓利门书》（西四9）的送信人。在保罗第三次宣教旅程结束时，推基古作为亚细亚教会的代表之一，和保罗一起抵达耶路撒冷（徒二十4）。保罗曾打发他到提多那里（多三12），差派他去以弗所（提后四12）。
• 推基古是忠心与保罗一同事奉的人，他要向以弗所的信徒为保罗报平安，以便安慰他们（三13）。保罗自己身陷囹圄，心里念念不忘的却是安慰、鼓励众教会。保罗用来安慰别人的「光景」（22节），不是他所陷的困境，而是他在困境中的「平安、仁爱、信心」（23节）。「平安、仁爱、信心」（23节）都源于神，保罗盼望灵里的弟兄们彼此相爱，并将此爱与对神的信心结合。
• 保罗的问安没有提到姊妹，而是说「归与弟兄们」（23节）。因为在新造里只有弟兄。信徒不分性别，在神家中的都是有权继承产业的儿子。
• 24节可译为「愿一切以不朽的爱爱我们主耶稣基督的人，都蒙恩惠」（新译本，英文ESV译本），信徒对主耶稣基督的爱都是存到永远的不死的爱。本信以「恩惠」开始（一2），又以「恩惠」结束，恩典浸透了基督的整个身体。

【弗五1】「所以，你们该效法神，好像蒙慈爱的儿女一样。」

【弗五2】「也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与神。」

• 第1节可译为「所以，作为蒙慈爱的儿女，你们该效法神」（和合本修订版，英文ESV译本），表明这是继续解释第五个劝勉（四31-32）的原因——「正如神在基督里饶恕了你们一样」（四32）。正如人的儿女学习父母，神的儿女也应当效法神的公义（四24）、圣洁（利十九2）、仁爱（太五44-45）、慈悲（路六36）和完全（太五48）。
• 「效法神」，不是靠着自己的努力模仿神，而是「求祂按着祂荣耀的丰盛，借着祂的灵，用大能使你们内在的人刚强起来，使基督借着你们的信，住在你们心里」（三16-17新译本，英文ESV译本）。因此，只有「蒙慈爱的儿女」才有可能、也有责任效法神，没有重生的人只能东施效颦。
• 「效法神」最好的方法，就是跟随道成肉身的基督的脚踪行（彼前二21），「因为神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面」（西二9）。基督的舍己之爱，是为了不配的罪人、献上自己作代价，「当作馨香的供物和祭物，献与神」（2节）。因此，信徒「也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己」（2节）。这不是口惠而不实的口号，也不是礼尚往来的交际，而是送出而不盼望返还、给予而不指望回报。就像献上摇祭（利十15），先献给主、再归于人（林后八5），并不考虑别人配还是不配。

【弗五3】「至于淫乱并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。」

【弗五4】「淫词、妄语，和戏笑的话都不相宜；总要说感谢的话。」

【弗五5】「因为你们确实地知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里都是无分的。有贪心的，就与拜偶像的一样。」

• 第六个劝勉，是「至于淫乱并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可」（3节），「淫词、妄语，和戏笑的话都不相宜；总要说感谢的话」（4节），原因是「无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里都是无分的」（5节）。
• 「淫乱、污秽、贪婪」，在罗马共和国的早期被认为是不道德的，但在新约时代的罗马帝国已经司空见惯，并且成为主流文化。这些与神的圣洁完全相反，所以「在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统」。今天，「淫乱、污秽、贪婪」再一次成为世界文化的潮流，但我们却应当远离那条世人认为正的死亡之路（箴十四12）。
• 4a可译为「更不要讲淫秽和愚妄的话，或下流的笑话，这些都与你们不相称」（新译本，英文ESV译本）。人若「没有神」（二12），就会把「淫秽和愚妄的话，或下流的笑话」当作无伤大雅的玩笑和情趣，甚至登堂入室、被称为「艺术」。但对于圣洁之神「蒙慈爱的儿女」（1节）来说，「这些都与你们不相称」。「感谢的话 eucharistia」和「戏笑的话 eutrapelia」原文谐音，是双关语，作为「相称」和「不相称」的对比。
• 「你们确实地知道」（5节），原文一共用了两个不同的「知」字，以加强郑重的语气。
• 「在基督和神的国里都是无分的」，可译为「在基督和神的国里都得不到基业」（和合本修订版，英文ESV译本）。行这些事的人证明自己并未重生得救，现在就不在神的国里（西一13）；若不悔改，将来也不可能承受基业（林前十五50）。
• 「有贪心的，就与拜偶像的一样。」（5节），因为人无论贪心的对象是什么，其结果都是把神之外的人、事、物当作偶像，在人心中代替神，所以「贪婪就与拜偶像一样」（西三5）。

【弗五6】「不要被人虚浮的话欺哄；因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。」

【弗五7】「所以，你们不要与他们同伙。」

【弗五8】「从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。」

【弗五9】「光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实。」

【弗五10】「总要察验何为主所喜悦的事。」

【弗五11】「那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人；」

【弗五12】「因为他们暗中所行的，就是提起来也是可耻的。」

【弗五13】「凡事受了责备，就被光显明出来，因为一切能显明的就是光。」

【弗五14】「所以主说：你这睡着的人当醒过来，从死里复活！基督就要光照你了。」

• 第七个劝勉，是「不要被人虚浮的话欺哄」（6a）、「行事为人要像光明的子女」（8b和合本修订版），原因是「因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子」（6b）。原文是现在时态，表示这忿怒「正在临到」（英文ESV译本）。恶人的恶并不能让自己快乐，恶本身就是神对他们的惩罚之一。
• 「悖逆之子」以为法不责众，所以「他们不但自己去行，还喜欢别人去行」（罗一32），用许多似是而非的道理来引诱别人「与他们同奔那放荡无度的路」（彼前四4）。所以保罗郑重地提醒信徒，不要被那些虚空的话欺骗，也「不要与他们同伙」（7节）、跟从他们的生活方式。因为他们并不是「蒙慈爱的儿女」（1节），不能承受基业、「在基督和神的国里都是无分的」（5节）。
• 「从前你们是暗昧的」（8a），因为「神就是光，在祂毫无黑暗」（约壹一5），而拒绝神、「与神所赐的生命隔绝」（四18）的世人就在黑暗之中（约三19）。「如今在主里面是光明的」（8b），因为主是「世界的光」（约八12），信徒已经被迁入祂的国里（西一13），虽然环境仍然黑暗，生活却是光明的。所以我们「行事为人就当像光明的子女」（8出），活出「光明所结的果子」（9节），也就是「一切良善、公义、诚实」（9节），成为「世上的光」（太五14）。这些美德不是人努力做出来的道德修养，而是信徒「察验何为主所喜悦的事」（10节；罗十二2）、「顺着圣灵而行」（加五16），自然地「行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行」（弥六8）。
• 11节可译为「不要参与暗昧无益的事，倒要把它揭露出来」（和合本修订版，英文ESV译本），揭露的对象是「暗昧无益的事」；揭露的方式可以是「用爱心说诚实话」（四15）的言语，也可以是「好像明光照耀」（腓二15）的生活。在教会里，信徒不但「不要参与暗昧无益的事」，也不可对这些事装聋作哑、明哲保身。对侵入身体的病菌缄默不语、讳疾忌医，并不能保守身体的合一，只会摧毁身体的健康。
• 13节可译为「凡被光揭露的，都是显而易见的，因为一切显露出来的就是光」（新译本，英文ESV译本），意思可能是：光不但能暴露黑暗，而且能把黑暗转化为光明；一旦犯罪的信徒「暗中所行的」被揭露出来，灵里就会恢复光明，重新结出光明的果子。光的双重功效只对新人有效，因为对于旧人来说，「光照在黑暗里，黑暗却不接受光」（约一15）。
• 「所以主说」（14节），原文是「所以有话说」（和合本修订版，英文ESV译本）。14节可能是引用了当时教会的赞美诗（赛九2；二十六19；五十二1；六十1），呼吁行暗昧之事的信徒应当悔改。「基督就要光照你了」（14节），意思基督会悦纳那些灵性苏醒的信徒。6-14节谈论的并非社会公义，而是教会纪律，「因为审判教外的人与我何干？教内的人岂不是你们要审判吗？至于外人有神审判他们」（林前五12-13）。

【弗五15】「你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。」

【弗五16】「要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。」

【弗五17】「不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。」

【弗五18】「不要醉酒，酒能使人放荡；乃要被圣灵充满。」

• 五15-六9的主题是「圣灵充满的生活」，与一15-23「圣灵光照的认识」前后呼应。
• 信徒作为「光明的子女」（8节），「要谨慎行事」（15a），包括三个方面：
  1. 「不要像愚昧人」（15b），而是「当像智慧人」（15c）。
     • 愚昧人内心虚妄、心地昏昧（四17-18），人生漫无目的，一生都在虚度光阴。
     • 智慧人却知道自己的使命，所以「要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶」（16节），必须充分利用时间，行「神所预备叫我们行的」（二10）。
  2. 「不要作糊涂人」（17a），而是「明白主的旨意如何」（17b）。
     • 神已经启示了「祂旨意的奥秘」（一9），但人只有倚靠圣灵的大能（三16-17），才能真正明白和遵行神的旨意，在各种处境中「察验何为主所喜悦的事」（10节）、作「蒙慈爱的儿女」（1节）。
     • 本信提到的神的旨意，不是指神对个人的具体引导，而是神已经启示的救恩计划（一9-11；三6）。人若过分关注神对个人的具体引导，乃是「糊涂人」的表现；因为主说：「你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了」（太六33）。
  3. 「不要醉酒」（18a），而要「被圣灵充满」（18c）。信徒只有被「那赐人智慧和启示的灵」（一17）充满，才能成为智慧人。
     • 「被圣灵充满」原文直译是「被借着圣灵充满」，充满的媒介是圣灵，充满的内容是基督的丰满（一23；三19）。重生得救的信徒已经有了圣灵的印记（一13）和内住（加四6），现在保罗命令他们「不要叫神的圣灵担忧」（四30），而要「顺著圣灵而行」（加五16），借着圣灵让基督在心中掌权作主（三16-17），生命被变得越来越「效法神」（1节）。
     • 圣灵的内住，是神让人得以完全地拥有圣灵；「被圣灵充满」，是人让圣灵完全地拥有自己。因此，「被圣灵充满」和「醉酒」一样，都可能有快乐（徒十三52）和不由自主（徒二4）的表现。但醉酒会「使人放荡」（18b）、降服于肉体，只是自娱自乐；「被圣灵充满」却「不是叫人混乱，而是叫人和谐」（林前十四33和合本新译本），使人降服于主，最终使整个教会「满有基督长成的身量」（四13）。

【弗五19】「当用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和地赞美主。」

【弗五20】「凡事要奉我们主耶稣基督的名常常感谢父神。」

【弗五21】「又当存敬畏基督的心，彼此顺服。」

• 19-21节原文用五个分词「说、唱、歌颂、感谢、顺服」来修饰18节的「被圣灵充满」，说明信徒「被圣灵充满」以后的四个结果和标志：
  1. 「用诗章、颂词、灵歌彼此对说」（19a），因为圣灵使我们能在基督的身体里彼此相交，借着属灵的诗歌彼此教导、造就、劝勉。「诗章、颂词、灵歌」这三个词在七十士译本中都出现在《诗篇》的标题中，但不能作为精确的分类。
  2. 「口唱心和地赞美主」（19b），因为圣灵使我们内心充满喜乐和赞美，能用整个生命向神歌唱。
  3. 为所有的事「奉我们主耶稣基督的名常常感谢父神」（20节），因为圣灵使我们在「凡事」（20节）上都能看见父神的主权（罗八28），所以甘心乐意地接受眼前的环境，无论是顺逆、苦乐（罗五3-5），都能有规律地在主里感谢神。
  4. 「存敬畏基督的心，彼此顺服」（21节），因为圣灵会使我们「以基督耶稣的心为心」（腓二5）、「存心顺服」（腓二8）。
     • 「顺服」并不是指两个人的地位不平等，而是在井然有序的次序中服从权柄；不是被迫，而是舍己。正如主耶稣本是「与神同等的」（腓二6），但祂「反倒虚己」（腓二7）、「存心顺服」（腓二8）父神（林前十五28）。
     • 「彼此顺服」，是指顺服权柄，而不是每个信徒都要对等地顺服另一个信徒。「彼此 allelon」这个词未必总是双向、对称的，例如：「彼此相杀」（启六4），并不是说甲杀死乙的同时，乙也杀死了甲；「你们各人的重担要互相担当」（加六2），并不是说甲替乙背负重担的同时，乙也要背负甲的重担。
     • 「顺服」的动机不是惧怕人，而是「存敬畏基督的心」。基督是教会的元首（四15），所以信徒必须顺服基督所设立的权柄。
     • 信徒可能觉得「敬畏基督」比较容易，「彼此顺服」却很难；因为人的本性总是只喜欢在人之上，却不喜欢在人之下，尤其是在我们不佩服、不喜欢的人之下。但是，在基督的身体里，一切人际关系都在基督的权柄下更新了：我们所顺服的不再是人，而是基督在人身上显出的权柄；在行为上是「彼此顺服」，在心思里却是「敬畏基督」。许多信徒勤于读经祷告，热心传扬福音，但一进入教会里就不舒服，不是觉得这个人不属灵、就是觉得那个人太属灵，不是伤害别人、就是被别人伤害。因此，肢体不但要个人操练「敬畏基督」，也要在身体里操练「彼此顺服」，与其他的肢体一起「铁磨铁，磨出刃来」（箴二十七17），才能让神在教会和基督耶稣里得荣耀（三21）。

【弗五22】「你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。」

【弗五23】「因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；祂又是教会全体的救主。」

【弗五24】「教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。」

• 五22-六9补充说明「彼此顺服」（21节）在日常生活中的三个具体例子。信徒不但要在教会聚会时「被圣灵充满」（18节），也要在日常生活中「被圣灵充满」，在彼此相处最长的夫妻之间（五22-33）、亲子之间（六1-4）和主仆之间（六5-9）学习顺服。如果平时都不能顺服看得见的人，更不能敬畏看不见的基督；如果在家里都不能顺服权柄，更不能在教会里「彼此顺服」。
• 保罗关于这三种关系的教导，现代读者往往以为不足为奇，甚至觉得妻子、儿女和员工已经凌驾于丈夫、父母和雇主之上。我们只有明白当时的社会与现代截然不同，才能明白圣经教导的伟大、体会圣经对人类的影响之深。
• 22-33节是夫妻之间的关系，这是一个家庭中最重要的关系。新约时代的罗马帝国，对于妇女是很不友好的。当时的犹太文化轻视妇女，连做菜多放了盐，也可以被解释成「不合理的事」（申二十四1），按照律法名正言顺地休妻，而妻子却没有离婚的权利。希腊文化的情况更糟。娼妓是希腊生活重要的一部份，有身分的妇女不能参与公众生活，只能治理家务、照顾儿女，丈夫则外面沾花惹草。离婚根本不需要法律程序，只需要归还嫁妆。到了保罗时代的罗马帝国，家庭生活已经崩溃，上层人士频繁地离婚、结婚，有记载的高达二十三次。因此，现代人很难理解，保罗关于夫妻关系的教导，在当时的人听起来是何等令人震惊。实际上，现代社会的妇女权利，完全是圣经影响世界的结果。
• 「你们作妻子的」（22a），指作妻子的信徒，但她们的丈夫未必信主。她们「被圣灵充满」、「彼此顺服」的结果，是「顺服自己的丈夫，如同顺服主」（22b）。
• 第22节原文并没有动词「顺服」，而是从21节借用的，表明妻子顺服丈夫的动机不是被迫、也不是不平等，而是因为「敬畏基督」（21节），所以「顺服自己的丈夫，如同顺服主」。「如同顺服主」，不是把丈夫当作主一样顺服，而是指妻子顺服主所设立的权柄，把顺服丈夫当作对主的服事，所以既不根据感情的起伏，也不取决于丈夫的回应。一个肯「顺服主」的妻子，才肯「顺服自己的丈夫」；一个不肯「顺服自己的丈夫」的妻子，在基督的身体也很难「彼此顺服」。在当时的罗马社会，已婚的妇人仍然在她父亲的权柄之下，父亲甚至可以让他的女儿离婚。因此，保罗的教导并非当时的社会风俗。
• 人类社会中最基本的单位是家庭，家庭中最亲密的关系是夫妻。越是最亲密的人，我们越能看清对方肉体不堪的本相，所以越不容易顺服。因此，在「彼此顺服」的功课上，圣灵首先让我们在最亲密、也是最不容易顺服的夫妻之间学习。
  • 今天，许多姊妹顺服别人的丈夫很容易，但对「自己的丈夫」却是口服心不服，甚至因为自己某些方面比丈夫强，要求丈夫顺服自己。实际上，在基督里，不但男女平等（加三28），而且夫妻平等（林前七3-5），但功用各不相同；一个家庭只能有一个「头」，否则就不能合一。「丈夫是妻子的头」（23a），意味着丈夫是神在家庭里所设立的权柄，这是一种既不可推辞、也不能转让的责任，与是否平等、称职无关。「教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫」（24节），这个顺序不能改变，也不能推让。妻子顺服丈夫，既是提醒丈夫要顺服基督，也是提醒丈夫作为「头」的责任。
  • 照着神的旨意做「头」，实际上是一顶荆棘冠冕。不是飞扬跋扈地辖制人，而是「如同基督是教会的头；祂又是教会全体的救主」（23b），所以要「为教会舍己」（25节）；不是高高在上地发号施令，而是「谁愿为首，就必作你们的仆人」（太二十27）。最坚定的女权主义者，也不必对丈夫的荆棘冠冕耿耿于怀。一个家庭真正的危险，不在于丈夫过于急切地抓住荆棘冠冕，而在于他允许或强迫自己的妻子篡夺它。

【弗五25】「你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。」

【弗五26】「要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，」

【弗五27】「可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」

• 「你们作丈夫的」（25a），指作丈夫的信徒，但他们的妻子未必信主。他们「被圣灵充满」（18节）、「彼此顺服」（21节）的结果，是「爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己」（25b）。
  • 这种爱是出于意志的行动、无条件的「舍己」，既不根据感情的起伏，也不取决于妻子的回应，而是因为丈夫「敬畏基督」（21节），所以「凭爱心行事」（2节），「当作馨香的供物和祭物，献与神」（2节）。
  • 合神心意的家庭不会让我们远离主、阻拦事奉，而是神所安排的24小时事奉、操练的场所，最能反映我们属灵的实况，也最能实际地造就我们。人若是借口事奉而撇下家庭，实际上并非撇下所有跟随基督，而是牺牲家庭去跟随一个叫做「事奉」的偶像，为要满足自己肉体的骄傲和自以为义。人若是借口照顾家庭而不肯在基督的身体里「各尽其职」（四12），则是把「家庭」当作了自己的偶像。因为神安排我们在家庭中的一切操练，最终都是为了「建立基督的身体」（四12），而不是让我们停留在家庭中享受、陶醉。
• 「要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，献给自己」（26-27a），这是用犹太人订婚和结婚的仪式，比喻基督对教会的舍己之爱。
  • 「洗净、成为圣洁、献给自己」原文的动词都是不定过去式，表示过去一次完成的动作。「洗净」指新娘在婚礼前的沐浴礼（结十六9），「成为圣洁、献给自己」指订婚礼。
  • 在古代拉比的著作中，订婚被称为成圣（Kiddushin）；新娘「成为圣洁」，意思就是被奉献给新郎。在犹太传统的订婚仪式上，新郎要将戒指戴在新娘的右手食指上，分别用希伯来语和当地语言说：「看哪，根据摩西和以色列的律法，你借着这枚戒指已分别为圣，成为我的妻子」，婚约就立刻生效。新娘要在婚礼之前沐浴，象征被分别出来献给丈夫。但实际上，是新郎在订婚时所说的话使她「成为圣洁、献给自己」的。
• 基督就像一个新郎，祂为教会舍己，第一个目的是使教会成圣、归于自己。而更长远的目的，则是将一个荣耀的教会献给自己，「作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的」（27b）。这是本信论述的高峰。
  1. 神因着爱拣选了一些人，使他们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。这是由圣父的拣选、基督的救赎和圣灵的印记完成的 (一3-14）。
  2. 罪人得到新的地位 （二1-10），进入了一个新的群体——教会（二11-三21）。
  3. 这个教会里，信徒的行事为人应当保守教会的合一（四1-16）、过新人的生活（四17-五14）。
  4. 当这个永恒的计划（一4）圆满完成的时候，正是基督将一个圣洁没有瑕疵的教会呈献给祂自己之时（五27）。今天，基督正在使教会成为圣洁（启十九7）；将来，基督会将教会献给祂自己作新妇（启二十一2）。

【弗五28】「丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子；爱妻子便是爱自己了。」

【弗五29】「从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样。」

【弗五30】「因我们是祂身上的肢体（有古卷加：就是祂的骨祂的肉）。」

【弗五31】「为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。」

【弗五32】「这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。」

• 基督救赎教会、使教会成圣、将教会献给自己，彰显出了基督的爱，是丈夫爱妻子的榜样，所以「丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子」（28a）。这不是说丈夫要用爱自己的方式去爱妻子，而是说妻子就像自己的身体，「爱妻子便是爱自己了」（28b），所以爱妻子不是责任、而是本性。因为：
  • 「从来没有人恨恶自己的身子」（29a），虽然自己的身体并不完美，但人并不是因为自己可爱才爱自己，而是天性「总是保养顾惜」（29b）。同样，虽然妻子也许并不完美、并不可爱，但丈夫仍然要「保养顾惜」妻子。
  • 这「正像基督待教会一样」（29节）。虽然教会现在并不完美，但基督仍然「保养顾惜」教会，「因我们是祂身上的肢体」（30节）。
  • 「为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体」（31节），这句话引自创二24：
    1. 「人要离开父母」，并不是要人不孝敬父母，而是要人在感情、经济和灵性上都脱离父母的影响而独立。人必须「离开父母」，才能「与妻子连合，二人成为一体」，然后才可能一起孝敬双方的父母。夫妻任何一方的父母如果试图介入婚姻，争夺属于自己的权利，只会危害婚姻，破坏神的祝福。
    2. 人离开父母，是为了「与妻子连合」。神设立婚姻时的旨意，是一男一女、一夫一妻、一生一世。
    3. 两个不同的人要「二人成为一体」，实现身、心、灵的完美结合，但又保持各自独立的特点，唯一的途径就是舍己，「凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己」（2节）。
    4. 「这是极大的奥秘」（32节），指「基督和教会」（32节）在属灵上的联合，就是一种「二人成为一体」的关系，因为「与主联合的，便是与主成为一灵」（林前六17）。因此，信徒的夫妻关系只有反映出基督和教会的联合，才是合神心意的婚姻。

【弗五33】「然而，你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样。妻子也当敬重她的丈夫。」

• 保罗在最后的总结中，再次劝勉作丈夫和妻子的信徒效法基督（33节），建立「二人成为一体」的和睦婚姻。
• 保罗在本信中关心的，始终是基督的身体教会，五22-六9的目的不是教导家庭的规范、建立和睦的家庭，而是劝勉信徒在家中操练「彼此顺服」（21节），实践基督身体的合一。因此，所有的劝勉都不能倚靠人的聪明才智，也不能采取世界的技巧方法，而是建立在「被圣灵充满」（18节）的基础上。

【弗四1】「我为主被囚的劝你们：既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。」

【弗四2】「凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，」

【弗四3】「用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。」

• 四1-16的主题是「在身体里保守合一」，与二11-22「在基督里归为一体」前后呼应。
• 1-6节原文是一个整句，阐明教会合一的基础。
• 第1节可译为「因此，我这为主被囚禁的劝你们：行事为人，要配得上你们所蒙的呼召」（新译本，英文ESV译本）。保罗在前三章阐明了外邦信徒和犹太信徒在基督里归为一体的新地位（二11-22）、并为他们在身体里实际地合一祷告以后（三1-21），「因此」，在后三章劝勉他们在身体里保守合一。前三章原文只有一个命令式（二11），后三章却出现了四十个；前三章原文只提到两次「行事为人 peripateo」（二2、10），后三章却提到了六次（四1、17×2；五2、8、15）。这些都在强调一件事：信徒应当活出那已经赐给他们的属灵实际。但是，保罗并不是教导一些该做什么、不该做什么的行为规范，用基督教的伦理来代替犹太教的律法，而是要求信徒的生活与属灵的地位一致。四-六章所有的劝勉，都建立在一-三章的教导基础上：
  1. 信徒的得救「并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸」（二8-9）；同样，神也不需要信徒倚靠修养来做一个好基督徒，而是用「那赐人智慧和启示的灵」（一17）照明信徒心中的眼睛，「借着祂的灵，用大能使你们内在的人刚强起来」（三16新译本，英文ESV译本）。
  2. 神不需要我们活出自己所没有的，只需要活出已经从神那里承受的，「到了什么地步，就当照着什么地步行」（腓三16）；神也不需要我们多活，只需要「配得上你们所蒙的呼召」就够了。我们的行事为人若是配不上，就需要付上祷告的代价（三16-19），因为「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的」（二10）。
• 「为主被囚」，是保罗为自己所蒙的呼召和恩赐（三2、7）付出的代价；他以此提醒每个信徒也要付上代价，让生活「配得上你们所蒙的呼召」，结出「谦虚、温柔、忍耐、爱心、和平」（2-3节）的圣灵果子（加五22-23），与「同为后嗣，同为一体，同蒙应许」（三6）的地位相称，竭力保持基督身体里的合一：
  1. 「凡事谦虚、温柔、忍耐」（2a）：
     • 「谦虚」是基督的榜样（腓二6-7；太十一29），是骄傲的相反。在希腊文化里，谦虚被视为奴仆的弱点，但保罗却首先强调在日常生活中要完全「谦虚」，因为骄傲最容破坏合一。「谦虚」不是出于修养的故作谦卑，而是信徒对自己的真认识；是「照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道」（罗十二3）；是看见了神的圣洁和荣耀，就不得不承认自己的全然败坏；是明白了「得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的」（二8），就能看到神在别人身上的恩典，以致「各人看别人比自己强」（腓二3）。
     • 「温柔」是基督的舍己榜样（太十一29），是不坚持自己的权利（彼前二23），是不用言语刺激人、败坏人（雅三13-14）。「温柔」的人并不是软弱可欺的受气包，为人谦和的摩西（民十二3）和柔和谦卑的主耶稣（太十一29），在看到人得罪神的时候也会发怒（出三十二19；太二十一12-13）。「温柔」是圣灵用大能使我们内在的人刚强到一个地步（三16），能够接受基督在心里掌权，不但不会被别人惹动，而且不会被自己的情绪辖制。
     • 「忍耐」意味着坚持，这是神对屡教不改者的良善（罗二4；九22；提前一16；彼后三15），也是人对神主权的信心（雅五7-11）。信徒只有真知道神的恩召「有何等指望」（一18），才能用真正的「忍耐」在基督身体里和睦同居（西三12；提后四2）。
  2. 「用爱心互相宽容」（2b）：
     • 「互相宽容」，就是容忍彼此的软弱和失败，包容彼此的个性和不同。只有基督在我们心里掌权作主，让我们「在爱中扎根建基」（三17新译本），我们才能「用爱心互相宽容」。
  3. 「以和平彼此联系，竭力保持圣灵所赐的合一」（3节和合本修订版，英文ESV译本）：
     • 「圣灵所赐的合一」，不是行政组织统一、不是表面一团和气、更不是与谬误同流合污，而是不同的肢体多种多样，但里面都有同一位圣灵工作、同一位基督内住（三16-17），这使我们能彼此相交，「得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许」（三6）。
     • 合一是基督在十字架上已经成就的属灵事实，外邦信徒和犹太信徒已经被基督「造成一个新人」（二15）、「成就了和睦」（二15）。因此，信徒不需要制造合一，但有责任不破坏合一、靠主「竭力保持」合一，显明基督身体的见证。
     • 保持合一的方法，是「以和平彼此联系」。这不是人与人之间的妥协，而是「叫基督的平安在你们心里做主」（西三15），「因为祂自己是我们的和平」（二14和合本修订版，英文ESV译本）。

【弗四4】「身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召同有一个指望。」

【弗四5】「一主，一信，一洗，」

【弗四6】「一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。」

• 4-6节列举了合一的七个基础，以三一真神为核心。信徒之所以能够合一，是因为他们先有了这七个「一 heis」；教会的合一必须建立在这七个「一」的基础上，否则就是妥协真理：
  1. 「身体只有一个」（4节）。外邦人不必成为犹太人，犹太人也不必成为外邦人，他们不再是两个实体，而是成为一个新人（二15）、「归为一体」（二16）。每个地方都有不同的地方教会，但在神的眼中只有一个普世教会、一个基督的身体（一23；三6）。信徒不管在哪里聚会，都显明同一个身体的见证。
  2. 「圣灵只有一个」（4节）。虽然信徒的背景不同，但都由一位圣灵重生（约三5），借同一位圣灵进到神面前（二18），被同一位圣灵内住（二22）。
  3. 「你们蒙召同有一个指望」（4节）。与神同在、得享基业的盼望始于我们蒙召得救的时候（一18；彼前一3），圣灵就是我们这盼望的「凭据」（一14）。
  4. 「一主」（5节）。基督是教会的元首（一22-23），也是每个信徒生命的主。人若用任何人、事、物取代了主在心中的地位，就无法与其他信徒保持合一。
  5. 「一信」（5节）。对基督耶稣的信心是神所赐的（二8），所有的信徒都因这同一个信心得救（一13、15）。
  6. 「一洗」（5节）。水洗的仪式代表「受洗归入基督」（加三27），在基督的死和复活上与祂联合（罗六3-5）。人若归入某个属灵领袖，必然会分门别类、破坏合一。
  7. 「一神」（6节）。祂是「众人的父」（6节），所有的信徒都是祂的儿女（一5；加三26；约一12）。祂「超乎众人之上」（6节），对信徒有共同的主权；「贯乎众人之中」（6节），与信徒密切相交（三17）；「也住在众人之内」（6节），借着圣灵住在教会里（二22）。实际上，是神自己「亲口应许，亲手成就」（代下六15）祂「从创立世界以前」（一4）所定的合一旨意（一10）。

【弗四7】「我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐。」

【弗四8】「所以经上说：祂升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。」

【弗四9】「（既说升上，岂不是先降在地下吗？」

【弗四10】「那降下的，就是远升诸天之上要充满万有的。）」

• 保罗阐明了合一的基础之后（1-6节），在7-16节继续说明神如何借着赐下多元的恩赐、保持身体的合一。
• 第7节原文直译是「但恩典是照着基督恩赐的量度赐给我们各人的」（英文ESV、NASB版）。「但」这个转折词，表示后文与前文形成对比：前文是「众人」（6节），后文是「各人」；前文是合一，后文是多元。
  1. 恩赐是「基督所量给各人的」（7节），表现为人的才能，但却不是靠人学习、模仿、训练、努力得来的，完全是出于恩典。各人的恩赐各不相同，不必攀比、也不必自夸，没有的不必嫉妒有的，有的也不可轻视没有的。
  2. 恩赐是基督「量给」的，祂不但赐下了恩赐，而且决定了数量。用时按照所得的程度，不多不少，正好够用（罗十二6-8）。没有一个人有多余的恩赐，也没有一个人的恩赐不够，「因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要」（路十二48）。
  3. 恩赐是基督量给「各人」的，并非某几位属灵领袖专有。没有一个肢体没有恩赐，也没有一个肢体拥有全部恩赐。在基督的身体里，所有的肢体都有各自的恩赐、都有不同的恩赐，所以必须合一配搭，才能知道自己是有限的，也知道其他肢体是不可或缺的（林前十二21），「不但如此，身上肢体，人以为软弱的，更是不可少的」（林前十二22）。
• 第8节可译为「所以有话说：『祂升上高天的时候，掳掠了俘虏，将各样的恩赐赏给人』」（和合本修订版，英文ESV译本），综合了诗六十八18、35。古代的君王得胜以后，有权把俘虏赏给自己的军队和百姓做奴仆。同样，基督在十字架上的得胜，俘获了那些曾被撒但、罪和死亡掳去的罪人，并把他们作为恩赐赏给教会。工作方法是可以从训练中学到，但恩赐却是基督「赏给人」的，一切能靠学习得到的东西都不是恩赐。
• 9-10节进一步解释了第8节中的「升上」：
  • 第9节可译为「既说『祂升上』，岂不是指祂曾降到地底下吗」（和合本修订版，英文ESV译本），指基督借着死胜过了罪。
  • 第10节可译为「那降下的，就是高升远超越诸天之上的，为要充满万有」（和合本修订版，英文ESV译本），高升的基督超越万有，在这一地位上「充满万有」、对宇宙的每个角落都拥有权柄，并按自己的意思将祂一切的丰盛赐给教会（一22-23），借着教会将救赎的信息充满宇宙。

【弗四11】「祂所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，」

【弗四12】「为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，」

【弗四13】「直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，」

【弗四14】「使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端；」

【弗四15】「惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督，」

【弗四16】「全身都靠祂联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。」

• 11-16节原文是一个整句，进一步解释了第8节中的「赏 didomi」。「赐 didomi」（11节）和「赏 didomi」（8节）原文是同一个词。
• 基督不但将恩赐「量给各人」（7节），也赏给教会五种领受了恩赐的人，「祂所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师」（11节）：
  1. 「使徒」的意思是「使者、被差遣者」，他们是被主差遣到福音未及之地建立教会的人（罗十五20）。拥有使徒职分的人，包括耶稣基督所特别挑选的「十二个门徒」（路六13）和保罗（一1；三2）。拥有使徒恩赐的人，包括主耶稣的兄弟雅各（加一19）、巴拿巴（徒十三8）、亚波罗（林前四6、9）、西拉和提摩太（帖前一1；二6）、安多尼古和犹尼亚安（罗十六7）、以及「众教会的使徒」（林后八23原文；罗十六7）。
  2. 「先知」是有讲道、领受启示恩赐的人（林前十四3；30-31），功用是坚固、造就、安慰、劝勉人（徒十五32；林前十四3），有时也预言将来的事（徒十一28；二十一9、11）。新约使徒和先知的工作是为了建立教会的根基（二20），在新约正典完成之前，向教会显明神的旨意（三5）。今天，如果还有人自称是使徒或先知，我们一定要对照圣经仔细辨明真伪，因为「因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了」（太二十四24）。
  3. 「传福音的」是有传福音恩赐的人，腓利（徒二十一8）和提摩太（提后四5）都是传福音的。
  4. 「牧师」是有牧养信徒恩赐的人。
  5. 「教师」是有教导圣经恩赐的人。
• 以上五种恩赐都不是职分。职分可以是任命的（徒十四23；多一5）、选出的（徒一26；六3；提前三1-13），但恩赐却是出于神主权的礼物（罗十二6；林前十二11、28）。每个信徒都有恩赐，但并非每个信徒都有职分。职分可能与各人的条件有关（提前三2-12；多一6-8），但领受恩赐者却没有这种限制。长老既要谨慎牧养教会（彼前五2；徒二十28），又要善于教导真理（提前三2；多一9），但他们的恩赐很可能是在被设立之后才逐渐获得的。
• 12节指出了神赐下恩赐的目的，可译为「为要装备圣徒，做事奉的工作，建立基督的身体」（和合本修订版，英文ESV译本）：
  • 恩赐的目的，不是为了表现个人的属灵、也不是让人自我陶醉，而是为了装备众人，预备他们进入事奉的工作，最终目标是「建立基督的身体」。因此，恩赐是有利于建造教会的才能，与教会无关的就不是。
  • 每个信徒都被赋予某种恩赐（7节），都必须参与事奉（12节），在身体里发挥恩赐的功用、共享恩赐的益处。事奉并不专属于「神职人员」，信徒出钱，雇佣牧师、传道人做工，并不蒙神悦纳。因为神不会使用不是恩赐的东西来建造祂的教会，只有源于神的恩赐，才能让神在教会中得着荣耀（三21）。
• 这些恩赐的果效将会持续下去，「直等到」（13节）教会完全成熟。这个目标包括三个方面：
  1. 教会整体「在真道上同归于一，认识神的儿子」（13节），这是教会合一的基础。
  2. 教会整体「得以长大成人」（13节），成熟的教会才能维持合一。
  3. 教会整体「满有基督长成的身量」（13节），彰显基督的丰满（一23），让神在教会中得着荣耀（三21）。
• 教会「满有基督长成的身量」，是今世可以实现的目标，否则就意味着基督所赐的恩赐不够（11节）。只要每个信徒都忠心运用恩赐，教会就能臻于成熟；因此，保罗进一步解释了「满有基督长成的身量」的两个标志：
  1. 持守真道：
     • 「使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端」（14节），使教会成熟为「真理的柱石和根基」（提前三15）
     • 信徒只有扎根圣经、真正「认识神的儿子」，才会成熟稳固、不容易受骗。一个倚靠「爱心、恩典、福气」来吸引人、挽留人的教会，只能产生灵命幼稚的「小孩子」，很容易被假师傅表面的热心和诚恳感动、「中了人的诡计和欺骗的法术」。
  2. 彰显基督：
     • 「惟用爱心说诚实话」（15节）、爱心和真理并行，教会才能「凡事长进，连于元首基督」（15节），以基督为中心、以基督为目标，显出基督身体的见证。
     • 肢体若都「连于元首基督」，必然就会「全身都靠祂联络得合式」（16节）。许多信徒自以为与主相交，却不能与肢体相交，表明并没有真正「连于元首基督」，所以不能把自己摆进身体里。
     • 肢体摆进身体之后，必然要「百节各按各职，照着各体的功用彼此相助」（16节），在身体里发挥正常的功用。健康的身体，不是由某些恩赐大的肢体包办一切，其他的肢体坐着享受；而是每个肢体都「照所得的恩赐彼此服事」（彼前四10），既互相供应、又互相享用。
     • 每个肢体发挥恩赐的结果，不是满足各人的属灵欲，而是「建立基督的身体」。当每个肢体都「在爱中扎根建基」（三17新译本），「便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己」（16节），最后「满有基督长成的身量」。
• 保罗有智慧、有知识和有口才，但他却「不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事」（林前二13）。因为人的肉体在属灵的建造里毫无用处，只会添乱；只有神的恩赐，才能用来「建立基督的身体」，让神在教会中和基督耶稣里得着荣耀（三21）。今天，当我们看到新的「教会增长术」开始流行的时候，一定要慎思明辨：这是神的恩赐呢，还是人的发明呢？

【弗四17】「所以我说，且在主里确实地说，你们行事不要再像外邦人存虚妄的心行事。」

【弗四18】「他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬；」

【弗四19】「良心既然丧尽，就放纵私欲，贪行种种的污秽。」

• 四17-五14的主题是「脱旧穿新的生活」，与二1-10「出死入生的地位」前后呼应。
• 信徒的行事为人若要「配得上你们所蒙的呼召」（1节新译本，英文ESV译本），就应当在教会中合一而行，又在生活中圣洁而行，因为「那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁」（彼前一15）。
• 17-19节是还没信主的旧人写照，也是信徒过去的生活：
  • 17节可译为「所以我这样说，且在主里郑重地说，你们行事为人，不要再像外邦人存虚妄的心而活」（和合本修订版，英文ESV译本）。「存虚妄的心」，指人生漫无目的、生活徒劳无益。日常生活中的「行事为人」，最能显明一个人真实的属灵光景。神要我们在生活中操练自己，在生活中看见自己的愚味、残缺和可憎，也在生活中仰望主的怜悯、恩典和扶持。
  • 18节可译为「他们心地昏昧，因自己无知，心里刚硬而与神所赐的生命隔绝了」（和合本修订版，英文ESV译本）。世人之所以人生漫无目的，是因为「心地昏昧」；心地昏昧，是因为「与神所赐的生命隔绝了」；与神所赐的生命隔绝，是「因自己无知」。而无知并非因为天真、缺乏知识，而是因为「心里刚硬」，故意拒绝神的启示（罗一19-22），所以在审判时将「无可推诿」（罗一20；二1）。
  • 19节可译为「既然他们已经麻木，就放纵情欲，贪婪地行种种污秽的事」（和合本修订版，英文ESV译本）。人的问题不是没有良心（罗二15），而是良心麻木、失去功效（提前四2），以自我为中心，肆无忌惮地「放纵私欲，贪行种种的污秽」。
  • 17-19节所描述的旧人写照，两千年来并无改善。卖淫在罗马帝国是合法的，妓院是罗马人喜爱的娱乐场所；覆盖在火山灰下的庞贝（Pompeii）和赫库兰尼姆（Herculaneum）古城文物，证明色情已经成为罗马文化的一部分。今天，色情仍然是人本主义文化的根基，无论是影视节目、商业广告、网络游戏，没有一样能脱离「污秽的事」。

【弗四20】「你们学了基督，却不是这样。」

【弗四21】「如果你们听过祂的道，领了祂的教，学了祂的真理，」

【弗四22】「就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的；」

【弗四23】「又要将你们的心志改换一新，」

【弗四24】「并且穿上新人；这新人是照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁。」

• 20-24节是新人的样式，这是信徒属灵地位上的转变。
• 20-21节直译是「但你们从基督学的不是这样！——假设你们听了祂，在祂里面受过教导，因为真理就在耶稣里」（英文ESV译本）。我们只有先经历了基督，「在祂里面受过教导」，才能真正认识基督、活出基督的生命。人若站在基督之外，学到的只是一些「基督教伦理」，可能会努力表现出一些好行为，但却不能改变生命。
• 22-24节原文是与21节相连的补充不定式（complementary infinitives），具体说明信徒从基督学到的真理——信徒在重生得救的那一刻，已经发生了以下三件事情（西三9-10）：
  1. 「脱去你们那属于从前生活方式的旧人」（22a英文ESV译本）。「旧人」指未重生之前的自我。神不是改善我们的「旧人」，扬长补短，而是像脱旧衣服那样完全「脱去」，把「旧人」里的缺点和优点、恶行和美德全部否定。因为这「旧人」已经彻底变坏了，就像烂苹果，一旦开始腐烂、就会彻底腐烂。「这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的」（22b），以自我为中心的欲望是迷惑人、欺骗人的，它承诺的是快乐和幸福，提供的却是痛苦和虚空。
  2. 「你们的心志被更新」（23节英文ESV译本），不再刚硬无知、与神隔绝，心地不再昏昧（18节），人生不再漫无目的（17节）。这种心意更新是圣灵持续的工作（三16；罗十二2）。
  3. 「并且穿上新人，这新人是照着神的形象，在真理的公义和圣洁里造的」（24节英文ESV译本）。「新人」就是重生得救以后的自我（林后五17）。人起初是照着神的形象被造的（创一27），堕落以后都「亏缺了神的荣耀」（罗三23）。而「新人」是照着神的形象的新造，具有从真理而来的公义和圣洁。

【弗四25】「所以，你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。」

【弗四26】「生气却不要犯罪；不可含怒到日落，」

【弗四27】「也不可给魔鬼留地步。」

【弗四28】「从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手做正经事，就可有余分给那缺少的人。」

【弗四29】「污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。」

【弗四30】「不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了祂的印记，等候得赎的日子来到。」

【弗四31】「一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒（或译：阴毒），都当从你们中间除掉；」

【弗四32】「并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。」

• 四25-五14是对信徒的生活提出的七个劝勉，勉励他们活出新人的实际。每个劝勉都包括正反两面的命令，以及正面命令的原因。
• 「弃绝 apotithemi」（25节）原文和谈论旧人的「脱去 apotithemi」（22节）是同一个词，「实话 aletheia」（25节）原文和谈论新人的「真理 aletheia」（24节）是同一个词。而「所以」（25节）这个词更是在逻辑上清楚地说明，既然重生得救的信徒已经脱去旧人、穿上新人（西三9-10），就应该实际地在活出新人的样式。旧人没有能力活出来（17-19节），新人却可以倚靠圣灵的大能（三16-17）。
• 第一个劝勉，是「要弃绝谎言，各人与邻舍说实话」（25节），原因是我们在基督的身体「是互相为肢体」（25节）。
  • 「各人与邻舍说实话」引自七十士译本的亚八16，这里是指教会肢体之间的关系。同一个身体里的肢体既然彼此相连（罗十二5），就应当彼此诚实，否则只会伤害自己。正如屈梭多模所说：「眼若看到有蛇，会不会欺骗脚？舌头尝到苦味，会不会欺骗胃？」
• 第二个劝勉，是「生气却不要犯罪；不可含怒到日落」（26节），原因是我们「不可给魔鬼留地步」（27节）。
  • 「生气却不要犯罪」（26节）。「生气」并不是犯罪，但要当心变成犯罪。主耶稣曾经为神发义怒（可三5；约二13-17），但人却很容易放纵怒气，结果被怒气控制。自以为发「义怒」的人尤其要小心，因为「义怒」很容易沦为「犯罪」。
  • 「不可含怒到日落」，意味着顺服圣灵的管理、不被情绪辖制。「你们应当畏惧，不可犯罪；在床上的时候，要心里思想，并要肃静」（诗四4），如果我们在日落之前还不能除去心中的怒气，怎么能亲近神呢？「所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物」（太五23）。
  • 人的肉体十分容易被撒但挑动，所以应当格外谨慎，「不可给魔鬼留地步」。教会的肢体之间若是没有节制地「生气」，表面上是小事，实际上是主动在神的「篱笆」（伯一10）上开了一个破口，让魔鬼有机会挑动我们的肉体、制造身体的分裂。
• 第三个劝勉，是「从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手做正经事」（28节），原因是这样「就可有余分给那缺少的人」（28节）。
  • 每个信徒都不能占肢体的便宜、更不能偷窃，而应当有一份诚实、有益的工作，在供应自己和家人之外，还「可有余分给那缺少的人」，在身体里互相供应。信徒的工作不是为了放纵私欲，而是承受神祝福的管道，可以把从神而来的恩典与有需要的肢体分享，做神恩典的好管家。
  • 所有的信徒都应当「将身体献上，当作活祭」（罗十二1），但神并未呼召所有的信徒都做全职传道人，保罗自己也曾「亲手做工」（林前四12）织帐棚。若有人有心「全职事奉」，一定要确定是否出于神的呼召和恩赐（11节）。出于人意的「全职事奉」，不但难以持久，而且会增加人的骄傲自义。若有人奉神之名鼓励别人「全职事奉」，更要反复求证，免得妄称神的名（出二十7）。
  • 「那缺少的人」，指教会里有缺乏的肢体。主耶稣所教导的周济穷人（太十九21；路十四13；约十三29），都是指神的百姓，而教会周济的对象也都是贫穷的信徒（徒二44-45；四32-37；六1-3；罗十五26-27；林后八-九；加二10）。旧约要求神的百姓善待寄居的外邦人，「看他如本地人一样，并要爱他如己」（利十九34），但前提是外邦人不可亵渎神的名（利二十四16）、并要遵守神的律法（民十五16）。教会并非慈善机构，信徒的慈善行动也要顺从「那赐人智慧和启示的灵」（一17）。
• 第四个劝勉，是「污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处」（29节），原因是「不要叫神的圣灵担忧」（30节）。
  • 「污秽的言语」直译是「腐败的言语」（英文ESV译本），就像腐败的水果，不但自己腐烂，又会在教会里扩散腐烂。人的言语是里面生命的表达，从败坏的生命里出来的，必然是「腐败的言语」，「因为心里所充满的，口里就说出来」（路六45）。「惟有舌头没有人能制伏」（雅三8），最容易败坏属灵的生命（雅三6）、破坏身体的合一（雅三9）。
  • 「只要随事说造就人的好话」，可译为「只要随着需要说造就人的好话」（和合本修订版，英文ESV译本）。「好话」不是没有原则的甜言蜜语和奉承，而是根据肢体的需要，用真理和恩典来造就人的生命，「话合其时，何等美好」（箴十五23）。
  • 真正能衡量一个人属灵程度的，不是我们的属灵知识、恩赐或事奉，而是我们的言语，「若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的」（雅一26）。「腐败的言语」会危害我们的灵命，所以会「叫神的圣灵担忧」。我们「原是受了祂的印记，等候得赎的日子来到」（30节），所以更加不能忘恩，应当在说话之前留意圣灵的提醒、谨慎自己的言语，圣灵在我们里面才能有安息。「叫神的圣灵担忧」引自赛六十三10。
• 第五个劝勉，是「一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉；并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕」（31-32a），原因是「神在基督里饶恕了你们」（32b）。
  • 信徒必须「靠圣灵行事」（加五25），除掉自己身上妨碍合一的六种恶习，代之以促进合一的三项美德「恩慈、怜悯、饶恕」。这些美德是神的性情（二7；可一14；罗把八32），也是新人的性情（24节）。
  • 我们常常不愿意用「恩慈、怜悯」来饶恕人，是因为我们总觉得自己受到伤害、受了委屈。圣灵提醒我们：我们不需要饶恕别人太多，只需要「正如神在基督里饶恕了你们一样」（32b）。这种「饶恕」不是出于人的修养，过后仍然耿耿于怀；而是像神那样无条件的释放，「东离西有多远，祂叫我们的过犯离我们也有多远」（诗一百零三12）。不同背景的肢体要在基督的身体保守合一，就必须凡事「用爱心互相宽容」（2节）、「彼此饶恕」。「你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯」（太六15；十八21-35）。

【弗三1】「因此，我——保罗为你们外邦人作了基督耶稣被囚的，替你们祈祷（此句是照对十四节所加）。」

• 三1-21的主题是「为合一的实际祷告」，这是本信交错对称结构的中心。
• 「因此」（1a），是指因为保罗在二11-12说明了外邦人和犹太人在「基督里归为一体的新地位」，所以现在要为他们在基督里实际地合一祷告（14-21节）。「替你们祈祷」（1b）不是原文，而是为了译本流畅加上去的。因为1a原本应该接续14节的祷告，但保罗在开始祷告之前，又插进了2-13节这个长句。
• 保罗是「为你们外邦人作了基督耶稣被囚的」（1a），他作为「外邦人的使徒」（罗十一13），此时被囚于外邦人的首都罗马，等着犹太人来告他，罪名是带外邦人进入圣殿（徒二十一27-29）。从外面看，保罗是罗马的阶下囚、前途未卜，撒但成功地捆绑了教会的领袖。但他却在灵里知道，自己是按基督耶稣的旨意被囚，神必会使用这种环境来成就祂的计划。保罗越过难处的表面、看到了背后神的手，就能在囚禁中有「平安」（一2），并且安慰和鼓励远方的教会（13节）。

【弗三2】「谅必你们曾听见神赐恩给我，将关切你们的职分托付我，」

【弗三3】「用启示使我知道福音的奥秘，正如我以前略略写过的。」

【弗三4】「你们念了，就能晓得我深知基督的奥秘。」

【弗三5】「这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今借着圣灵启示祂的圣使徒和先知一样。」

【弗三6】「这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。」

• 2-13节原文是一个整句，在祷告（14节）之前，先解释福音的奥秘和保罗的职分，目的是劝勉读者不要因他在罗马被囚而丧胆（13节）。
• 第2节可译为「想必你们曾听见，神恩典的管家职分为你们赐给我」（英文ESV、NASB译本）。
  • 这句话表明，本信的读者中有许多人只是听说过保罗。自从保罗离开以弗所以后，那里教会已经大大增长。
  • 「职分 oikonomia」（2节）原文和「安排」（9节；一10）是同一个词，又被译为「管家」（路十六3）、「责任」（林前九17）。保罗受托付的管家责任，是为了将神的恩典传给外邦人（8节）、作「外邦人的使徒」（罗十一13；加二7；西一25）。
• 3-6节解释了保罗受托付所要管理的恩典，也就是神所启示的「福音的奥秘」（3节）。
  • 奥秘的内容：就是保罗在一9-12和二11-22已经「略略写过的」（3节），又被称为「基督的奥秘」（4节）。
  • 启示的时间：「这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今借着圣灵启示祂的圣使徒和先知一样」（5节）。福音的奥秘是「神从创立世界以前」（一4）所定的旨意，在旧约中尚未完全启示，但在新约时代已经清楚启示出来（罗十六25-26；西一26），圣灵已经将这真理启示给使徒彼得（徒十9-20；十五7-11）和使徒保罗（加一16；二7-9）。「先知」指新约教会的先知（四11）。
  • 奥秘的实质：「就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许」（6节）。犹太人素来以神的选民自居，鄙视外邦人，但如今不再有犹太人和外邦人的分别，这个不可思议的事情只有「在基督耶稣里」才能发生：
    1. 外邦信徒和犹太信徒「同为后嗣」，一同得着神儿子的名分（一5），有权利在基督里承受神的基业（一11）。
    2. 外邦信徒和犹太信徒「同为一体」，一同归入基督的身体（二16），就是教会（一23）。
    3. 外邦信徒和犹太信徒「同蒙应许」，一同承受神所应许的诸约（二12）。

【弗三7】「我作了这福音的执事，是照神的恩赐，这恩赐是照祂运行的大能赐给我的。」

【弗三8】「我本来比众圣徒中最小的还小，然而祂还赐我这恩典，叫我把基督那测不透的丰富传给外邦人。」

【弗三9】「又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘是如何安排的，」

【弗三10】「为要借着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。」

【弗三11】「这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。」

【弗三12】「我们因信耶稣，就在祂里面放胆无惧，笃信不疑地来到神面前。」

【弗三13】「所以，我求你们不要因我为你们所受的患难丧胆，这原是你们的荣耀。」

• 7-12节解释保罗怎样服事受托的职分。
  1. 服事的基础（7-8a）：
     • 「我作了这福音的执事，是照神的恩赐，这恩赐是照祂运行的大能赐给我的」（7节）。这职分不是保罗赚得的、也不是他求来的，而是首先由神的「恩赐」启动（2、7节），又靠着神「大能」的作为持续（7节；一19）。因此，虽然保罗承认自己不配这份殊荣，「本来比众圣徒中最小的还小」（8a；加一13；提前一13-15），但仍有责任忠心服事，因为神仆人的事奉所靠的不是自己，而是神的「大能」和「恩典」（8a）；神从来不会赐下职责，却不供应履行职责的能力。
     • 「福音的执事」，意思是服事福音职分的态度就像仆役那样殷勤。「执事 diakonos」原文又被译为「用人」（太二十26）、「仆人」（林后十一23）。
  2. 服事的内容（8b-9节）：
     • 首先是「把基督那测不透的丰富传给外邦人」（8b）。神是无限的，祂恩慈地把自己无限的、「极丰富的恩典」（二7）赐给人。因此，基督的丰富是「测不透的」，「所积蓄的一切智慧知识，都在祂里面藏着」（西二3），永远都有更多的丰富等待我们发现。
     • 其次「又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘是如何安排的」（9节）。神在创立世界以前就已经预定了合一的奥秘（一4、11），但神按着祂智慧的「安排」，直到主基督耶稣成就救赎以后（11节）才启示出来（5节）。
  3. 服事的目的（10-12节）：
     • 是「为要借着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧」（10节）。「天上执政的、掌权的」，包括天使、魔鬼等灵界的受造物（一21；六12）。「百般的智慧」，意思是丰富多样的智慧。教会并不是通过传福音、社会关怀或任何其他的活动来彰显神的智慧，教会这个多元合一的群体存在的本身，就是宣告任何「天上执政的、掌权的」权柄都无法阻止「神百般的智慧」。教会在圣灵里的合一（四3），是将来「天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一」（一10）的预演。
     • 11节可译为「这是照着神在我们主基督耶稣里所完成的永恒的计划」（和合本修订版，英文ESV译本）。基督在十字架上的挽回祭，已经完成了神的永恒计划、启示了神的智慧，使外邦信徒和犹太信徒可以借着基督之死同归一体（二16）。直到今天，信徒仍可「因信耶稣，就在祂里面放胆无惧，笃信不疑地来到神面前」（12节；二18），满有把握地亲近神、呼求神。
• 13节是劝勉，与第2节首尾呼应，结束了2-13节的长句。「所以，我求你们不要因我为你们所受的患难丧胆，这原是你们的荣耀」（13节），因为读者若是真正明白了神赐给保罗的职分（2节），就不应该因保罗所受的患难而疑惑惧怕，因为保罗的被囚，正是为了让他们可以得着「永远的荣耀」（提后二10；西三4）。今天，我们若知道自己「为义受苦」（彼前二13）是有福的，也不应该为眼前的患难而「丧胆」。因为这些都属于「历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘」的一部分，全部都在神智慧的安排之下（罗八28），必将成为我们的荣耀（罗八17）。

【弗三14】「因此，我在父面前屈膝，」

【弗三15】「（天上地上的各（或译：全）家，都是从祂得名。）」

【弗三16】「求祂按着祂丰盛的荣耀，借着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来，」

【弗三17】「使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心有根有基，」

【弗三18】「能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深，」

【弗三19】「并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。」

• 14-21节是保罗继续为收信者的祷告，其中14-19节原文是一个整句，圣父（14节）、圣灵（16节）与圣子（17节）都是其中的一部分。
• 14-15节是祷告中的开头。
  • 「因此，我在父面前屈膝」（14节），这句话重复了第1节的「因此」（1a），表示结束了2-13节的插话，开始屈膝祷告。因为保罗在二11-12说明了外邦人和犹太人在「基督里归为一体的新地位」，所以现在要为他们在基督里实际地合一祷告（14-21节）。
  • 当时犹太人通常站着祈祷（太六5；路十八11、13），「屈膝」代表极深的敬畏、感恩和谦卑。所罗门奉献圣殿（王上八54）、司提反殉道（徒七60）、彼得在多加床前（徒九40）、保罗最后一次前往耶路撒冷时与信徒辞行（徒二十36；二十一5）、主耶稣在客西马尼园（路二十二41），都是跪着祷告。
  • 在古代的观念中，命名代表拥有权柄（诗一百四十七4；赛四十26）。「天上地上的各家，都是从祂得名」（15节），意思是神统治一切受造之物，包括天使和人，他们的存在都取决于神。这是保罗向那些面临各种难处的信徒保证，神完全可以实现使徒为他们献上的代祷；因为祂不但是信徒的父，也是万有的主宰。「父 pater」和「家 patria」原文谐音，是双关语。
• 16-19节是祷告中的祈求，包括两个部分：
  1. 16-17a可译为「求祂按着祂荣耀的丰盛，借着祂的灵，用大能使你们内在的人刚强起来，使基督借着你们的信，住在你们心里」（新译本，英文ESV译本）。
     • 祷告可以支取神能力的程度是「按着祂荣耀的丰盛」，也就是无限量的、慷慨的，完全可以满足信徒的一切需要。
     • 保罗已经为信徒祈求圣灵的光照（一17-18），好让他们知道神「向我们这信的人所显的能力是何等浩大」（19节）；现在进一步为他们祈求圣灵的大能，「使你们内在的人刚强起来」，不因一切患难「丧胆」（13节）。「荣耀的丰盛」原文与一18「丰盛的荣耀」是同样的词组。正因为神按自己「荣耀的丰盛」赐给圣徒圣灵的大能，祂在圣徒中得着的基业才能有何等「丰盛的荣耀」。
     • 「使基督借着你们的信，住在你们心里」，不是指得救时圣灵的内住，而是使基督成为信徒生活的中心，在一切的事上行使祂的权柄。圣灵使我们的生命刚强得力，意味着基督住在我们心里掌权、作主，使我们能活得越来越像基督。
  2. 17b-19节可译为「使你们既然在爱中扎根建基，就能和众圣徒一同领悟基督的爱是多么的长阔高深，并且知道祂的爱是超过人所能理解的，使你们被充满，得着神的一切丰盛」（新译本，英文ESV译本）。
     • 只有那些被圣灵刚强、基督在心里掌权的人，生活才能「在爱中扎根建基」，这样「就能和众圣徒一同领悟基督的爱是多么的长阔高深」。没有人只通过知识就可以真正认识基督的爱，也没有人脱离教会就可以真正领悟基督的爱；惟有在基督身体里与众圣徒实际地合一，才能共同经历基督的爱、知道「祂的爱是超过人所能理解的」。
     • 仅仅认识基督的爱，还不是最终的目的。在合一的实际里认识基督之爱，会把人带向最终的目标——「使你们被充满，得着神的一切丰盛」。「神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面」（西二9），虽然信徒在地位上「在祂里面也得了丰盛」（西二9），并且「同为一体」（6节），但只有被圣灵刚强（16节）、基督在心里掌权（17节），才能渐渐被充满到「得着神的一切丰盛」的程度，最终使合一的教会「满有基督长成的身量」（四13）。教会「是那充满万有者所充满的」（一23），任何一位信徒都无法单独地经历基督之爱长阔高深的全部。

【弗三20】「神能照着运行在我们心里的大力充充足足地成就一切，超过我们所求所想的。」

【弗三21】「但愿祂在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。阿们！」

• 20-21节是祷告中的赞美。
• 20节可译为「愿荣耀归给神，就是归给那能照着运行在我们里面的大能，充充足足地成就一切，超过我们所求所想的」（新译本，英文ESV译本）。当时没有哪个人或天使（三10）能够想象，犹太人与外邦人竟然能在基督里「同为后嗣，同为一体，同蒙应许」（6节）。但神却能运用祂的大能，使外邦信徒和犹太信徒彼此相爱。今天，我们也都可以求神的大能大力运行在自己的心里（一19-20），成就「超过我们所求所想的」。
• 21节可译为「愿荣耀在教会中和基督耶稣里归给祂，直到万代，永世无穷。阿们」（新译本，英文ESV译本）。当外邦人和犹太人都「在教会中和基督耶稣里」合一的时候，这项不可能完成的伟大工作，只能让人情不自禁地归荣耀于神。没有人能关起门来作基督徒，每个得救的信徒都应当在教会中彼此相交、「同为一体」（6节），因为神的心意是从「在教会中和基督耶稣里」得着荣耀。教会存在的意义，就是在基督里把荣耀归给神，将来到了天上也是如此，直到永永远远。