【徒十九1】「亚波罗在哥林多的时候，保罗经过了上边一带地方，就来到以弗所；在那里遇见几个门徒，」

【徒十九2】「问他们说：『你们信的时候受了圣灵没有？』他们回答说：『没有，也未曾听见有圣灵赐下来。』」

【徒十九3】「保罗说：『这样，你们受的是什么洗呢？』他们说：『是约翰的洗。』」

【徒十九4】「保罗说：『约翰所行的是悔改的洗，告诉百姓当信那在他以后要来的，就是耶稣。』」

【徒十九5】「他们听见这话，就奉主耶稣的名受洗。」

【徒十九6】「保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说预言（或译：又讲道）。」

【徒十九7】「一共约有十二个人。」

• 「保罗经过了上边一带地方」（1节），可译为「保罗经过了内陆地区」（和合本修订版，英文ESV译本）。保罗本来可以直接从安提阿坐船前往以弗所，航海距离大约是1000公里；但他却特地「经过了内陆地区」，翻越托罗斯山脉（Taurus Mountains），登上安纳托利亚高原，「挨次经过加拉太和弗吕家地方，坚固众门徒」（十八23），然后才下到沿海平原的「以弗所」（1节），全程1150公里。
• 亚细亚省位于小亚细亚半岛西部、爱琴海沿岸。主前190年，塞琉古帝国被罗马共和国打败，把小亚细亚西部割让给罗马。主前133年，罗马在这一地区建立了亚细亚省。随着时间的推移，「亚细亚」这个词逐渐被西方人用来称呼遥远的东方，最终被用于称呼整个亚洲大陆。
• 「以弗所 Ephesus」（1节）位于爱琴海东岸、凯斯特（Cayster River）河口附近，是一个自由城，当时是罗马帝国的第四大城市，犹太人口很多。以弗所是亚细亚省最大的城市，也是小亚细亚半岛的商业中心，来自北、西、南的航海路线和两条通往东方的贸易大道在此汇合，从西方来的商品经过以弗所运往内陆，从东方来的商品也经过以弗所运往地中海。以弗所是一个宗教和文化中心，偶像和邪术非常普遍（19节），有号称古代世界七大奇观之一的「大女神亚底米的庙」（27节），还有能容纳两万四千人的大剧院。使徒约翰可能晚年在以弗所写成了《约翰福音》。
• 保罗很可能看出这几位门徒有点不同，所以才问他们「信的时候受了圣灵没有」（2节）。他们可能是亚波罗带信主的门徒（十八24-26），所以「单晓得约翰的洗礼」（十八25）。保罗在哥林多栽种的，圣灵安排亚波罗去浇灌（十八27）；亚波罗在以弗所栽种的，现在圣灵安排保罗来浇灌。保罗没有指责亚波罗教导不够全备，亚波罗也没有抱怨保罗对羊只生不养，而是看见了，就竭力帮补彼此的不足，因为「栽种的，算不得什么，浇灌的，也算不得什么；只在那叫他生长的神」（林前三7）。今天，当我们看到牧者和同工在事奉上的不足时，耳中首先听到的是旁观者清的抱怨，还是「请你过到马其顿来帮助我们」（十六9）呢？心中首先涌出的是理直气壮的指责，还是圣灵说：「你去贴近那车走」（八29）呢？
• 「约翰的洗」（3节）象征人悔改归向神，「当信那在他以后要来的，就是耶稣」（十九4），所以又称「悔改的洗」（4节）。「奉主耶稣的名受洗」（十九5）乃是「受圣灵的洗」（一5；十一16），象征与基督同死、又与基督同活（罗六3-5）。施洗约翰的工作，只有在基督里才能结出果实，所以他预言说：「我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给祂解鞋带也不配。祂要用圣灵与火给你们施洗」（路三16）。
• 「方言」（6节），原文与「乡谈」（二11）是同一个词。
• 《使徒行传》中提到四类信徒的受洗和受圣灵的经过，次序各不相同：
  1. 犹太人的次序是：悔改、受洗、接受圣灵（二38）。因为犹太人已经熟悉圣经，只需要悔改相信耶稣就是主基督；他们的受洗是悔改的具体行动，悔改之后才能接受圣灵。
  2. 撒马利亚人的次序是：相信、受洗、使徒按手、接受圣灵（八14-17）。他们的受洗不是悔改的行动，而是信心的见证。他们需要经过使徒按手才能接受圣灵，因为神要让与犹太人「没有来往」（约四9）的撒马利亚人也「遵守使徒的教训」（二42）。
  3. 外邦人的次序是：相信、接受圣灵、受洗（十43-48）。他们的受洗不是悔改的行动，而是信心的见证。他们不需要经过使徒按手就接受了圣灵，因为神要主动向使徒显明：「神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了」（十一18）。
  4. 施洗约翰门徒的次序是：相信、受洗、使徒按手、接受圣灵（十九2-6）。他们的受洗不是悔改的行动，而是信心的见证。他们需要经过使徒按手才能接受圣灵，因为神要向他们显明必须「奉主耶稣的名受洗」（十九5）。
• 除了以上四次，圣经并没有再提到可见的圣灵降临现象（二41；四4）。因此，并非每次受洗都有可见的圣灵降临，这四次可见的圣灵降临具有代表意义，要显明所有的犹太人、撒马利亚人和外邦信徒「都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵」（林前十二13）。
• 在今天的教会中，也有这样一批「以弗所的门徒」：他们已经受过水洗，但却没有受过「圣灵的洗」（一5）；他们知识丰富，但却没有圣灵的光照；他们热心事奉，但却没有圣灵的能力。因为「学生不能高过先生；凡学成了的不过和先生一样」（路六40），传道人的生命到了什么程度，也只能把人领到什么地步；传道人若没有先被圣灵充满，也不能带人受圣灵的洗；传道人若不肯把人「交托所信的主」（十四23），也不要指望青出于蓝而胜于蓝。

【徒十九8】「保罗进会堂，放胆讲道，一连三个月，辩论神国的事，劝化众人。」

【徒十九9】「后来，有些人心里刚硬不信，在众人面前毁谤这道，保罗就离开他们，也叫门徒与他们分离，便在推喇奴的学房天天辩论。」

【徒十九10】「这样有两年之久，叫一切住在亚细亚的，无论是犹太人，是希腊人，都听见主的道。」

• 保罗一连三个月在会堂里讲道、辩论（8节），但一遭遇反对，就及时地「离开他们，也叫门徒与他们分离」（9节）。圣灵带领的宣教，必然是知所进退，不会沉溺于无谓的辩论。
• 「推喇奴的学房」（9节），可能是一个讲学的场所，推喇奴可能是房主或教师。有些圣经古卷加上了「从第五时至第十一时」，即上午11点至下午4点，这是夏天最热的时候。可能保罗在早晨织帐棚（二十34），然后利用推喇奴学房休息的时间讲道。「学房 σχολή/schole」的希腊文后来演变成英文的「学校 school」。
• 「这道」（9节）原文是「这道路」。
• 保罗停留在以弗所的时间，可能是主后52年二月到54年五月。圣灵原来「禁止他们在亚细亚讲道」（十六6），现在却让保罗常驻以弗所，「叫一切住在亚细亚的」（10节）的犹太人和希腊人「都听见主的道」（10节）。亚细亚的七个教会（启一4、11），很可能就是在这期间建立的（林前十六19）。因此，圣灵带领的宣教，不必因为暂时的关门而心急，凡是出于神的工作，圣灵都会按照神自己的时间敞开「宽大又有功效的门」（林前十六9）。

【徒十九11】「神借保罗的手行了些非常的奇事；」

【徒十九12】「甚至有人从保罗身上拿手巾或围裙放在病人身上，病就退了，恶鬼也出去了。」

• 以弗所人流行拜偶像和行邪术，所以神特地「借保罗的手行了些非常的奇事」（11节），「用神迹奇事的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服」（罗十五18）。这些都是主自己的作为，有恩赐的人并不能随心所欲地行神迹，所以后来虽然保罗的同工病了，保罗也不能用神迹医治他们（腓二27；提前五23；提后四20）。
• 正如主耶稣允许血漏的妇人摸祂的衣裳穗子得医治（路八43-48），祂也允许「有人从保罗身上拿手巾或围裙放在病人身上，病就退了，恶鬼也出去了」（12节），目的是「借着神迹、奇事、异能显出使徒的凭据来」（林后十二12）。「手巾」可能是保罗做工时擦汗用的布，平时系在手腕上。「围裙」可能是织帐棚时所系的皮质工作裙。

【徒十九13】「那时，有几个游行各处、念咒赶鬼的犹太人，向那被恶鬼附的人擅自称主耶稣的名，说：『我奉保罗所传的耶稣敕令你们出来！』」

【徒十九14】「做这事的，有犹太祭司长士基瓦的七个儿子。」

【徒十九15】「恶鬼回答他们说：『耶稣我认识，保罗我也知道。你们却是谁呢？』」

【徒十九16】「恶鬼所附的人就跳在他们身上，胜了其中二人，制伏他们，叫他们赤着身子受了伤，从那房子里逃出去了。」

【徒十九17】「凡住在以弗所的，无论是犹太人，是希腊人，都知道这事，也都惧怕；主耶稣的名从此就尊大了。」

【徒十九18】「那已经信的，多有人来承认诉说自己所行的事。」

【徒十九19】「平素行邪术的，也有许多人把书拿来，堆积在众人面前焚烧。他们算计书价，便知道共合五万块钱。」

【徒十九20】「主的道大大兴旺，而且得胜，就是这样。」

• 表面上，这「几个游行各处、念咒赶鬼的犹太人」（13节；路十一19）只是为了牟利而模仿保罗赶鬼、「擅自称主耶稣的名」（13节）。实际上，他们是被魔鬼利用，企图把主耶稣降格成偶像，把祷告扭曲成念咒。若是得逞，就会有许多人群起效法，以弗所到处都会出现各种妄称主名、以假乱真的咒语，福音的大能在亚细亚就会被混淆成神秘的法术。既然魔鬼企图摧毁福音，圣灵就在保罗根本不在场的时候主动出击，「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战」（弗六12）。
• 「士基瓦」（14节）是个罗马名字，意思是「读心者」。这个名字表明他并非来自犹太地，「犹太祭司长」（14节）只是自封的头衔，用以抬高身价、招摇撞骗。
• 恶鬼嘲笑这些妄称主名的犹太人：「耶稣我认识，保罗我也知道。你们却是谁呢」（15节）？这岂不也正是对我们的警告吗——当我们奉主的名祷告的时候，真的是照着主的心意吗？当我们奉主的名事奉的时候，真的是遵行主的旨意吗？属灵争战是真实的，邪灵最能看穿人的假冒，人若有口无心、有名无实，就是把「奉主耶稣的名」当成了咒语，圣灵也会任凭他们被鬼制伏、遭鬼耻笑：「你们却是谁呢」？
• 「胜了其中二人」（16节），可能是主持赶鬼仪式的两个人。「制伏他们」（16节），指制伏了所有赶鬼的犹太人。
• 以弗所城流行各种邪术，而犹太赶鬼者更是花样百出地发明了许多希伯来咒语。今天，许多热衷于宗教掺杂的人，也擅长把各种人的道理和鬼的巫术包装成神的福音。因此，圣灵借着恶鬼制伏假冒者（13-16节），让以弗所人都知道主耶稣与众不同，并非可以操纵的偶像，而是应当「惧怕」（17节）的真神。从此，再也没有人敢妄称主名当作咒语，「主耶稣的名从此就尊大了」（17节）。
• 「那已经信的，多有人来承认诉说自己所行的事」（18节），可能是因为看到属灵争战如此真实，所以不敢再假冒，赶快认清还没有认清的罪。他们不但认罪，而且付上代价洁净自己（19节），这才是真正的悔改。
• 「书」（19节）是指写有咒语、符录的蒲草纸或羊皮卷，以弗所盛产行邪术的手册，以致在希腊文学中，魔法咒语被称为「以弗所文法 Ephesia grammata」。他们相信这些咒语的力量不在于内容、而在于发音，必须完美地背诵才能产生力量。现在，这些原来行邪术的人烧掉了这些魔法书，意味着砸掉了自己的饭碗。
• 「五万块钱」（19节），大约是五万个工人一日的工资（太二十2），价值不菲。这些人一旦真心信了主，就愿意付出真实代价，挣脱邪术和利益的捆绑。今天，有些人把信耶稣当作迷信，实际上，只有信耶稣才能脱离迷信。无论是有神论还是无神论，无论是宗教还是科学，只要是人云亦云、先入为主的，本质上都是迷信。
• 20节可译为「这样，主的道大大兴旺，而且普遍传开了」（和合本修订版，英文ESV译本）。罪恶出去，活水才能进来；教会得洁净，基督才能被显明；信徒真实认罪悔改，主的道才能「大大兴旺」。被圣灵洁净的教会，就成了满有能力和得胜的教会。
• 雅典没有什么人反对保罗，但保罗却没有在雅典停留；以弗所「反对的人也多」（林前十六9），但保罗却在这里住了两年多。因为越是神要做成的工作，越会遭到仇敌的反对；仇敌的反对越多，越证明是圣灵的工作。所以保罗说：「有宽大又有功效的门为我开了」（林前十六9），初期教会的成长登上了第六个台阶（二47；六7；九31；十二24；十六5；十九20）。

【徒十九21】「这些事完了，保罗心里定意经过了马其顿、亚该亚，就往耶路撒冷去；又说：『我到了那里以后，也必须往罗马去看看。』」

【徒十九22】「于是从帮助他的人中打发提摩太、以拉都二人往马其顿去，自己暂时等在亚细亚。」

• 十九21-二十三10的主题是「保罗在耶路撒冷受审」，与路十九45-二十四43「耶稣在耶路撒冷受审」平行。使耶稣「定意向耶路撒冷去」（路九51）的，是神的爱（约三16）；而保罗定意「往耶路撒冷去」（21节），乃是被「基督的爱激励」（林后五14）。这部分整体组成了一个交错对称的结构，让我们看出无处不在的爱——「谁能使我们与基督的爱隔绝呢」（罗八35）：
  • A. 保罗在以弗所被逼迫——保罗对外邦人的爱（十九21-41）；
  • 　B. 保罗从以弗所到米利都——保罗对教会的爱（二十1-16）；
  • 　　C. 保罗在米利都的告别谈话——保罗与教会彼此相爱（二十17-38）；
  • 　B1. 保罗从米利都到耶路撒冷——教会对保罗的爱（廿一1-16）；
  • A1. 保罗在耶路撒冷被审问——保罗对犹太人的爱（二十一17-二十三10）。
• 「保罗心里定意」（21节），可译为「保罗在圣灵里定意」（英文ESV、NASB译本）。保罗去耶路撒冷的目的，是为了把马其顿和亚该亚外邦教会的爱心奉献带到耶路撒冷（二十四17），帮助「耶路撒冷圣徒中的穷人」（罗十五26）。
• 「罗马」(21节）是罗马帝国的首都，当时已经有了信徒 （二十八14-15），保罗早就有意去那里探访他们（罗一11-13）。但在圣灵的宣教计划里，他不必再做工凑钱买船票，也不必再徒步几千公里，而是将以「为基督耶稣被囚」（门1；弗四1）的身分，被一队兵丁护送到罗马（二十五25）。
• 保罗「暂时等在亚细亚」（22节），可能是要等到五旬节（林前十六8），他可能在这段期间写了《哥林多前书》（林前十六8-10）。
• 以弗所的得胜，还没有完成保罗前往地极的呼召，所以圣灵就把罗马帝国的心脏放进使徒的心中，让他为自己说了一句伟大的预言：「我到了那里以后，也必须往罗马去看看」（21节）。保罗不是要去观光，而是要去为主得着这个城市。今天，世界并不大，但却值得我们去看看；我们若带着福音到处看看，主就必与我们同在（太二十八20），借着我们改变许多人的生命。今天，圣灵要你往哪里去看看呢？

【徒十九23】「那时，因为这道起的扰乱不小。」

【徒十九24】「有一个银匠，名叫底米丢，是制造亚底米神银龛的，他使这样手艺人生意发达。」

【徒十九25】「他聚集他们和同行的工人，说：『众位，你们知道我们是倚靠这生意发财。」

【徒十九26】「这保罗不但在以弗所，也几乎在亚细亚全地，引诱迷惑许多人，说：“人手所做的，不是神。”这是你们所看见所听见的。」

【徒十九27】「这样，不独我们这事业被人藐视，就是大女神亚底米的庙也要被人轻忽，连亚细亚全地和普天下所敬拜的大女神之威荣也要消灭了。』」

• 23节可译为「那时，因这道路而起的骚动不小」（和合本修订版）。当「主的道大大兴旺」（20节）的时候，仇敌也无法冷静。春江水暖鸭先知，制造偶像的银匠比众人更快地体会到了福音的威力，因为他们很快就发现自己的生意一落千丈。世人的交口称誉是「误入歧途」的指示牌（路六26），仇敌的激烈反对是「圣灵在此」的信号台；当「玛门」（路十六13）的差役倾巢而出的时候，保罗就知道：「有宽大又有功效的门为我开了，并且反对的人也多」（林前十六9）。
• 「亚底米 Artemis」（24节）是希腊神话中的狩猎与生育女神，又被译为「阿耳忒弥斯」，对应于罗马神话中的「狄阿娜 Diana」，是古代地中海世界最广泛、级别最高的偶像崇拜（保萨尼亚斯《希腊志 Pausanias’ Description of Greece 》4.31.8）。罗马帝国境内有33座亚底米神庙（斯特拉波《地理学  Strabo’s Geography 》4.1.5），其中最著名的就是以弗所的「大女神亚底米的庙」（27节），被列为古代世界七大奇迹之一。这个奇迹在主前356年被一个渴望出名的年轻人（赫罗斯特拉特 Herostratus）焚毁了，但重建之后规模却更大，长115米、宽46米，有126根高13米高的大理石柱，被以弗所人引以为荣。
• 「银龛」（24节）是放置偶像的匣子，各地的朝圣者到以弗所去膜拜偶像时，顺便买个复制品回去敬拜。「他使这样手艺人生意发达」（24节），表明这个生意已经形成了一条产业链，许多人「倚靠这生意发财」（25节）。表面上，他们是靠手艺吃饭，实际上，他们是帮偶像捆绑人心。今天，许多人的谋生之道，不也是在某些貌似无害、引人上瘾的产业链里助纣为虐吗？
• 保罗对银匠行业并无成见，他只是宣告「人手所做的，不是神」（26节），对一切偶像下个准确的定义（出二十4）。但这个真理却打击了以弗所繁荣的偶像生意、影响了本地的经济，因为亚细亚省信主的人越多，来拜偶像的人就越少。大约主后112年，本都省长普林尼（Pliny the Younger，主后61-113年）在写给罗马皇帝的信中报告，自从镇压基督徒之后，「很明显，几乎被遗弃的神庙已经开始被经常光顾，久违的宗教仪式正在复苏，祭品开始到处畅销，而不久之前顾客还寥寥无几」（普林尼给图拉真的信《书信集》10.96-97）。
• 「不独我们这事业被人藐视，就是大女神亚底米的庙也要被人轻忽，连亚细亚全地和普天下所敬拜的大女神之威荣也要消灭了」（27节），仇敌的口见证了圣灵的工作，表明以弗所和亚细亚省已有许多原来敬拜亚底米的人信主，不再相信人手所造的偶像。
• 底米丢可能是行业公会的领袖，精于操控之术，所以发表了三个冠冕堂皇的理由：1、本行业将要「被人藐视」（27节）；2、本地庙宇将会「被人轻忽」（27节）；3、全天下的女神「威荣也要消灭了」（27节）。自古以来，煽动者的基本技能，就是给个人的私利加上爱国爱民的包装。这三个理由看似毫不利己，一心为了本行、本城、本国，不但抓住了同行的贪婪（25节），也戳中了以弗所人的虚荣（27节），所以激发了众人同仇敌忾之心。以弗所又称为守庙之城（35节），本地许多人都靠亚底米庙维生。他们也许并不太关心银匠行业的倒闭，但却不能忍受自己的利益受损、虚荣被碰。
• 在《使徒行传》中，外邦人反对保罗的只有在以弗所和腓立比（十六19），原因都是因为福音阻挡了倚靠偶像牟利的财路。这次骚乱，正是圣灵向保罗发出的出发信号（21节）。不管撒但如何攻击，但只要不在神的旨意里，一点也伤害不到临到神的仆人。主不但会亲自保护宣教的工人，而且能借用撒但的狂风推动宣教的风帆。整卷《使徒行传》都让我们看到：「人的忿怒要成全祢的荣美；人的余怒，祢要禁止」（诗七十六10）。

【徒十九28】「众人听见，就怒气填胸，喊着说：『大哉，以弗所人的亚底米啊！』」

【徒十九29】「满城都轰动起来。众人拿住与保罗同行的马其顿人该犹和亚里达古，齐心拥进戏园里去。」

【徒十九30】「保罗想要进去，到百姓那里，门徒却不许他去。」

【徒十九31】「还有亚细亚几位首领，是保罗的朋友，打发人来劝他，不要冒险到戏园里去。」

• 众人一旦感到钱包被威胁、自尊要受伤，立刻怒火中烧，高唱颂歌：「大哉，以弗所人的亚底米啊」（以弗所的色诺芬《以弗所记事 Xenophon of Ephesus’s Ephesian Tale of Anthia and Habrocomes》1.11.5）。于是「满城都轰动起来」（29节），这帮乌合之众就像有头没脑的野兽，正像保罗所说的，他是「在以弗所同野兽战斗」（林前十五32）。今天，许多人反对福音，也是因为福音妨碍了他们的既得利益，并非因为坚持真理。许多理想主义的信徒，其实只是实用主义的门徒，只要偶像符合自己的利益，他们就会固守捍卫，不管它们有多么荒谬虚假。
• 「戏园」（29节），是以弗所的露天大剧院，可以容纳两万四千人，许多大集会都在那里举行。此时可能是五月初亚底米女神的生日，当地举行盛大的宗教集会，群众也很容易被煽动。
• 「该犹」（29节）可能就是「特庇人该犹」（二十4），他是马其顿人，后来住在小亚细亚的特庇。「亚里达古」（29节）来自帖撒罗尼迦（二十4；二十七2）。
• 在这样危险的时刻，保罗竟然「想要进去」（30节）；这既不是出于理性的谋算，也不是出于血气的冲动，而是出于对外邦人的爱。保罗并不需要为自己辩解，但他从来不愿错过任何作见证的机会，即使是面对一群失去理智的反对者（十四14-18；二十一39）。「谁能使我们与基督的爱隔绝呢」（罗八35）、谁能阻挡保罗发表基督的爱呢？难道「是逼迫吗」（罗八35）？但神却借着门徒和当地官员拦阻了他（30节），因为保罗还没有到为主殉道的时候。「亚细亚几位首领」（31节）是本地的贵族、省里的官员，他们已经成了保罗的朋友，显然对这场骚乱并不赞同。

【徒十九32】「聚集的人纷纷乱乱，有喊叫这个的，有喊叫那个的；大半不知道是为什么聚集。」

【徒十九33】「有人把亚历山大从众人中带出来，犹太人推他往前，亚历山大就摆手，要向百姓分诉；」

【徒十九34】「只因他们认出他是犹太人，就大家同声喊着说：『大哉！以弗所人的亚底米啊。』如此约有两小时。」

• 「聚集ἐκκλησία/ekklesiay」（32、39节）、「众人」（41节）原文与「教会」（十八22）是同一个词，在希腊文学中常用来指公民的聚会。这个闹闹哄哄的聚会非常混乱，「聚集的人纷纷乱乱」（32节），完全看不到一个自由城里希腊民主的传统。路加幽默地说，群众「大半不知道是为什么聚集」（32节）。世人的民主往往就是这样「人云亦云」，不知道自己所做、所高举的到底是什么。
• 「亚历山大」（33节）可能就是「铜匠亚历山大」（提后四14），是以弗所城中犹太人的领袖。「犹太人推他往前」（33节），是想声明犹太人与基督徒无关，以免被骚乱波及。但是民主往往就是群情激愤，群众不但不听解释、反而大喝倒采，竟然唱了两个小时的颂歌（34节）。可能正是因此，「从亚细亚来的犹太人」（二十一27）才在耶路撒冷竭力逼迫保罗。

【徒十九35】「那城里的书记安抚了众人，就说：『以弗所人哪，谁不知道以弗所人的城是看守大亚底米的庙和从宙斯那里落下来的像呢？」

【徒十九36】「这事既是驳不倒的，你们就当安静，不可造次。」

【徒十九37】「你们把这些人带来，他们并没有偷窃庙中之物，也没有谤讟我们的女神。」

【徒十九38】「若是底米丢和他同行的人有控告人的事，自有放告的日子（或译：自有公堂），也有方伯可以彼此对告。」

【徒十九39】「你们若问别的事，就可以照常例聚集断定。」

【徒十九40】「今日的扰乱本是无缘无故，我们难免被查问。论到这样聚众，我们也说不出所以然来。』」

【徒十九41】「说了这话，便叫众人散去。」

• 「书记」（35节）在以弗所和一些亚细亚城市里是最高的民选官员，是城市与罗马当局之间的联系人。
• 「从宙斯那里落下来的像」（35节），可能是一块人形陨石。
• 书记首先安抚焦躁不安的百姓，指出「以弗所人的城」（35节）威名依旧、不可动摇，「这事既是驳不倒的」（36节），何必介意小小的保罗说些什么呢？他又声明，亚底米是「从宙斯那里落下来的像」，并非保罗所说「人手所做的」（26节）。他最关心的是社会稳定，所以说「你们就当安静，不可造次」（36节）。
• 「他们并没有偷窃庙中之物，也没有谤讟我们的女神」（37节），表明保罗只是传讲耶稣基督，并没有掀起激烈的革命。
• 亚细亚省是罗马的元老院行省，所以省长被称为「方伯」（38节）。主前27年，凯撒奥古斯都把亚细亚省的首府从别加摩迁到以弗所，但省长平时会巡行各个主要城市，每月在各城市召开三次民众大会，审理重大案件，此时可能不在以弗所城内。罗马是法治社会，诉讼案件应由当事人在法庭上「彼此对告」（38节），而不是搞暴民运动、靠嗓门得胜。罗马法律允许经过批准的民众聚会，但却严厉惩罚非法「聚众」（40节）。如果骚乱的消息传到省长耳中，可能会影响以弗所城的自由城地位、得不偿失（40节）。书记非常了解群众的心理，知道只有利益才能让众人冷静下来，所以一句话切中了要害，「便叫众人散去」（41节）了。
• 在保罗三次宣教旅程中，本章非常特别，因为两个主要事件的主角都不是保罗。保罗在以弗所停留的时间最长，但他将近三年（二十31）的工作过程却被一笔带过（8-12节）。因为《使徒行传》并不是记流水账，记录的重点并不是人的劳苦，而是圣灵的工作。赶鬼的犹太人被恶鬼打败了，结果却洁净了教会、又使主道得胜（13-20节）；外邦的银匠掀起了一场骚乱，结果却被官方轻易平息（23-41节）、又刺激了犹太人（33-34节）。在这两件大事里，保罗根本就没有出现。
• 就在保罗准备启航的时候（21节），圣灵也预备了东风。主不允许外邦人在以弗所伤害保罗，却允许犹太人「铜匠亚历山大」（提后四14）多多加害保罗，甚至任凭「从亚细亚来的犹太人」（二十一27）在耶路撒冷把保罗送进监狱。因为圣灵早已感动保罗「必须往罗马去看看」（21节），所以要借着仇敌把保罗送到罗马帝国的心脏，减少他旅途的疲累，让他在罗马「放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人」（二十八31）。今天，当圣灵感动我们往哪里「去看看」的时候，祂也必兴起北风、吹来南风，「吹在我的园内，使其中的香气发出来」（雅四15），「并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气」（林后二14）！

读经有感：奉主名赶鬼、倒被鬼制服

　　今天世界上许多人都看见鬼在人身上的作为，却看不见主在人身上的作为，所以就算不信鬼，也不太信主。原来鬼可以通过诱惑手段在人身上从事不同层次的挟制，但主不同，却必须经由人因甘心降服真理而打开心门，才会凭借圣灵住在他的里面！

　　圣经开宗明义地说，真接受应许之约的选民和真接受恩典之约信徒，其实少之又少。作为大祭司儿子竟然因奉主名赶鬼而落得赤着身子受伤逃跑，就在在说明选民和信徒，包括祭司和牧师，尽管骗得了别人和自己，却骗不了魔鬼！

默然自问

1. 是否行邪术的人其实都应该把书卖出去捐给教会？
2. 是否我们不行邪术的人，因为一切都得赦免、被担当，所以就只要在心里认罪悔改、归信耶稣，完全没必要熬费心思，影响正常的生活？
3. 银匠底米丢要攻击保罗等人，为何必须「聚众」，诉诸大家的「理知」，让大家「相信」保罗等人是采用「诱惑」的手段，并「认同」大家的「事业」都受亏损，大家的「女神」也被「诋毁」？是否这其实是人之为人的常情？

【徒十八1】「这事以后，保罗离了雅典，来到哥林多。」

【徒十八2】「遇见一个犹太人，名叫亚居拉，他生在本都；因为克劳第命犹太人都离开罗马，新近带着妻百基拉，从意大利来。保罗就投奔了他们。」

【徒十八3】「他们本是制造帐棚为业。保罗因与他们同业，就和他们同住做工。」

【徒十八4】「每逢安息日，保罗在会堂里辩论，劝化犹太人和希腊人。」

• 「哥林多 Corinth」（1节）是亚该亚省的省会，位于雅典西边约90公里，扼守希腊本土与伯罗奔尼撒半岛（Peloponnesus Peninsula）之间的哥林多地峡（Isthmus of Corinth）西岸。哥林多地峡最窄之处只有6.5公里，从东面萨罗尼克湾的坚革哩（Cenchrea）港到西面哥林多湾的吕刻昂（Lechaeum）港。绕行伯罗奔尼撒半岛需要航行6天，还要经过三个岬角，那里很容易刮大风、航船十分危险。从主前600年开始，船员们都会走捷径，沿着铺石路（Diolkos）把船或货物拖过地峡、海陆联运，所以东西海上贸易路线与南北陆路贸易路线在哥林多会合。新约时代的哥林多与雅典是两座完全不同的城市：雅典历史悠久，居民都是希腊人，以文化和学术闻名；而哥林多是被罗马摧毁重建的殖民地，是个没有文化传统的商业城市，以享乐和放荡著称。哥林多商业繁荣，所以人口流动频繁，到处都是寻找机会的各族侨民。城内庙宇林立、偶像众多，山上卫城（Acrocorinth）里爱神阿芙洛狄蒂（Aphrodite）庙中有上千庙妓（Hetaira），许多船员和商人都在此挥霍金钱。因此，哥林多既是一个经济繁荣、道德败坏、文化多元、思想活跃的大都会，也是一个有利于福音广传的中心城市。
• 「亚居拉」（2节）是个罗马名字，意思是「鹰」。
• 「百基拉」（2节）是个罗马名字，意思是「远古」。
• 「本都」（2节）是小亚细亚北部黑海沿岸的罗马藩属国。凯撒征服本都之后，用「我来，我见，我征服 VENI VIDI VICI」作为写给罗马元老院的捷报。
• 虽然哥林多暂时还没有出现逼迫，属灵的黑暗却令保罗更加担忧，所以他「又软弱，又惧怕又甚战兢」（林前二3）。但神却始终与他同在，及时差来了与保罗「同业」（3节）的同工。保罗到达哥林多的时间，最晚可能是主后50年5月初。大约半年前，「克劳第命犹太人都离开罗马」（1节），结果却是把亚居拉和百基拉这两位好同工提前安排到哥林多等候保罗。主后49年末，罗马皇帝克劳第（Claudius，主后41-54年在位）由于住在罗马的犹太人经常发生骚乱，下旨将几万犹太人逐出罗马城，克劳第死后犹太人才逐渐回迁（二十八17）。到了保罗写《罗马书》的时候，亚居拉和百基拉已离开旅居的哥林多和以弗所（十八18），回到罗马了（罗十六3）。
• 在希腊-罗马文化中，能公开演讲的人备受尊敬，体力劳动者却被藐视，许多巡游教师都靠教导获利。但犹太拉比教导圣经却是免费的，他们都有一门自食其力的养生手艺。因此，保罗亲手工作（二十34-35；林前四12；九14-18；帖前二9；帖后三8），他的祖传工艺是制造帐棚，原料是山羊毛的布料；保罗的家乡基利家盛产山羊毛，这种羊毛布料的拉丁文名字就是基利深（Cilicium）。
• 保罗可能在哥林多集市上寻找工作机会的时候，看到了亚居拉和百基拉的摊位，发现他们不但是同行、而且已经信主，就和他们平时一起「同住做工」（3节），安息日一起去会堂「劝化犹太人和希腊人」（4节），自给自足、团契相交。
• 正当的职业并无圣俗之分，主耶稣也曾是一位拿撒勒的木匠。神借着工作赐下祝福：「你要吃劳碌得来的；你要享福，事情顺利」（诗一百二十八2）。无论是职场的工作、还是教会的事奉，都可以是事奉神，也都可能是事奉玛门，取决于事奉的人是否接受圣灵的管理。当我们挣取生活所需的时候，心思应当放在神的国度上；当我们盼望天上基业的时候，自然不必以物质的多寡为念。
• 今天，我们可以从以下犹太传统中学到有关职业的智慧：
  1. 一个父亲对儿子有六大责任：行割礼，赎长子，教导律法，帮他学会游泳，传授一门手艺，给他娶个妻子（《他勒目 Talmud》Kiddushin 29a:10）。
  2. 父亲若不教儿子一门手艺，等于教他偷盗（《他勒目 Talmud》Kiddushin 29a:10）。
  3. 最完美的是一面学习律法、一面从事职业。因为同时致力于两者，可以使人远离罪恶；律法若不与职业结合，结果必被忽视、并且让人犯罪（《密西拿 Mishnah》Pirkei Avot 2:2）。
  4. 手艺只能在健康、年轻、平安的时候帮助人，律法却在任何时候都可以。因为律法能使人在年轻时远离试探和罪恶，晚年时得到未来和盼望（《他勒目 Talmud》Kiddushin 4:14）。
  5. 人应当教他儿子一门清洁、易行的手艺，并向财富所属的神祈求成功。因为没有一种手艺必致贫穷，也没有一种手艺必致富足（《他勒目 Talmud》Kiddushin 4:14）。
  6. 不要教儿子从事容易犯罪的行业，比如充满不诚实的、强暴的、与妇女互动过密的行业（《他勒目 Talmud》Kiddushin 4:14）。
  7. 大多数赶驴的都是诡诈的，因为他们常常欺骗。大多数赶骆驼穿越险地的都是诚实的，因为他们必须求神保护。大多数水手都是虔诚的，因为大海的危险使他们敬畏。最好的医生也会去地狱，而屠夫也可以成为王的伙伴（《他勒目 Talmud》Kiddushin 4:14）。

【徒十八5】「西拉和提摩太从马其顿来的时候，保罗为道迫切，向犹太人证明耶稣是基督。」

【徒十八6】「他们既抗拒、毁谤，保罗就抖着衣裳，说：『你们的罪（原文是血）归到你们自己头上，与我无干（原文是我却干净）。从今以后，我要往外邦人那里去。』」

【徒十八7】「于是离开那里，到了一个人的家中；这人名叫提多·犹士都，是敬拜神的，他的家靠近会堂。」

【徒十八8】「管会堂的基利司布和全家都信了主，还有许多哥林多人听了，就相信受洗。」

• 圣灵第二次显明了祂的同在。「西拉和提摩太从马其顿来的时候」（5节），可能带来了腓立比教会的第二次供应（腓四16），使保罗不必再织帐棚，而是专心传道，「向犹太人证明耶稣是基督」（5节）。提摩太从帖撒罗尼迦教会带回的好消息也大大鼓舞了保罗（帖前三6-10），以致他写了《帖撒罗尼迦前书》，成为新约圣经中的第一封书信。
• 「抖着衣裳」（6节），是犹太人象征与外邦人断绝往来的动作（尼五13）。「你们的罪归到你们自己头上，与我无干」（6节），这是引用神对先知以西结的吩咐：「他听见角声，不受警戒，他的罪必归到自己的身上」（结三十三5）。保罗借此向那些不信的犹太人表示，「他们既抗拒、毁谤」（6节），就必须自己承担其后果。我们传福音，是因为欠了别人福音的债（罗一14）；我们若是忠心地传了，就不再欠债，责任却归到顽梗不信的人身上。因此，人若拒绝接受福音，伤害的只是自己、并不是传福音的人。
• 「从今以后，我要往外邦人那里去」（6节），并不是说保罗从此不再向犹太人传福音，而是说他不再进入这个会堂。
• 「提多·犹士都」（7节），是个罗马名字，他的家「靠近会堂」（7节），有利于在会堂外给进出会堂的犹太人传福音。他「是敬拜神的」（7节），也就是一位参与犹太会堂的敬拜、但未受割礼的外邦人。
• 「基利司布」（8节）是个罗马名字，他是个管会堂的犹太领袖，是由保罗施洗的（林前一14）。他的全家信主，必然会震动整个犹太会堂，导致他们「抗拒、毁谤」。

【徒十八9】「夜间，主在异象中对保罗说：『不要怕，只管讲，不要闭口，」

【徒十八10】「有我与你同在，必没有人下手害你，因为在这城里我有许多的百姓。』」

【徒十八11】「保罗在那里住了一年零六个月，将神的道教训他们。」

• 主在异象中鼓励保罗：「不要怕，只管讲，不要闭口」（9节），表明此时保罗心中的确「又软弱，又惧怕又甚战兢」（林前二3）。「不要怕」、「有我与你同在」（10节），这是古今一切圣徒勇气和能力的来源（可六50；创十五1；出三12；申三十一6；赛四十一10；四十三5；耶一8）。圣灵带领的宣教，既不倚靠人的心志或使命感，也不需要所谓的「人神合作」，完全是因为主的「同在」和不可抗拒的恩典。主的「同在」并非人的感觉，而是圣灵每天实际的带领。主的同在果然产生了效果：不但福音大大兴旺（11节），保罗在逼迫中也蒙主保守（12-17节），应验了「必没有人下手害你」（10节）。当我们落在软弱中的时候，只有「时时警醒，常常祈求」（路二十一36），才能在灵里听见主说：「你们放心，是我，不要怕」（太十四27）。
• 主耶稣说：「在这城里我有许多的百姓」（10节），但保罗并不知道他们是谁，在他们尚未听到福音的时候，神就已经预定他们必要得救了。因此，保罗可以放胆传道、不必担心暂时的挫折。在哥林多这样道德沦丧、金钱至上的商业城市里，竟然有许多预定得救的百姓（10节；约十10）。同样，在任何一个黑暗的角落，都可能有被拣选的人等候我们去传福音。圣灵带领的宣教，不会轻看任何一个工场。
• 「保罗在那里住了一年零六个月」（11节），这是保罗三次传道旅程中，除以弗所之外（十九10；二十31）逗留最长的地方。哥林多和以弗所分别是欧洲和亚洲的商业中心，圣灵带领保罗在这两个城市长期坚固教会，把福音扩散到邻近地域。他可能在停留于哥林多的期间内写了《帖撒罗尼迦前后书》，把福音传遍了亚该亚各处（林后一1）。
• 圣灵的带领总是张弛有度的，祂会借着逼迫引导保罗快速把福音传开，也会安排稳定的环境让保罗留下造就教会；祂会让保罗匆匆路过雅典，也会让保罗在哥林多停留十八个月；祂会让保罗对雅典的高人雅士谈论哲学和诗词，也会让保罗在哥林多的普罗大众中（林前一26）「不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证」（林前二4）。因此，宣教的工人只需要忠心跟随圣灵，「不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）；圣灵自然会赐下栽种、浇灌的策略，「将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督」（林后十4）。

【徒十八12】「到迦流作亚该亚方伯的时候，犹太人同心起来攻击保罗，拉他到公堂，」

【徒十八13】「说：『这个人劝人不按着律法敬拜神。』」

【徒十八14】「保罗刚要开口，迦流就对犹太人说：『你们这些犹太人！如果是为冤枉或奸恶的事，我理当耐性听你们。」

【徒十八15】「但所争论的，若是关乎言语、名目，和你们的律法，你们自己去办吧！这样的事我不愿意审问』；」

【徒十八16】「就把他们撵出公堂。」

【徒十八17】「众人便揪住管会堂的所提尼，在堂前打他。这些事迦流都不管。」

• 经过18个月，哥林多教会已经被建立，所以圣灵允许犹太人「同心起来攻击保罗」（12节），带领保罗离开，前往以弗所宣教（十九1）。保罗无论是留是走，都在圣灵的掌管之中。
• 「迦流」（12节）是罗马元老院的议员（Lucius Junius Gallio Annaeanus），也是斯多亚派哲学家塞内卡（Seneca the Younger）的哥哥，他是一个公正冷静的人物，对于宗教采取放任自由的态度，只要宗教不妨碍政治，就不予过问。
• 「方伯」（12节）是罗马帝国元老院行省省长的称号。在希腊德尔斐（Delphi）城所发现的「迦流碑铭 Gallio Inscription」显示，迦流很可能是在主后51年7月上任，任期一年，这成为确定保罗来到哥林多及写《帖撒罗尼迦前后书》时间的最准确标志。保罗在受审之后不久就坐船离开（18节），说明这事发生在适合航海的季节；塞内卡又说迦流并没有完成他的任期，因此这个时间不应该发生在主后52年夏天，可能发生在主后51年10月。
• 「公堂 Bema」（12节）是一个用蓝白大理石造成的四方形平台，将近两米高，位于哥林多的市中心，至今遗址还在。
• 「律法」（13节）可以指罗马法律，也可以指摩西律法。当时在罗马帝国境内禁止非法宗教，而犹太教被列为合法宗教之一。犹太人指控保罗「劝人不按着律法敬拜神」（13节），可能是想指控他所传的并非犹太教。但迦流却看出他们以违反罗马法律为名，实际上只是牵涉对摩西律法的理解，所争论的只是「关乎言语、名目，和你们的律法」（15节）。因此，保罗刚要答辩（14节），就被迦流打断了。迦流认为犹太人控告保罗的罪名只是宗教上的争执，不是为了「冤枉或奸恶的事」（14节）、也就是民事或刑事的问题，所以与罗马法律无关，根本不予立案。迦流的判决等于断定教会是犹太教的一部分，后来成为各地巡抚和方伯援用的先例，在主后50-60年代对教会起了一定的保护作用，应验了主的应许：「有我与你同在，必没有人下手害你」（10节）。
• 「管会堂的所提尼」（17节）可能站在信徒一方（林前一1），犹太人抓住所提尼，是按照犹太教的规条「在堂前打他」（林后十一24），所以「这些事迦流都不管」（17节）。

【徒十八18】「保罗又住了多日，就辞别了弟兄，坐船往叙利亚去；百基拉、亚居拉和他同去。他因为许过愿，就在坚革哩剪了头发。」

【徒十八19】「到了以弗所，保罗就把他们留在那里，自己进了会堂，和犹太人辩论。」

【徒十八20】「众人请他多住些日子，他却不允，」

【徒十八21】「就辞别他们，说：『神若许我，我还要回到你们这里』；于是开船离了以弗所。」

• 保罗「许过愿」（18节），可能是在出发之前或途中遇到难处时，许下了「拿细耳人的愿」（民六1），在完成宣教旅程之前禁止剪发、饮酒和接触尸体（民六2-6），「直到离俗归耶和华的日子满了」（民六5）。这个愿必须到耶路撒冷献祭之后，才算完成（22节；民六13-21）。
• 《使徒行传》在提到百基拉、亚居拉夫妇时，常常把妻子百基拉的名字放在前面（18、26节；罗十六3；提后四19），可能因为她在教会中的事奉比较多。
• 「坐船往叙利亚去」（18节），也就是回到叙利亚的首府、保罗宣教旅程的起点安提阿。
• 「坚革哩 Cenchreae」（18节；罗十六1）位于哥林多东南约10公里，是从哥林多向东航行的海港，从这里到以弗所的航海距离大约是400公里。
• 「以弗所 Ephesus」（19节）位于爱琴海东岸，是亚细亚省最大的城市。保罗到以弗所，可能因他与百基拉和亚居拉同行，而他们要先去以弗所（19节）。这样，圣灵就为保罗开启了先前关闭的亚细亚传道大门（十六6）。
• 保罗说：「神若许我，我还要回到你们这里」（21节），表明圣灵的时间还没到。此时，他必须履行还愿的手续，在冬天停航之前赶回耶路撒冷，「把离俗头上的发放在平安祭下的火上」（民六18），所以不能在以弗所久留。第二年春天，保罗果然履行了诺言（21节），重返以弗所，并在那里住了将近三年多（十九1、10；二十31）。圣灵所带领的宣教，既不应坚持自己的计划（十六6）、也不必着急一时的需要（20节），因为神所定意的事情早晚都能成就，圣灵已经安排的事情却当善始善终。如果我们觉得某项工作缺了自己不行，非要放弃未尽的责任，一定要先冷静下来、警醒祷告：这是出于圣灵、还是出于肉体。

【徒十八22】「在凯撒利亚下了船，就上耶路撒冷去问教会安，随后下安提阿去。」

【徒十八23】「住了些日子，又离开那里，挨次经过加拉太和弗吕家地方，坚固众门徒。」

• 保罗的目的地是叙利亚的安提阿（18节），归程却到凯撒利亚，是为了上耶路撒冷还愿（18节）。从以弗所到凯撒利亚的航海距离大约是1020公里，从凯撒利亚绕道耶路撒冷再到安提阿，路途需要750公里。保罗信主以后，这是第四次到耶路撒冷（九26-29；十一30；十二25；十五2），时间大约是主后51年秋冬之间。
• 十五40到十八22记录了保罗的第二次宣教旅程，时间大约是主后50年春天至51年秋冬之间，陆地行程约2830公里，海上行程约1640公里，比第一次宣教旅程（十三4-十四26）多走了将近90%。
• 十八23到二十一17记录了保罗的第三次宣教旅程，时间大约是主后52年春天至57年夏天。保罗三次出外传道，都是以安提阿为起点（十三1-3；十五35；十八23）。保罗第三次宣教，是为了履行诺言去以弗所（21节；十九1）；但他却没有直接坐船去，而是「挨次经过加拉太和弗吕家地方，坚固众门徒」（23节）。这将是保罗最后一次离开安提阿，他再也没有回去。
• 22-23节可能是《使徒行传》中最浓缩、也是最沉重的两节。浓缩，是因为这两句话就让读者越过了许多细节；沉重，是因为这两句话的背后，是保罗步行1900公里，从基利家门（Cilician Gates）翻越托罗斯山脉（Taurus Mountains）、登上安纳托利亚高原。保罗确信神的预定（10节；十三48），已经借着禁食祷告把众教会「交托所信的主」（十四23），但却仍然「屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险」（林后十一26），付上艰苦的代价去「坚固众门徒」。保罗并没有激烈争论是神的预定、还是人的配合，也没有长篇论述是神的主权、还是人的责任；对他来说「只有一件事，就是忘记背后，努力面前的」（腓三13）——这才是真正的被圣灵充满。
• 神的预定并不等于人的躺倒，而是意味着与神同工的人应当更有信心，既不介意眼前的难处、也不计较人数的多少，只管与神同行、撒种坚固。今天，我们的交通、通讯手段越来越方便，为宣教付出的代价却越来越小。那些不用膝盖开路的宣教、不必费时坚固的传道，是顺服圣灵、还是出于肉体呢？

【徒十八24】「有一个犹太人，名叫亚波罗，来到以弗所。他生在亚历山大，是有学问（或译：口才）的，最能讲解圣经。」

【徒十八25】「这人已经在主的道上受了教训，心里火热，将耶稣的事详细讲论教训人；只是他单晓得约翰的洗礼。」

【徒十八26】「他在会堂里放胆讲道；百基拉、亚居拉听见，就接他来，将神的道给他讲解更加详细。」

• 24节可译为「有一个生在亚历山大的犹太人，名叫亚波罗，来到以弗所，他很有口才，很会讲解圣经」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 24节可译为「这人已经在主的道路上受了训练，心里火热，精确地讲论和教导耶稣的事；可是他只知道约翰的洗礼」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「亚波罗」是一个埃及常见的希腊名字，意思是「阿波罗所赐」。
• 「亚历山大」位于埃及三角洲，是罗马帝国的第二大城市，希腊文化与学术的中心，旧约希腊文七十士译本就在这里翻译而成。这里的犹太人很多，他们深受犹太哲学家斐罗（Philo）的影响，研读圣经的方法也受到希腊文化和方法的影响。亚波罗流利的口才和圣经知识，源于他在亚历山大所受的教育。
• 「约翰的洗礼」象征人悔改归向神，「当信那在他以后要来的，就是耶稣」（十九4），所以又称「悔改的洗」（十九4）。「奉主耶稣的名受洗」（十九5）乃是「受圣灵的洗」（一5；十一16），象征与基督同死、又与基督同活（罗六3-5）。施洗约翰的工作，只有在基督里才能结出果实，所以他预言说：「我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给祂解鞋带也不配。祂要用圣灵与火给你们施洗」（路三16）。
• 关于「耶稣的事」，亚波罗虽然受了训练，但却不够精确，因为他还不知道「圣灵的洗」。百基拉和亚居拉都是生命成熟的门徒，所以并没有公开纠正他，而是私下「接他来，将神的道路给他更精确地讲解」（26节和合本修订版）。而亚波罗这位有口才、有学问、心里火热的人，竟然也愿意接受两个普通人的教导。这并不是因为他们的修养到家，而是因为这些都是圣灵在预备保罗的宣教同工。
• 百基拉和亚居拉在哥林多接待了保罗（2-3节），又与保罗同往以弗所（18-19节），以弗所教会最初成立时很可能就在他们的家中聚会（林前十六19），现在又接待亚波罗，并在属灵的事上帮助他。前后两位被主重用的仆人，都从他们得着了肉身和灵性的双重益处。

【徒十八27】「他想要往亚该亚去，弟兄们就勉励他，并写信请门徒接待他（或译：弟兄们就写信劝门徒接待他）。他到了那里，多帮助那蒙恩信主的人，」

【徒十八28】「在众人面前极有能力驳倒犹太人，引圣经证明耶稣是基督。」

• 「弟兄们」（27节）指以弗所的信徒，他们是保罗短期工作的果子（19-20节），也是百基拉和亚居拉工作的果效（林前十六19）。
• 亚波罗带着更加准确的真理，渡过爱琴海，从以弗所来到哥林多（十九1）。他的恩赐是熟悉圣经、口才很好（24节），所以「极有能力驳倒犹太人，引圣经证明耶稣是基督」（28节），特别适合向说希腊话的犹太人传道，对哥林多门徒的帮助很大（林前一12），成为了保罗的好同工（林前十六12；多三13）。圣灵发起的宣教，不但会预备栽种的人，也会预备浇灌的人，并且由祂自己来负责生命的生长，所以保罗说：「我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长」（林前三6）。
• 圣灵的宣教并没有因为保罗正在翻越崇山峻岭（22-23节）而暂停，在保罗不知道的时候，祂已预备好了亚波罗（24-28节）。主不但拣选能「屡次行远路」（林后十一26）的器皿，也拣选「极有能力驳倒犹太人」（28节）的器皿；主可以兴起任何人作自己的器皿，大使命（太二十八18-20）乃是祂「亲口应许，亲手成就」（王上八24）。所以人人都「当求庄稼的主」（路十2）打发自己出去、好得着工作的赏赐（林前九17），「又恶又懒的仆人」（太二十五26）却要被「丢在外面黑暗里；在那里必要哀哭切齿了」（太二十五30）。因此，神的预定，意味着人绝不可懈怠，一个人「传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了」（林前九16）。

读经有感：抖着衣裳、转向外邦

　　从上帝顾念每时代、每区域、每个人永恒灵魂归宿之事看，福音不应该按信徒自己的心意，等到各自的耶路撒冷每一个人全都信主得救了、才作他想！

　　显然，万邦万国、万族万民，都同时在上帝的心里。如此，每个体贴上帝心意的信徒，就都不应该在救人如救火的福音使命上，傻乎乎地单单聚焦在自己家庭的圣城里、邻舍的圣城里、省府的圣城里、国家的圣城里，还满足于自己口头上求主差派工人往天下去的祷告，很令圣灵担忧！

　　感谢主，保罗一警觉到此家此地此时对福音关门，就直接以犹太人都一望而知抖衣或跺脚的动作，表明后者各人都必须为自己对福音的态度负责任。话一说完，保罗就就着手安排，按摆在自己面前从近到远的地方，凭借圣灵宣教而去！

默然自问

1. 从相信而接受主的哥林多人即刻或很快受洗之事看，是否替不替人施洗的关键其实不在于受洗者上了多少基要课程，而在于确知这人是否已经委身于所明白的信仰大道？
2. 主在异象中吩咐保罗在哥林多多留一年半时间，是否说明社区人群生活很糜烂的事实，以及其中不信福音的人极多的事实，全都不构成门徒必须跺脚而去的理由？
3. 是否保罗所领受的异象是主单单吩咐他与他在一起几个人，不停地从事广传福音的工作而已？或是否更包括他们在策略上传承一批批出去广传福音普设教会的人？
4. 12-17节迦流作为亚该亚省长，既以不理不睬的态度对待控告保罗的群众，也以同样无关痛痒的态度对待被群众揪打的会堂管理员。是否我们作为主的使者，就应该因此而认同，必须把一切希望和依靠完全信托在主自己的身上？
5. 从24-29节所记，是否亚波罗是在百基拉亚居拉详尽的讲解后才真正蒙恩得救？
6. 若亚波罗已经蒙恩得救，而且有热切传道的见证，究竟他何必还需要、何以还甘心，从百基拉亚居拉夫妇俩受教？

【徒十七1】「保罗和西拉经过暗妃坡里、亚波罗尼亚，来到帖撒罗尼迦，在那里有犹太人的会堂。」

【徒十七2】「保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论，」

【徒十七3】「讲解陈明基督必须受害，从死里复活；又说：『我所传与你们的这位耶稣就是基督。』」

【徒十七4】「他们中间有些人听了劝，就附从保罗和西拉，并有许多虔敬的希腊人，尊贵的妇女也不少。」

• 罗马帝国的伊格那提亚大道（Via Egnatia）从巴尔干半岛东部爱琴海的尼亚坡里开始，向西横穿巴尔干半岛，到达亚得里亚海的都拉基乌姆（Dyrrachium），再从那里渡海到意大利半岛，非常方便。保罗和西拉身上带着棍伤（十六33），从腓立比沿着伊格那提亚大道，经过「暗妃坡里 Amphipolis」（1节）、「亚波罗尼亚 Apollonia」（1节）到达马其顿省的首府「帖撒罗尼迦 Thessalonica」，走了大约152公里，沿途都是马其顿省的城市。此时本书作者路加可能留在腓立比，所以一直到二十5-6才恢复以「我们」来称呼保罗的宣教团队。
• 帖撒罗尼迦是马其顿最繁荣的城市，也是一个拥有自治权的自由城，这里有犹太会堂。「保罗照他素常的规矩进去」（2节），不是说保罗守安息日，而是说他每到一个地方，都会利用犹太人安息日在会堂聚集的机会向他们传福音。保罗给犹太人传道的重点，是「讲解陈明基督必须受害，从死里复活」（3节），并且「这位耶稣就是基督」（3节）。
• 保罗不但在帖撒罗尼迦的犹太会堂「一连三个安息日」（2节）辩论，平时也要为生计工作、「昼夜做工」（帖前二9；帖后三8）。在这段时间里，腓立比教会也曾派人前来供给保罗一行的需用（腓四16）。
• 帖撒罗尼迦信主的包括犹太人和外邦人。「尊贵的妇女」（4节）可能指当地上层社会人士的妻子（12节）。

【徒十七5】「但那不信的犹太人心里嫉妒，招聚了些市井匪类，搭伙成群，耸动合城的人闯进耶孙的家，要将保罗、西拉带到百姓那里。」

【徒十七6】「找不着他们，就把耶孙和几个弟兄拉到地方官那里，喊叫说：『那搅乱天下的也到这里来了，」

【徒十七7】「耶孙收留他们。这些人都违背凯撒的命令，说另有一个王耶稣。』」

【徒十七8】「众人和地方官听见这话，就惊慌了；」

【徒十七9】「于是取了耶孙和其余之人的保状，就释放了他们。」

• 「不信的犹太人心里嫉妒」（5节），是因为保罗吸引外邦人信主（4节），成了他们的竞争对手。
• 「百姓 δῆμος/demos」（5节；十九30、33），原文指为了讨论公共事务而召开的市民大会。帖撒罗尼迦是一座自由城，不但有本地的执政官，还有本地的议会。
• 「耶孙」（5节）是接待保罗的主人。「耶孙」是希腊名字，他可能是个犹太人，犹太名字应该是「约书亚」。
• 反对者本来想把外来的保罗和西拉带到市民大会那里，现在只抓住了本地的耶孙和一些门徒，就担心这几位本地居民会被市民大会宽待，于是把他们带到「地方官」（6节）那里投诉。有圣经批评者认为，希腊文学从来没有采用「地方官 Politarchs」这个词来称呼执政官，所以质疑路加记录的准确性。后来，考古学家在帖撒罗尼迦发现了古城门，城门石上载有若干执政官的名字，还把他们的头衔称为「地方官 Politarchs」，证实了路加记录的准确性。
• 「搅乱天下」（6节），指这些犹太人故意把保罗传讲的末世论信息扭曲成煽动性的政治言论，说有一位君王将兴起替代凯撒。而罗马帝国禁止百姓预言王位的更迭（7节）。
• 虽然众人和地方官因为这政治罪名而「惊慌」（8节），但帖撒罗尼迦是自由城，地方官既不想惹是生非、也不想得罪本地居民，所以就释放了「耶孙和其余之人」（9节），只是要求他们写下「保状」（9节），担保不再收留保罗和西拉。保罗后来对帖撒罗尼迦的门徒说「撒但阻挡了我们」（帖前二18），可能就是指这件事。虽然撒但意图借着这些「保状」来阻挡保罗当面造就帖撒罗尼迦的门徒，但牠却没有料到，这些「保状」不但不能阻挡帖撒罗尼迦本地的门徒放胆传扬福音（帖前一8），而且促使保罗写下了宝贵的《帖撒罗尼迦前后书》，借着这两卷书信造就了后世无数的信徒——这就是圣灵所采取的宣教方法。

【徒十七10】「弟兄们随即在夜间打发保罗和西拉往庇哩亚去。二人到了，就进入犹太人的会堂。」

【徒十七11】「这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是。」

【徒十七12】「所以他们中间多有相信的，又有希腊尊贵的妇女，男子也不少。」

• 「庇哩亚」（10节）位于帖撒罗尼迦西南约74公里（现代的 Veria），离开了伊格那提亚大道，转而向南前往亚该亚省。保罗的经历早就让他明白，逃难只是形式、宣教才是内容。因此，他不但没有因为帖撒罗尼迦的逼迫而沮丧，反而一到庇哩亚就直接进入那里的会堂开始传道（10节）。
• 11节可译为「这地方的犹太人比帖撒罗尼迦的人开明，热心领受这道，天天查考圣经，要知道这道是否真实」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 主体恤自己的仆人，在庇哩亚预备了愿意寻求主的人，好叫祂的工人得着安慰。这里的犹太人对真理的态度更加开放，没有因为传统而反对，反而「热心领受这道」。他们既没有人云亦云，也没有只在安息日听道，而是「天天查考圣经，要知道这道是否真实」。圣经能使人「因信基督耶稣，有得救的智慧」（提后三15），一个人越是认真「查考圣经」，就越能相信主，「所以他们中间多有相信的」（12节）。

【徒十七13】「但帖撒罗尼迦的犹太人知道保罗又在庇哩亚传神的道，也就往那里去，耸动搅扰众人。」

【徒十七14】「当时弟兄们便打发保罗往海边去，西拉和提摩太仍住在庇哩亚。」

【徒十七15】「送保罗的人带他到了雅典，既领了保罗的命，叫西拉和提摩太速速到他这里来，就回去了。」

• 帖撒罗尼迦对宣教士的法律制裁，在别的城市是无效的，所以帖撒罗尼迦不信的犹太人必须在庇哩亚重新「耸动搅扰众人」（13节），逼着保罗第三次撤离，离开马其顿省，前往南方的亚该亚省。
• 「雅典 Athens」（15节）是巴尔干半岛南方亚该亚省的重要城市，位于庇哩亚南边约400公里。它是苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等著名哲学家的家乡，是希腊文化、艺术和哲学的中心。但亚该亚的省会和最大城市是哥林多，保罗的目的地可能是哥林多，只是因着坐船需要在雅典登陆。
• 表面上，是仇敌屡战屡胜、一路驱赶保罗；实际上，是狂风欲灭山火、反而星火燎原。保罗知道「这福音本是神的大能」（罗一16），神的话语本身就带着能力，有如燃烧的野火，仇敌想在一处将它扑灭，余烬却飘到另一处继续蔓延。所以保罗在一地点起福音的火焰以后，就坦然地前往下一站，留下「西拉和提摩太仍住在庇哩亚」（14节）继续喂养教会。保罗一路走，一路「把火丢在地上」（路十二49）；仇敌一路滋事，只不过是催促他更快地传扬福音——这就是圣灵所制定的宣教计划。

【徒十七16】「保罗在雅典等候他们的时候，看见满城都是偶像，就心里着急；」

【徒十七17】「于是在会堂里与犹太人和虔敬的人，并每日在市上所遇见的人，辩论。」

【徒十七18】「还有伊壁鸠鲁和斯多亚两门的学士，与他争论。有的说：『这胡言乱语的要说什么？』有的说：『他似乎是传说外邦鬼神的。』这话是因保罗传讲耶稣与复活的道。」

【徒十七19】「他们就把他带到亚略·巴古，说：『你所讲的这新道，我们也可以知道吗？」

【徒十七20】「因为你有些奇怪的事传到我们耳中，我们愿意知道这些事是什么意思。』」

【徒十七21】「（雅典人和住在那里的客人都不顾别的事，只将新闻说说听听。）」

• 「保罗在雅典等候他们」（16节），表明此处并非保罗的目的地。雅典已经没落，保罗只是经过；他只是在此登陆，然后前往哥林多（十八1）。雅典是古代希腊文化艺术、哲学思想和民主政治的中心，在罗马时代也是个备受尊重的自由城，但却失去了昔日的朝气蓬勃。虽然城中到处可见精美的雕像，但艺术却被用来敬拜死亡；虽然哲学家们还在唇枪舌剑，但理论却无法面对实际；虽然饱学之士仍然辈出，但却和布衣白丁一样心中茫然。这里就像今天的后现代社会：文化已经成为政治的奴隶，艺术已经沦为金钱的婢女，科技只是利用前人的发现，哲学只是重复古老的思想，音乐不再发出天赋的光芒，绘画只靠技巧的回光返照。尽管昔日荣耀的痕迹尚存，但一切都已经死了、没有生命了。这样垂死的社会所需要的既不是学术自由，也不是文化更新，更不是政治民主，而是「耶稣与复活的道」(18节）。
• 神经常借着难处赐下机遇，那些突如其来的麻烦，常常会出人意料地成就神的旨意。保罗因为匆匆离开庇哩亚，所以才有几天时间「在雅典等候」，进而「看见满城都是偶像，就心里着急」（16节）。有时候，神也会迫使我们停下思考、驻足细看，免得我们错过人生途中的功课。保罗并非不关心周围，正因为他「看见满城都是偶像」，才发现雅典人有能力敬拜神，但却敬拜虚无。保罗并非不欣赏艺术，正因为他看见雅典的美丽，才「心里着急」，因为这个城市的一切都缺乏生机。
• 「虔敬的人」（17节），指归信犹太教的外邦人。
• 「市上 ἀγορά/agora」（17节），指集市。这是雅典的公共广场，周围有各种政府、商业和宗教建筑，彼此之间通过柱廊连通，成了雅典人日常生活、工作、娱乐和集会的中心。雅典人聚集在这里打听新闻、讨论各种话题，许多知识精英、文人哲士和游学教师也出没于此。
• 「伊壁鸠鲁和斯多亚两门的学士」（18节），指当时希腊最主要的两大学派的哲学家：
  1. 「伊壁鸠鲁学派 Epicureanism」是原子论唯物主义者，认为神或者不存在、或者是不理人世的自然神。这个学派由伊壁鸠鲁（Epicurus，主前341-270）所创，认为人生最高的美德是「快乐」——肉身不受痛苦、情感也不受打扰。到了保罗的时代，这种哲学已沦为「享乐主义」。
  2. 「斯多亚学派 Stoicism」是泛神物质一元论者，认为神就是宇宙的灵魂和智慧，其理性渗透整个宇宙，万物会被周期性地吸进神里。这个学派由芝诺（Zeno of Citium，主前334-262）所创，认为人生最高的美德是「自足」——顺应理性、克己制欲。到了保罗的时代，这种哲学已变为「禁欲主义」。
• 哲学家的问题，就是聪明绝顶、才智过人，能用智慧的语言诊断人生的苦闷和烦恼，但却开出南辕北辙、互相矛盾的药方。两派哲学家都找不到人生的答案，但一听到「保罗传讲耶稣与复活的道」（18节），却不约而同地产生了好奇（18-19节）。保罗确实有他们所需要的答案，这个答案不是从哲学里找到的，而是从启示来的。保罗过去自以为热爱真理（加一14），但却没有找到真理，而是真理找到了他（九5）；哲学家也自诩追求真理，但他们若不肯停止倚赖聪明才智，安心聆听真理自己的启示，永远也找不到真理。
• 「亚略·巴古」（19节）的意思是「阿瑞斯山」，阿瑞斯（Ares）是希腊神话中的战神，罗马神话中称为马尔斯（Mars），拉丁文的火星源于他的罗马名字。亚略·巴古位于雅典集市的南面、卫城的西北面，是一个高约十米的岩石小山丘，设在这里的雅典议会是雅典的最高行政机构。雅典议会的这次集会，可能是打算评估是否把新的「外邦鬼神」（18节）引入他们的万神殿（19-20节）。
• 庇哩亚有一批「天天考查圣经」（11节）的贤人，雅典却有一批「只将新闻说说听听」（21节）的闲人。四百多年前，苏格拉底站在「亚略·巴古」，遭到激烈反对、最终被判死刑；如今，保罗来到同一个地方，但雅典却已经失去了往日的激情。他们礼貌地「把他带到亚略·巴古」（19节），心中只是充满好奇（21节）；因为这些人「都不顾别的事」（21节），只是在「玩哲学」。

【徒十七22】「保罗站在亚略·巴古当中，说：『众位雅典人哪，我看你们凡事很敬畏鬼神。」

【徒十七23】「我游行的时候，观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写着“未识之神”。你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们。」

• 22-31节是《使徒行传》中保罗的第三篇讲章，这篇讲章的风格与在安提阿（十三16-41）和在路司得（十四15-17）的讲章风格都不相同，因为这次的听众既不是教条主义的犹太人，也不是迷信无知的外邦人，而是学富五车的哲学家。保罗的这番话并非阐明「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2），而是解释自己为什么「传讲耶稣与复活的道」（18节）；并非是福音的宣传册，而是否定世上一切宗教哲学的判决书（29-31节）。
• 「众位雅典人哪，我看你们凡事很敬畏鬼神」（22节），这句话并非恭维，而是一针见血。虽然在场的听众中有信奉唯物主义的伊壁鸠鲁派，但保罗却指出他们的内心深处也有「敬畏鬼神」的倾向。寻找神、敬拜神的倾向是人与生俱来的（27节），与教育水平、文化背景无关。
• 古代文明的象征雅典，竟也是一个充满偶像的地方。第二世纪的旅行家保萨尼亚斯（Pausanias，主后110-180年）在《希腊志 Description of Greece》中说，当时的雅典城庙宇林立、到处都是祭坛；他们不但敬拜偶像和人，也敬拜思想和能力，还特地为哲学、福祉、谣言、耻辱设立了祭坛，甚至有一些坛是为未识之神设立的。保罗就「遇见一座坛，上面写着『未识之神』」（23节）。因此，他看出雅典最大的悲剧，就是虽然有伟大的哲学，但却无法认识真神（林前一21）；虽然已经拜遍诸神，但却怀疑错过了「未识之神」；虽然知道有「未识之神」，但对其却既一无所知、也不敢得罪。虽然在场的哲学家都不知道保罗是谁，但保罗却知道他们——所有的饱学之士都是需要福音的罪人，惟有「耶稣与复活的道」（18节）才能帮助他们找到人生的答案。同样，「属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他」（林前二15），虽然世人不了解我们，我们却了解世人蒙昧无知、茫然无望的内心，并且知道怎样满足他们的需要。因此，我们也可以像保罗一样勇敢地对世人说：「你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们」（23节）——你们的一切需要、不安，都在于你们敬拜的这个「未识之神」。
• 保罗以「未识之神」为切入点，说明他所传讲的不是某种新的「外邦鬼神」（18节），而是让雅典人惴惴不安的「未识之神」——其实那并不是什么「未识之神」，而是创造世界的独一真神。

【徒十七24】「创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，」

【徒十七25】「也不用人手服事，好像缺少什么；自己倒将生命、气息、万物，赐给万人。」

【徒十七26】「祂从一本（本：有古卷是血脉）造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界，」

【徒十七27】「要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得，其实祂离我们各人不远；」

【徒十七28】「我们生活、动作、存留，都在乎祂。就如你们作诗的，有人说：“我们也是祂所生的。”」

• 首先，保罗用礼貌而肯定的语气，一面推翻那些听众的全部神学，一面介绍独一真神。
  1. 令雅典人心中不安的「未识之神」（23节），原来是「创造宇宙和其中万物的神」（24节）。这个概念对于希腊哲学家们是陌生的，因为这位神乃是一位有位格的创造主宰，不但与伊壁鸠鲁派的自然神论不同，也与斯多亚派的泛神论不同。
  2. 「既是天地的主，就不住人手所造的殿」（23节），万物的创造者和主宰，自然不会被囚禁在万物之中，所以「不住人手造的殿」（王上八27；赛四十六6；可十四58），也不必人雕刻偶像来敬拜祂。这个道理伊壁鸠鲁派和斯多亚派都能接受，但雅典人敬拜偶像的实际与他们头脑理性的认识自相矛盾。
  3. 「也不用人手服事，好像缺少什么」（25节），神是自给自足的，无需人的供应。这个道理伊壁鸠鲁派和斯多亚派都能接受，但雅典人敬拜偶像的做法却恰恰相反。
  4. 「自己倒将生命、气息、万物，赐给万人」（25节），斯多亚派也认为神是一切生命的源头，只不过所说的神不同。赛四十二5指出神是「气息」的源头，但保罗用当时希腊流行的词汇，把「生命、气息、万物」三者并用。「生命 ζωή/Zoe」原文通常与希腊至高神「宙斯Ζεύς/Zeus」的名字相提并论，可能是双关语，意思是说：只有神才是生命的源头，并不是宙斯。
  5. 「祂从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界」（26节），这是宣告岁月和物质一样，都是按照神的计划、接受神的管理。这否定了伊壁鸠鲁派所认为的宇宙是偶然的，也否定了斯多亚所认为的宇宙是循环的。「一本」指一个先祖，世界上所有的人都是亚当的后裔（创二7），否定了雅典人各种关乎人类来源的传说。
  6. 「要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得」（27节），表明神在造人的时候，已经「将永生安置在世人心里」（传三11），让我们按着神赐的本能去「寻求神」。「揣摩」（27节）表明，人只能不确定地暗中摸索寻找神，结果徒劳无功（罗一20-21）。伊壁鸠鲁派从自然神论的角度，认为神明完全不介入人世。斯多亚派则从泛神论的角度，认为随着时间的推移，人类最初与神明的联系逐渐失去了。
  7. 「其实祂离我们各人不远」（27节），这个观点斯多亚派能够接受，但他们心目中的神是没有位格的理性存在，保罗所介绍的却是一位有位格的活神，「凡求告耶和华的，就是诚心求告祂的，耶和华便与他们相近」（诗一百四十五18）。虽然神伟大到「不住人手所造的殿」，但祂「正在你口里，在你心里」（罗十8）；对于诚心寻求祂的人，「凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见」（路十一10）。因此，世人若是寻找不到神，是因为「你们的罪孽使你们与神隔绝」（赛五十九2）。
• 为了证明神「离我们各人不远」，保罗引用了希腊诗人的两句诗。这些诗中所说的神其实是希腊神话中的宙斯，保罗并不是用这些诗来证明真神，而是证明雅典人的理性和实践矛盾，对于神的认识和敬拜神的方法（29节）冲突：
  1. 「我们生活、动作、存留，都在乎祂」（28节），引自克里特诗人埃庇米尼得斯（Epimenides，约主前6-7世纪）的《克里特卡 Cretica》，保罗在《提多书》里引用了这首诗里的另一句（多一12）。
  2. 「我们也是祂所生的」（28节），引自保罗的老乡、基利家斯多亚派诗人阿拉托斯（Aratus，约主前315-240年）的长诗《物象 Phenomena》，斯多亚派哲学家克里安西斯（Cleanthes，约主前330-230年）的《宙斯颂 Hymn to Zeus》里也有同样的话。

【徒十七29】「我们既是神所生的，就不当以为神的神性像人用手艺、心思所雕刻的金、银、石。」

【徒十七30】「世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。」

【徒十七31】「因为祂已经定了日子，要借着祂所设立的人按公义审判天下，并且叫祂从死里复活，给万人作可信的凭据。』」

• 接着，保罗要求听众纠正过去自相矛盾的做法，悔改归向神。
  1. 既然斯多亚派诗人说「我们也是祂所生的」（28节），人「就不当以为神的神性像人用手艺、心思所雕刻的金、银、石」（29节），用价值不如自己的东西来代表「神的神性」。因为敬拜这些偶像，不但是诋毁神、也是贬低自己。今天，世界的艺术也不缺乏雅典艺术之美，但也像雅典人一样，表达的只是人心的愚昧、贫乏、脆弱和丑恶。
  2. 「世人蒙昧无知的时候，神并不监察」（30节），这句话用「蒙昧无知」概括了世上所有的宗教和哲学，人类对神和对自己的认识，从根本上就是错的。因此，知识分子的问题不是缺少新的知识，需要的不是新的哲学，而是一位救主。所以保罗立刻宣告了恩典：神并不计较世人过去的「蒙昧无知」，「如今却吩咐各处的人都要悔改」（30节），赐给他们得救的盼望。因此，每个人都有责任「悔改」归向神，而不是皈依某派哲学。
  3. 但是，悔改的要求是紧迫的。伊壁鸠鲁派认为历史会一直继续下去，斯多亚派认为历史会一直循环，他们都认为历史没有审判。但保罗却宣告：神的怜悯是有期限的，「因为祂已经定了日子，要借着祂所设立的人按公义审判天下」（31节），倒计时已经从宣讲福音的时刻开始了（31节）。这个世界不会降服在一个偶像、一座祭坛或一种哲学的管理之下，而是将接受「祂所设立的人」的审判（约十五22）。为了这个目的，神已经给了万人一个凭据，就是「叫祂从死里复活」，成为公义的审判必将到来的「可信的凭据」。人在暗中摸索、「蒙昧无知」的日子已经过去，神已经在基督里启示了自己，所以祂将不再宽容人的无知，凡听见福音的人都要用「悔改」来回应光照。而拒绝复活，就是拒绝福音。

【徒十七32】「众人听见从死里复活的话，就有讥诮他的；又有人说：『我们再听你讲这个吧！』」

【徒十七33】「于是保罗从他们当中出去了。」

【徒十七34】「但有几个人贴近他，信了主，其中有亚略·巴古的官丢尼修，并一个妇人，名叫大马哩，还有别人一同信从。」

• 雅典人可以耐心地听完新奇的道理，但到需要作出决定的时候，他们就按耐不住了。尤其是当保罗说到「从死里复活」（31节），并且要求「各处的人都要悔改」（30节）的时候，雅典人就产生了三种反应，就像今天世人对福音的态度一样：
  1. 伊壁鸠鲁派是唯物主义者，相信灵魂会和物质一起灭亡，当然不会相信身体复活。他们的反应是「讥诮他」（32节），也就是没礼貌地表示不信，就像今天的理性主义者。
  2. 斯多亚派是泛神论者，相信义人的灵魂不灭、但定期被吸进神里，所以也无法理解身体复活。他们的反应是拖延，说「我们再听你讲这个吧」（32节），结果再也没有回来，其实是有礼貌地表示不信，就像今天的神秘主义者。
  3. 「但有几个人贴近他，信了主」（34节），得着了救恩。「亚略·巴古的官」（34节），指议会的成员，「丢尼修」（34节）后来可能成为了雅典教会的监督（Dionysius the Areopagite）。「大马哩」（34节）作为一个妇女能够参与亚略·巴古的集会，可能属于接纳妇女的斯多亚派。从腓立比（十六14）、帖撒罗尼迦（4节）、庇哩亚（12节）到雅典，欧洲一路都有被饱学之士轻视的外邦妇女蒙神拣选。
• 虽然雅典人的反应不同，但保罗的这篇讲章却非常成功。因为这篇讲章的价值，并非在于要在当场带起多少人信主，而是要用来否定世上的一切宗教哲学、唤醒一切被神拣选的知识分子。虽然保罗只是路过雅典，但在他的第二、三次宣教旅程中，路加却只记录了这篇讲章，因为它适用于任何世代：雅典人追求理性的结果，却是「满城都是偶像」（16节）；而那城中的每一个偶像，岂不也正充斥着今天的世界吗——世人还在敬拜智慧女神雅典娜、爱情女神维纳斯、商业之神赫耳墨斯、大地之母盖亚、力量之神宙斯……，同样为哲学、福祉、谣言和耻辱建立祭坛，而伊壁鸠鲁派和斯多亚派哲学也换上了各种现代的包装。因此，圣灵借着雅典哲学家的「蒙昧无知」（30节），促使保罗后来写下了千古名篇《罗马书》一至三章——这就是圣灵预备的宣教讲章。
• 同样是因材施教的讲道、同样是自命不凡的雅典人，对于没被拣选的人来说，复活的道理令他们讥诮困惑；对于被神拣选的人来说，复活的道理却使他们「信了主」（34」节）。「十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能」（林前一18），「世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人；这就是神的智慧了」（林前一21）。
• 「保罗从他们当中出去了」（33节），他从来没有放弃过一个逼迫自己的地方，但却主动离开了「只将新闻说说听听」（21节）的雅典。因为他清楚地知道，只有借着复活的耶稣，垂死的雅典才能起死回生。所以他像一个一路撒种的人（林前三6），把福音留在了雅典，很快就出现了「亚该亚遍处的众圣徒」（林后一1）。在保罗离开之后的三百年里，雅典为教会贡献了许多伟大的教父和作家，包括部百流（Saint Publius）、夸德拉图斯（Quadratus of Athens）、雅里斯底德（Aristides of Athens）、雅典那哥拉（Athenagoras of Athens）、该撒利亚的巴西流（Basil of Caesarea）和拿先素斯的贵格利（Gregory of Nazianzus）。圣灵所带领的宣教，固然有一天三千人（二41）、五千人（四4）的大奋兴，但更多的却是无人喝彩的寂寞撒种，最终福音却征服了罗马帝国——「可见栽种的，算不得什么，浇灌的，也算不得什么；只在那叫他生长的神」（林前三7）。

读经有感：招聚歹徒起哄、控以搅乱天下（5-7，13）

　　地上的人显然都活在当权者所允准的管治下。不同的是，聪明人会见机行事，躲开祸害，捞取利益；愚昧人则相反，祸害总是首当其冲，利益总是排在后头！

　　信徒与非信徒当然也都活在当权者所允准的管治下，但他们两者之间，不论聪明或愚昧，却都因为信仰所带出来生命的不同而在面对善恶是非的抉择和行动上恰恰相反。

　　信徒看见另一个宗教兴盛，当然会以主的感受、观点、行动为自己的感受、观点、行动。反过来，信徒若失却了主的慈悲和怜悯，而竟然招聚歹徒起哄，则他充其量只是个入教的人，绝不是个信主的人！

　　信徒本来就都应该是个被基督所取代，天天为了拯救世人而舍弃自己，是个世界所不配有的人。信徒不可能活在地上作个过无关痛痒，一点儿也不搅乱天下的人！

默然自问

1. 到底为什么保罗根据相同旧约圣经所传基督与天国的福音，总有虔诚相信与坚定反抗，包括犹太教徒和异教信徒在内的两类人？
2. 究竟该以圣经为据来省察传道人所传的道，或以传道人所传的道来解读圣经的讲论？庇哩亚的人凭什么能确定保罗所的所传是对是错？
3. 雅典人在信仰上所持开放自由、兼收并蓄的态度，是否有一定的优劣与长短？
4. 试就所设未识之神的祭坛，评述雅典人合理与否的智慧和心态。
5. 雅典人为什么都习惯于说说听听精灵古怪的事，就像今天大家都聚在一起聊花边新闻一样？

【徒十六1】「保罗来到特庇，又到路司得。在那里有一个门徒，名叫提摩太，是信主之犹太妇人的儿子，他父亲却是希腊人。」

【徒十六2】「路司得和以哥念的弟兄都称赞他。」

【徒十六3】「保罗要带他同去，只因那些地方的犹太人都知道他父亲是希腊人，就给他行了割礼。」

【徒十六4】「他们经过各城，把耶路撒冷使徒和长老所定的条规交给门徒遵守。」

【徒十六5】「于是众教会信心越发坚固，人数天天加增。」

• 保罗从叙利亚的安提阿经过基利家「来到特庇」（1节），最近的路程大约是420公里，途中要路过大数、翻越托罗斯山脉（Taurus Mountains）的崇山峻岭，登上安纳托利亚高原。从「特庇 Derbe」到保罗差点被石头打死（十四19）的「路司得 Lystra」（1节），还要再走100公里。保罗从特庇到路司得的顺序，与第一次宣教旅程（十四6）正好相反，因为这次保罗是沿着陆路从东面来的。
• 「提摩太」（1节）这个名字的意思是「荣耀神」，他不但受到本地路司得教会弟兄的称赞，也受到63公里之外的语言不同的「以哥念 Iconium」（2节）教会弟兄的称赞。这样的好见证，是传道人必不可少的品质，后来他成为保罗最亲密的同工（十七14；十八5；十九22；廿4；罗十六21；林前四17；林后一19；帖前三2，6；提摩太前后书)。
• 「他父亲是希腊人」（3节），原文是过去式，表明提摩太的父亲已经去世，而母亲友尼基和祖母罗以都是信主的（提后一5）。当时犹太妇女与外族通婚所生的儿子究竟算不算犹太人，并无定论。当时严谨的犹太人可能不会承认异族通婚（尼十30；十三23-25），但是若按第二世纪以后犹太拉比的规条，若母亲是犹太人，孩子就算是犹太人。保罗把混血的提摩太当作自己「亲爱的儿子」（提后一2），表明他确实打破了一切种族的壁垒。
• 耶路撒冷会议的决议是不要求外邦门徒行割礼（十五28），但为了「把耶路撒冷使徒和长老所定的条规交给门徒遵守」（4节），保罗却给提摩太「行了割礼」（3节）。保罗反对「不按摩西的规条受割礼，不能得救」（十五1）的谬误，所以没有勉强希腊人提多受割礼（加二3），但却不介意给有犹太血统的提摩太行割礼，目的是让他能更方便地与犹太人来往、向犹太人传福音。保罗对自由的原则是：凡是不涉及真理原则的事情，若是能造就人，「凡事都可行」（林前十23）；凡是限制神多得人的事情，即使是自由也可以放弃（林前九19）——「向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人」（林前九20）。
• 「耶路撒冷使徒和长老所定的条规」，指耶路撒冷大会关于外邦门徒的守则（十五28-29）。这些「条规」不但有助于犹太门徒和外邦门徒之间的合一，而且有助于各地更多的犹太人和外邦人信主，所以「众教会信心越发坚固，人数天天加增」（5节），初期教会的成长登上了第五个台阶（二47；六7；九31；十二24；十六5）。

【徒十六6】「圣灵既然禁止他们在亚细亚讲道，他们就经过弗吕家、加拉太一带地方。」

【徒十六7】「到了每西亚的边界，他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。」

【徒十六8】「他们就越过每西亚，下到特罗亚去。」

• 亚细亚省位于小亚细亚半岛的西部。圣灵「禁止他们在亚细亚讲道」（6节），可能是阻挡保罗前往亚细亚西南的首府以弗所。圣灵的带领不但会有积极的「差遣」（十三4），还会有看似消极的「禁止」、「不许」（7节）。主的工人遇到「禁止」时，就应该祷告等候，不可被工作吸引、坚持自己的计划，却忽略了寻求工作的主人——神的旨意。
• 小亚细亚半岛的众教会正在兴旺之中（5节），圣灵却「禁止他们在亚细亚讲道」（6节），这在当时令人费解，但从历史中，我们却可以看到圣灵的美意：
  1. 圣灵要尽快把福音传遍欧洲（10节）。
  2. 圣灵以后会安排保罗前往亚细亚宣教（十九10）；
  3. 圣灵会安排别人向庇推尼传福音（彼前一1）。
• 「弗吕家、加拉太」（6节）、「每西亚」（7节）都是当时小亚细亚半岛的文化和民族区域，而罗马的省份则加在这些原来的区域之上。弗吕家地区的一部分位于亚细亚省，一部分位于加拉太省。加拉太地区原是塞尔特（Celtic）人定居之地，是加拉太省的核心，加拉太省还包括彼西底、以哥念等地区。每西亚地区位于亚细亚省的西北部，东北毗邻「庇推尼」（7节）省。
• 「耶稣的灵」（7节）就是「圣灵」（6节），强调这一路的开门和关门都是主在亲自带领。
• 保罗一行从东边的加拉太省来，现在南北两个方向都碰了壁，既不能去西南的以弗所，又不能去北边的庇推尼。摆在他们面前的有三条路：1、向东原路回去，再次坚固沿路教会，圆满完成回访教会的计划；2、向南「下亚大利」（十四25）去，然后坐船回去，也完成了回访教会的任务；3、继续向西北前往未知的领域。这支宣教团队的决定是：向西北「越过每西亚，下到特罗亚去」（8节）。
• 「特罗亚 Troas」（8节）是位于亚细亚省西北的罗马殖民地、亚洲和欧洲之间的重要港口，《荷马史诗》中的特洛伊（Troy）城就在附近，后来保罗在这里建立了教会（林后二12）。从以哥念一路走到这里，大约是750公里，要从安纳托利亚高原下到海边。

【徒十六9】「在夜间有异象现与保罗。有一个马其顿人站着求他说：『请你过到马其顿来帮助我们。』」

【徒十六10】「保罗既看见这异象，我们随即想要往马其顿去，以为神召我们传福音给那里的人听。」

• 「马其顿」（9节）是位于巴尔干半岛（Balkans）北方的罗马省份，与亚细亚省之间隔着爱琴海，东连色雷斯省（Thrace）、西接「以利哩古 Illyricum」（罗十五19)省 、南临「亚该亚 Achaia」（十二18）省。马其顿从主前146年起就成为罗马的一个行省，东西横穿巴尔干半岛的伊格那提亚大道（Via Egnatia）衔接了罗马和帝国的东部，在战略上的重要性大于希腊南方的亚该亚省。史上最著名的「马其顿人」（9节）就是亚历山大大帝。实际上，特罗亚的全名「亚历山大·特罗亚 Alexandria Troas」就是为了纪念亚历山大，在保罗后续的行程所到之处，「腓立比」（12节）这个名字是纪念亚历山大的父亲，「帖撒罗尼迦」（十七1）这个名字是纪念亚历山大的妹妹。
• 「我们随即想要往马其顿去，以为神召我们传福音给那里的人听」（10节），可译为「我们就立即设法往马其顿去，认为神呼召我们传福音给那里的人」（和合本修订版，英文ESV译本）。在第10节之前，一直都用「他们」（4、6、7、8节）来称呼保罗和他的同工，但从现在开始，突然改用「我们」，很可能是本书的作者路加在特罗亚加入了这个宣教团队，此后对途中的记载也格外详尽、生动。
• 从特罗亚的海港坐船出发，可以向西去马其顿、向南到以弗所、向北往庇推尼，所以保罗还不能决定下一步往哪里走。他们回访了各教会以后，一路不断地改变行程，从弗吕家、加拉太、每西亚一路走到特罗亚。当他们愿意为主放弃计划的时候，圣灵就用「异象」（9节）指示他们下一步的目标：欧洲的「马其顿」。从此，保罗一行得出了结论：原来圣灵的旨意是要他们向欧洲宣教！于是他们毫不犹豫地立即跟上。
• 「被圣灵差遣」（十三4）的保罗，竟然也有找不到方向的时候。今天，圣灵也可能用「禁止」（7节）、「不许」（7节）和马其顿的异象（9节），带领每个信徒人生和事奉的道路。但是，我们若不了解圣灵带领保罗的整个背景，不但会画虎类犬、还可能被主管教：
  1. 保罗是被圣灵充满：他完全「将身体献上，当作活祭」（罗十二1），又「在祷告之间常常恳求」（罗一10），不断求神给自己「开传道的门」（西四3），并且一路都在圣灵的引导之下，每一步都离目标更近。今天，有些人却是随己意盲目尝试、四处碰壁，把「开门关门」的责任推给圣灵。
  2. 保罗早有清楚呼召：主耶稣已经呼召他作「外邦人的使徒」（罗十一13），他也「没有违背那从天上来的异象」（二十六19），所以在等候的时候既没有止步、也没有躺平。今天，有些人却是一见拦阻就打退堂鼓，一碰问题就避难就易。
  3. 保罗乃是负重前行：他从安提阿走到特罗亚，在将近两个月里走了一千三百多公里的崇山峻岭和高原，一路很少停留，露宿挨饿更是家常便饭。今天，有些人却是一路车船飞机、饭店旅馆，顺便找机会传福音。
  4. 保罗只有单程船票：他的「钱囊」（路二十二36）容量有限，途中不可能请安提阿教会转账汇款，也不常有「制造帐棚」（十八12）的机会。因此，他们走得越远、回程越难。保罗接下来必须在帖撒罗尼迦「昼夜做工」（帖前二9；帖后三8），还接受了腓立比教会的供给（腓四15），表明他们已经囊中羞涩、只够买一张前往欧洲的单程票了。今天，有些人却是宣教经费充足、尝试无限可能，自己作出决定、别人支付代价。

【徒十六11】「于是从特罗亚开船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亚坡里。」

【徒十六12】「从那里来到腓立比，就是马其顿这一方的头一个城，也是罗马的驻防城。我们在这城里住了几天。」

• 「撒摩特喇 Samothrace」（11节）是爱琴海北部的一个岛屿，有海拔1600多米的高山作为航标，渡海的船只可以在此停泊过夜。从特罗亚到这里的航海距离约110公里。
• 「尼亚坡里 Neapolis」（11节）是离腓立比大约16公里的海港，现名卡瓦拉（Kavalla），从撒摩特喇到这里的航海距离约104公里。从尼亚坡里沿着伊格那提亚大道（Via Egnatia）可以到达「腓立比  Philippi」（12节）。
• 腓立比是马其顿省东部的一个古城，被亚历山大的父亲腓立二世（ Philip II of Macedon）攻占后，以他的名字命名。主前42年，这里爆发了罗马帝国内战腓立比战役（Battle of Philippi），屋大维和马克·安东尼联军战胜了政敌。战后，屋大维把许多退役官兵安置在这里，把腓立比变成了「罗马的驻防城」（12节）、也就是殖民地。主前27年屋大维登基以后，把这个殖民地建成了一个繁华的微型罗马。罗马人经常出于军事目的，在一些战略要地建立殖民地，把罗马公民和支持者迁居到这些城市，不受周围行省的管辖。殖民地在罗马国内法的管理下、享有自治权，许多居民都是罗马公民和退役官兵，可以减免税项。「头一个城」（12），可能表示腓立比人为自己的特权地位非常自豪。彼西底的安提阿（十三14）、路司得（十四8）、特罗亚（8节）都是罗马的殖民地。
• 此时可能是主后50年3月初，从特罗亚到腓立比是顺风，所以两天就到了。同一季节，逆风行船需要五天（二十6）。

【徒十六13】「当安息日，我们出城门，到了河边，知道那里有一个祷告的地方，我们就坐下对那聚会的妇女讲道。」

【徒十六14】「有一个卖紫色布疋的妇人，名叫吕底亚，是推雅推喇城的人，素来敬拜神。她听见了，主就开导她的心，叫她留心听保罗所讲的话。」

【徒十六15】「她和她一家既领了洗，便求我们说：『你们若以为我是真信主的（或译：你们若以为我是忠心事主的），请到我家里来住』；于是强留我们。」

• 犹太会堂的设立至少需要有十个成年男人，腓立比的犹太人可能比较少，所以没有会堂，也没有来自犹太教的逼迫。「祷告的地方」（13节）是虔诚的妇女们惯常聚集祷告的地方。由于政府不允许犹太人在城内集会，她们可能在城外靠近加格斯河（Gangites River）的地方聚会，这里离城大约两公里，是安息日可走的距离。
• 保罗「坐下对那聚会的妇女讲道」（13节），表明福音已经使他整个人焕然一新，完全摒弃了犹太人对妇女的偏见。没有一个宗教家会在囊中羞涩的时候去教导一批被人轻视的妇女，因为这是使徒的工作。宣教与宗教的最大区别，是宣教士是「与神同工的」（林前三9），法利赛人看不起妇女，神却「开导她的心，叫她留心听保罗所讲的话」（14节）。所以保罗后来说：「你们受洗归入基督的都是披戴基督了。不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了」（加三27-28）。
• 「紫色布疋」（14节）是比较高贵的衣料，「卖紫色布疋」（14节）的买卖双方都比较富有。「紫色」是推罗人从地中海的染料骨螺（Bolinus brandaris）中提取的骨螺紫，又被称为推罗紫（Tyrian purple）或皇家紫（Royal purple），接近深紫红色，稳定持久，会随着风化和日照变得更加鲜亮，所以非常贵重，是古代社会权力、财富和地位的象征（士八26；斯八15；启十八16）。
• 「推雅推喇」（14节）位于亚细亚省境内的吕底亚地区，以染料业闻名，其紫色的染料特别出名。「吕底亚」（14节）和哥尼流一样（十2），是个没有加入犹太教、但却敬拜神的外邦人，她的名字就是她家乡的地名，意思是「辛勤劳动」。
• 保罗在欧洲所结的第一个果子是一位妇女，从此福音顺利地在腓立比生根发芽、长势喜人（腓一1-5），印证了马其顿人的异象（9-10节）。吕底亚之所以能信主，完全是因为主「开导她的心，叫她留心听保罗所讲的话」。传福音的人只是神手中的器皿，「我们作基督的使者，就好像神借我们劝你们一般」（林后五20），所以一定要站稳「与神同工」（林后六1）的地位，让神借着我们做工，而不是我们替神做工、更不能偷窃神的荣耀。
• 吕底亚家境富裕，房子可能比较宽敞，所以受洗之后的第一件事情就是「强留」（15节）使徒。接待宣教士就是接待主，必须是「真信主的」（15节）人才有此资格。接待圣徒（罗十二15；彼前四9），并不是我们给人一个面子，而是主耶稣给我们一个接待祂的机会（太二十五34-40），是需要「求」（15节）才能得来的荣幸。为了不绊倒软弱者，保罗很少麻烦当地的教会（二十33-35；帖前二9；帖后三8），只接受了腓立比教会的供给（腓四15）。后来腓立比教会一再供给他的所需（腓四16-18），可见保罗认为他们的灵命很成熟了。

【徒十六16】「后来，我们往那祷告的地方去。有一个使女迎着面来，她被巫鬼所附，用法术，叫她主人们大得财利。」

【徒十六17】「她跟随保罗和我们，喊着说：『这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道。』」

【徒十六18】「她一连多日这样喊叫，保罗就心中厌烦，转身对那鬼说：『我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来！』那鬼当时就出来了。」

• 这位可怜的使女神志不清、「被巫鬼所附」（16节），但却被人利用，「叫她主人们大得财利」（16节）。她可能是一个会说腹语的占卜者，因为「巫 πύθων/Puthon」（16节）原文是指希腊神话中守护德尔斐（Delphi）神谕的蛇，又指「腹语者」。不是所有的神迹奇事和预言都是从神来的，邪灵也会行出一些异能、预测一点未来。
• 「这些人是至高神的仆人」（17节），好像是在宣传事实。但听众的理解可能是「这些人是宙斯神的仆人」，因为这里的犹太人不多，而希腊人却以「至高神」来称呼宙斯。见证的源头若不是出于神，再真实也不能使荣耀归于神；不但不能把人领到神面前，反而混乱主的所是和所作，模糊神与鬼的界线。
• 「对你们传说救人的道」（17节），好像是在疾呼真理。但邪灵认出基督的时候（路八28），主耶稣却拒绝接受邪灵的见证（路四35、41）；当巫鬼为保罗捧场的时候，「耶稣的灵」（7节）也让保罗「心中厌烦」（18节）。表面上，这是传道的良机，实际上，这是对福音的威胁，让人误以为巫鬼是真理的代言人。因为，一切掺杂的见证，主都不能接受；一切不是出于神的荣耀，神都一概拒绝。
• 当福音在小亚细亚传开的时候，最危险的时刻不是在保罗被打之时（十四9），而是在外邦人「向使徒献祭」（十四13）之时；当福音进入欧洲的时候，最危险的时刻不是在保罗被囚之时，而是在巫鬼高喊真理之时（17节）。在历史上，每次接受来自地狱的善意、允许魔鬼参与宣教，都会使教会陷入危机。保罗之所以忍耐了「多日」（18节）才赶鬼，因为圣灵不动，他就不能动，赶鬼的能力不是他自己的，而是圣灵的。这是保罗第二次宣教旅程中所行的第一个神迹，和第一次宣教旅程中的一样，都是为了对付邪灵（十三10）。

【徒十六19】「使女的主人们见得利的指望没有了，便揪住保罗和西拉，拉他们到市上去见首领；」

【徒十六20】「又带到官长面前说：『这些人原是犹太人，竟骚扰我们的城，」

【徒十六21】「传我们罗马人所不可受不可行的规矩。』」

【徒十六22】「众人就一同起来攻击他们。官长吩咐剥了他们的衣裳，用棍打；」

【徒十六23】「打了许多棍，便将他们下在监里，嘱咐禁卒严紧看守。」

【徒十六24】「禁卒领了这样的命，就把他们下在内监里，两脚上了木狗。」

• 保罗在腓立比所受的逼迫，不是来自犹太人，而是来自外邦的人。在《使徒行传》中，外邦人反对福音的两次主要事件发生在腓立比和以弗所（十九23-29），都是因为福音妨碍了他们的既得利益。每当福音碰到了世人的钱包时，攻击和苦难便会随之而来。
• 保罗恢复了使女的理智，「使女的主人们」（19节）却疯狂了；他们利用使女的不幸去发财，现在「见得利的指望没有了」（19节），就群起报复，提出的理由却是冠冕堂皇：
  1. 指控保罗和西拉破坏社会稳定，利用当时罗马殖民地的反犹情绪（20节）。大约在此之前一年，罗马皇帝克劳第于主前49年驱逐犹太人出罗马城（十八2）。所以这些人只「揪住保罗和西拉」（19节），却没有揪住半个外邦人提摩太和外邦人路加。
  2. 指控保罗和西拉传不合罗马人的规矩的福音（21节），将赶鬼事件扩大为反对大使命。此时罗马官员并不能区分犹太教和基督教（十八14-15），他们承认犹太教是合法宗教，但不可以向罗马公民传教。但事实上，只要不冒犯罗马风俗，罗马人信什么都可以。
• 「众人」（22节）所赞同的事，不一定就合乎真理；少数服从多数的民主制度，不一定就是公义制度：苏格拉底是被民主投票处死的，希特勒是经过民主选举上台的，主耶稣是众人「一齐喊着」（路二十三18）除掉的，而保罗也是被众人「一同起来」（22节）攻击的。今天，许多「民主国家」的政客为了取悦选民，罔顾真理，并不比所谓的「专制社会」更公义；因此，福音所要改变的不是社会制度，而是人的生命。
• 「官长 στρατηγός/strategos」（20节）原文是复数，指罗马殖民地的两位执政官。按照罗马惩罚犯人的规矩，要先「剥了他们的衣裳」（22节），再用棍打。但这两位执政官却顺从了群众的反犹情绪，未经审判、当场执法（22-23节）。这是保罗三次被棍打中的一次（林后十一25；帖前二2）。
• 「内监」（24节），指监牢最内部及最严密的地方，通常用来关押重罪犯。「木狗」（24节）是一种木制的刑具，上面有许多可以开合的孔，用来铐住囚犯的双脚、腕部或颈项，通常用铁链牢牢钉在墙上，以防囚犯逃脱。
• 撒但在腓立比的伎俩，与在路司得一模一样，软的不行，就来硬的。献祭不成（十四18），就用石头（十四19）；献媚不成（17节），就下监牢（24节）。但是，当仇敌把信徒关进监牢的时候，就是地将震动的时候（26节）；当仇敌把石头投向门徒的时候，就是让他看见人子的时候（七56）。禁卒关上了保罗牢房的门，保罗却将为他打开得救的门（30节）；仇敌要监禁福音的使者，神却将把监狱变成福音的出口（31-34节）。实际上，即使保罗在宣教旅程中最卓越的成果，也无法与他的书信所产生的巨大影响力相比；而这些书信中最成熟、最馨香的部分，都是他在狱中完成的。
• 在历史上，撒但总是轮番使用「石头」（十四5）和「花圈」（十四13）、联合（17节）和攻击（22节）来对付教会。今天，牠奏效的方法就是参与宣教、帮忙传福音。而基督的新妇最大的难处，就是舍不得叫魔鬼把手拿开；后现代的信徒最大的问题，就是有热心追随讲论耶稣的人，却没勇气效法顺服基督的人。

【徒十六25】「约在半夜，保罗和西拉祷告，唱诗赞美神，众囚犯也侧耳而听。」

【徒十六26】「忽然，地大震动，甚至监牢的地基都摇动了，监门立刻全开，众囚犯的锁链也都松开了。」

【徒十六27】「禁卒一醒，看见监门全开，以为囚犯已经逃走，就拔刀要自杀。」

【徒十六28】「保罗大声呼叫说：『不要伤害自己！我们都在这里。』」

• 保罗和西拉在欧洲第一个城市所受的待遇，是身上的棍伤（33节）和脚上的木狗（24节），所以一夜难眠。但他们都确信这是圣灵的带领（10节），自己是「为基督耶稣被囚的」（门1；弗四1；提后一8），所以能在半夜「祷告，唱诗赞美神」（25节。他们的双脚虽然在木狗里，心灵却已经升到天上：「白昼，耶和华必向我施慈爱；黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的神」（诗四十二8）。当人的心灵与主同在的时候，就不会被眼见的环境和自己的感觉捆绑，而是「在患难中也是欢欢喜喜的」（罗五3）。
• 地震震开了监门，内监里暗外明，若不掌灯就看不清（29节），所以禁卒从外面看不清里面的情形，而保罗却可以从里面看清监外禁卒「拔刀要自杀」（27节）。
• 按照罗马法律，如果囚犯逃走，禁卒要替逃犯偿命（十二18-19），所以禁卒「看见监门全开，以为囚犯已经逃走」（27节），所以神志混乱、手足无措。保罗此时并不认为即刻越狱是圣灵的带领，因此放弃了逃跑的机会，不仅没有趁人之危、等禁卒自杀再逃走，反而是大声呼叫：「不要伤害自己！我们都在这里」（28节）。一个被圣灵差遣传福音的人，不但要给亲朋好友传福音，也要给仇敌传福音，因为他们的灵魂在主的眼中同样宝贵。

【徒十六29】「禁卒叫人拿灯来，就跳进去，战战兢兢地俯伏在保罗、西拉面前；」

【徒十六30】「又领他们出来，说：『二位先生，我当怎样行才可以得救？』」

【徒十六31】「他们说：『当信主耶稣，你和你一家都必得救。』」

【徒十六32】「他们就把主的道讲给他和他全家的人听。」

【徒十六33】「当夜，就在那时候，禁卒把他们带去，洗他们的伤；他和属乎他的人立时都受了洗。」

【徒十六34】「于是禁卒领他们上自己家里去，给他们摆上饭。他和全家，因为信了神，都很喜乐。」

• 罗马殖民地的禁卒通常都是久经沙场的退伍军人，一向冷酷无情、公事公办（24节），但现在却经历了死里逃生的大反转（27-28节），所以激动不已。使女喊了几天「这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道」（17节），可能他也听说了，所以「战战兢兢地俯伏在保罗、西拉面前」（29节），求问「救人的道」。
• 禁卒的问题是「二位先生，我当怎样行才可以得救」（30节），保罗的回答却是什么都不用行，而是「当信主耶稣」（31节）。「主」和「先生」原文是同一个词。不管禁卒提问的动机是什么，保罗都抓住机会引导他真正「得救」。
• 「当信主耶稣，你和你一家都必得救」（31节），直译是「当信主耶稣，你必得救，你的一家也是这样」（英文ESV译本）。不是说只要家中有一个人相信，全家人就自动得救，而是说全家人只要「信主耶稣」，不必靠功德、就必得救。「耶稣是主」（罗十9；林前十二3；腓二11）是初期教会每个信徒的信仰告白，意思是承认耶稣是「万有的主」（十36）、接受祂为个人的「救主」（五31），顺服祂、跟从祂。
• 使徒并没有只让禁卒念一句信仰告白，而是「把主的道讲给他和他全家的人听」（32节），让他们能清楚地因信称义。没有一个哲学家会在伤痕累累的时候去启迪一个虐待自己的禁卒（32节），因为这些都是使徒的工作。福音和哲学的最大区别，是传福音的人总是认为在任何一个人身上花时间都是值得的。
• 禁卒的家可能就在监房的楼上或隔壁，所以「禁卒领他们上自己家里去」（34节），并不等于释放他们（36节）。
• 腓立比禁卒的得救经历出人意料、令人惊讶，但却具备了我们悔改归信过程中的所有要素：
  1. 神的拣选：神总是有办法让福音临到祂所拣选的人。如果没有骚乱，保罗也不会被关进监狱、认识禁卒；如果没有地震，禁卒也不会战战兢兢、主动寻求得救之道。今天，当神要拯救一个人的时候，如果需要地震海啸、经济危机、全球瘟疫，祂也会立刻安排，好让福音进入人心最难触及的角落。
  2. 人的传道：保罗和西拉「把主的道讲给他和他全家的人听」，禁卒全家才能真正因信称义。「凡求告主名的就必得救」（罗十13），但「人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾听见祂，怎能信祂呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢」（罗十14-15）。
  3. 因信称义：一个铁石心肠的异教禁卒，在顷刻之间出死入生，证明因信称义（31节）是在瞬间发生的。重生就是这样简单直接，得救就是这样出人意料，不是靠长期的善行或自律，而是借着主耶稣的恩典。惟有活出救恩才需要一生之久（腓一27）。
  4. 生命改变：救恩就像一场地震，使监门全开、锁链松脱（26节）、光明进入黑暗（29节），使人的生命立刻开始改变。这位禁卒几个小时前刚把保罗和西拉关进内监，对他们的伤口无动于衷，自己蒙头大睡，直到被地震惊醒。现在，他却亲手洗清他们的伤口（33节），又为他们摆上饭食（34节），而主里的「喜乐」（34节）更是重生得救的印记（八39）。
  5. 接受洗礼：一个真正因信称义的人，必然顺服主的吩咐（太二十八19），所以「立时都受了洗」（33节）。得救不是倚靠受洗（31节），受洗却是因为得救（33节）。保罗并没有等安息日到河边举行洗礼（13、15节），而是立刻给他们施洗。

【徒十六35】「到了天亮，官长打发差役来，说：『释放那两个人吧。』」

【徒十六36】「禁卒就把这话告诉保罗说：『官长打发人来叫释放你们，如今可以出监，平平安安地去吧。』」

【徒十六37】「保罗却说：『我们是罗马人，并没有定罪，他们就在众人面前打了我们，又把我们下在监里，现在要私下撵我们出去吗？这是不行的。叫他们自己来领我们出去吧！』」

【徒十六38】「差役把这话回禀官长。官长听见他们是罗马人，就害怕了，」

【徒十六39】「于是来劝他们，领他们出来，请他们离开那城。」

【徒十六40】「二人出了监，往吕底亚家里去，见了弟兄们，劝慰他们一番，就走了。」

• 执政官们并不想把事闹大，可能觉得把滋事者打了一顿、关了一夜，已经可以安抚群众了，所以说「释放那两个人吧」（35节）。
• 「平平安安地去吧」（36节），这是一句犹太人祝福的话（路八48），现在也成了外邦信徒的用语，表明禁卒对这个意外的结果非常满意。但保罗却不肯善罢甘休。
• 保罗和西拉虽然是犹太人，但都是罗马公民（37节），受到罗马法律的保障，未经审判、不可定罪，没有定罪、不可用刑（二十二25）。保罗在入狱时没有表明身分，出狱时却宣布自己是罗马公民，坚持「叫他们自己来领我们出去」（37节），这让执政官们非常尴尬。因为罗马是个法治社会，罗马公民可以「上告于凯撒」（二十六32），让违法的执政官们官位难保。保罗的目的不是要讨回公道，而是为了对付仇敌所指控的「传我们罗马人所不可受不可行的规矩」（21节）。执政官们被迫妥协，亲自来「劝他们，领他们出来，请他们离开那城」（39节），此后也不敢再逼迫腓立比的门徒。
• 保罗和西拉出狱以后，不是先接受劝慰，而是先劝慰别人（40节）。此时在腓立比已经有了一群门徒，并且在吕底亚家里开始了聚会（40节），路加可能先留在这里，几年后再次与保罗会合（二十5）。后来保罗回访腓立比，没有再受任何干扰（二十1-2、6）。从《腓立比书》可以看出，保罗与腓立比教会保持了特别亲密的关系。
• 在从特庇到腓立比的一路上，保罗给我们示范了「在基督耶稣里的自由」（加二4），「主的灵在哪里，那里就得以自由」（林后三17）：
  1. 他放弃了不受割礼的自由（3节）；
  2. 他放弃了原来的宣教计划（6-8节）；
  3. 他放弃了巫鬼的主动宣传（18节）；
  4. 他放弃了公平审判的权利（22-23节）；
  5. 他放弃了狱中逃脱的机会（28节）；
  6. 但是，他却坚持要执政官们公开道歉（37节）；
  7. 最终，他放弃了上诉的权利，离开了腓立比（40节）。
• 一个倚靠肉体事奉的人，无论是放弃什么，都是为了满足自己；无论是坚持什么，都是为了体贴肉体。一个「被圣灵充满」（十三9）的人，无论是放弃什么，都是为了荣耀神；无论是坚持什么，都是为了造就人。

读经有感：圣灵的红灯、异象的绿灯（6-10）

　　人间当然有太多吊诡的事，绝不都是红灯就停、绿灯就走那么简易鲜明的指示性标志。人人与生俱来独特而自由的超然意识，显然都是上帝所赋予，必须被尊重的神圣主权。我们都明白，孩子从一岁到十七岁，父母几乎每过一段时间，就自然都乐于扩大其自由行动与自由抉择的空间。相信天下没有一对父母希望自己的孩子从小到大都像个失却独立自由思想意识的木偶。

　　然而，尽管地上父亲与儿子之间在凡事上的差距是有限的，而天父与信徒之间在凡事上的差距是无限的，但究其实，人间为父者的难处，至少也反映出我们天上父亲的部分难处——既巴不得我们都摸着祂的心而自由抉择行事，又为我们都按自己的心愿和喜好在生活与服事上履行教条性的公式，而心里难过、摇头叹息。

　　保罗作为跟你我一样有限的人，显然只能按他当时所认识的全世界而竭尽所能四处奔跑，所以有必要凭借圣灵主动通过他所能认知，比红灯绿灯更为鲜明的方式来显明具体的指引！

默然自问

1. 保罗给提摩太行割礼的依据是否合理或牵强？是否按上帝或自己的意思？
2. 是否想象得出圣灵用以禁止和拒绝保罗所定宣教路线的具体方式？
3. 突如其来的马其顿异象会否也临到当今任何属主为主的人身上？
4. 作为同具人性情与血肉的保罗和西拉，到底怎能在那么疼痛委屈耻辱的牢狱中半夜离奇地欢然唱诗赞美上帝？是否凭借圣灵就真的什么都能够？

【徒十五1】「有几个人从犹太下来，教训弟兄们说：『你们若不按摩西的规条受割礼，不能得救。』」

【徒十五2】「保罗、巴拿巴与他们大大地纷争辩论；众门徒就定规，叫保罗、巴拿巴和本会中几个人，为所辩论的，上耶路撒冷去见使徒和长老。」

【徒十五3】「于是教会送他们起行。他们经过腓尼基、撒马利亚，随处传说外邦人归主的事，叫众弟兄都甚欢喜。」

【徒十五4】「到了耶路撒冷，教会和使徒并长老都接待他们，他们就述说神同他们所行的一切事。」

【徒十五5】「惟有几个信徒是法利赛教门的人，起来说：『必须给外邦人行割礼，吩咐他们遵守摩西的律法。』」

• 十五1-35的主题是「教会确定外邦门徒的守则」，与九1-十一18「教会开始向外邦人传福音」前后呼应。
• 「有几个人从犹太下来」（1节），实际上是从耶路撒冷来的。他们可能是最近十年才信主的法利赛人（5节），没有亲身经历过十年前哥尼流信主的事件（十一15），所以对耶路撒冷教会早有共识的救恩真理还比较糊涂（十一18），但却好为人师、喜欢作「瞎眼领路的」（太十五14）。
• 「按摩西的规条受割礼」（1节），意味着先作犹太人、再做门徒。「割礼」代表人与犯罪的旧生命隔绝，单单信靠神，被神在与亚伯拉罕立约时作为「立约的证据」（创十七11），是「他未受割礼的时候因信称义的印证」（罗四11）。新约的信徒是在基督里接受「不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼」（西二11），并不是以身体的记号作「立约的证据」，而是在里面领受圣灵的「印记」（弗四30）。凡是只在肉身受过割礼，生活行为却不顺服神的人，实际上并未受割礼（七51；利二十六41；耶六10）；「真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜、在基督耶稣里夸口、不靠着肉体的」（腓三3）。
• 在使徒时代，许多犹太门徒仍然遵守犹太人的规条（二十一24），但外邦人却没有这些传统。安提阿教会的犹太门徒与外邦门徒本来已经相安无事近十年，但这些从耶路撒冷来的人却带来了新神学，认为「按摩西的规条受割礼」是得救的先决条件。他们的教导似乎有圣经根据（创十七14；出十二48-49），但却无法解释哥尼流（十44-45）和安提阿的外邦人（十一23）何以蒙恩，因此在救恩的真理上造成了困惑。圣灵借着这个机会，引导保罗、巴拿巴到耶路撒冷与使徒和长老们交通，好让全教会都达成共识、堵住破口、不给撒但留任何地步。
• 在使徒时代，各地的教会都是独立自治，主亲自站在灯台中间（启一12-13）、管理众教会（十四23）。因此，安提阿教会不是小亚细亚教会的母会，耶路撒冷教会也不是安提阿教会的母会。保罗、巴拿巴之所以去耶路撒冷，是因为那些制造问题者的影响力，是来自耶路撒冷教会的声望。二十世纪初现代派神学（Modernism）进入中国，动摇了十九世纪宣教士建立的信仰根基，也是因为他们顶着欧美差会和权威神学院的光环。
• 「使徒」（2节）指十二使徒，「长老」（2节）指治理耶路撒冷教会的长老。这是保罗信主后第三次去耶路撒冷（九26-29；十一30），时间大约是主后49-50年的冬天。
• 「述说神同他们所行的一切事」（4节），表明外邦人归主是神亲手的工作。
• 离耶路撒冷越远，对犹太教的传统就越不执着，所以腓尼基和撒马利亚教会的犹太门徒对外邦人归主的事「都甚欢喜」（3节），耶路撒冷教会的「使徒并长老」（4节）也不反对。坚持「必须给外邦人行割礼」（5节）的，是耶路撒冷教会中一些信主的「法利赛教门的人」（5节）。法利赛人也有许多信主的，保罗就是其中一位；他们谨守律法也是可以理解的，因为主耶稣也说：「莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全」（太五17）。

【徒十五6】「使徒和长老聚会商议这事；」

【徒十五7】「辩论已经多了，彼得就起来，说：『诸位弟兄，你们知道神早已在你们中间拣选了我，叫外邦人从我口中得听福音之道，而且相信。」

【徒十五8】「知道人心的神也为他们作了见证，赐圣灵给他们，正如给我们一样；」

【徒十五9】「又借着信洁净了他们的心，并不分他们我们。」

【徒十五10】「现在为什么试探神，要把我们祖宗和我们所不能负的轭放在门徒的颈项上呢？」

【徒十五11】「我们得救乃是因主耶稣的恩，和他们一样，这是我们所信的。』」

• 7-11节是彼得在《使徒行传》中最后一次出场，他的发言所强调的是圣灵的作为。
• 彼得明智地让这场辩论持续了一段时间，让众人充分交通，等「辩论已经多了」（7节），他再起来发言。因为在救恩的问题上，辩论并不能解决问题（7节），只有回到神的面前，从神的作为中寻求神的心意。圣灵的作为已经非常清楚了：首先是撒马利亚人归主，然后是哥尼流全家信主，如今又有众多外邦教会的建立，这些事实证明，外邦人的确已经在律法之外因信称义了。
• 这次会议的时间大约是主后49-50年的冬天，哥尼流全家已经信主大约十年。当时他们是凭信心接受了救恩，本来并不需要说方言（十46）；但「知道人心的神」（8节）却预知将来犹太门徒会有疑惑，所以为了澄清救恩的真理，才在当时「赐圣灵给他们」（8节）、正如赐圣灵给犹太门徒一样，让他们当众「说方言，称赞神为大」（十44-46），成为神悦纳未受割礼的外邦人的「见证」（8节），好叫法利赛门徒不再停留在律法主义里面（1节）。
• 当外邦人接受福音时，圣灵就降临在他们的身上（十44），「借着信洁净了他们的心」（9节），所以不用再接受外面的割礼。我们的心灵得蒙洁净，也不是因着遵行外面洁净的规条（可七5），乃是「借着重生的洗和圣灵的更新」（多三5；弗四23），「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了」（林后五17）。
• 彼得严厉地责备这些人是「试探神」（10节）。因为十二使徒和耶路撒冷教会早就在救恩真理上有了共识：「这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了」（十一18）。现在十年过去了，神的作为在安提阿和众多的外邦教会都已显明，这些人却出来主张「必须给外邦人行割礼，吩咐他们遵守摩西的律法」（5节），换一个方式来质疑圣灵的见证（十44）、挑战救恩的真理，这实际上就是「试探神」。
• 「我们所不能负的轭」（10节），指摩西的律法（加五1）加上犹太拉比的口头遗传，繁琐的规条成为人的重担，连犹太人也不能完全遵守。
• 「我们得救乃是因主耶稣的恩，和他们一样，这是我们所信的」（11节），可译为「相反地，我们相信，我们得救是因主耶稣的恩典，和他们一样」（和合本修订版，英文ESV译本）。信徒「得救乃是因主耶稣的恩」，既不是因为行割礼、也不是因为守律法，「这是我们所信的」信仰根基。这个原则不但对初期教会的影响重大，在任何时代也都是最基本的真理。信徒所做的任何善行，都是得救的结果，而不是得救的条件——「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸」（弗二8-9）。

【徒十五12】「众人都默默无声，听巴拿巴和保罗述说神借他们在外邦人中所行的神迹奇事。」

【徒十五13】「他们住了声，雅各就说：『诸位弟兄，请听我的话。」

【徒十五14】「方才西门述说神当初怎样眷顾外邦人，从他们中间选取百姓归于自己的名下；」

【徒十五15】「众先知的话也与这意思相合。」

【徒十五16】「正如经上所写的：此后，我要回来，重新修造大卫倒塌的帐幕，把那破坏的重新修造建立起来，」

【徒十五17】「叫余剩的人，就是凡称为我名下的外邦人，都寻求主。」

【徒十五18】「这话是从创世以来显明这事的主说的。」

• 彼得的一席话，使辩论双方都安静下来，「听巴拿巴和保罗述说神借他们在外邦人中所行的神迹奇事」（12节），知道彼得所说的神的作为（8-9节）已经在外邦人中到处显现了。这是从十三13之后，第二次把巴拿巴的名字列在保罗之前，可能因为巴拿巴是主要的发言者。
• 「主的兄弟雅各」（加一19）此时可能是耶路撒冷教会的长老（十二17），所以作为会议主席做最后的发言（13节）。虽然他本人谨守律法（加二12），但对救恩真理早有认识（十一18），并不认为守律法是外邦人得救的条件（19节）。他首先肯定了彼得的经历（14节），然后引用圣经证明「众先知的话也与这意思相合」（15节）。属灵的经历只有与圣经的教导吻合，才能成为最终的验证。
• 雅各用彼得的犹太名字「西门」（14节）来称呼他，因为听众都是犹太门徒。
• 「神当初怎样眷顾外邦人，从他们中间选取百姓归于自己的名下」（14节），指十年前的哥尼流信主。这句话确定了一个事实——保罗和巴拿巴向外邦人宣教并非自作主张，而是神借着彼得早已开启的福音大门（7节）。无论是犹太人还是外邦人，凡是能蒙恩归入神名下的「百姓」，完全都是出于神的「眷顾」和「选取」，既不是因为他们自己的功德，也不是因为行割礼、守律法。
• 16-18节引自旧约七十士译本的摩九11-12。「重新修造大卫倒塌的帐幕」（16节），指复兴以色列国（一6）。雅各的目的并非解释这段圣经，而是借着这段圣经提醒众人：神早已预言将来会有「凡称为我名下的外邦人，都寻求主」（17节；赛十九23-25；玛一11），既然神称这些新的百姓为「外邦人」（赛四十二6），就表示他们没有先变成犹太人，所以也没有理由要求外邦门徒必须行割礼、「遵守摩西的律法」（5节）。

【徒十五19】「『所以据我的意见，不可难为那归服神的外邦人；」

【徒十五20】「只要写信，吩咐他们禁戒偶像的污秽和奸淫，并勒死的牲畜和血。」

【徒十五21】「因为从古以来，摩西的书在各城有人传讲，每逢安息日，在会堂里诵读。』」

• 「不可难为那归服神的外邦人」（19节），指不要让外邦人先作犹太人、再作门徒。但是，为了让外邦门徒可以与严谨的犹太门徒一同「聚会擘饼」（二十7），他们应当在生活中「禁戒偶像的污秽和奸淫，并勒死的牲畜和血」（20节）。
• 雅各之所以建议吩咐外邦门徒遵守这些禁戒，既不是因为救恩真理，也不是因为伦理道德，而是「因为从古以来，摩西的书在各城有人传讲，每逢安息日，在会堂里诵读」（21节），所以外邦门徒必须限制自己的自由（罗十四21；林前九19），照顾当地犹太门徒的基本感受，才能和他们彼此相交。这并不是在真理上的妥协，而是在非真理问题上的舍己；不但外邦门徒遵守这些禁戒要牺牲自由，犹太门徒不坚持其它禁戒也要放弃传统。人若背起自己的十字架来跟从主，首先就要「舍己」（路九23）；肢体不坚持自己的自由和传统，身体的合一才不会出现破口。

【徒十五22】「那时，使徒和长老并全教会定意从他们中间拣选人，差他们和保罗、巴拿巴同往安提阿去；所拣选的就是称呼巴撒巴的犹大和西拉。这两个人在弟兄中是作首领的。」

【徒十五23】「于是写信交付他们，内中说：『使徒和作长老的弟兄们问安提阿、叙利亚、基利家外邦众弟兄的安。」

【徒十五24】「我们听说，有几个人从我们这里出去，用言语搅扰你们，惑乱你们的心。（有古卷加：你们必须受割礼，守摩西的律法。）其实我们并没有吩咐他们。」

【徒十五25】「所以，我们同心定意，拣选几个人，差他们同我们所亲爱的巴拿巴和保罗往你们那里去。」

【徒十五26】「这二人是为我主耶稣基督的名不顾性命的。」

【徒十五27】「我们就差了犹大和西拉，他们也要亲口诉说这些事。」

【徒十五28】「因为圣灵和我们定意不将别的重担放在你们身上，惟有几件事是不可少的，」

【徒十五29】「就是禁戒祭偶像的物和血，并勒死的牲畜和奸淫。这几件你们若能自己禁戒不犯就好了。愿你们平安！』」

• 雅各的意见得到了「使徒和长老并全教会」（22节）的赞同，这不是「少数服从多数」的民主投票，而是圣灵里的合一（28节）。他们「同心定意」（25节）派代表与保罗、巴拿巴同回安提阿，正式澄清使徒的立场。
• 「称呼巴撒巴的犹大和西拉」（25节），是耶路撒冷教会两类门徒的代表。「犹大」代表说亚兰话的犹太人，「西拉」代表说希腊话的犹太人。「西拉」是个罗马名字，意思是「树木茂盛的」。他是一个罗马公民（十六17），后来成为保罗宣教的同工（40节；帖前一1；林后一19；彼前五12）。 
• 23-29节这封信是典型的第一世纪的信件格式，但其中许多细节仍可以作为我们今天的榜样：
  1. 这封信以「使徒」（23节）开头，带着属灵的权柄（十六4），但口气却不是命令，而是语调温和地说：「这几件你们若能自己禁戒不犯就好了」（28节）。
  2. 虽然到安提阿进行错误教导的犹太人并非耶路撒冷教会的代表（24节），但耶路撒冷教会还是郑重地派出代表澄清（24、27节），为别人做的事情善后，目的是不给魔鬼留地步。「安提阿、叙利亚、基利家外邦众弟兄」（23节）都是受到影响的教会，「安提阿」是叙利亚省的首府。
  3. 信中在提到耶路撒冷代表的名字之前（27节），先称赞安提阿教会的两位代表（25-26节），表达对安提阿宣教事工的肯定。这是从十三13之后，第三次、也就是最后一次把巴拿巴的名字列在保罗之前，可能是因为巴拿巴与收信的教会比较熟（十一22-24）。
  4. 耶路撒冷教会不但用书面声明，而且派人「亲口诉说这些事」（27节），免得收信人误解，也可以补充说明细节。今天虽然有各种方便快捷的网络通讯手段，但还是不能取代主内肢体面对面、心对心的属灵交通。
• 这封信的决议，是「圣灵和我们定意」（28节）的，也就是耶路撒冷的「使徒和作长老的弟兄们」（23节）以圣灵的心意为自己的心意。决议的目的不是制定新的教义、解释既成事实，而是制定门徒守则、堵住合一破口。人的工作都是先凭感觉行事、再编理论解释，优胜劣汰、适者生存；而圣灵的工作却是先有真理启示、再用事实印证，「亲口应许，亲手成就」（王上八24）。因此，这个决议分成两个部分：
  1. 「不将别的重担放在你们身上」（28节），这是根据救恩真理。外邦门徒既然同样是因信称义，就不必行割礼，先加入犹太教、再成为门徒。
  2. 「惟有几件事是不可少的」（28节），这是为了教会的合一。为了让外邦门徒可以与严谨的犹太门徒一同「聚会擘饼」（二十7），他们应当在生活上遵守以下四项守则，除掉阻挡外邦人和犹太人同享「主的晚餐」（林前十一20）的障碍：
     1. 禁戒「祭偶像的物」（29节），也就是向偶像献过祭的肉。虽然外邦信徒可以吃任何食物，但与严谨的犹太弟兄交往时，应当放弃吃这种肉的自由（罗十四13）。
     2. 禁戒「血」（29节），因为这条禁令并非摩西律法的要求，而是神与挪亚立约时给全人类的守则：「惟独肉带着血，那就是它的生命，你们不可吃」（创九4）。
     3. 禁戒「勒死的牲畜」（29节），这种屠宰方法令血留在肉里面，而「血」里有生命（利十七10-14）。
     4. 禁戒「奸淫」（29节），这是圣徒的基本道德操守。十诫（出二十1-17）都是门徒应当遵守的，不只是第七诫「不可奸淫」（出二十14）。但是，当时的外邦人容易分辨违反其它九诫的罪，但却对近亲结婚（利十八6-18）、与庙妓行淫习以为常，不觉得是「奸淫」，所以需要特别指出（林前六18）。这正如今天的社会风气已经把婚前性行为当作家常便饭，也需要对初信者特别强调。

【徒十五30】「他们既奉了差遣，就下安提阿去，聚集众人，交付书信。」

【徒十五31】「众人念了，因为信上安慰的话就欢喜了。」

【徒十五32】「犹大和西拉也是先知，就用许多话劝勉弟兄，坚固他们。」

【徒十五33】「住了些日子，弟兄们打发他们平平安安地回到差遣他们的人那里去。」

【徒十五34】「（有古卷加：惟有西拉定意仍住在那里。）」

【徒十五35】「但保罗和巴拿巴仍住在安提阿，和许多别人一同教训人，传主的道。」

• 安提阿教会的众人「因为信上安慰的话就欢喜了」（31节），表明使徒们在圣灵里做出的决议（28节），不但堵住了仇敌对救恩真理的扭曲，也维护了基督身体的合一。从此，初期教会向地极宣教再也没有障碍了。
• 这样一个重要的会议，圣灵却没有亲自发话，而是让教会学习在圣灵的引导下作出决议，也给我们示范了教会解决属灵难题的几个原则：
  1. 不用权柄压人，主内畅所欲言（6-7a）；
  2. 不靠投票决议，仰望圣灵带领（28节）；
  3. 神学解释实践，不能削足适履（7b-14节）；
  4. 经验归纳真理，要有圣经根据（15-18节）；
  5. 有事当面交通，不给魔鬼地步（24-27节）；
  6. 肢体自我约束，身体才能合一（28-29节）；
  7. 有理不在言高，谦卑方显权柄（23、29节）。

【徒十五36】「过了些日子，保罗对巴拿巴说：『我们可以回到从前宣传主道的各城，看望弟兄们景况如何。』」

【徒十五37】「巴拿巴有意要带称呼马可的约翰同去；」

【徒十五38】「但保罗因为马可从前在旁非利亚离开他们，不和他们同去做工，就以为不可带他去。」

【徒十五39】「于是二人起了争论，甚至彼此分开。巴拿巴带着马可，坐船往塞浦路斯去；」

【徒十五40】「保罗拣选了西拉，也出去，蒙弟兄们把他交于主的恩中。」

【徒十五41】「他就走遍叙利亚、基利家，坚固众教会。」

• 十五36-十九20的主题是「保罗向西方的地极宣教」，与八1-40「腓利向南方的地极宣教」首尾呼应。从这时起，耶路撒冷教会就从本书中淡出了，只在保罗被捕前出现过一次（二十一18-25）。耶路撒冷教会和十二使徒并没有固步自封、怠于宣教（彼前一1；雅一1），只是因为本书接下来所要记录的重点，乃是「保罗向西方的地极宣教」。无论是安提阿教会、还是耶路撒冷教会，无论是外邦人的使徒、还是十二使徒，都是在圣灵的亲自带领之下，各有各的福音工场。
• 巴拿巴和保罗在安提阿停留的时间可能是冬天。冬末春初，海陆交通再度开放，外邦人是否要行割礼的争论也得到了妥善解决，此时非常适合回访第一次宣教旅程中经过的塞浦路斯和小亚细亚各教会（36节）。
• 巴拿巴带上马可，可能是想再给这位青年人一次机会。但保罗可能担心马可再次在崇山峻岭面前退缩（十三13），所以不愿带一个不可靠的同工。是优先考虑造就同工，还是首先保证完成使命，自古都是一个难题，甚至连两位使徒也被惹动了血气，「起了争论，甚至彼此分开」（39节）。
• 但是，人若被圣灵充满，连「彼此分开」也会成为好事，结果是一个宣教团变成了两支布道队，并且将加给保罗更多的同工（十六3；十七5；十八2、18）。被圣灵充满的同工，即使彼此之间「起了争论」，也会顺服圣灵的带领、不再坚持自己，最终成就神的美意。巴拿巴带上马可，把他造就成了合格的工人。保罗虽然此时与巴拿巴的看法不同，之后却没有造成偏见，不但尊重巴拿巴（林前九6）、而且称赞马可（西四10；提后四11），成为主里合一的见证。
• 保罗挑选的同工「西拉」（40节）是罗马公民（十六21），又是来自耶路撒冷教会，这两个身份对他向外邦人宣教都大有裨益。
• 「蒙弟兄们把他交于主的恩中」（40节），表明安提阿教会没有在保罗和巴拿巴的争论中选边站，而是为他们祷告，把他们的工作都交在主的带领中。
• 这两支布道队出发的时间，可能是还不太适合远航的主后50年1月初，所以起初的分工是：巴拿巴带着马可向西短途航行，「坐船往塞浦路斯去」（39节），一路平坦地回访塞浦路斯的各教会。保罗和西拉则是先向北「走遍叙利亚、基利家，坚固众教会」（41节），把耶路撒冷教会的正式意见通报给他们（23-24节）；然后穿过基利家门（Cilician Gates），再次用五天时间翻越托罗斯山脉（Taurus Mountains）、登上冰雪初融的安纳托利亚高原，从东向西回访小亚细亚的各教会（36节；十六1）。但是，圣灵很快改变了保罗的计划，把回访变成了向欧洲宣教。
• 十五40到十八22记录了保罗的第二次宣教旅程，时间大约是主后50年初至51年末。这支小小的队伍将比上次多走将近90%的路程，渡过爱琴海、前往马其顿，在腓立比、帖撒罗尼迦和哥林多设立教会，把福音向西传向地极。

读经有感：祖宗之轭与福音之道（7-11）

　　显然，旧约与其说是上帝叫人凭借遵守诸般律例典章法度而成功得赎得救，都不如说是上帝叫人知难而退，仰天向祂垂怜求救。今天，我们事后聪明，尤其从耶稣道成肉身，以自己无罪而不该死的生命，在十字苦架上，一次过替代我们有罪而该死之人，完全摆上而牺牲，成就了上帝在造人之前就已经设好的代罪羔羊的救赎机制。

　　其实早在耶稣之前，就有许多人明白凭借自己攀爬到上帝那里去当然是登天乏术，当然是彻头彻尾痴人说梦的空中画饼。可惜的是绝大多数人却都太相信自己，而且撞了南墙还总不回头——旧约选民如此，古今中外祈神拜佛、练法修道的岂非处处都是？

　　显然，造能以犯罪之人与救能以脱罪之人的机制和运作，当然都在于上帝自己的权能、智慧、良善和公义。不同的是，自己被造为人与否，并不存在自己的抉择主权；但自己被救免罪与否，却与自己的抉择有关（申三十19；约五40）！

默然自问

1. 在「福音能救天下人的应许」，与「福音必救天下人的事实」之间，存在什么似乎上帝也无能为力的鸿沟吗？
2. 就雅各从13-21节的所论，是否提供了旧约新约之间最为恰当承先启后的融合性原则？

【徒十四1】「二人在以哥念同进犹太人的会堂，在那里讲的，叫犹太人和希腊人信的很多。」

【徒十四2】「但那不顺从的犹太人耸动外邦人，叫他们心里恼恨弟兄。」

【徒十四3】「二人在那里住了多日，倚靠主放胆讲道，主借他们的手施行神迹奇事，证明祂的恩道。」

【徒十四4】「城里的众人就分了党，有附从犹太人的，有附从使徒的。」

• 保罗和巴拿巴在安提阿宣告「我们就转向外邦人去」（十三46），只是指在安提阿。他们在以哥念仍然先「进犹太人的会堂」（1节），把福音先传给「骨肉之亲」（罗九3）。
• 「以哥念 Iconium」位于安提阿东南大约150公里，属于弗吕家地区（Phrygia）。
• 「二人在那里住了多日」（3节），可译为「所以二人在那里住了多日」（英文ESV译本），表明不顺从的犹太人越是「耸动外邦人」（2节），神越在人心中动了工（林前十六9），以致保罗和巴拿巴「在那里住了多日，倚靠主放胆讲道」，因为主要「借他们的手施行神迹奇事，证明祂的恩道」（3节）。
• 「主借他们的手」表明他们所行的神迹奇事完全是出于圣灵的主动，为了见证使徒所传讲的恩道乃是出于神。今天，圣灵也继续与祂所选召的人同作见证（约十七26；一8），我们在外面工作，圣灵在里面工作；我们撒种、浇灌，圣灵使种子生长（提前三6）。
• 「使徒」（4节）原文是复数，包括保罗和巴拿巴（14节）。这里是《使徒行传》原文第一次称保罗和巴拿巴为「使徒」（十四4、14）。他们是被圣灵差遣（十三4）的使徒，而不是与主耶稣一同生活过的「十二使徒」（一26）。

【徒十四5】「那时，外邦人和犹太人，并他们的官长，一齐拥上来，要凌辱使徒，用石头打他们。」

【徒十四6】「使徒知道了，就逃往吕高尼的路司得、特庇两个城和周围地方去，」

【徒十四7】「在那里传福音。」

• 宣教士应当顺服圣灵的带领，不能倚靠血气逞强，该逃跑的时候就要逃跑，因为主说：「有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去」（太十23）。但世人的逃跑是躲起来，使徒的逃跑却是逃往新的福音工场（6节），因为圣灵所带领的逃跑不是后退、而是前进（八4）。
• 使徒能施行神迹奇事证道（3节），却不能用神迹去阻挡石头（5节），只能逃之夭夭（6节）。其实真正的神迹并不是人可以随意使用的魔法，而是「主借他们的手施行」（3节）的，为要「证明祂的恩道」（3节）。同时，主也可以借着使徒成功的逃跑（6节）来「证明祂的恩道」，因为福音的使者被赶走了，但福音的种子已经在以哥念扎了根，圣灵自己会让教会成长。
• 圣灵借着逼迫把使徒们带到下一站，让他们离开弗吕家地区，进入吕高尼地区（6节）。从以哥念向西南到「路司得 Lystra」（6节）只有63公里。有些历史学家认为「以哥念」也是吕高尼地区（Lycaonia）的一部分，指责路加有误；但后来考古发现证明，在保罗的时代，以哥念属于弗吕家文化、说的是弗吕家语，再次证明了路加福音的准确性。

【徒十四8】「路司得城里坐着一个两脚无力的人，生来是瘸腿的，从来没有走过。」

【徒十四9】「他听保罗讲道，保罗定睛看他，见他有信心，可得痊愈，」

【徒十四10】「就大声说：『你起来，两脚站直！』那人就跳起来，而且行走。」

【徒十四11】「众人看见保罗所作的事，就用吕高尼的话大声说：『有神借着人形降临在我们中间了。』」

【徒十四12】「于是称巴拿巴为宙斯，称保罗为希耳米，因为他说话领首。」

【徒十四13】「有城外宙斯庙的祭司牵着牛，拿着花圈，来到门前，要同众人向使徒献祭。」

• 路司得和「彼西底的安提阿」（十三14）一样，也是一个罗马直辖的殖民地。这里可能没有犹太会堂，所以使徒不能先从会堂开始传道。但圣灵却使用另外一种方法将福音带给他们：医治一个「两脚无力的人，生来是瘸腿的」（8节）。
• 「保罗定睛看他，见他有信心，可得痊愈」（9节），并不是说人有信心就能得痊愈，而是说这人有信心，并且神准备医治他。保罗和彼得都定睛看着生来就瘸腿的人（9节；三2），并且吩咐他们起来行走（10节；三6），两个痊愈者都跳跃行走（10节；三8），表明保罗和彼得的使徒职分是相等的。
• 在希腊的神话里，「宙斯」（12节）是众神之王，「希耳米」（12节）是诸神的传讯者（即赫耳墨斯）。巴拿巴可能仪表堂堂，所以被当作众神之王宙斯；而保罗是主要的发言人，所以被当作商业之神希耳米。根据当地的传说，宙斯和希耳米曾经化身为人形来到路司得求宿，但却无人接待，惟有一对老夫妇敞开家门，结果这对老夫妇得到奖赏，其他人都被洪水淹没（主后8年罗马诗人奥维德的《变形记 Metamorphoses》）。因此，路司得人担心这次又怠慢了神明，所以宙斯庙的祭司赶快「牵着牛，拿着花圈」（13节），想用这些牛来向使徒献祭。

【徒十四14】「巴拿巴、保罗二使徒听见，就撕开衣裳，跳进众人中间，喊着说：」

【徒十四15】「『诸君，为什么作这事呢？我们也是人，性情和你们一样。我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天、地、海，和其中万物的永生神。」

【徒十四16】「祂在从前的世代，任凭万国各行其道；」

【徒十四17】「然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐。』」

【徒十四18】「二人说了这些话，仅仅地拦住众人不献祭与他们。」

• 14节是从十三13之后，第一次把巴拿巴的名字列在保罗之前，可能是因为巴拿巴在外邦人眼中被看作众神之王宙斯（12节）。这里是《使徒行传》原文第二次称巴拿巴和保罗为「使徒」（十四4、14）。
• 当外邦人要「向使徒献祭」（13节）的时候，可能是宣教史上最危险的一刻，因为希律的覆辙就在前面（十二23）、撒但的控告就在后面。群众用当地「吕高尼的话」（11节）议论，所以使徒起初听不懂他们说什么，一旦明白过来，就迅速「撕开衣裳」（14节）、表示极其痛苦不安，迅速制止他们（14节），以免被人当作神高举；即使放弃这次宣道机会，也不给魔鬼留任何地步。今天，当讲员被恭维、当传道人被高举的时候，是及时地「撕开衣裳」，还是一面口称「荣耀归神」、一面心中暗暗陶醉呢？
• 虽然路司得人的行为是迷信的，但保罗却抓紧这机会向他们宣讲神的本性。15-17节是《使徒行传》中保罗的第二篇讲章，这篇讲章的风格与安提阿的讲道（十三16-41）完全不同，因为听众的背景不同。保罗总是因材施教地向人传福音：
  1. 对于熟悉圣经的安提阿人，保罗从圣经的历史开始（十三17-41），证明主耶稣就是弥赛亚，宣告「你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上信靠这人，就都得称义了」（十三39）。
  2. 对于迷信的路司得人，保罗从大自然的现象开始，证明有一位创造并管理大自然的神（罗一20），劝他们「离弃这些虚妄，归向那创造天、地、海，和其中万物的永生神」（15节）。
  3. 对于骄傲的雅典哲学家，虽然他们的光景和路司得人相同，但保罗却用更加哲学化的表达方式（十七22-31），以适合那里的听众水平。
• 「仅仅地拦住众人不献祭与他们」（18节），可译为「总算拦住众人不献祭给他们」（和合本修订版）。今天，传道人所面临的最大危险，也不是被石头打，而是被人追捧。当众人带着称赞、权力、地位、名声来到传道人面前的时候，将是最危险的一刻。

【徒十四19】「但有些犹太人从安提阿和以哥念来，挑唆众人，就用石头打保罗，以为他是死了，便拖到城外。」

【徒十四20】「门徒正围着他，他就起来，走进城去。第二天，同巴拿巴往特庇去，」

【徒十四21】「对那城里的人传了福音，使好些人作门徒，就回路司得、以哥念、安提阿去，」

【徒十四22】「坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道；又说：『我们进入神的国，必须经历许多艰难。』」

• 保罗在林后十一25、加六17以及提后三11所提的，可能就是在路司得被打的经历（19节）。仇敌拦阻福音的手段，乃是软硬兼施，交互使用「石头」（5节）、「花圈」（13节）、「石头」（19节）。今天，我们常常不会惧怕「石头」，但却难以抵挡「花圈」。
• 保罗能行神迹医治生来瘸腿的人（8节），却不能行神迹避免自己被打。真正的神迹并不是人收发自如的超自然能力，而是「主借他们的手施行」（3节）的，为要「证明祂的恩道」（3节），使徒只是被主「拣选的器皿」（九15），只有在信心里看到神要施行神迹（9节），才能凭信心行出神迹。主的「恩道」既可以借着病得医治的神迹来证明，也可以借着打而不死的神迹来证明（20节）。
• 保罗还没有完成神交托的使命，所以神不允许他被石头打死（20节），主不仅将他从「在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦难」（提后三11）中救出来，而且使他成为提摩太的榜样（提后三10）。神有时允许我们遭遇苦难，面临绝境，为的是「叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神」（林后一9），因此「遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡」（林后四9）。
• 「特庇  Derbe」（20节）位于路司得东南100公里，这里是加拉太省的东界，也是保罗第一次宣教旅程中小亚细亚最东部的城市。
• 特庇城的工作没有遇到犹太教的反对，十分顺利。保罗和巴拿巴本来可以继续向东，一路下坡200公里就可以到达大数，然后乘船回安提阿，这是最快、最安全的道路。但他们却原路返回，走两倍半的路程回访曾遭逼迫的「路司得、以哥念、安提阿」（21节），这些教会都位于小亚细亚半岛的加拉太省南部，《加拉太书》就是写给他们的。
• 使徒在「路司得、以哥念、安提阿」遭遇逼迫时并未气馁，而是坦然离开（20、6节；十三50-52），把结果交在神的手中。虽然如此，他们并未以此当作自己懒惰的借口。从特庇的顺利中，他们可能领会到圣灵开门的信号，所以迅速沿原路回访各教会。果然，这次圣灵没有允许任何意外发生，而是让使徒们从容地「坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道」（22节），并且「选立了长老」（23节）、看守主的教会。整个宣教旅程都是在圣灵的管理和带领之下，而使徒也以顺服和忠心来配合，这是信徒与神同工的美好榜样！
• 使徒「坚固门徒的心」，并非倚靠安慰、而是说出真相：「我们进入神的国，必须经历许多艰难」（22节）。这句话表明：接受福音，不是叫人生活更容易，而是叫人生命被改变。天路的历程不是只有平安喜乐，还有属灵争战；只有付出舍己的代价、才能天天背起自己的十字架跟从主（路九23）。神让我们在争战中「经历许多艰难」，是要拆毁我们的旧人，好叫我们「内心却一天新似一天」（林后四16）。当我们「在所受的一切逼迫患难中，仍旧存忍耐和信心」（帖后一4）的时候，才是真正顺服神的权柄、「可算配得神的国」（帖后一5）。

【徒十四23】「二人在各教会中选立了长老，又禁食祷告，就把他们交托所信的主。」

• 21-23节说出了使徒宣教的四部曲：
  1. 宣讲福音（21节）：照着不同人的背景，讲清耶稣基督并祂钉十字架。
  2. 坚固门徒（22节）：新生婴孩及时喂养，才能「因此渐长」（彼前二2）、抵挡仇敌（彼前五9）。
  3. 建立教会（23节）：信徒若无教会，等于把羊丢给狼群；教会若无制度，只能倚赖个别领袖。
  4. 交托给主（23节）：宣教士若不肯放手，教会永远也不能成熟。
• 「长老」（23节）原文是复数，指各教会的领袖。这是在耶路撒冷教会以外首次提及长老的地方，也是新约圣经首次提到长老的设立（23节；二十17；提前五17；多一5；雅五14；彼前五1、5）。
• 「选立」（23节）原文又被译为「挑选」（林后八19）。这些长老是由设立教会的使徒「选立」的，可能是使徒指定，也可能是门徒选举、使徒按立。这些教会能在这么短的时间内「选立」长老、独立运作，既是因为圣灵的大能，也是因为使徒愿意顺服圣灵、及时地「把他们交托所信的主」（23节）。因为这些长老并非对使徒负责，而是对主负责。这些教会都是基督的教会，而不是使徒的教会，所以圣灵自己会负责、用不着人过度操心。今天，我们若是过分地高举使徒时代的教会模式，其实高举的只是某种偏见，因为新约圣经并没有提供标准的模式，只强调被圣灵充满。
• 保罗第一次传道旅程的时间大约是一年左右，所以这几个教会的长老信主的时间可能只有半年左右。保罗后来说「初入教的不可作监督」（提前三6），是「恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里」（提前三6），可见具体还要因人而异。今天，我们已经有了全本圣经，属灵的知识比使徒时代更多，但许多教会却不能象使徒时代那样很快选立出长老。因为教会越受逼迫，信徒的生命成熟得越快；教会越是安逸，越难显出生命成熟的长老来。

【徒十四24】「二人经过彼西底，来到旁非利亚。」

【徒十四25】「在别加讲了道，就下亚大利去，」

【徒十四26】「从那里坐船，往安提阿去。当初，他们被众人所托、蒙神之恩、要办现在所做之工，就是在这地方。」

【徒十四27】「到了那里，聚集了会众，就述说神借他们所行的一切事，并神怎样为外邦人开了信道的门。」

【徒十四28】「二人就在那里同门徒住了多日。」

• 「亚大利 Attalia」（25节）是旁非利亚的主要港口，位于别加附近，从这里坐船到安提阿的距离大约是500公里。
• 26节的「安提阿」（26节），指叙利亚的安提阿，他们回到了此次宣教旅程的出发点（十三1-3）。《使徒行传》记录了使徒保罗的三次宣教旅程，第一次记录在十三4到十四26，时间大约是主后48至49年，陆地行程约1280公里，海上行程约1010公里。
• 「当初，他们被众人所托、蒙神之恩、要办现在所做之工，就是在这地方」（26节），可译为「当初，众人就在这地方，把他们交托在神的恩典中，要完成现在所做的工」（和合本修订版）。使徒们所领受的恩典，不是地上的任何好处，而是与神同工的机会。
• 这次宣教以「禁食祷告」（十三3）开始，又以「禁食祷告」（23节）结束；从「被圣灵差遣」（十三4）开始，又以把教会「交托所信的主」（24节）结束，从头到尾都是「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36）。所以保罗和巴拿巴向安提阿教会报告的重点，不是自己如何不畏艰难、带起多少人信主，而是「述说神借他们所行的一切事，并神怎样为外邦人开了信道的门」（27节）：
  1. 在成绩中看到神的工作：他们清楚地体会到，整个宣教旅程都在圣灵的带领之下，所有的工作都是「神借他们所行的」，自己只是被拣选的器皿。因此，他们在备受欢迎、被人追捧的时候从未得意忘形（14节），今天，我们若只效法使徒的工作，却没有被圣灵充满、只是靠肉体事奉，难免画虎类犬，有点成绩就会沾沾自喜、念念不忘。
  2. 在难处中看出主的美意：他们在旅程中也许并未清楚圣灵的通盘计划，但最后却发现，虽然主允许他们被犹太人的逼迫，但「从这一切苦难中」（提后三11），主都把他们救出来了，并且「为外邦人开了信道的门」。因此，他们在被人拒绝、被打被逐的时候从未垂头丧气（20节）。今天，我们若只效法使徒的心志，却没有被圣灵差遣、只是凭血气摆上，难免不伦不类，有点难处就会怨天尤人、妄自菲薄。
• 「二人就在那里同门徒住了多日」（28节），但这只是暂时的停留，因为圣灵很快就要差遣他们开始新的工作。第一次宣教旅程的范围只是在小亚细亚半岛，在把福音传向欧洲、向地极宣教之前，神首先要解决一个非常重要的原则问题，一场决定性的辩论就要开始了（十五1-31）。

读经有感：信者顺从、不信者敌对（1-5）

　　人与神之间的和好或融合与否，不论从信仰看、从生命看、从关系看，都只存在愿否、有否、是否的两个级别而已，绝没有第三个可能。尽管神愿万人得救，也为万人提供了所有白白的蒙恩之道，但却都必取决于人与祂之间两情相悦的意愿。

　　信道而不行道，信主而不跟主的人，就必是不信道、不信主，无份天国的人。而没有随众反对信仰、迫害信徒的人，却未必因此都在基督之外，成为被上帝所网开一面，作得救与否之间的第三类人！

默然自问

1. 是否信徒都必须在生命上起码成长成圣成全到人子耶稣在地上的某一个地步，才算是真信徒？到底主究察人心的依据是什么？
2. 把行神迹奇事的人当神明看待的心态和心理是否属于人的常情？
3. 为何行了神迹奇事的使徒急不急待地撕开衣裳跳进群里拦住众人的祭拜，而今天许多行不了神迹奇事的牧师下意识倒总期盼多些人到来献花献礼？
4. 我是否经历过神在自己眼前甚或在自己身上施行的神迹？
5. 对比使徒在人群中与人认同而传道，与时至今日牧师都必在教堂讲台上讲道，究竟孰优孰劣？

【徒十三1】「在安提阿的教会中，有几位先知和教师，就是巴拿巴和称呼尼结的西面、古利奈人路求，与分封之王希律同养的马念，并扫罗。」

【徒十三2】「他们事奉主、禁食的时候，圣灵说：『要为我分派巴拿巴和扫罗，去做我召他们所做的工。』」

【徒十三3】「于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。」

• 圣灵赐给教会的恩赐（林前十二28），第一是使徒、第二是「先知」（1节）、第三是「教师」（1节）。「先知」是在各个教会中按照圣灵的启示，或作神话语的出口（申十八18；彼后一21），或预言将要发生的事（十一27-28）。「教师」是在一个地方教会中教导圣经。这里并没有说谁是「先知」、谁是「教师」，因为同一个人可能兼有几种恩赐。
• 「巴拿巴和称呼尼结的西面、古利奈人路求，与分封之王希律同养的马念，并扫罗」（1节），这五个领袖是一个特殊的组合，只有在基督里，才能有这样的合一：
  1. 「巴拿巴」是个亚兰名字，意思是「劝慰之子」。他是出生在塞浦路斯的犹太人，也是耶路撒冷教会差派来的门徒代表，
  2. 「尼结」是个亚兰名字，意思是「黑」；「西面」是个犹太名字，意思是「听见」。「称呼尼结的西面」可能是个黑皮肤的犹太人。
  3. 「路求」是个罗马名字，意思是「白」。「古利奈人路求」可能是安提阿教会的创始人之一（十一20），来自北非的利比亚。
  4. 「马念」是个犹太名字，意思是「安慰者」。他来自加利利，可能是给「分封之王」希律·安提帕小时候作玩伴的奴隶，长大以后也鸡犬升天。这两个一起长大的人，现在却分道扬镳：希律·安提帕「藐视耶稣」（路二十三11），已经死于主后39年；马念则跟从耶稣，现在年近七十，仍然被神继续使用。
  5. 「扫罗」是个犹太名字，意思是「渴望」，他来自学术中心大数，是一个经过严格训练的法利赛人。
• 「他们事奉主、禁食的时候」（2节），原文「事奉」与「禁食」是并列的，表明他们是以禁食祷告来事奉主。「事奉」就是侍立在主面前，等候主的吩咐。人若不肯安静等候主的吩咐，只顾自己忙个不停，表面热心摆上，其实只是满足自己的属灵感觉、并不是在事奉主。
• 「要为我分派巴拿巴和扫罗，去做我召他们所做的工」（2节），这是圣灵第一次向教会发布命令。圣灵「召他们所做的工」，不是改良社会、周济穷人，而是传讲福音、解决这个世界最根本的难处。这次外出宣教既不是根据教会的计划，也不是由于环境的逼迫，完全是「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36）。神若要发起工作，必会先呼召工人，既不需要有人毛遂自荐，也不需要别人指手画脚（赛四十13）；自告奋勇者都会半途而废，越俎代庖者总是适得其反。真正委身事奉神的人，首先应当学会的「事奉」，就是在祷告中等候神的呼召。
• 「分派 ἀφορίζω/aphorizo」原文的意思是「分开、选出」，又被译为「分别」（加一15）、「特派」（罗一1）。主耶稣已经在大马士革的路上拣选了扫罗，吩咐他「在外邦人和君王并以色列人面前宣扬我的名」（九15），但却没有告诉他去哪里，而是让他在大马士革、耶路撒冷和大数一边在等候中事奉、一边在事奉中预备。正如神在吾珥呼召亚伯拉罕，他「蒙召的时候就遵命出去，往将来要得为业的地方去；出去的时候，还不知往哪里去」（来十一8）。但是，主对个人的呼召，一定会借着教会来印证。时候到了，圣灵就让教会为祂「分派巴拿巴和扫罗」（2节），让众肢体一起印证主的带领、一同进入彼此配搭。教会的元首所做的一切工作，都会做在「基督的身体」（弗四12；西一24）里，也会借着「基督的身体」做出来。凡是主所「拣选的器皿」（九15），都不是独来独往的英雄；凡是圣灵所发起的宣教，都不是脱离教会的行动。
• 圣灵从安提阿教会，而不是从耶路撒冷教会中呼召人向外邦宣教，并非因为安提阿教会的背景多元、人才济济、忠心传道，而是因为圣灵对他们的恩赐和计划不同（加二9）。安提阿教会是一个顺服圣灵的教会，他们不是忠心地安排了宣教的计划、聪明地派出了最好的人选，而是顺服地放弃了两位出色的领袖，也放弃了个人和教会原有的计划：有些人必须留下、有些人必须出去。一个能被主大大使用的教会，乃是完全顺服圣灵的教会。
• 虽然安提阿教会已经清楚了解圣灵的旨意，但仍然「禁食祷告」（3节），竭力向神祈求能力。「按手在他们头上」（3节），表示按手的人和被按手的人在灵里合一。因此，宣教士出去，也就是教会出去；外出的工人并不孤单，他们不但有主的同在，还有教会的祷告和记念。

【徒十三4】「他们既被圣灵差遣，就下到西流基，从那里坐船往塞浦路斯去。」

【徒十三5】「到了撒拉米，就在犹太人各会堂里传讲神的道，也有约翰作他们的帮手。」

• 使徒保罗一生有三次宣教旅程，第一次旅程记录在十三4到十四26，时间大约是主后48至49年，此时保罗信主已经「过了十四年」（加二1）。教会史上第一次远方宣教，开始得如此低调卑微，没有欢送仪式、也没有使徒致辞，只有三个人静静地坐上一艘没有名字的船，带着简单的行装和基督的福音，但却从此改变了整个世界！
• 「打发」（3节）他们的是教会，「差遣」（4节）他们的却是圣灵。宣教士必须在教会的「祷告」（3节）和「打发」下出去，但教会的责任不是给他们制定计划，而是给他们自由、供他们所需，让圣灵自由地「差遣」自己的宣教士。宣教士只有一个资格，就是「被圣灵差遣」（4节）。人不能自己作宣教士，教会和神学院也不能制造传道人，只有主自己才能。人若自己出头为神做工，即使目的是为了传扬福音、造就教会，内心所夸口的也是个人的心志、自己的摆上。只有放下自己的计划、接受「圣灵差遣」的人，才会真正承认：「我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了」（林前九16）。
• 「下到西流基」（4节），指从安提阿向西顺流而下30公里，奥龙特斯河（Orontes）出海口附近的港口「西流基 Seleucia」。
• 「塞浦路斯」（3节）是地中海东部的一个大岛、巴拿巴的家乡（四36），岛上的居民大都是希腊人，安提阿教会也有人来自岛上（十一19-21）。
• 「撒拉米 Salamis」（5节）是位于塞浦路斯岛东岸的港口，距离「西流基」港210公里。这是一个希腊化的城市，犹太人很多，有不止一间会堂（5节）。保罗虽然是外邦人的使徒，但他每到各地，通常都是先到犹太人的会堂讲道（十三14、46；十四1；十六13；十七1-0；十八4、19；十九8；二十八17），把福音先传给犹太人（罗一16）。
• 「约翰」（5节）就是巴拿巴的表弟马可（十二12，25；西四10），他很可能也有亲友在岛上。

【徒十三6】「经过全岛，直到帕弗，在那里遇见一个有法术、假充先知的犹太人，名叫巴·耶稣。」

【徒十三7】「这人常和方伯士求·保罗同在。士求·保罗是个通达人，他请了巴拿巴和扫罗来，要听神的道。」

【徒十三8】「只是那行法术的以吕马（这名翻出来就是行法术的意思）敌挡使徒，要叫方伯不信真道。」

• 「帕弗 Paphos」（6节）位于塞浦路斯岛的西端，距撒拉米大约180公里，是塞浦路斯行省的首府。
• 「巴·耶稣」（6节），意思是「约书亚的儿子」。
• 「方伯」（7节）是罗马省长的头衔，民事权力与巡抚相同，但没有军权。罗马帝国把意大利之外的领土划分为皇帝行省（Imperial province）、元老院行省（Senatorial province）和藩属国。皇帝行省通常是具有战略意义的边疆省份，由罗马皇帝直接任命掌握军权的巡抚（Governor）统治，并有罗马驻军。犹太、叙利亚和埃及都是皇帝行省。元老院行省是历史较长、拉丁化较深的行省，叛乱的风险较小，由元老院任命没有军权的方伯（Proconsul）统治，塞浦路斯（十三7）、亚该亚（十八12）、亚细亚（十九38）都是元老院行省。藩属国则由罗马帝国在当地民族中任命小王或分封王进行统治，主耶稣出生时的犹太就是一个藩属国。
• 「士求·保罗是个通达人」（7节），所以不会轻易被术士迷惑，肯听福音。
• 「敌挡使徒」（8节），原文是「敌挡他们」（英文ESV译本）。

【徒十三9】「扫罗又名保罗，被圣灵充满，定睛看他，」

【徒十三10】「说：『你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善的仇敌，你混乱主的正道还不止住吗？」

【徒十三11】「现在主的手加在你身上，你要瞎眼，暂且不见日光。』他的眼睛立刻昏蒙黑暗，四下里求人拉着手领他。」

【徒十三12】「方伯看见所做的事，很希奇主的道，就信了。」

• 面对「行法术的以吕马」（8节），扫罗走到前面，靠着圣灵施行神迹反击。从这时候起，扫罗就成了这个宣教团队的领袖，并且改称「扫罗」（9节）为「保罗」（9节）。
• 保罗是罗马公民，罗马公民可以有三个名字，他的姓、也就是第三个名字是「保罗」（Paullus），意思是「小的」。罗马公民又可以有第四个名字，即出生时取的昵称，犹太名字「扫罗」可能就是保罗的昵称，意思是「渴望」。过去，他在犹太人中使用「扫罗」一名，而现在他开始进入以外邦人为主的环境中，就使用「保罗」一名，而犹太名字「扫罗」只在向犹太人作见证时才使用（二十二7；二十六14）。
• 保罗「被圣灵差遣」（4节），关键的时候才能「被圣灵充满」（9节）、击退仇敌。从前，敌挡真道的不是法利赛人的教条主义，就是撒都该人的理性主义，现在却是术士的神秘主义，今天，许多信徒也常常被新纪元的神秘主义诱惑，以致远离了圣徒所当秉持的信心。因此，圣灵果断击退仇敌，用真正的超自然能力揭穿假冒的神秘主义，「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战」（弗六12）。
• 「圣灵所结的果子，就是仁爱」（加五22），但保罗「被圣灵充满」以后，说话却非常严厉：「你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善的仇敌，你混乱主的正道还不止住吗」（10节）？因为圣灵的爱里也带着圣洁的火焰，保罗对以吕马严厉的责备中、饱含着对士求·保罗灵魂的爱（12节）。保罗故意不称术士的名字为「巴·耶稣」（6节），即「约书亚的儿子」，而是责备他是「魔鬼的儿子」。「正道」原文是「正直的道路」。
• 「现在主的手加在你身上，你要瞎眼，暂且不见日光」（11节），这是保罗所行的第一个神迹。保罗蒙主差遣，「要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神」（二十六18），但他所行的第一个神迹，却是叫人「眼睛立刻昏蒙黑暗」（11节）。这也是主耶稣在保罗身上做工的方法（九8），祂叫人的肉眼「暂且不见日光」，目的是打开人的心眼，使人能专心仰望神。
• 塞浦路斯方伯的名字也叫保罗（7节）。这位外邦人看到了圣灵用严厉的神迹证实了真道，对「神的道」（7节）的兴趣就变成了对「主的道」（12节）的相信。这是保罗宣教旅程中第一位信主的外邦人。当一个犹太人陷入黑暗的时候，一位外邦人却接受了光照。这个犹太人的瞎眼正描绘出以色列人的盲目（二十八26-27）。从此，外邦人逐渐成为福音的主要对象。

【徒十三13】「保罗和他的同人从帕弗开船，来到旁非利亚的别加，约翰就离开他们，回耶路撒冷去。」

• 在帕弗的神迹（9-12节）之前，当提到扫罗和巴拿巴的时候，都是先提巴拿巴，再提扫罗（1、2、7节）。但从帕弗之后，除了三处经文之外（十四14；十五12、25），都是先提保罗、再提巴拿巴（43、50节；十五2、22、35），甚至不提巴拿巴的名字（13节）。巴拿巴甘作助手，即使默默无闻，也不以为意，他的伟大就在于此。
• 「旁非利亚 Pamphylia」（13节）是位于小亚细亚南部地中海沿岸的罗马省份。保罗一行可能从帕弗向西北行船300公里、在「亚大利 Attalia」（十四25）登陆，然后向内陆走了16公里，到达旁非利亚的首府「旁非利亚的别加 Perga in Pamphylia」（13节）。保罗可能在这里得了小亚细亚沿海常见的疟疾（加四13-14），虽然这种病经常复发、头痛剧烈（林后十二7-8），但却无法阻止「被圣灵差遣」（4节）的福音使者。
• 保罗和巴拿巴从访问别加以后，所要到访的城市都位于小亚细亚半岛的安纳托利亚高原，沿着罗马公路都可以到达。马可此时退出了宣教旅程，可能是畏惧远方托罗斯山脉（Taurus Mountains）的崇山峻岭。保罗此时不喜悦马可离去（十五38），但马可后来却大大地改变，重新获得了保罗的器重，称赞「他在传道的事上于我有益」（提后四11）。

【徒十三14】「他们离了别加往前行，来到彼西底的安提阿，在安息日进会堂坐下。」

【徒十三15】「读完了律法和先知的书，管会堂的叫人过去，对他们说：『二位兄台，若有什么劝勉众人的话，请说。』」

• 「彼西底的安提阿 Antioch in Pisidia」（14节）位于彼西底和吕高尼（Lycaonia）两个地区的交界处，是爱琴海、地中海和安纳托利亚中部地区的十字路口。这城位于海拔一千二百多米的安纳托利亚高原，从别加到这里需要向北跨越190公里的崇山峻岭，沿路荒凉、盗贼出没，旅途很艰苦。
• 保罗可能有塞浦路斯省长士求·保罗（12节）的推荐信，所以「管会堂的」（15节）才请他们讲道。犹太人会堂的崇拜程序，一般是先有祈祷、再有祝福，然后由管会堂的安排人宣读某处律法和先知书，可能在读完后稍作解释和劝勉。如果座中有重要人物，管会堂的还可能邀请他说些劝勉人的话（路四15-17）。

【徒十三16】「保罗就站起来，举手，说：『以色列人和一切敬畏神的人，请听。」

【徒十三17】「这以色列民的神拣选了我们的祖宗，当民寄居埃及的时候抬举他们，用大能的手领他们出来；」

【徒十三18】「又在旷野容忍（或译：抚养）他们，约有四十年。」

【徒十三19】「既灭了迦南地七族的人，就把那地分给他们为业；」

【徒十三20】「此后给他们设立士师，约有四百五十年，直到先知撒母耳的时候。」

【徒十三21】「后来他们求一个王，神就将便雅悯支派中基士的儿子扫罗，给他们作王四十年。」

【徒十三22】「既废了扫罗，就选立大卫作他们的王，又为他作见证说：“我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。”」

【徒十三23】「从这人的后裔中，神已经照着所应许的，为以色列人立了一位救主，就是耶稣。」

【徒十三24】「在祂没有出来以先，约翰向以色列众民宣讲悔改的洗礼。」

【徒十三25】「约翰将行尽他的程途说：“你们以为我是谁？我不是基督；只是有一位在我以后来的，我解祂脚上的鞋带也是不配的。”」

• 「彼西底的安提阿」（14节）是一个罗马直辖的殖民地，城里集中了希腊的哲学、罗马的法律和犹太的宗教，而保罗这位全新的宣教士生在希腊文化之中，长于犹太宗教之下，又是罗马公民。因此，当保罗在「彼西底的安提阿」会堂中站起来讲道之时，实在是教会历史上伟大的一刻，这篇讲道（16-41节）也成为《使徒行传》所记录的保罗第一篇、也是最完整的讲章。
• 这篇讲道综合了彼得第一篇讲道（二14-36）和司提反见证（七2-53）的特点，保罗融会贯通了整本旧约圣经，贴切地应用到当前听众的处境上，信息的核心是因信称义，而称义的根据是耶稣基督的复活，包括三大部分：
  1. 神对历史的管理（16-25节）；
  2. 已经成就的救恩（26-35节）；
  3. 正在施行的救恩（36-41节）。
• 16-25节是阐述神对历史的管理：保罗首先回顾了选民从亚伯拉罕（17节）到施洗约翰（25节）的历史，证明历史并非循环，也非随机，而是在神主权的管理之下、成就神的救赎计划，整个人类的历史都是指向「救主」（23节）耶稣。今天、当属灵的人以基督为中心来看待过去、现在和未来的时候，就「能看透万事，却没有一人能看透了他」（林前二15）。
• 「保罗就站起来」（16节），表明他的话是「劝勉众人」（15节），而不是讲解律法。因为在会堂里是坐着讲解圣经（路四20）。
• 「一切敬畏神的人」（16节），指对犹太教感兴趣的外邦人。
• 「此后给他们设立士师，约有四百五十年，直到先知撒母耳的时候」（20节），可译为「约有四百五十年。此后，祂给他们设立士师，直到撒母耳先知的时候」（和合本修订版，英文ESV译本）。从以色列人进入迦南地算起，直到大卫作王为止，大约是四百五十年（士十一26；撒下五3-5；王上六1）。
• 以色列人「求一个王」（21节），动机并不蒙神喜悦（撒上八5-9）。但神超越了人的无知，先照人所求的赐下扫罗，然后引进合神心意的王大卫（22节），进而带出「救主」（23节）耶稣，并且差派施洗约翰作祂的先锋（25节）。「救主」一词在旧约里用来指士师（士三9、15），也指神自己（诗二十七1）。

【徒十三26】「弟兄们，亚伯拉罕的子孙和你们中间敬畏神的人哪，这救世的道是传给我们的。」

【徒十三27】「耶路撒冷居住的人和他们的官长，因为不认识基督，也不明白每安息日所读众先知的书，就把基督定了死罪，正应了先知的预言；」

【徒十三28】「虽然查不出祂有当死的罪来，还是求彼拉多杀祂；」

【徒十三29】「既成就了经上指着祂所记的一切话，就把祂从木头上取下来，放在坟墓里。」

【徒十三30】「神却叫祂从死里复活。」

【徒十三31】「那从加利利同祂上耶路撒冷的人多日看见祂，这些人如今在民间是祂的见证。」

【徒十三32】「我们也报好信息给你们，就是那应许祖宗的话，」

【徒十三33】「神已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了。正如诗篇第二篇上记着说：祢是我的儿子，我今日生祢。」

【徒十三34】「论到神叫祂从死里复活，不再归于朽坏，就这样说：我必将所应许大卫那圣洁、可靠的恩典赐给你们。」

【徒十三35】「又有一篇上说：祢必不叫祢的圣者见朽坏。」

• 26-35节是宣告神的恩典，即已经成就的救恩（Salvation accomplished）：神对历史的管理，是为了成就祂的救赎计划，「这救世的道是传给我们的」（26节）。虽然许多犹太人滥用自由意志、不肯承认救主（27-28节），但好消息是：这一切仍然在神的管理之中（29节），虽然人会愚昧，神却不会失败；虽然人钉死耶稣，「神却叫祂从死里复活」（30节）。门徒就是耶稣复活的见证（31节），这「好信息」（32节）的核心就是耶稣的复活（32-35节）。人的血统、身分或敬虔都不是得救的门路，惟有耶稣才是。因此，「亚伯拉罕的子孙」（26节）和「敬畏神的人」（26节）都需要「这救世的道」。
• 保罗特地将听众和弃绝耶稣的人区别出来，是要劝勉他们站对立场，不要错失救恩的机会；不要效法「耶路撒冷居住的人和他们的官长」（27节），弃绝耶稣、「把基督定了死罪」（27节）。
• 我们若「不认识基督」（27节），读经不能读出里面活的基督（约五39-40），就会和这些犹太教的领袖一样「不明白每安息日所读众先知的书」（27节），只能摸着字句，而不能摸着字句里面的灵，结果越读经、越叫我们死气沉沉（林后三6）。
• 「木头」（29节；五30；十39；彼前二24）就是十字架，因为十字架是用一根树干作直柱。
• 33节引自诗二7。诗篇第二篇被公认为是弥赛亚诗篇，早期信徒都将它应用在主耶稣身上（四25、26；路三22；来一5，五5）。保罗也把这段经文当作基督复活的预告。
• 34节引自七十士译本赛五十五3。
• 「朽坏」（34节）引自诗十六10。神既应许弥赛亚将永远掌权（撒下七16），惟有祂永远活着，不见朽坏（35节），才可以实现。彼得在五旬节的讲道中也引用了诗十六10（二27）。

【徒十三36】「大卫在世的时候，遵行了神的旨意，就睡了（或译：大卫按神的旨意服事了他那一世的人，就睡了），归到他祖宗那里，已见朽坏；」

【徒十三37】「惟独神所复活的，祂并未见朽坏。」

【徒十三38】「所以，弟兄们，你们当晓得：赦罪的道是由这人传给你们的。」

【徒十三39】「你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上信靠这人，就都得称义了。」

【徒十三40】「所以，你们务要小心，免得先知书上所说的临到你们。」

【徒十三41】「主说：你们这轻慢的人要观看，要惊奇，要灭亡；因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。』」

• 36-41节是呼吁听众因信称义，接受正在施行的救恩（Salvation applied）：耶稣已实现了神对历史的管理，成就了恩典，为人提供了称义的可能性。因此，各人「务要小心」（40节）、作出正确选择，因为赦罪的道本来就是传给他们的（38节），不可错失因信称义的良机（41节）。
• 犹太拉比经常使用串珠（gezerah shavah）的技巧，把有同一个关键字的经文连在一起。35-37节可能是用赛五十五5的「圣者」和诗十六10的「圣者」连到一起，证明那位永不会朽坏的「圣者」（35节）就是神所复活的基督（二25–28）。
• 大卫的尸骨「已见朽坏」（36节），所以「祢的圣者」（35节）决不是指大卫，而是指基督（37节）。
• 「赦罪的道是由这人传给你们的」（38节），原文是「赦罪是借着这人传给你们的」（英文ESV译本），指通过复活的耶稣基督，人的罪就能得着赦免。
• 「你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上信靠这人，就都得称义了」（39节），这是《使徒行传》第一次宣告「因信称义」的真理，明确地指出：倚靠「摩西的律法」，并不能让人得救，因为「凡有血气的，没有一人因行律法称义」（加二16）；只有信靠基督，才能叫人在神面前立刻「称义」，而不是通过努力逐渐得救。这个恩典同样临到外邦人和犹太人，「神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别」（罗三22）。
• 「称义」，原文就是被神「算为义」（路十八14），意思是被神看作无罪，因此与神和好、蒙神悦纳。保罗比较少用「赦罪」（38节）一词（罗四7；弗一7；西一14），而更喜欢用「称义」。这是法律上宣判无罪释放的用词，不但情绪比「赦罪」更强烈，而且解释了被「赦罪」的原因。
• 41节引自七十士译本的哈一5，原文是神警告过去的犹大百姓：不要以为慈爱的神不会借着残暴的迦勒底人来审判他们。同样，现在的听众若是以为保罗所讲的信息难以置信，不肯「信靠这人」（39节），「观看、惊奇」（41节）而「不信」（41节），结局也是重蹈「灭亡」（41节）的覆辙，因为「先知书上所说的」（40节）审判，也随时有可能临到今天不信的人身上。

【徒十三42】「他们出会堂的时候，众人请他们到下安息日再讲这话给他们听。」

【徒十三43】「散会以后，犹太人和敬虔进犹太教的人多有跟从保罗、巴拿巴的。二人对他们讲道，劝他们务要恒久在神的恩中。」

• 「众人请他们到下安息日再讲这话给他们听」（42节），表明保罗的警告虽然严厉、但却扎心，所以听众的反应非常热烈。
• 「敬虔进犹太教的人」（43节），指皈依犹太教的外邦人。
• 「务要恒久在神的恩中」（43节），指不要离开因信称义的道理、回到靠行律法得救的老路上去（39节）。

【徒十三44】「到下安息日，合城的人几乎都来聚集，要听神的道。」

【徒十三45】「但犹太人看见人这样多，就满心嫉妒，硬驳保罗所说的话，并且毁谤。」

【徒十三46】「保罗和巴拿巴放胆说：『神的道先讲给你们原是应当的；只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。」

【徒十三47】「因为主曾这样吩咐我们说：我已经立祢作外邦人的光，叫祢施行救恩，直到地极。』」

• 保罗在上个安息日的讲道广受欢迎，神的名大得荣耀，所以到了下一个安息日，「合城的人几乎都来聚集，要听神的道」（44节）。
• 「犹太人」（45节），指犹太教的领袖。他们反对保罗的原因不是出于理性、也不是根据真理，而是因为看到保罗大受欢迎，所以「满心嫉妒」（45节）。当百姓归信基督的时候，受损失最大的就是宗教的既得利益者。
• 人若弃绝神的话，就等于「断定自己不配得永生」（46节）。保罗所传的福音被犹太同胞拒绝（45节），印证了神要使用他「为外邦人作使徒」（加二8）。
• 「我们就转向外邦人去」（46节），不是说保罗从此不再向犹太人传福音，而是不再在这个会堂里传福音。保罗在以后的宣教旅程中，每到一地，总是先进犹太会堂（十四1；十六13；十七1、10、17；十八4、19；二十17），把福音传给犹太人（罗一16），被拒绝以后再「转向外邦人去」（46节）。
• 47节引自赛四十九6，预言基督是真正的神仆以色列，祂要作外邦人的光、拯救全人类（路二29-32）。基督的任务，也就是跟随祂的门徒的任务，所以主特别拣选保罗来执行这任务。

【徒十三48】「外邦人听见这话，就欢喜了，赞美神的道；凡预定得永生的人都信了。」

【徒十三49】「于是主的道传遍了那一带地方。」

【徒十三50】「但犹太人挑唆虔敬、尊贵的妇女和城内有名望的人，逼迫保罗、巴拿巴，将他们赶出境外。」

【徒十三51】「二人对着众人跺下脚上的尘土，就往以哥念去了。」

【徒十三52】「门徒满心喜乐，又被圣灵充满。」

• 因着「神的道」（48节），全城分裂成彼此对立的两大阵营，他们争论的中心不是政治经济、文化生活，而是人生最根本的需要：复活的耶稣和永生。这正如主耶稣所说的：「我来要把火丢在地上，倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗」（路十二49）？
• 同样是听到使徒保罗被圣灵充满的讲道，有的人相信、有的人不相信，表明人之所以信主，并非因为讲员的口才，也不是因为信徒的爱心或见证，而是因为神的拣选。无论是犹太人还是外邦人，信主的都是神「预定得永生的人」（48节），这正是赛四十九6的预言（47节）。而弃绝主的人，则证明「自己不配得永生」（46节），无论他是不是亚伯拉罕的肉身子孙。一个人之所以能得着永生，是因为「神从创立世界以前，在基督里拣选了我们」（弗一4），并非倚靠自己的行为、努力或决定。因为人的行为会软弱、努力会失败、决定会后悔，惟有神的拣选和主权才是可靠、不变的。但是，人也有自由和责任对白白的恩典作出正确的回应（40-41节）；神的拣选（48节）和人的责任（40-41节）都是圣经真理，当两者看似矛盾时，我们只需要知道一点：虽然神的主权是绝对的，但不是神的拣选让人犯罪，而是人的选择使自己受罚；神的预定绝不会惩罚那些主动寻求永生的人，而是俯就那些不配得救的人。问题是：地上有人主动寻找永生吗（罗三11）！
• 「于是主的道传遍了那一带地方」（49节），这是保罗一贯而有效的宣教策略。他总是先在中心城镇宣教，然后让当地门徒把福音传遍周围的村镇。
• 「虔敬、尊贵的妇女」（50节），指皈依犹太教的外邦上流社会的妇女。古代的希腊社会道德败坏，受苦最深的总是妇女。所以许多外邦妇女被圣经里的圣洁伦理吸引，她们又不需要行割礼，所以比较容易加入犹太教。犹太人可能利用她们对丈夫施加影响，「逼迫保罗、巴拿巴」（50节）。
• 「二人对着众人跺下脚上的尘土」（51节），意思是把拒绝基督的犹太人当作不属神的外邦人（路九5）。当时，法利赛人离开外邦人的地区时，会把尘土从鞋子上除掉，表示脱离外邦尘土的污秽。
• 「以哥念 Iconium」（51节）位于彼西底的安提阿东南方大约150公里，属于弗吕家省。
• 神的工作开始是「被圣灵差遣」（4节），过程是「被圣灵充满」（9节），结果也是「被圣灵充满」（52节）。使徒走了，圣灵还在；福音的使者被赶出境，福音却留在那里。因信称义的门徒已经进入了基督的身体，所以「满心喜乐，又被圣灵充满」（52节）。
• 当塞浦路斯的术士「敌挡使徒」（8节）的时候，保罗「被圣灵充满」（9节），果断施行神迹反击（10-11节）；当安提阿的犹太人驱逐使徒的时候（50节），保罗和巴拿巴却顺势离开（51节），留下「被圣灵充满」的门徒。因为他们知道，「主的道」（49节）在这一带已经不可阻挡了，「凡预定得永生的人」（48节）都会相信。神的预定是宣教士胜不骄、败不馁的根据，因为他们知道圣灵绝不会杂乱无章、手足无措，而是有条不紊地带领教会向外邦人宣教：祂首先借着司提反的殉道分散耶路撒冷的门徒，然后让犹太和撒马利亚的门徒合一，又带领彼得拆毁了犹大和外邦人之间隔断的墙 ，最后才差遣外邦人的使徒向远方宣教。现在，虽然圣灵暂时带他们离开了，但很快还会带他们再来（十四22），主耶稣绝不会撇下自己的羊不管（约十28-29）。

读经有感：分派和打发

　　显然，先知和教师，就等同牧师和教师，都是传递神旨意和话语，或教导神旨意和话语的人。分派某同工出去远宣，必源于圣灵自己主动鲜明的指令。打发该同工是众同工顺从圣灵的指令，为该同工举行送别礼。

　　十二使徒经历圣灵的浇灌与充满后，比较明显的是腓利一次过向埃提亚伯的太监宣教，以及彼得一次过向凯撒利亚的哥尼流宣教。但相比之下，安提阿教会反倒成为圣灵所使用正式从事远宣之教会的鼻祖！

默然自问

1. 是否安提阿教会主领同工们必须在服事与禁食时，圣灵才会发声指派宣教的人？
2. 圣灵指派五位主领同工中为首的巴拿巴和居尾的扫罗，是否有什么原则性的提示？

【徒十二1】「那时，希律王下手苦害教会中几个人，」

【徒十二2】「用刀杀了约翰的哥哥雅各。」

• 十二1-25的主题是「耶路撒冷的使徒被逼迫」，这是八1-十九20交错对称结构的中心，表明这个事件是「教会经过犹大和撒马利亚前往外邦」（八1-十九20）的转折点。
• 「那时」（1节），大约是主后43年逾越节前。1-23节所插叙的往事大约是在巴拿巴和扫罗上耶路撒冷之前（十一30）五年发生的。路加在「安提阿教会向外邦人传道」（十一19-30）和「安提阿教会向外邦人宣教」（十三1-十四28）单元之间，首先用这段插叙来表明一个事实：尽管一个使徒被杀、另一个使徒被抓，但却无法拦阻「神的道日见兴旺，越发广传」（24节）。因此，福音传向地极（一8）的过程既不是根据耶路撒冷教会和十二使徒的计划，也不是由于安提阿教会和外邦人使徒的热心；既不是凭借人的祷告，也不是倚赖人的摆上，而是单单倚靠主所拥有的「天上地下所有的权柄」（太二十八18）。
• 「希律王」（1节），指犹太王希律·亚基帕一世（Herod Agrippa，主后41-44年在位）。他是大希律的孙子，年轻时父亲被祖父处死，自己被送到罗马住了30年，期间与卡利古拉（Caligula，主后37年3月16日-41年1月24日在位）和克劳第（Claudius，主后41年1月24日-54年10月13日在位）结交。主后37年以后，这两人先后作了罗马皇帝，亚基帕也时来运转，首先于主后37年接管了希律·腓力二世的辖区、作了巴坦尼亚王（King of Batanaea），然后于主后40年接管了希律·安提帕的辖区、做了加利利王（King of Galilee），最后于主后41年接管了罗马犹太巡抚的辖区、作了犹大王（King of Judaea），继承了大希律的全部领土。因此，在亚基帕执政期间，罗马并没有委派巡抚，而是由亚基帕在犹大执掌生杀大权。亚基帕的祖母马利安妮（Mariamne）是马加比王朝的公主，所以在犹太人眼中的合法性高于大希律。尽管他拥有血统优势，但却因着少年坎坷的经历，虽然中年得以暴发，但仍缺乏安全感，所以一面尽力讨好罗马人，一面竭力笼络犹太人。他热心献祭、谨守仪文，还劝阻卡利古拉在圣殿立皇帝像，赢得了法利赛人的欢心。当他发现逼迫教会可以换取撒都该人的支持时，就毫不犹豫地杀害了雅各。因此，使徒雅各不像司提反是被公会用石头打死的（七58），而是和施洗约翰一样被王用刀杀死的（2节；太十四10）。这是教会最后一次被犹太官方迫害，而罪名实际上是政治性的。亚基帕就像今天许多缺乏安全感的政客一样，对真理并无兴趣，逼迫教会只为巩固地位、讨好选民。
• 「约翰的哥哥雅各」（2节），就是使徒雅各。他在十二使徒中最先为主殉道，也是惟一在圣经中有记载的，应验了主耶稣的预言：「我所喝的杯，你们也要喝；我所受的洗，你们也要受」（可十39）。卖主的犹大死后，需要有人接替他所丢弃的使徒位分（一25）；但雅各死后却不需要，因为他已经完成了自己的使命。在与主耶稣最亲近的三位门徒中（路八51），彼得用工作见证主，约翰用著作见证主，雅各却是第一个用殉道来完成自己的见证。

【徒十二3】「他见犹太人喜欢这事，又去捉拿彼得。那时正是除酵的日子。」

【徒十二4】「希律拿了彼得，收在监里，交付四班兵丁看守，每班四个人，意思要在逾越节后把他提出来，当着百姓办他。」

【徒十二5】「于是彼得被囚在监里；教会却为他切切地祷告神。」

• 「除酵的日子」（3节），指除酵节，除酵节紧接着逾越节（出十二18-20），这两个节期常被视作一个，有许多犹太人从各地前来耶路撒冷守节。在节日期间处死彼得，不但容易引起骚乱（可十四1），撒都该人也无暇欣赏，所以希律要等到逾越节后再当众行刑（4节），以收到最大果效。
• 按照罗马计时法，夜晚有四更，每更由一班兵丁看守，共有四班。每班有四个兵丁，其中两个人分坐在囚犯的两旁，各用铁链将自己的手臂与囚犯的手臂铐在一起，另外两个人则负责看守监狱的内门（6节）。通常是囚犯的右手带上手铐，连在狱卒的左手；但彼得却两手都带上手铐，连在两边的兵丁手上。如此严密的看守，一般只适用于特别重要的囚犯。可能彼得曾经莫名其妙地越狱（五22-24），所以希律王对他特别小心。
• 这是彼得第三次被囚。雅各已经殉道，彼得又被收监，所以教会「为他切切地祷告神」（5节）。当人们起来反对神的时候，门徒只能转向神；当世界起来攻击教会的时候（四27），教会唯一能做的就是祷告，求神成就祂手和祂旨意所预定必有的事（四28-29）。

【徒十二6】「希律将要提他出来的前一夜，彼得被两条铁链锁着，睡在两个兵丁当中；看守的人也在门外看守。」

【徒十二7】「忽然，有主的一个使者站在旁边，屋里有光照耀，天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，说：『快快起来！』那铁链就从他手上脱落下来。」

【徒十二8】「天使对他说：『束上带子，穿上鞋。』他就那样做。天使又说：『披上外衣，跟着我来。』」

【徒十二9】「彼得就出来跟着他，不知道天使所做是真的，只当见了异象。」

【徒十二10】「过了第一层第二层监牢，就来到临街的铁门，那门自己开了。他们出来，走过一条街，天使便离开他去了。」

• 困难常常是神迹的前夜，神的脚步常常在深夜才临近。挂末底改的木架预备好了以后，神才会让亚哈随鲁王因「睡不着觉」（斯六1）而念历史；「希律将要提他出来的前一夜」（6节），天使才来救彼得出监。
• 彼得「睡在两个兵丁当中」（6节），居然没有失眠，还要天使来拍醒他（7节）。一方面，他知道自己要年老才会殉道（约二十一18-19）；另一方面，他早已将生死置之度外。人若与世界妥协，就会抹杀自己的良知；人若决定顺从神，就要准备牺牲自己。因此，一个顺服神的人，不会期望神必来拯救，因为门徒早已选择了舍己，殉道者绝不会因为神没有拯救而失去信心。
• 「临街的铁门」（10节），可能指圣殿西北角安东尼亚营楼（Antonia Fortress；二十一34）的门。安东尼亚营楼有两扇门，一扇通往圣殿，一扇通往大街。

【徒十二11】「彼得醒悟过来，说：『我现在真知道主差遣祂的使者，救我脱离希律的手和犹太百姓一切所盼望的。』」

【徒十二12】「想了一想，就往那称呼马可的约翰、他母亲马利亚家去，在那里有好些人聚集祷告。」

• 此时，睡眼惺忪的彼得才「醒悟过来」（11节），知道不是做梦，而是现实。主允许雅各被杀，却不允许彼得受害，无论是「希律的手」（11节），还是「犹太百姓一切所盼望的」（11节），或是撒但在背后的挑动，都无法阻拦神要彼得见证救恩真理的计划（十五5-11）。
• 天使救彼得出狱，指示彼得「束上带子，穿上鞋」（8节），又指示他「披上外衣，跟着我来」（8节），无微不至地带领他。但一出监狱，在何去何从的重要抉择关头，天使却「离开他去了」（10节），留下彼得自己「想了一想」（12节）。被圣灵充满的人并不是机器人，而是要和基督一起「作王直到永永远远」的（启二十二5），所以神给我们机会学习做出正确的判断，让我们自己用自由意志「想一想」：怎样做才最合神的心意。彼得的判断是：他应该赶紧离开险境，但必须让教会的肢体知道事态的发展。
• 「称呼马可的约翰」（12节）后来成为彼得的亲密同工，是《马可福音》的作者。

【徒十二13】「彼得敲外门，有一个使女，名叫罗大，出来探听，」

【徒十二14】「听得是彼得的声音，就欢喜的顾不得开门，跑进去告诉众人说：『彼得站在门外。』」

【徒十二15】「他们说：『你是疯了！』使女极力地说：『真是他！』他们说：『必是他的天使！』」

【徒十二16】「彼得不住地敲门。他们开了门，看见他，就甚惊奇。」

【徒十二17】「彼得摆手，不要他们作声，就告诉他们主怎样领他出监；又说：『你们把这事告诉雅各和众弟兄。』于是出去，往别处去了。」

【徒十二18】「到了天亮，兵丁扰乱得很，不知道彼得往哪里去了。」

【徒十二19】「希律找他，找不着，就审问看守的人，吩咐把他们拉去杀了。后来希律离开犹太，下凯撒利亚去，住在那里。」

• 「罗大」（13节）的意思「玫瑰」，这是一个美丽的名字，她的消息是神给教会的一个礼物，但众人却不敢相信（15节）。
• 「他的天使」（15节），指犹太人相信每一个人都有一位护卫的天使（太十八10；来一14）。
• 「彼得敲外门」（13节）、「不住地敲门」（16节），门终于打开了。监狱的铁门有兵看守，但却「自己开了」（10节）。马可的家门无人设防，但却难以敲开（16节）。这些都是奥秘，神派天使打开监狱的门，却让彼得去敲马可的门，这两扇门对我们都有益处。
• 门徒们为彼得切切祷告神（6节），但却不敢相信祷告已蒙应允。他们有信心仰望神，但却对突然临到的结果大吃一惊。我们应当为此感谢神，因为我们的祷告也是又相信、又疑惑，但这种略带踌躇的祷告，却比地狱的势力更有威力。我们应该为此得安慰，因为神竟然回答这么没有信心的祷告，而我们也和他们一样小信。
• 这里的「雅各」（17节）是主耶稣的兄弟（可六3），后来成为耶路撒冷教会的领袖（十五13；二十一18），保罗称他和彼得、约翰为教会的柱石（加二9）。他曾经见过复活的主耶稣（林前十五7），所以保罗也承认他为使徒（加一19）。此时，其他使徒可能都已经逃离耶路撒冷，雅各可能也躲起来了。
• 「众弟兄」（17节），可能指教会中其他的成员，也可能指其他教会长老。
• 从此，彼得「出去，往别处去了」（17节），可能等到希律王去世、罗马巡抚重新治理犹太地之后才回到耶路撒冷（十五7），期间可能到过安提阿（加二11）。彼得虽然愿意为主舍命（路二十二33），但只要是主的时候还没有到，他绝对不逞匹夫之勇。
• 「希律离开犹太」（19节），指离开耶路撒冷附近的地区。
• 这次逼迫以雅各的殉道开始，又以彼得的空牢房结束。彼得的空牢房，完美地阐释了雅各的被杀。神允许雅各被害，却拯救彼得出监，祂的旨意不需要向我们解释，但祂的护理却让我们无法否认。雅各被杀了，以后也会有殉道者再次被害；彼得得救了，以后也会有门徒再蒙拯救。那位能救彼得的神，必然也能拯救雅各；那位借着拯救彼得显明智慧的神，也能借着不救雅各显出美意。因此，虽然我们永远无法完全明白神的智慧，但祂的美意却值得我们等候，全然安息在祂的智慧和护理之中。

【徒十二20】「希律恼怒推罗、西顿的人。他们那一带地方是从王的地土得粮，因此就托了王的内侍臣伯拉斯都的情，一心来求和。」

【徒十二21】「希律在所定的日子，穿上朝服，坐在位上，对他们讲论一番。」

【徒十二22】「百姓喊着说：『这是神的声音，不是人的声音。』」

【徒十二23】「希律不归荣耀给神，所以主的使者立刻罚他，他被虫所咬，气就绝了。」

• 推罗、西顿是腓尼基的港口城市，盛产木材，但缺乏粮食，必须从加利利进口，而此时加利利已落在希律·亚基帕的统治下，所以他们必须向希律求和（20节）、百般恭维（22节）。
• 主后44年，罗马皇帝克劳第从不列颠凯旋，各地都为他举行运动会以示庆祝。凯撒利亚的运动会于3月5日举行，当希律·亚基帕穿着银光闪闪的袍服进场时，众人都恭维他为神。但希律突然体内剧痛，被人抬进宫中，五天后即暴毙（《犹太古史记》卷19第8章343-350节）。
• 「被虫所咬」（23节），可能指某种寄生虫导致腹膜炎而死。妄自尊大的希律王自以为使徒的生杀大权都在他手中，结果连一条小虫都敌不过。无论是谁，若是偷窃神的荣耀、对付教会，必定自取灭亡，因为主说「伸冤在我，我必报应」（罗十二19）。
• 群众欢呼：「这是神的声音，不是人的声音」（22节），这个恭维正好与使徒的言论对比，使徒们经常强调自己不过是人（三12；十24；十四15）。

【徒十二24】「神的道日见兴旺，越发广传。」

【徒十二25】「巴拿巴和扫罗办完了他们供给的事，就从耶路撒冷回来，带着称呼马可的约翰同去。」

• 十二24-十四28的主题是「安提阿教会向外邦人宣教」，与十一19-30「安提阿教会向外邦人传道」前后呼应。
• 希律的讲论被誉为「神的声音」（22节），结果却死了。真正的「神的道日见兴旺，越发广传」（24节）。虽然一位使徒被杀害了、一位使徒被逼走了，但仇敌可以阻挡人，却不能阻挡福音；逼迫教会的人终必遭报，因为攻击教会就是攻击主（四25）、主会亲自为教会争战（九4-5）。无论是主后37-41年的四年平安（九31），还是主后41-44年的三年逼迫（十二1），都不能影响教会的建造和福音的广传，因为这些都是主自己的工作。两千年的教会历史证明，教会越遭逼迫、越发兴旺，福音越遭反对、越被广传。每个世代都有一些不学无术、妄自尊大的人（21节），每个世代也有一些奴颜媚骨、阿谀奉承的人（22节），但是人算什么，谁「能拦阻神呢」（十一17）？
• 「马可」（25节）是拉丁名字，意思是「答辩」。他是巴拿巴的表弟（西四10），所以与他们一同去安提阿，后来又成为巴拿巴与保罗外出宣教的同伴。
• 雅各的殉道、彼得的脱险、希律的暴毙，使初期教会进一步认识了神的护理，因此更有信心应对将来仇敌的攻击，更有勇气传扬耶稣基督的福音。逼迫者已经死了，但「神的道」永远都是活泼的，福音的使者已经蓄势待发。初期教会的成长登上了第四个台阶（二47；六7；九31；十二24）。

读经有感：抓拿杀戮 迁就民众

　　礼贤下士、体恤民情，本来是古今中外历代贤仁帝王脍炙人口的风范。但显然，希律王非但不是仁君，而且倒是个从里到外天理难容的恶君！

　　首先，从希律不论对错，就随时随地抓人杀人的行动看，他当然是个唯我独尊的集权霸君！

　　其次，从希律一知道势大力强的公会领袖都喜欢他杀害雅各，就马上计上心头，极尽讨好之能事，下令抓拿彼得，安排处死之事看，他根本不在乎群众的利益和感受，而只在乎能否被用以增强其集权之威望的目的！

　　第三，从希律之所以必将彼得锁禁在把守深严之内牢里的内牢，显然是因为他坚信彼得之前所以能神奇出狱，一定是因为当时牢狱禁卒与士兵的失责或疏忽。就他而论，人定胜天当然是天下不变的硬道理！

默然自问

1. 信徒以及由信徒所集合而成的教会，为什么全都必按上帝所允准的机制，存在于世人以及由世人所集合而成的社会里？
2. 究竟古今信徒和教会所面对巴比伦文化政经军中反反复复、同中有异、里外软硬的挑战包括什么？
3. 是否世人和社会对信徒和教会友善通融是件很值得感恩的好事？为什么？
4. 为什么亲身经历天使拯救神迹的彼得，却以为见了异象？而亲耳听到所求已蒙成就的门徒，却感到难以置信？
5. 希律究竟怎么让百姓听出他对到来求和的使者，是以神的声音讲论？
6. 是否不信神迹神能的人，也能在无意中以神的姿态自我炫耀，从而夺取了上帝的荣耀？

【徒十一1】「使徒和在犹太的众弟兄听说外邦人也领受了神的道。」

【徒十一2】「及至彼得上了耶路撒冷，那些奉割礼的门徒和他争辩说：」

【徒十一3】「『你进入未受割礼之人的家和他们一同吃饭了。』」

• 「使徒」（1节）原文是复数，指众使徒。
• 「奉割礼的门徒」（2节）指犹太门徒。
• 「割礼」就是切割男性生殖器的包皮，是一些中东古代民族原来就有的习俗，被神用来作为神与人「立约的证据」（创十七11），表明人与犯罪的旧生命隔绝，单单信靠神、「不靠着肉体」（腓三3）。在挪亚之约中，挪亚不需要做任何事情；但在亚伯拉罕之约中，亚伯拉罕却有责任「受割礼」，「作他未受割礼的时候因信称义的印证」（罗四11）。这进一步启示了神救赎计划的心意：新约的信徒在基督里也将受「不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼」（西二11）；因此，我们不是以身体上的记号作「证据」，而是领受了圣灵的「印记」（弗四30），「真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜、在基督耶稣里夸口、不靠着肉体的」（腓三3）。凡只在肉身上有割礼的记号，但在生活行为上没有表现出割礼的实际功效的人，实际上并未受割礼（七51；利二十六41；耶六10）。
• 这些犹太门徒并没有反对彼得向外邦人传道，所以争辩「你进入未受割礼之人的家和他们一同吃饭了」（3节）。他们一面做主门徒、一面谨守律法，有些人还认为外邦人信徒必须受过割礼才能得救（十五1），并且还要遵守律法的食物条例（加二12；六13）。律法禁止以色列人吃不洁净的食物（利十一2-47），所以犹太人为避免误食不洁之物，从来不和外邦人一起吃饭、更不会进入外邦人的家。对于犹太人来说，这并非简单的文化差异 、也不只是对真理的不同理解，更关系到几百年来所建立的民族自尊。在历史上，犹太人多次激烈反抗希腊和罗马人的统治，就是为了获得保持洁净的权力，所以连罗马帝国也不得不有所顾忌。现在，彼得竟然轻易放弃了前辈抗争了几百年所得来的尊重，不能不让犹太门徒们震惊。
  

【徒十一4】「彼得就开口把这事挨次给他们讲解说：」

【徒十一5】「『我在约帕城里祷告的时候，魂游象外，看见异象，有一物降下，好像一块大布，系着四角，从天缒下，直来到我跟前。』

【徒十一6】「我定睛观看，见内中有地上四足的牲畜和野兽、昆虫，并天上的飞鸟。」

【徒十一7】「我且听见有声音向我说：“彼得，起来，宰了吃！”」

【徒十一8】「我说：“主啊，这是不可的！凡俗而不洁净的物从来没有入过我的口。”」

【徒十一9】「第二次，有声音从天上说：“神所洁净的，你不可当作俗物。”」

【徒十一10】「这样一连三次，就都收回天上去了。」

【徒十一11】「正当那时，有三个人站在我们所住的房门前，是从凯撒利亚差来见我的。」

【徒十一12】「圣灵吩咐我和他们同去，不要疑惑（或译：不要分别等类）。同着我去的，还有这六位弟兄，我们都进了那人的家。」

【徒十一13】「那人就告诉我们，他如何看见一位天使站在他屋里，说：“你打发人往约帕去，请那称呼彼得的西门来，」

【徒十一14】「他有话告诉你，可以叫你和你的全家得救。”」

【徒十一15】「我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样。」

【徒十一16】「我就想起主的话说：“约翰是用水施洗，但你们要受圣灵的洗。”」

【徒十一17】「神既然给他们恩赐，像在我们信主耶稣基督的时候给了我们一样；我是谁，能拦阻神呢？』」

【徒十一18】「众人听见这话，就不言语了，只归荣耀与神，说：『这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了。』」

• 5-17节是彼得简略重述十1-47的事件。古代的书记写在笨重的蒲草纸书卷上，最长大约三十五尺，差不多正是整卷《使徒行传》所需的长度。因此，路加必须非常小心地在有限的篇幅中放进最重要的资料，但他竟然奢侈地把哥尼流的事件记录了两次，表明这些细节都非常重要。
• 彼得加上「六位弟兄」（12节），一共七个人，代表完全的见证。按照当时埃及的法律，要完全证明一个案件，必须有七个证人；而按照当时罗马的法律，要证明一个重要的文件，必须有七个印章（启五1）。因此，彼得实际上并不是在讲理、争辩，而是用七个见证人来见证圣灵自己的工作。
• 「他有话告诉你，可以叫你和你的全家得救」（14节），表明即使哥尼流和全家「都敬畏神，多多周济百姓，常常祷告神」（十2），仍然需要接受福音才能得救。因为天然人的行为都是不可靠的，时间会改变一切、环境会改变内心。
• 「我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样」（15节），表明这是圣灵主动的拣选，也证明这些外邦人所领受的圣灵恩赐，与犹太门徒在五旬节所领受的完全相同（17节）。因此，外邦人在圣灵面前和犹太人的地位是完全一样的。既然这些外邦人已经受了主耶稣应许的「受圣灵的洗」（16节；一5），圣灵的恩赐已经印证了他们的信心，当然也可以接受水洗（十47）、当众承认信仰。
• 彼得知道哥尼流一家整个得救的过程都是圣灵自己的工作，所以他既不能要求他们行割礼、再受洗礼，也不敢要求他们先做犹太人、再做门徒，只能说：「我是谁，能拦阻神呢」（17节）？
• 众人「不言语了，只归荣耀与神」（18节），面对圣灵的作为无话可说。被圣灵充满的教会，不一定在真理上没有疑问、在配搭中没有分歧，但却会完全顺服圣灵的管理。对于其他犹太门徒来说，这个观念实在太令人震惊了，所以还是有人并没有完全放弃犹太教的传统，以后还会要求外邦人信徒「按摩西的规条受割礼」（十五1）、「遵守摩西的律法」（十五5），认为否则就「不能得救」（十五1）。这并非文化的差异，而是对真理还不够认识。所以圣灵还要继续在教会工作，显明基督已经「将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙」（弗二14），让犹太人和外邦人都「借这十字架使两下归为一体，与神和好了」（弗二16）。
• 「神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了」（18节），这句话表明，门徒们都很清楚一个真理：不但救恩是恩典，悔改也是恩典，信心是神借着圣道和圣灵赐下的礼物。并不是外邦人主动要求悔改，而是神主动「赐恩给外邦人」，所以他们才能「悔改得生命」。

【徒十一19】「那些因司提反的事遭患难四散的门徒直走到腓尼基和塞浦路斯，并安提阿；他们不向别人讲道，只向犹太人讲。」

【徒十一20】「但内中有塞浦路斯和古利奈人，他们到了安提阿也向希腊人传讲主耶稣（有古卷：也向说希腊话的犹太人传讲主耶稣）。」

【徒十一21】「主与他们同在，信而归主的人就很多了。」

• 十一19-30的主题是「安提阿教会向外邦人传道」，与十二24-十四28「安提阿教会向外邦人宣教」前后呼应。
• 「那些因司提反的事遭患难四散的门徒」（19节），他们都是说希腊话的犹太信徒，因此，很自然地就分散到犹太地以外的地区。司提反的死不但促使福音传到撒马利亚（八4），而且进一步传向外邦，所以主说：「一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多子粒来」（约十二24）。
• 「腓尼基」（19节）是迦密山以北、地中海沿岸的一片狭长地域，包括推罗（二十一3）、西顿（二十七3）、多利买（二十一7）等城镇，这些地方后来都出现了教会。
• 「塞浦路斯」（19节）是地中海的第三大岛塞浦路斯岛，离安提阿的直线距离大约160公里。从亚历山大大帝的时代开始，就有许多犹太人陆续移民到此。到了新约时代，岛上已经建立了许多犹太会堂（十三5）。这里是巴拿巴的家乡（四36），后来成为巴拿巴和保罗第一次出外宣教的第一站（十三4）。
• 「安提阿」（19节）靠近奥龙特斯河（Orontes）的出海口，在耶路撒冷北方大约640公里，是仅次于罗马、亚历山大的罗马帝国第三大城市，当时人口可能超过五十万，居民包括希腊人、罗马人、叙利亚人、腓尼基人、埃及人、阿拉伯人和印度人，其中还有几万犹太人，是东西方文明交融的地方，各种偶像也无所不在。安提阿是由塞琉古帝国（Seleucid Empire，主前312-63年）的创始人塞琉古一世（Seleucus I Nicator， 主前305-281年在位）创建的，冠以他父亲安提阿古（Antiochus）的名字。这位孝子一口气建了16个叫安提阿的城市（十三14），奥龙特斯河的安提阿（Antioch on the Orontes）是其中最大的一个，在罗马帝国时代成为叙利亚行省的首府、叙利亚兵团的总部，又被称为叙利亚的安提阿（Syrian Antioch）。
• 在安提阿之前，门徒只向犹太人传福音（19节），撒马利亚人、衣索匹亚的太监、哥尼流都是主动寻求神，然后从门徒那里听到了福音。但在安提阿这个大都会，这些无名的「塞浦路斯和古利奈人」（20节）却开始主动把福音传给安提阿的希腊人，这是圣灵带领教会主动向外邦人宣教的开始。一个真正的门徒，必定是一个真正的宣教士；无论遭受何种患难，无论身处什么地方，心中念念不忘的都是传福音（提后四2）。而主也常与宣教的门徒同在（21节；太二十八19），让「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」（罗八28）。
• 门徒向安提阿的外邦人传福音，不是「传耶稣是基督」（五42），乃是「传讲主耶稣」（20节）。因为这些外邦人对「基督」很陌生，对「主」的概念却很熟悉；安提阿是一个宗教多元化的大都市，人们从各种各样的「主」那里寻求安慰和帮助。因此，这些福音的使者就向他们宣讲「主耶稣」才是独一的「救主」（五31），因为「祂是万有的主」（十36）。
• 「信而归主」（21节），这两个动词的顺序表明：人要先信主，然后才能回转归向主；心思先被圣灵改变，然后行为才能转变；生命先被圣灵改变，然后生活才能改变。
• 「主与他们同在」（21节），可译为「主的手与他们同在」（和合本修订版），表明神手的工作（四28-30）伴随着这些无名的门徒。当耶路撒冷教会的使徒和犹太门徒对接纳外邦人还心存疑虑的时候（2-3节），主已经借着无名的门徒亲自开始向外邦人宣教。安提阿教会并不是某个人建立的，而是圣灵亲自的工作。安提阿教会创下了许多「第一」的记录：
  1. 这是第一个向外邦人宣教的教会（20节）。
  2. 这是第一个在使徒之外有先知和教师的教会（十三1）。
  3. 这是第一个门徒被人称为「基督徒」的教会（十一26）。
  4. 这是第一个向外邦派遣宣教士的教会（十三2-3）。
  5. 这是第一个开始教导门徒的教会（十一26）。
  6. 这是第一个主张不必行割礼、守律法就能得救的教会（十五1-2）。
  7. 这是第一个主动帮助其他教会的教会（十一29-30）。

【徒十一22】「这风声传到耶路撒冷教会人的耳中，他们就打发巴拿巴出去，走到安提阿为止。」

【徒十一23】「他到了那里，看见神所赐的恩就欢喜，劝勉众人，立定心志，恒久靠主。」

【徒十一24】「这巴拿巴原是个好人，被圣灵充满，大有信心。于是有许多人归服了主。」

【徒十一25】「他又往大数去找扫罗，」

【徒十一26】「找着了，就带他到安提阿去。他们足有一年的工夫和教会一同聚集，教训了许多人。门徒称为『基督徒』是从安提阿起首。」

• 耶路撒冷教会派遣巴拿巴的目的，是要证实腓尼基、塞浦路斯、安提阿等地教会的信仰是否真实，尤其是安提阿的外邦人对福音的接受是否真实，所以他向北一直「走到安提阿为止」（22节）。耶路撒冷教会差派巴拿巴，是一个非常有智慧的决定，一方面，「巴拿巴原是个好人，被圣灵充满，大有信心」（24节），心胸也非常宽广；另一方面，他是塞浦路斯人（四36），最适合帮助从塞浦路斯来的犹太信徒（20节）、应对安提阿多元文化的局面。
• 巴拿巴看见安提阿教会的增长是神亲手成就的，所以「看见神所赐的恩就欢喜」（23节），不但没有催逼他们遵行律法，反而「劝勉众人，立定心志，恒久靠主」（23节）。有智慧的牧者应该时时看见神工作的手，而不是催逼人遵行律法。人若没有圣灵的动工，无论怎样「立定心志」都不能「恒久」。
• 主兴起安提阿教会，就会负责预备同工。扫罗在大约十年前就回到家乡大数（九30），可能正在「基利家境内」（加一21）向犹太人和外邦人传道。也就在这十年里，扫罗真正领会了「福音的奥秘」（弗三3），「这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许」（弗三6）。大数位于安提阿西北大约220公里，坐船只要160公里。巴拿巴知道扫罗是被主拣选向外邦人传福音的（二十二21），所以就继续「往大数去找扫罗」（25节）。这样，扫罗离开了学术中心大数，来到了商业中心安提阿，进一步地积累向各种人宣教的经验。
• 扫罗被巴拿巴带到安提阿以后，首先是做巴拿巴的助手，「足有一年的工夫和教会一同聚集，教训了许多人」（25节）。在圣经的记录中，这是保罗在一个教会里事奉最长的一段时间。在教会里彼此配搭、谦卑事奉的经历，是一个宣教士必须的装备。当圣灵呼召他们外出宣教以后，扫罗就超过巴拿巴、成为主所使用的主要器皿（十三16、46）。
• 门徒的生活方式与败坏的环境格格不入，所以被当作一群奇特的人看待；外邦人也很快看出他们高举基督、和犹太教并不相同，所以把他们称作「基督徒」（26节）。犹太人不会拿基督的名字开玩笑，所以「基督徒」是外邦人给门徒起的绰号（二十六28），但门徒却借此勉励自己跟从基督。他们里面有基督、外面像基督（腓一20-21），用他们的生活把这个名字变成了一个荣耀的称号（彼前四16）。
• 安提阿是水陆交通枢纽、商业中心，东西方文明汇聚的大都会。也是一个偶像林立、淫乱败坏的地方，但圣灵却在这个败坏的城市里兴起了普世宣教的基地（十三1-3）。主耶稣把福音从加利利的乡村带到了耶路撒冷城市，现在又带到安提阿这个大都会；教会每一次所面临的环境转变，都是主自己在带领。

【徒十一27】「当那些日子，有几位先知从耶路撒冷下到安提阿。」

【徒十一28】「内中有一位，名叫亚迦布，站起来，借着圣灵指明天下将有大饥荒。（这事到克劳第年间果然有了。）」

【徒十一29】「于是门徒定意照各人的力量捐钱，送去供给住在犹太的弟兄。」

【徒十一30】「他们就这样行，把捐项托巴拿巴和扫罗送到众长老那里。」

• 「亚迦布」（28节）曾经两次借着圣灵说预言，都完全应验了（二十一10）。他说预言的时间可能是主后39-41年，而饥荒发生的时间可能是在主后46年。
• 「克劳第」（28节）是罗马帝国的第四任皇帝（主后41年1月24日-54年10月13日在位），他在位期间发生了多次饥荒，其中耶路撒冷的饥荒有许多人饿死（《犹太古史》卷20第3章51节）。「天下」（28节）指罗马帝国，当时只要罗马帝国的粮仓埃及出现灾害，就会导致整个帝国出现粮食短缺，穷苦的百姓受害就更为严重。
• 安提阿的信徒并未像耶路撒冷教会那样实行「凡物公用」（二44），各人仍旧拥有自己的财产。而信徒在财物的捐献上，也没有任何明文规定，都是由信徒各人自愿自发，「照各人的力量捐钱」（29节）。
• 30节的圣经中首次提到教会的「长老」（30节）。《使徒行传》对于教会行政管理学毫无兴趣，所以并没有记载耶路撒冷教会中的长老是如何产生的，一切都是圣灵自然而然的带领。长老的职分主要是为着治理教会（提前三5；五17），又称为「监督」（二十17、28）。这里只提及耶路撒冷的「众长老」（30节），却没有提到使徒，可能因为教会由长老管理捐项，使徒们「专心以祈祷、传道为事」（六4）。这是扫罗信主后的第二次耶路撒冷之行，时间是扫罗信主之后「过了十四年」（加二1），大约是主后48年。
• 可能没有一位教会领袖会期望通过饥荒或经济危机来促使教会的成长，但是教会的元首基督却会这么做。当耶路撒冷的犹太门徒在接纳外邦人的问题上犹豫不定的时候（1-3节；加二1-10），主却借着饥荒，感动千里之外安提阿教会的犹太和外邦肢体，反过来关怀犹太的弟兄，实际地显明了门徒的彼此相爱、促进了基督身体的合一，也让耶路撒冷的使徒们更加深入地了解了主对扫罗的托付（加二7-9）。圣灵借着这场饥荒，让所有的人都认识到：「我是谁，能拦阻神呢」（17节）？

读经有感：默然不语，荣耀归神（18）

　　信不信由你，人人都讲理。父子之所以闹情绪，夫妻之所以闹别扭，兄弟之所以鬧矛盾，其实全都拜各据各理、各讲各理、各执各理之赐？对其他的人当然就更不用说了！

　　至于无关自己痛痒的事呢，各人当然又都乐的跟据自己从背景、经历、学习而来对错相间的理，各抒己见，甚至与人辩的面红耳赤，绝不服输！

　　犹太教徒世世代代都跟着自己的宗教文化遵行割礼、不碰俗物。当前这些人竟能一同在彼得所作亲眼所见亲身所历的见证下，静默无声，说明他们的心其实是向客观真理敞开的！

　　更为难能可贵的是，显然是这些根深蒂固的犹太教徒竟还都又为救恩能以临到外邦人而深切体会到上帝的伟大，并由衷将荣耀于祂！

默然自问

1. 人为何总甘心有意无意地把自己绑锁在极为有限、极为扭曲的道理中，却还振振有词，执着到底？
2. 与我们不相上下的犹太人，究竟凭什么能突破自己的主观，转而接上上帝的「主」观？
3. 从上帝经常使用同样的人去扶立同样的人之事看，究竟自己应当积极出去扶立的对象在哪？
4. 安提阿教会究竟是否耶路撒冷教会所派遣出去从事差传设会的结果？

【徒十1】「在凯撒利亚有一个人，名叫哥尼流，是『意大利营』的百夫长。」

【徒十2】「他是个虔诚人，他和全家都敬畏神，多多周济百姓，常常祷告神。」

• 「凯撒利亚」（1节）位于约帕北面60公里的地中海沿岸，是大希律为了讨好凯撒建造的希腊化城市，拥有港口、圆形剧场和竞技场，罗马巡抚的总部即设在这里。这里是罗马帝国统治犹太地的行政中心，居民大都是希腊化的外邦人。
• 「哥尼流」（1节）的意思是「号角」，是一个常见的罗马名字。
• 主后第一世纪的罗马军团（Roman legion）由5200名步兵和120名辅助部队组成，每个军团分成十个「营 Cohort 」（1节），各由一名「千夫长」（二十一31）指挥。其中九个营各有六个标准百人队（80人），第一营有五个双倍百人队（160人）。「百夫长 Centurion」（1节）是罗马军队中最重要的职业军官，管辖一个百人队（Centuria），平时负责训练，战时负责指挥。一个人要想成为百夫长，必须获得数位重要人物的推荐信，年满30岁，具备读写能力。因此，百夫长都具有良好的社会地位和丰富的经验，受教育程度比较高，圣经中百夫长的形象都很正面。
• 「意大利营」（1节）由来自意大利的罗马公民组成，完全不受犹太教的影响。主后41-44年，犹太王希律·亚基帕（Herod Agrippa，主后41-44年在位）统治犹太地（十二1），那时驻防凯撒利亚的可能是亚基帕的守备部队（十二9）或叙利亚辅助部队。因此，「意大利营」的百夫长哥尼流信主，可能发生在主后37-41年罗马巡抚马路勒（Marullus，主后37-41年在位）管理犹太地期间。
• 「虔诚人」（2节），经常用来形容一个相信以色列的神、遵守圣经教导的外邦人，但可能还没有接受割礼、遵守所有的犹太教规条。在哥尼流之前，教会已经接纳了两位信主的外邦人：一位是「进犹太教的安提阿人尼哥拉」（六5），但他已经受了割礼，被犹太人认为享有立约之民的一切权利；另一位是衣索匹亚的太监（八17），但他没有办法受割礼。因此，哥尼流是第一个没有受割礼的外邦人，耶路撒冷「那些奉割礼的门徒」（十一2）只有接纳了他，才能消除犹太人和外邦人之间的成见，向外邦人敞开宣教的大门。
• 虽然哥尼流「全家敬畏神，多多周济百姓，常常祷告神」（2节），但若没有信主，还是不能得救。因为天然人的「虔诚」是不可靠的，出于肉体的「敬畏、周济、祷告」，都会因着时间和处境的变化而改变，并不足以使人进入神国（约三3）。当主耶稣说「你们必须重生」（约三7）的时候，坐在祂面前的不是一个道德败坏、罪大恶极的人，而是虔诚敬畏、德高望重的尼哥德慕。同样，一个外邦「虔诚人」也需要基督的救恩。

【徒十3】「有一天，约在申初，他在异象中明明看见神的一个使者进去，到他那里，说：『哥尼流。』」

【徒十4】「哥尼流定睛看他，惊怕说：『主啊，什么事呢？』天使说：『你的祷告和你的周济达到神面前，已蒙记念了。」

【徒十5】「现在你当打发人往约帕去，请那称呼彼得的西门来。」

【徒十6】「他住在海边一个硝皮匠西门的家里，房子在海边上。』」

【徒十7】「向他说话的天使去后，哥尼流叫了两个家人和常伺候他的一个虔诚兵来，」

【徒十8】「把这事都述说给他们听，就打发他们往约帕去。」

• 犹太教每天有三次定时的祷告：上午九点「巳初」（二15）、中午十二点「午正」（9节）、下午三点「申初」（3节；三1）。哥尼流正在「申初」祷告的时候（30节），看见了「异象」（3节）。
• 「哥尼流定睛看他，惊怕」（4节），表明他看见异象的时候神智十分清醒。他没有想到，天使竟愿意向一个未受割礼的外邦人显现，这个外邦人「在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人」（弗二12）。
• 「主啊」（4节）是尊称，相当于「先生」。
• 天使首先向哥尼流确认了一件事：「你的祷告和你的周济达到神面前，已蒙记念了」（4节）。但是，光有这些还不够，哥尼流还「当打发人往约帕去，请那称呼彼得的西门来」（5节），才能知道让他「全家得救」（十一14）的真理。
• 「西门」是希伯来文「西缅」的希腊文形式，意思是「听见」。这是一个常见的犹太名字，所以天使特地指出是「那称呼彼得的西门」。「彼得」是主耶稣给使徒彼得起的希腊文名字（路六14），意思是「石头」，亚兰文就是「矶法」（约一42）。这位彼得很奇怪，他居然与不洁净的人为伍，「住在海边一个硝皮匠西门的家里」（6节）。更有意思的是，这两个人居然都叫「西门」，似乎代表神的两耳都「听见」（创二十九33）了！
• 天使的话，表明哥尼流可能正在祷告中犹豫什么。他知道以色列的神是大有能力的神，但却不知道是否应该接受割礼、加入犹太教；他可能已经听过腓利所传的福音（38节），但却不知道一个外邦人能否被腓利所传的基督接纳。就在这个时候，这位基督亲自差派天使来指示他所当行的路。
• 「虔诚兵」（7节），也是一个敬畏神的人，比较容易和彼得沟通。
• 天使虽然向哥尼流显现，却不直接向他传福音，而是让他去约帕「请那称呼彼得的西门来」。因为圣灵如此煞费苦心地带领，最终的目的并非向哥尼流一家传福音，而是为了向教会启示福音的真理：一方面，主借着彼得教导哥尼流，使他认识真理、受洗归入基督的身体；另一方面，主也借着哥尼流启示彼得，让他认识主的心意，接纳未受割礼的外邦信徒。今天，神也没有让天使飞在空中、传永远的福音（启十四6），而是把大使命交托给教会；因为大使命的目的，不但要让我们使万民作主的门徒（太二十八19），也要使我们在这过程中与主同在、成为背起十字架跟从主的门徒（太二十八20）。因此，我们不能只顾给别人传福音，却不用福音每天更新自己，以致「传福音给别人，自己反被弃绝了」（林前九27）。

【徒十9】「第二天，他们行路将近那城。彼得约在午正，上房顶去祷告，」

【徒十10】「觉得饿了，想要吃。那家的人正预备饭的时候，彼得魂游象外，」

【徒十11】「看见天开了，有一物降下，好像一块大布，系着四角，缒在地上，」

【徒十12】「里面有地上各样四足的走兽和昆虫，并天上的飞鸟；」

【徒十13】「又有声音向他说：『彼得，起来，宰了吃！』」

【徒十14】「彼得却说：『主啊，这是不可的！凡俗物和不洁净的物，我从来没有吃过。』」

【徒十15】「第二次有声音向他说：『神所洁净的，你不可当作俗物。』」

【徒十16】「这样一连三次，那物随即收回天上去了。」

• 凯撒利亚离约帕60公里，大约需要走15个小时。哥尼流的三个代表从下午三点出发，必须连夜急行军，只在途中短暂露宿，才能在第二天中午到达约帕。
• 古时中东的房顶是平的，从屋外沿墙筑有土梯，可以「上房顶去祷告」（9节）。
• 「觉得饿了，想要吃」（10节），并不是午餐前的饥饿。因为古代的犹太人通常每天吃两顿、不吃午餐：上午晚一点的时候（二15）、或在工间休息时吃早餐（得二14；箴三十一15），天黑以后吃晚餐。中午是「正预备饭的时候」（10节），并非正常的吃饭时间。
• 「魂游象外」（10节），指恍如做梦、却又没睡着的状态。
• 律法的食物条例把「各样四足的走兽和昆虫，并天上的飞鸟」（12节）分为洁净的和不洁净的，规定以色列人不可吃不洁净的物（利十一1-47）。
• 「主啊，这是不可的」（14节），这并不是彼得不顺服神，而是因为此时彼得并不知道向他说话的是谁。「主啊」只是尊称，相当于「先生」。
• 圣灵一连三次把异象显给彼得看，等于向彼得宣告，律法中洁净和不洁净的食物之间的区别，从此已经取消了，因为都已经被神分别为圣。既然「神所洁净的，你不可当作俗物」（15节），所以「无论什么人都不可看作俗而不洁净的」（28节），犹太门徒就可以放心与外邦人来往，把福音也传给他们。「圣」和「俗」的分别，只在于是否被神洁净过；无论是人、事、物，都适用这个原则。
• 律法中的食物条例，是为了明显地把神的百姓「分别出来」（利十10）：每当他们和外邦人接触的时候，不同的生活习惯就会不住提醒他们，要「作祭司的国度、为圣洁的国民」（出十九6）；同样，属灵的生命也应当被「分别出来」、「成为圣洁」（利十一44）。但「律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义」（加三24），现在基督已经成全了律法（太五17），祂宣告「凡从外面进入的，不能污秽人」（可七18），「从人里面出来的，那才能污秽人」（可七20）；因此，「各样的食物都是洁净的」（可七19；林前十25-26）。神所看中的，是人「分别出来」的实际；所以使徒保罗说：「我凭着主耶稣确知深信，凡物本来没有不洁净的」（罗十四14），「凡神所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的，都因神的道和人的祈求成为圣洁了」（提前四4-5）。

【徒十17】「彼得心里正在猜疑之间，不知所看见的异象是什么意思。哥尼流所差来的人已经访问到西门的家，站在门外，」

【徒十18】「喊着问：『有称呼彼得的西门住在这里没有？』」

【徒十19】「彼得还思想那异象的时候，圣灵向他说：『有三个人来找你。」

【徒十20】「起来，下去，和他们同往，不要疑惑，因为是我差他们来的。』」

【徒十21】「于是彼得下去见那些人，说：『我就是你们所找的人。你们来是为什么缘故？』」

【徒十22】「他们说：『百夫长哥尼流是个义人，敬畏神，为犹太通国所称赞。他蒙一位圣天使所指示，叫他请你到他家里去，听你的话。』」

• 「彼得心里正在猜疑之间，不知所看见的异象是什么意思」（17节），哥尼流所差的人恰好就到了。这时，圣灵也清楚地表明了自己的身分（十一12）：「是我」（20节），证明彼得的异象是出于圣灵的启示（19-20节），并不是他自己在做白日梦。
• 这三个人不但是外邦人，而且是罗马占领军，犹太人绝对不会把他们接进家门，所以圣灵特地命令彼得「和他们同往」（20节）。
• 「不要疑惑」（20节），这句话正如主耶稣所应许的：「只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白一切的真理」（约十六13）。只有圣灵先在彼得身上动工，他才能放下自己的成见、接受「神所洁净的」（15节）食物和人。
• 这三人是哥尼流打发来的（8节），但圣灵却说「是我差他们来的」（20节）。因为人若顺从神的旨意（5节），神就会认可人的行动就是祂的行动，并且会为人的行动负责。

【徒十23】「彼得就请他们进去，住了一宿。次日，起身和他们同去，还有约帕的几个弟兄同着他去；」

【徒十24】「又次日，他们进入凯撒利亚，哥尼流已经请了他的亲属密友等候他们。」

• 「彼得就请他们进去，住了一宿」（23节），不是因为好客，而是顺服圣灵、「和他们同往」（20节）。通常犹太人不会招待外邦人在家中住宿，但彼得已经完全明白了异象的意义（28节），所以不再坚持自己（29节）。于是，一个伟大的使徒、一个受人歧视的硝皮匠、两个外邦人的仆人、一个罗马帝国的士兵，当晚住在同一个屋檐之下。这个画面恰好表明：基督「既在十字架上灭了冤仇，便借这十字架使两下归为一体，与神和好了，并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人」（弗二16-17）。
• 当凯撒利亚的港口忙着装卸，当约帕的硝皮匠忙着工作，当芸芸众生都在为生计奔波的时候，圣灵已经为世人预备了最好的礼物——祂一面差遣天使到凯撒利亚，一面在约帕赐下异象。当这两群人相会之后，在基督里就既没有犹太人，也没有外邦人；既没有被征服者，也没有侵略者；只有「在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主，也是我们的主」（林前一2）。今天，我们在约帕仍能看见硝皮匠西门的房子，不远之处海水的澎湃也像两千年前一样，不住地提醒我们：一切傲慢、偏见和怨恨都应当被除去，因为主已经「使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙」（弗二16）。
• 彼得顺服圣灵，愿意打破犹太人和外邦人的隔阂，前往哥尼流的家。但他显然已经意识到这个事件还有更大的意义，所以并没有单独行动，而是和约帕的另外六位犹太弟兄同去（十一12）。这七个人都顺服圣灵，不但放下成见，也放下了自己手头的工作，结果就为这件救恩历史上的大事件作了完全的见证（十45-46；十一12）。
  
• 「又次日，他们进入凯撒利亚」（24），表明彼得是以正常的速度赶路，该吃饭就吃饭、该祷告就祷告、该休息就休息，所以第二天下午才走完60公里、到达凯撒利亚。彼得一点也不着急，因为圣灵并没有告诉他到哥尼流那里做什么（29节）。
• 哥尼流不但自己敬畏神，也关心亲朋好友的灵魂，所以「已经请了他的亲属密友等候他们」（24节）。

【徒十25】「彼得一进去，哥尼流就迎接他，俯伏在他脚前拜他。」

【徒十26】「彼得却拉他，说：『你起来，我也是人。』」

【徒十27】「彼得和他说着话进去，见有好些人在那里聚集，」

【徒十28】「就对他们说：『你们知道，犹太人和别国的人亲近来往本是不合例的，但神已经指示我，无论什么人都不可看作俗而不洁净的。」

【徒十29】「所以我被请的时候，就不推辞而来。现在请问：你们叫我来有什么意思呢？』」

【徒十30】「哥尼流说：『前四天，这个时候，我在家中守着申初的祷告，忽然有一个人穿着光明的衣裳，站在我面前，」

【徒十31】「说：“哥尼流，你的祷告已蒙垂听，你的周济达到神面前已蒙记念了。」

【徒十32】「你当打发人往约帕去，请那称呼彼得的西门来，他住在海边一个硝皮匠西门的家里。”」

【徒十33】「所以我立时打发人去请你。你来了很好；现今我们都在神面前，要听主所吩咐你的一切话。』」

• 哥尼流「俯伏在他脚前拜他」（25节），并不是敬拜彼得，而是把他当作神的代表尊重（33节）。但「彼得却拉他」（26节）、拒绝了这个大礼，因为他清醒地知道，不管自己的讲道多有果效、医治多有能力，但始终「也是人」（26节）。建造基督身体的每一个进展，都是主耶稣自己亲自推动、安排的，使徒只是主所使用的器皿，不可窃取神的荣耀。今天，有些牧师最难忍受的就是群羊的顶撞，一面口说没有关系，一面心中又记一笔；有些长老最难拒绝的就是人前的尊重，一面口称荣耀归神，一面心中沾沾自喜。这都是因为我们忘了，自己「也是人」。
• 当着七个犹太人的面，哥尼流竟然放下罗马百夫长的架子，在这些被征服的犹太人面前拜彼得，表明他已经渴慕真道很久了，迫切地想知道神要对自己说什么（33节；十一14）。
• 「前四天，这个时候」（30节），表明此时是下午三点。整个时间线是：
  1. 第一天下午三点，哥尼流在异象中得到天使的指示，「立时打发人去请」（33节）；
  2. 第二天中午十二点，哥尼流的代表急行军到达约帕；
  3. 第三天，彼得不慌不忙地赶路；
  4. 第四天下午三点，彼得到达凯撒利亚。

【徒十34】「彼得就开口说：『我真看出神是不偏待人。」

【徒十35】「原来，各国中那敬畏主、行义的人都为主所悦纳。」

【徒十36】「神借着耶稣基督（祂是万有的主）传和平的福音，将这道赐给以色列人。」

【徒十37】「这话在约翰宣传洗礼以后，从加利利起，传遍了犹太。」

【徒十38】「神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的。祂周流四方，行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为神与祂同在。」

【徒十39】「祂在犹太人之地，并耶路撒冷所行的一切事，有我们作见证。他们竟把祂挂在木头上杀了。」

【徒十40】「第三日，神叫祂复活，显现出来；」

【徒十41】「不是显现给众人看，乃是显现给神预先所拣选为祂作见证的人看，就是我们这些在祂从死里复活以后和祂同吃同喝的人。」

【徒十42】「祂吩咐我们传道给众人，证明祂是神所立定的，要作审判活人、死人的主。」

【徒十43】「众先知也为祂作见证说：“凡信祂的人必因祂的名得蒙赦罪。”』」

• 34-43节是彼得的第三篇讲道（二14-36；三12-26），前两篇是对犹太人，第三篇是对外邦人。
• 首先，彼得从哥尼流及其亲友对神的态度说起（34-35节）。这个开场白一面称赞了这些外邦人的饥渴慕义，一面宣告了他刚刚领悟的真理，实在是非常合宜，「就如金苹果在银网子里」（箴二十五11)：
  1. 「神是不偏待人」（34节），祂的救恩临到世人，并不分种族、国籍、地位和背景。
  2. 「各国中那敬畏主、行义的人都为主所悦纳」（35节），并非行了割礼才会蒙神悦纳（出十二48）。
• 第二步，彼得见证了耶稣的所是和所作（36-39a节）。面对这些对弥赛亚毫无概念的外邦人，彼得并没有一开头就讲旧约的预言（二16）、也没有立刻谴责犹太领袖弃绝弥赛亚（三13），而是首先介绍「神借着耶稣基督（祂是万有的主）传和平的福音」（36节）。
• 第三步，彼得见证了耶稣的死而复活（39b-40节）。《使徒行传》有五次宣告使徒是耶稣复活的见证人（二32；三15；五32；十41；十三30-31），其中四次都是由彼得代言。但对于这些外邦人，他并没有强调犹太人钉死了耶稣（二23；三15；四10；五30），而是强调耶稣被「挂在木头上」（39节；申二十一22-23），担当了世人当受的咒诅（加三13）和审判（彼前二24）。
• 第四步，彼得宣告了神的拣选（41节）。主耶稣复活以后，「不是显现给众人看，乃是显现给神预先所拣选为祂作见证的人看」（41节）。因此，祂的显现并非为了让世人都因看见而信祂，而是为了坚固已经信祂的见证人；祂上十字架也不是为了让世人都自动得救，而是为父神交给祂的羊成就救恩（约十25-30）。
• 第五步，彼得宣告了基督的恩典：「祂吩咐我们传道给众人」（42节），把救恩传给犹太人和外邦人，这道的内容既包括审判（42节）、也包括救赎（43节）。
• 第六步，彼得宣告了基督的审判：「祂是神所立定的，要作审判活人、死人的主」（42节）。没有审判，就不需要恩典；不讲地狱，就不是福音。实际上，主耶稣不但强调爱，谈论地狱也比圣经里的任何人都多。不管世人爱不爱听，只有讲清罪、才能劝人悔改；只有讲透死，才能让人渴望救恩。
• 最后，彼得宣告了基督的救恩：无论是犹太人还是外邦人，「凡信祂的人必因祂的名得蒙赦罪」（43节；赛三十三24；五十三4-6、11；耶三十一34；但九24）。既然主耶稣是「审判活人、死人的主」，只要呼求祂的名，罪就必定得赦，只有呼求祂的名，罪才能够得赦，人才能「与神和好」（罗五10），这就是「和平的福音」。世上的宗教并非殊途同归，遵行律法也不能自救。如果只要「敬畏主、行义」就够了，圣灵就不必指示哥尼流去邀请彼得；正因为天然人无论怎样「敬畏主、行义」，都是不完全的，一个真正「敬畏主」的人，必然会按照神的吩咐接受救恩，使「凡信祂的人必因祂的名得蒙赦罪」（43节）。所以，「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸」（弗二8-10）。

【徒十44】「彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。」

【徒十45】「那些奉割礼、和彼得同来的信徒，见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上，就都希奇；」

【徒十46】「因听见他们说方言，称赞神为大。」

【徒十47】「于是彼得说：『这些人既受了圣灵，与我们一样，谁能禁止用水给他们施洗呢？』」

【徒十48】「就吩咐奉耶稣基督的名给他们施洗。他们又请彼得住了几天。」

• 圣灵在彼得讲完了必要的真理之后，就打断了彼得的话，「降在一切听道的人身上」（44节），并不需要经过使徒按手（八17；九17；十九6）。这样，在场的犹太信徒就能确信这是圣灵的作为、并非彼得滥用按手的能力。
• 「那些奉割礼、和彼得同来的信徒」（45节），指犹太门徒。犹太门徒在五旬节被圣灵充满、又用方言赞美神（二3、11），现在，他们见证了「外邦人的五旬节」，看到这些未受割礼的外邦人也接受了完全相同的恩赐（45-46节；十一15），就确信是神自己接纳了外邦人、并非彼得颠覆传统（十一2-3）。
• 「方言」（46节）指「别国的话」（二4），并非没有意义的舌音，所以这些犹太门徒能听懂他们是「称赞神为大」（46节）。圣灵充满，是让人被圣灵管理、得着见证主的能力，并非让人都说方言（八15-17）。但这些外邦人却得着了方言的恩赐（45节），是因为圣灵要让在场的犹太门徒都同意：「这些人既受了圣灵，与我们一样，谁能禁止用水给他们施洗呢」（47节）？
• 《使徒行传》中提到四类信徒的受洗和受圣灵的经过，次序各不相同：
  1. 犹太人的次序是：悔改、受洗、接受圣灵（二38）。因为犹太人已经熟悉圣经，只需要悔改相信耶稣就是主基督；他们的受洗是悔改的具体行动，悔改之后才能接受圣灵。
  2. 撒马利亚人的次序是：相信、受洗、使徒按手、接受圣灵（八14-17）。他们的受洗不是悔改的行动，而是信心的见证。他们需要经过使徒按手才能接受圣灵，因为神要让与犹太人「没有来往」（约四9）的撒马利亚人也「遵守使徒的教训」（二42）。
  3. 外邦人的次序是：相信、接受圣灵、受洗（十43-48）。他们的受洗不是悔改的行动，而是信心的见证。他们不需要经过使徒按手就接受了圣灵，因为神要主动向使徒显明：「神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了」（十一18）。
  4. 施洗约翰门徒的次序是：相信、受洗、使徒按手、接受圣灵（十九2-6）。他们的受洗不是悔改的行动，而是信心的见证。他们需要经过使徒按手才能接受圣灵，因为神要向他们显明必须「奉主耶稣的名受洗」（十九5）。
• 主向外邦人开启了救恩的大门，让外邦人「在所应许的诸约上」（弗二12）也能有分，这是一个划时代的事件；若是教会有丝毫的疑惑，就会给撒但留出破口。所以，圣灵在引导彼得「奉耶稣基督的名给他们施洗」（48节）之前，做了许多的预备：先用异象引导彼得和哥尼流，让他们能够彼此印证；后用圣灵的恩赐向犹太门徒提供凭据，让教会毫无疑惑。这样，犹太门徒就知道这并不是十二使徒的主意，而是主自己的心意；因此能同心给那些未受割礼外邦人施洗（47节），接纳他们归入基督的身体。
• 主耶稣如此重视给外邦人施洗，今天我们这些外邦人若是真的信了，必然渴慕尽快受洗（可十六16）；人若用各种借口推辞受洗，不是信得糊涂、就是信得不真。
• 「他们又请彼得住了几天」（48节），而彼得居然同意了。这比起为外邦人施洗，更会让耶路撒冷的犹太门徒震惊（十一2-3），但却会让彼得所学的功课更加扎实（28节），也能让他见证这些外邦人的生命改变。这样，他就能说服那些犹太弟兄：「神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了」（十一18）。

读经有感：凡敬畏主行义的人，都为主所悦纳（34-35）

　　就彼得几经折腾之后的认知而论，敬畏主、敬畏神、敬畏天，就是泛指人对宇宙至高至尊、至善至义、全知至能、全在全权之独一造物主所存的敬畏之心！

　　当然，人按自己的意思、为自己的利益、凭自己的想象，或以万象万物为神，或以所雕所塑的偶像为神。但这些由人所想、所设、所造出来的神，其实在造物主面前全都是导人入迷，可憎可恨、可诅可咒的假神！

　　显然，无限之上帝对有限之世人的启示总是循序渐进的，尤其在包括三一神论等在内关乎祂自己无限属性的隐秘之事。毕竟对世人和信徒而言，在所有真相尚未完全显明之前，上帝大小的隐秘之事，对世人或信徒而言，一般上总是朦朦胧胧，似懂非懂！

　　但话说回来，作为禀赋了神形象、神样式、神灵气的人类，对神早就隐藏在人里面的事，何尝不都也能借助内在良知的部分启示与外在自然的点滴启示，揣摩而得——虽则情形就像人看花蒙了一层纱，观景隔了一层雾！

　　哥尼流虽尚未明白耶稣十架整全的赎罪之恩，但他既愿意按心里既有的认知，敬畏主而行义，所以就蒙主悦纳，为他开路，得救在望！

默然自问

1. 神的使者为何在异象中交代哥尼流去见彼得，而不直接吩咐他归信基督？
2. 是否上帝所以煞费周章一再借异象要彼得带领外邦人归信基督，就是要彼得放弃或淡视千多年前祂透过摩西和众先知所启示、确立、教导的律例、典章和法度？
3. 彼得怎能从哥尼流等人以方言赞美高举上帝之事，就认定他们都是受了圣灵的浇灌。究竟这神奇的现象对我们在确认信主归主属主之人的事上，有何重要的启示或提醒？