【徒廿五1】「非斯都到了任，过了三天，就从凯撒利亚上耶路撒冷去。」

【徒廿五2】「祭司长和犹太人的首领向他控告保罗，」

【徒廿五3】「又央告他，求他的情，将保罗提到耶路撒冷来，他们要在路上埋伏杀害他。」

【徒廿五4】「非斯都却回答说：『保罗押在凯撒利亚，我自己快要往那里去』；」

【徒廿五5】「又说：『你们中间有权势的人与我一同下去，那人若有什么不是，就可以告他。』」

• 波求‧非斯都（Porcius Festus，主后59-62年在位）于主后59年接任犹太巡抚，两年后死于任内。前任巡抚腓力斯与犹太人关系紧张，所以非斯都一上任就前往耶路撒冷安抚犹太领袖，撒都该人就趁机告发保罗（2节）。
• 此时保罗被囚已经两年，大祭司也换了人，但撒都该人对保罗的仇恨竟然丝毫未减（3节）。世界上存续的最久的两种情感，一样是神的慈爱（出二十6）、另一样是人的仇恨；而存续的时间最短的，一样是神的怒气（诗三十5）、另一样是人的爱情（撒下十三15）。
• 凯撒利亚和耶路撒冷，都是罗马巡抚可以开庭的地方（9节）。但非斯都可能是新官上任，不愿显示自己可以任凭犹太人摆布，所以坚持回凯撒利亚开庭（4-5节）。

【徒廿五6】「非斯都在他们那里住了不过十天八天，就下凯撒利亚去；第二天坐堂，吩咐将保罗提上来。」

【徒廿五7】「保罗来了，那些从耶路撒冷下来的犹太人周围站着，将许多重大的事控告他，都是不能证实的。」

【徒廿五8】「保罗分诉说：『无论犹太人的律法，或是圣殿，或是凯撒，我都没有干犯。』」

【徒廿五9】「但非斯都要讨犹太人的喜欢，就问保罗说：『你愿意上耶路撒冷去，在那里听我审断这事吗？』」

【徒廿五10】「保罗说：『我站在凯撒的堂前，这就是我应当受审的地方。我向犹太人并没有行过什么不义的事，这也是你明明知道的。」

【徒廿五11】「我若行了不义的事，犯了什么该死的罪，就是死，我也不辞。他们所告我的事若都不实，就没有人可以把我交给他们。我要上告于凯撒。』」

【徒廿五12】「非斯都和议会商量了，就说：『你既上告于凯撒，可以往凯撒那里去。』」

• 「坐堂」（6节），意思是正式审理案件。由于案子已经拖了两年，当年的目击证人都不在，撒都该人就只好泛泛地「将许多重大的事控告他，都是不能证实的」（7节）。他们明知胜诉机会渺茫，但还是十分执着。
• 非斯都当着撒都该人的面，问保罗是否愿意上耶路撒冷受审（9节），只是为了安抚撒都该人，内心却顾虑重重（20节）。因为他可能从文件中已经知道保罗被送到凯撒利亚的原因（二十三25-30），如果保罗被送回耶路撒冷受审，很有可能会再度发生骚乱。
• 信徒不仅不可亏负人，反而甘愿吃亏（太五38-42），但也应「灵巧像蛇，驯良像鸽子」（太十16），善用合法权利来保护自己。信徒无论是默然无声（太二十七14），还是为自己辩护，都是为了给主作见证（太十18），都应当根据圣灵的带领，正如主耶稣所说的：「你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话。到那时候，必赐给你们当说的话。因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的」（太十19-20）。保罗此时所说的话，正是圣灵所指示的一个庄严的宣告，组成一个交错对称的结构：
  • A. 「我站在凯撒的堂前，这就是我应当受审的地方」（10a）；
  • 　B. 「我向犹太人并没有行过什么不义的事，这也是你明明知道的」（10b）；
  • 　　C. 「我若行了不义的事，犯了什么该死的罪，就是死，我也不辞」（11a）；
  • 　B1. 「他们所告我的事若都不实，就没有人可以把我交给他们」（11b）；
  • A1. 「我要上告于凯撒」（11c）；
• 「凯撒的堂」，指罗马帝国的法庭。此时在位的凯撒是尼禄（Nero，主后54-68年在位）。作为罗马公民，保罗有权选择受审的地方。
• 「我要上告于凯撒」，这是正式的法律要求。罗马公民享有公平受审的权利，除了现场被捉拿的杀人犯或盗匪，任何人都可上诉到凯撒皇帝面前。保罗坚持要「上告于凯撒」，并非为了维权，而是他早已定意「必须往罗马去看看」（十九21），而且主也早已应许「你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证」（二十三11）。主借着保罗「上告于凯撒」，成就祂引导保罗到罗马的旨意（十九21；罗一13-15）。
• 「非斯都和议会商量了」（12节），指非斯都和他的顾问们商议。
• 「你既上告于凯撒，可以往凯撒那里去」（12节），表示非斯都放弃了对保罗的审判权，这是两年来最重大的转折。表面上，是保罗的要求正中非斯都的下怀（12节），他顺水推舟地甩开了烫手的山芋；实际上，是主在管理一切，保罗前往罗马的时候到了。保罗好像再次听到了主耶稣的应许：「放心吧！你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证」（二十三11）。

【徒廿五13】「过了些日子，亚基帕王和百妮基氏来到凯撒利亚，问非斯都安。」

【徒廿五14】「在那里住了多日，非斯都将保罗的事告诉王，说：『这里有一个人，是腓力斯留在监里的。」

【徒廿五15】「我在耶路撒冷的时候，祭司长和犹太的长老将他的事禀报了我，求我定他的罪。」

【徒廿五16】「我对他们说，无论什么人，被告还没有和原告对质，未得机会分诉所告他的事，就先定他的罪，这不是罗马人的条例。」

【徒廿五17】「及至他们都来到这里，我就不耽延，第二天便坐堂，吩咐把那人提上来。」

【徒廿五18】「告他的人站着告他；所告的，并没有我所逆料的那等恶事。」

【徒廿五19】「不过是有几样辩论，为他们自己敬鬼神的事，又为一个人名叫耶稣，是已经死了，保罗却说祂是活着的。」

【徒廿五20】「这些事当怎样究问，我心里作难，所以问他说：“你愿意上耶路撒冷去，在那里为这些事听审吗？”」

【徒廿五21】「但保罗求我留下他，要听皇上审断，我就吩咐把他留下，等我解他到凯撒那里去。』」

【徒廿五22】「亚基帕对非斯都说：『我自己也愿听这人辩论。』非斯都说：『明天你可以听。』」

• 「亚基帕王」（13节），指希律·亚基帕二世（Herod Agrippa II，主后27-92年）。他是希律·亚基帕一世（十二1）的儿子，继承了他父亲除了犹太地之外的辖区，是希律王朝的末代君王、也是执政时间最长的王。「百妮基」（13节）是亚基帕王的妹妹、前任巡抚腓力斯之妻土西拉的姐姐，经常以王后的姿态与亚基帕王一同出入。
• 亚基帕王定都于凯撒利亚·腓立比，离凯撒利亚大约145公里。他与犹太巡抚是平级的，之所以远道前来拜访，是为了与新任罗马巡抚搞好关系。这时，巡抚却意外地向他提到一个叫做保罗的人。非斯都咨询亚基帕王的意见，是因为亚基帕王是犹太宗教问题专家，有权委任大祭司、管理耶路撒冷圣殿（《犹太古史记》卷20第9章213、222节）。
• 「又为一个人名叫耶稣，是已经死了，保罗却说他是活着的」（19节），非斯都用这句话来介绍将来那位万膝都当跪拜的耶稣（罗十四11；腓二10-11），大概是历史上最愚不可及的话，但却让我们真实地看到保罗用生命所见证的到底是什么。
• 「皇上 εβαστός/sebastos」（21节），原文意思是「值得崇敬的」，是罗马凯撒的头衔之一，又被译为「皇帝」（25节）、「御」（二十七1）。
• 非斯都雷厉风行、立刻聆讯（22节），与前任腓力斯的故意拖延截然不同（二十四22），一切节奏都在主的管理之中。保罗在亚基帕和百妮基面前的自辩，并非一场审判，因为不但亚基帕对他没有司法权，非斯都也放弃了对他的审判权（12节）。这是一场听证会，为要给保罗拟定一份恰如其分的奏章（26节）。因此，这个听证会一面显出罗马人的秉公执法，一面反衬出撒都该人的徇私枉法。无论是罗马人的法律还是犹太人的律法，秉公执法都要比徇私枉法好。人间的法律不能使人得救，但若秉公执法、就能吓阻罪恶（罗十三1-7），所以说「作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕」（罗十三3）。
  
• 罗马巡抚非斯都三次宣告保罗并没有违反罗马法律（18、25节；二十六31），另一位罗马巡抚彼拉多也曾三次宣告主耶稣无罪（路二十三4、14、22）。
• 当初撒都该人指控保罗污秽圣殿的罪名已经站不住脚了，如今取而代之的是对复活的争议（二十三6；二十四21）。这在非斯都眼中并非可以立案的民事或刑事罪名（18节），但却正是问题的核心。因为保罗被指控的真正原因既不是触犯了罗马法律、也不是污秽了圣殿，而是传讲耶稣复活的真理（19节）。
• 亚基帕的曾祖父大希律为了杀死婴孩耶稣，不惜屠杀伯利恒所有男孩（太二16）；他叔祖父希律·安提帕杀害了施洗约翰（路九9）；他的父亲希律·亚基帕一世杀了使徒雅各（十二2）、囚禁了使徒彼得（十二3）。这个家庭祖上三代与福音为敌，但神仍然赐给他们得救的机会。所以忽然有一天，有人对亚基帕和百妮基说：「你们愿意帮我听听一个叫保罗的人所讲的话吗？」亚基帕与他的叔祖父希律·安提帕一样好奇（路二十三8），所以说：「我自己也愿听这人辩论」（22节）。但他所不知道的是，这可能是他们有生以来离救恩最近的一刻，他们正在面临生命中最大的恩典、最好的机会。

【徒廿五23】「第二天，亚基帕和百妮基大张威势而来，同着众千夫长和城里的尊贵人进了公厅。非斯都吩咐一声，就有人将保罗带进来。」

【徒廿五24】「非斯都说：『亚基帕王和在这里的诸位啊，你们看这人，就是一切犹太人，在耶路撒冷和这里，曾向我恳求、呼叫说：“不可容他再活着。”」

【徒廿五25】「但我查明他没有犯什么该死的罪，并且他自己上告于皇帝，所以我定意把他解去。」

【徒廿五26】「论到这人，我没有确实的事可以奏明主上。因此，我带他到你们面前，也特意带他到你亚基帕王面前，为要在查问之后有所陈奏。」

【徒廿五27】「据我看来，解送囚犯，不指明他的罪案是不合理的。』」

• 在五十多岁的保罗出场之前，三十二岁的亚基帕王「大张威势而来」（23节），在座还有巡抚、军方人士和社会名流，大都是外邦人。但他们无形中都成了跑龙套的配角，把那位渺小「被囚的保罗」（二十三18），衬托成了这个大场面中的真正主角，也应验了主对保罗的预言：「他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王，并以色列人面前宣扬我的名」（九15）。
• 「众千夫长」（23节），指当时凯撒利亚罗马驻军五个营的五位千夫长。
• 「公厅」（23节）不是审判的公堂（6节），而是会客大厅。这不是正式开庭审讯，而是为了评估案情（26-27节）而举行的听证会。
• 「你们看这人」（24节），巡抚彼拉多曾把这句话用在主耶稣身上（约十九5），巡抚非斯都也把这句话用在保罗身上。此刻，保罗可能想起了自己写给哥林多教会的信：「我想神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世人和天使观看」（林前四9）。今天，世人也都这样观看每个信徒（林前四9；来十33），因此，每个信徒都应当「时时警醒，常常祈求」（路二十一36），「无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大」（腓一20），不可用「要看神、不要看人」为借口。
• 「但我查明他没有犯什么该死的罪」（25节），这是非斯都当众宣布保罗并没有违反罗马法律（18节）。一心想要杀害保罗的不是敬拜偶像的罗马人，而是那些自称事奉真神、里面坚持理性主义的撒都该人。今天，那些不再相信福音的所谓「教会」，也是最强烈反对福音的人。
• 「论到这人，我没有确实的事可以奏明主上」（25节），表明非斯都此时进退维谷，一方面，他要安抚撒都该人，所以不能释放保罗（20节）；另一方面，保罗坚持上诉凯撒，但非斯都又写不出有确凿事实的案情报告（26节）。
• 「主上 κύριος/kurios」，原文意思就是「主」，是罗马皇帝的头衔之一。凯撒奥古斯都和凯撒提庇留都拒绝使用这一称号，因为觉得自己被抬举得太高了。但此时的凯撒尼禄已经接受了「主上」这一称号，他的统治早期仍被人认为是相对公正的。
• 「特意带他到你亚基帕王面前」（26节），并非因为亚基帕王有司法管辖权，而是因为他熟悉法利赛人与撒都该人的分歧、犹太教与基督信仰的分歧，以及犹太人的习俗、惯例，这也是希律家族对罗马的价值所在。
• 亚基帕没有司法权，非斯都也已丧失了对保罗的审判权。但是，「解送囚犯，不指明他的罪案是不合理的」（27节），凡是向凯撒上诉的案件，省级官员不但要将涉案之人送去罗马，并且也要附送一份案情报告（27节）。
• 圣灵借着非斯都的困境，给了保罗一个向与本案无关的犹太王作见证的机会。在保罗的三篇自辩词中（二十二3-21；二十四10-21；二十六2-23），这篇最长、最深刻。保罗将向亚基帕王见证自己生命的改变，但是，亚基帕和百妮基愿意勇敢地面对自己生命的真相吗？

读经有感：受审之处、上告之处（10-12）

　　受审与上告之事当然只存在于人与人之间。动物之间为了生存的必要，大的吃小的，小的吃更小的，原都是上帝所设为了生态平衡天经地义的机制性硬道理！

　　人类所以存在受审与上告的必要，主要是因为人人都生具独立的超然心灵意识，既能各订各说各的真善美标尺，也能随时随地各随己意而更改——尤其在对敌人、对亲友、对自己的运用上！

　　保罗因为受告所以必须受审，接受在上之权柄的审讯。但他有幸在控方的要求与法官的度量之下，被允准在两个不同受审的地方作选择！

　　上告之事说明每个人，不论身居何位，都存在自己对真善美认识上、委身上、实践上的盲点与误区，所以有必要设立初级、中级、高级的法院，让被告的人都有个上告的地方。

　　保罗有幸作为罗马公民，可以选择上告到凯撒皇上那里去，既能摆脱犹太公会如影随形的纠缠，又能按主的指示到罗马去作见证！

默然自问

1. 罗马人必先让原告与被告对质后才定罪的条例，是否在善恶对错的分辨与判决上绝对公允有效？
2. 究竟政府在辨别宗教对错高低等事上所当扮演的具体角色是什么？
3. 试对比亚基帕王大张威势进入公厅聆讯保罗，与弥赛亚王满有荣耀登上宝座审判万民之间，所必存在鲜明的不同。
4. 是否解送囚犯必须指明其罪案的合理程序，也有实用于教会的地方？

【徒廿四1】「过了五天，大祭司亚拿尼亚同几个长老，和一个辩士帖土罗下来，向巡抚控告保罗。」

【徒廿四2】「保罗被提了来，帖土罗就告他说：」

【徒廿四3】「『腓力斯大人，我们因你得以大享太平，并且这一国的弊病，因着你的先见得以更正了；我们随时随地满心感谢不尽。」

【徒廿四4】「惟恐多说，你嫌烦絮，只求你宽容听我们说几句话。」

【徒廿四5】「我们看这个人，如同瘟疫一般，是鼓动普天下众犹太人生乱的，又是拿撒勒教党里的一个头目，」

【徒廿四6】「连圣殿他也想要污秽；我们把他捉住了。（有古卷加：要按我们的律法审问，）」

【徒廿四7】「有古卷加：（不料千夫长吕西亚前来，甚是强横，从我们手中把他夺去，吩咐告他的人到你这里来。）」

【徒廿四8】「你自己究问他，就可以知道我们告他的一切事了。』」

【徒廿四9】「众犹太人也随着告他说：『事情诚然是这样。』」

• 「大祭司亚拿尼亚同几个长老」（1节）都是撒都该人，法利赛人可能已经退出了对保罗的指控。
• 「辩士」（1节）原文的意思是「演说家、雄辩家、辩护者」，是代表撒都该人控告保罗的律师。「帖土罗」（1节）是个罗马名字，他可能是个来自罗马的犹太人，熟悉罗马法律。大祭司自诩是律法的捍卫者，但却需要请律师来帮忙。使徒保罗却不需要律师，因为主耶稣应许：「你们当立定心意，不要预先思想怎样分诉；因为我必赐你们口才、智慧，是你们一切敌人所敌不住、驳不倒的」（路二十一14-15）。
• 巡抚腓力斯滥用暴力、收赃受贿，导致犹太地犯罪率大大增加，经常出现骚乱，被他严厉镇压。但帖土罗一上来就昧着良心、肉麻吹捧（3节），一面说「我们因你得以大享太平」（3节），一面攻击保罗「鼓动普天下众犹太人生乱」（5节）。
• 撒都该人对保罗的指控包括两点：
  1. 煽动群众动乱（5节）；
  2. 图谋污秽圣殿（6节）。
• 「拿撒勒教党」（5节），是撒都该人对基督徒的蔑称，意思是「拿撒勒还能出什么好的吗」（约一46）？
• 罗马政府为了安抚犹太人，若有人带外邦人擅闯圣殿内院、玷污圣殿，特准公会按照犹太律法审判处死。但此时撒都该人的控告却是「连圣殿他也想要污秽」（6节），表示他们的指控已经从「污秽了这圣地」（二十一28），降级到图谋污秽圣殿。

【徒廿四10】「巡抚点头叫保罗说话。他就说：『我知道你在这国里断事多年，所以我乐意为自己分诉。」

【徒廿四11】「你查问就可以知道，从我上耶路撒冷礼拜到今日不过有十二天。」

【徒廿四12】「他们并没有看见我在殿里，或是在会堂里，或是在城里，和人辩论，耸动众人。」

【徒廿四13】「他们现在所告我的事并不能对你证实了。」

• 「点头」（10节）指点头示意。
• 保罗说：「我知道你在这国里断事多年，所以我乐意为自己分诉」（10节），意思是腓力斯已经担任犹太巡抚五年，对犹太人的事务应该相当熟悉，所以对此案的判断理当没有困难。保罗的开场白虽然礼貌，但却只是陈述事实、并不阿谀奉承（3节）。这是本书所记录的保罗第二篇自辩词（10节），整体是一个交错平行的结构：
  • A. 否认煽动群众的指控（11-13节）；
  • 　B. 承认复活（14-16节）；
  • A1. 否认污秽圣殿的指控（17-20节）；
  • 　B1. 承认复活（21节）。
• 保罗否认指控的理由包括两点：
  1. 他在耶路撒冷逗留的时间很短，并不足以煽动暴乱（11节）。保罗从「上耶路撒冷礼拜到今日不过有十二天」（11节），其中在耶路撒冷的时间只有七天（二十一27）。
  2. 保罗的诽谤者并不能证明他当时在城中煽动暴乱（12-13节），甚至连证人都没有出现（19节）。

【徒廿四14】「但有一件事，我向你承认，就是他们所称为异端的道，我正按着那道事奉我祖宗的神，又信合乎律法的和先知书上一切所记载的，」

【徒廿四15】「并且靠着神，盼望死人，无论善恶，都要复活，就是他们自己也有这个盼望。」

【徒廿四16】「我因此自己勉励，对神对人，常存无亏的良心。」

• 信徒不必承认没做过的事，但一定要承认自己的信仰（14节）。这是荣耀，也是见证。许多信徒害怕公开承认自己的信仰，只想暗地里作基督徒，主耶稣说：「凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他」（太十33）。
• 「道」（14节）原文是「道路」。
• 15节可译为：「我对神存着这些人自己也接受的盼望，就是义人和不义的人都要复活」（和合本修订版）。意思是保罗并非异端，他对复活的盼望和那些指控者都是一样的。这是保罗唯一一次提到「无论善恶，都要复活」（15节；约五29）的地方，他在其它书信里只说到义人的复活或信徒的复活（林前十五22；帖前四14-16）。
• 「对神对人，常存无亏的良心」（16节），意思是竭力不犯罪。我们若要向人有无亏的良心，就必须先向神有无亏的良心。我们若在人面前良心有亏，就不能为神作见证。

【徒廿四17】「过了几年，我带着周济本国的捐项和供献的物上去。」

【徒廿四18】「正献的时候，他们看见我在殿里已经洁净了，并没有聚众，也没有吵嚷，惟有几个从亚细亚来的犹太人。」

【徒廿四19】「他们若有告我的事，就应当到你面前来告我。」

【徒廿四20】「即或不然，这些人若看出我站在公会前，有妄为的地方，他们自己也可以说明。」

【徒廿四21】「纵然有，也不过一句话，就是我站在他们中间大声说：“我今日在你们面前受审，是为死人复活的道理。”』」

• 「我带着周济本国的捐项」（17节），指保罗此次耶路撒冷之行，负有把捐资送到耶路撒冷的任务（林前十六3-4；林后八1-4；九1-4；罗十五26）。
• 「供献的物」（17节），指保罗为那四个人（二十一23-26）所付的款项。
• 「惟有几个从亚细亚来的犹太人」（18节），意思是保罗并没有在圣殿「耸动众人」（12节），那些指控他的人才是捏造谎言并引发圣殿暴动的人（二十一27-28）。
• 「他们若有告我的事，就应当到你面前来告我。」（19节），意思是最初诬告保罗的「几个从亚细亚来的犹太人」（18节；二十一27）并没有出庭作证，显然是自知理亏。
• 「这些人若看出我站在公会前，有妄为的地方，他们自己也可以说明」（20节），意思是公会没有定他有罪（二十三9），所以帖土罗的指控只是代表撒都该人、并不代表公会。
• 最后，保罗再次强调自己被指控不是因为违反了罗马法律，而是为了「为死人复活的道理」（21节）。这不但是结辩词，更是在法庭上公开为主作见证。

【徒廿四22】「腓力斯本是详细晓得这道，就支吾他们说：『且等千夫长吕西亚下来，我要审断你们的事。』」

【徒廿四23】「于是吩咐百夫长看守保罗，并且宽待他，也不拦阻他的亲友来供给他。」

• 「这道」（22节）原文是「这道路」。
• 腓力斯治理犹太多年，早就了解犹太教对耶稣门徒的逼迫，所以知道保罗并没有违反罗马法律。但他若宣判保罗无罪，就会得罪撒都该人，所以就「支吾他们」（22节）。当权者在公义中行不义的拿手好戏，就是无限期地拖延；不但拖延了判决，也拖延了自己得救的时机。但是，这却使保罗不断有机会见证「死人复活的道理」（二十五19；二十六23）。
• 保罗得到「宽待」（23节），是依法享受罗马公民的权利（23节）。
• 「也不拦阻他的亲友来供给他」（23节），表明在保罗被关押期间，教会和弟兄一直在陪伴他、供给他。

【徒廿四24】「过了几天，腓力斯和他夫人——犹太的女子土西拉——一同来到，就叫了保罗来，听他讲论信基督耶稣的道。」

【徒廿四25】「保罗讲论公义、节制，和将来的审判。腓力斯甚觉恐惧，说：『你暂且去吧，等我得便再叫你来。』」

【徒廿四26】「腓力斯又指望保罗送他银钱，所以屡次叫他来，和他谈论。」

【徒廿四27】「过了两年，波求‧非斯都接了腓力斯的任；腓力斯要讨犹太人的喜欢，就留保罗在监里。」

• 「土西拉」（24节）是犹太王希律·亚基帕一世（Herod Agrippa，主后41-44年在位）的女儿，此时只有19岁，腓力斯是她的第二任丈夫，而她是腓力斯的第三任妻子，双方都为结婚而离了婚（《犹太古史记》卷20第7章141-144节）。
• 腓力斯「本是详细晓得这道」（22节），现在又主动要听保罗「讲论信基督耶稣的道」（24节）。面对这样难得的传道机会，保罗不但没有降低福音的门槛、先用好言好语笼络住他，反而向他们「讲论公义、节制，和将来的审判」（25节）。腓力斯素以不仁不义著称，并且贪恋美色、抛弃前妻另娶新欢，毫无节制可言。但他并无悔改之意，所以听到「将来的审判」，只是「甚觉恐惧」（25节），但却并不「扎心」（二37）。今天，许多人也是明白福音的道理、找不出不信的理由，只是因为不愿改变生活的方式，所以对福音的态度也是：「你暂且去吧，等我得便再叫你来」（25节）。
• 腓力斯是个贪财的人，可能因为保罗提到带着「周济本国的捐项」（17节），就等候保罗的朋友用钱行贿，「指望保罗送他银钱，所以屡次叫他来，和他谈论」（26节）。结果是一次又一次地听福音，一次又一次地与救恩擦肩而过。天然人都是抵挡神的，若没有神的拣选，纵然有使徒保罗亲自讲道，也不可能靠着自己的理智、意志或情感来悔改信主。
• 在被囚的两年里，保罗越来越学会顺服、灵命越来越臻于成熟，路加也许正是趁此时机收集了《路加福音》和《使徒行传》的原始资料。而腓力斯则越来越过分。先是主后58年大祭司约拿单（ Jonathan, the High Priest）上任，威胁要向尼禄（Nero，主后54年10日13日-68年6月9日在位）举报腓力斯治理不善，被腓力斯雇凶刺杀。然后，腓力斯在处理凯撒利亚的民族冲突时滥杀犹太人，被罗马革职召回（《犹太古史记》卷20第8章177、182节）。波求‧非斯都（Porcius Festus，主后59-62年在位）很可能于主后59年接任犹太巡抚，成为确定保罗被囚时间的最准确标志。
• 「腓力斯」这个名字的意思是「快乐的」，但他很快就会失去快乐，回罗马后就要面对凯撒利亚犹太领袖的指控（《犹太古史记》卷20第8章182节），所以「要讨犹太人的喜欢，就留保罗在监里」（27节）。保罗无辜被囚的两年，是腓力斯离救恩最近的两年。但一个人若是被神拣选，得着救恩不需要两年屡次谈论（26节），只需要一场地震（十六34）。他与世界上最会传福音的使徒近在咫尺，但却没有像腓立比的禁卒一样得救（十六33）；他想赚得全世界，但却赔上了自己的生命（太十六26）。今天，有多少这样不快不乐的腓力斯呢？

读经有感：邀保罗讲道、请保罗退避（24-25）

　　就经文所述，腓力斯不但生逢其时，有福音传到他的耳朵里，而且还有保罗这样的布道家被邀到面前来向他传，更何况他在听道的过程中心里也着实有过畏惧的感觉。按理说，他在这种情况下，得救的机会应该很浓，成功在望。但如果他最终却还功亏一筹，与救恩失之交臂，那他显然就太对不起自己了！

　　人究竟是否得救，一方面其实只在乎他是否相信并接受耶稣基督十架上的救赎之恩，从而成为上帝的子民和儿女一事而已。但另一方面，人心里是否相信并接受主，却存在着许多现实上自欺欺人的假象，因为毕竟人内在心灵看不见摸不着的真实情况，不论对己对人，其实都未必是那么一目了然！

默然自问

1. 设想自己就是当天在听审帖土罗与保罗对垒供词的人，尽管学识和经验都不如包青天，是否必也想得出应该根据什么原则、捕捉什么重点、听出什么蹊跷、绕开什么话题、切入什么要害？
2. 是否人既具有形而上的超然意识，所以就应该都自然而然相信上帝、灵魂、真理、良知、罪恶、公义、审判、天堂、地狱等事？
3. 作为万物之灵的你我，若经常凭借理知感知良知而思想、探索、渴求内在心灵丰盛、平安、喜乐之事，究竟是正常或反常？智慧或愚昧？出路或死路？
4. 为什么对许多人而言，绝对的现实，就是在谁也改变不了“生不带来死不带去”的有限时空现实舞台中，多赚取、多吃喝、多玩乐？
5. 为何在道成肉身、十字代罪、死里复活、新天新地等事的认知和理解上，动物与对人类之间，一定存在无法逾越的鸿沟？