【徒十九1】「亚波罗在哥林多的时候，保罗经过了上边一带地方，就来到以弗所；在那里遇见几个门徒，」

【徒十九2】「问他们说：『你们信的时候受了圣灵没有？』他们回答说：『没有，也未曾听见有圣灵赐下来。』」

【徒十九3】「保罗说：『这样，你们受的是什么洗呢？』他们说：『是约翰的洗。』」

【徒十九4】「保罗说：『约翰所行的是悔改的洗，告诉百姓当信那在他以后要来的，就是耶稣。』」

【徒十九5】「他们听见这话，就奉主耶稣的名受洗。」

【徒十九6】「保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说预言（或译：又讲道）。」

【徒十九7】「一共约有十二个人。」

• 「保罗经过了上边一带地方」（1节），可译为「保罗经过了内陆地区」（和合本修订版，英文ESV译本）。保罗本来可以直接从安提阿坐船前往以弗所，航海距离大约是1000公里；但他却特地「经过了内陆地区」，翻越托罗斯山脉（Taurus Mountains），登上安纳托利亚高原，「挨次经过加拉太和弗吕家地方，坚固众门徒」（十八23），然后才下到沿海平原的「以弗所」（1节），全程1150公里。
• 亚细亚省位于小亚细亚半岛西部、爱琴海沿岸。主前190年，塞琉古帝国被罗马共和国打败，把小亚细亚西部割让给罗马。主前133年，罗马在这一地区建立了亚细亚省。随着时间的推移，「亚细亚」这个词逐渐被西方人用来称呼遥远的东方，最终被用于称呼整个亚洲大陆。
• 「以弗所 Ephesus」（1节）位于爱琴海东岸、凯斯特（Cayster River）河口附近，是一个自由城，当时是罗马帝国的第四大城市，犹太人口很多。以弗所是亚细亚省最大的城市，也是小亚细亚半岛的商业中心，来自北、西、南的航海路线和两条通往东方的贸易大道在此汇合，从西方来的商品经过以弗所运往内陆，从东方来的商品也经过以弗所运往地中海。以弗所是一个宗教和文化中心，偶像和邪术非常普遍（19节），有号称古代世界七大奇观之一的「大女神亚底米的庙」（27节），还有能容纳两万四千人的大剧院。使徒约翰可能晚年在以弗所写成了《约翰福音》。
• 保罗很可能看出这几位门徒有点不同，所以才问他们「信的时候受了圣灵没有」（2节）。他们可能是亚波罗带信主的门徒（十八24-26），所以「单晓得约翰的洗礼」（十八25）。保罗在哥林多栽种的，圣灵安排亚波罗去浇灌（十八27）；亚波罗在以弗所栽种的，现在圣灵安排保罗来浇灌。保罗没有指责亚波罗教导不够全备，亚波罗也没有抱怨保罗对羊只生不养，而是看见了，就竭力帮补彼此的不足，因为「栽种的，算不得什么，浇灌的，也算不得什么；只在那叫他生长的神」（林前三7）。今天，当我们看到牧者和同工在事奉上的不足时，耳中首先听到的是旁观者清的抱怨，还是「请你过到马其顿来帮助我们」（十六9）呢？心中首先涌出的是理直气壮的指责，还是圣灵说：「你去贴近那车走」（八29）呢？
• 「约翰的洗」（3节）象征人悔改归向神，「当信那在他以后要来的，就是耶稣」（十九4），所以又称「悔改的洗」（4节）。「奉主耶稣的名受洗」（十九5）乃是「受圣灵的洗」（一5；十一16），象征与基督同死、又与基督同活（罗六3-5）。施洗约翰的工作，只有在基督里才能结出果实，所以他预言说：「我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给祂解鞋带也不配。祂要用圣灵与火给你们施洗」（路三16）。
• 「方言」（6节），原文与「乡谈」（二11）是同一个词。
• 《使徒行传》中提到四类信徒的受洗和受圣灵的经过，次序各不相同：
  1. 犹太人的次序是：悔改、受洗、接受圣灵（二38）。因为犹太人已经熟悉圣经，只需要悔改相信耶稣就是主基督；他们的受洗是悔改的具体行动，悔改之后才能接受圣灵。
  2. 撒马利亚人的次序是：相信、受洗、使徒按手、接受圣灵（八14-17）。他们的受洗不是悔改的行动，而是信心的见证。他们需要经过使徒按手才能接受圣灵，因为神要让与犹太人「没有来往」（约四9）的撒马利亚人也「遵守使徒的教训」（二42）。
  3. 外邦人的次序是：相信、接受圣灵、受洗（十43-48）。他们的受洗不是悔改的行动，而是信心的见证。他们不需要经过使徒按手就接受了圣灵，因为神要主动向使徒显明：「神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了」（十一18）。
  4. 施洗约翰门徒的次序是：相信、受洗、使徒按手、接受圣灵（十九2-6）。他们的受洗不是悔改的行动，而是信心的见证。他们需要经过使徒按手才能接受圣灵，因为神要向他们显明必须「奉主耶稣的名受洗」（十九5）。
• 除了以上四次，圣经并没有再提到可见的圣灵降临现象（二41；四4）。因此，并非每次受洗都有可见的圣灵降临，这四次可见的圣灵降临具有代表意义，要显明所有的犹太人、撒马利亚人和外邦信徒「都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵」（林前十二13）。
• 在今天的教会中，也有这样一批「以弗所的门徒」：他们已经受过水洗，但却没有受过「圣灵的洗」（一5）；他们知识丰富，但却没有圣灵的光照；他们热心事奉，但却没有圣灵的能力。因为「学生不能高过先生；凡学成了的不过和先生一样」（路六40），传道人的生命到了什么程度，也只能把人领到什么地步；传道人若没有先被圣灵充满，也不能带人受圣灵的洗；传道人若不肯把人「交托所信的主」（十四23），也不要指望青出于蓝而胜于蓝。

【徒十九8】「保罗进会堂，放胆讲道，一连三个月，辩论神国的事，劝化众人。」

【徒十九9】「后来，有些人心里刚硬不信，在众人面前毁谤这道，保罗就离开他们，也叫门徒与他们分离，便在推喇奴的学房天天辩论。」

【徒十九10】「这样有两年之久，叫一切住在亚细亚的，无论是犹太人，是希腊人，都听见主的道。」

• 保罗一连三个月在会堂里讲道、辩论（8节），但一遭遇反对，就及时地「离开他们，也叫门徒与他们分离」（9节）。圣灵带领的宣教，必然是知所进退，不会沉溺于无谓的辩论。
• 「推喇奴的学房」（9节），可能是一个讲学的场所，推喇奴可能是房主或教师。有些圣经古卷加上了「从第五时至第十一时」，即上午11点至下午4点，这是夏天最热的时候。可能保罗在早晨织帐棚（二十34），然后利用推喇奴学房休息的时间讲道。「学房 σχολή/schole」的希腊文后来演变成英文的「学校 school」。
• 「这道」（9节）原文是「这道路」。
• 保罗停留在以弗所的时间，可能是主后52年二月到54年五月。圣灵原来「禁止他们在亚细亚讲道」（十六6），现在却让保罗常驻以弗所，「叫一切住在亚细亚的」（10节）的犹太人和希腊人「都听见主的道」（10节）。亚细亚的七个教会（启一4、11），很可能就是在这期间建立的（林前十六19）。因此，圣灵带领的宣教，不必因为暂时的关门而心急，凡是出于神的工作，圣灵都会按照神自己的时间敞开「宽大又有功效的门」（林前十六9）。

【徒十九11】「神借保罗的手行了些非常的奇事；」

【徒十九12】「甚至有人从保罗身上拿手巾或围裙放在病人身上，病就退了，恶鬼也出去了。」

• 以弗所人流行拜偶像和行邪术，所以神特地「借保罗的手行了些非常的奇事」（11节），「用神迹奇事的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服」（罗十五18）。这些都是主自己的作为，有恩赐的人并不能随心所欲地行神迹，所以后来虽然保罗的同工病了，保罗也不能用神迹医治他们（腓二27；提前五23；提后四20）。
• 正如主耶稣允许血漏的妇人摸祂的衣裳穗子得医治（路八43-48），祂也允许「有人从保罗身上拿手巾或围裙放在病人身上，病就退了，恶鬼也出去了」（12节），目的是「借着神迹、奇事、异能显出使徒的凭据来」（林后十二12）。「手巾」可能是保罗做工时擦汗用的布，平时系在手腕上。「围裙」可能是织帐棚时所系的皮质工作裙。

【徒十九13】「那时，有几个游行各处、念咒赶鬼的犹太人，向那被恶鬼附的人擅自称主耶稣的名，说：『我奉保罗所传的耶稣敕令你们出来！』」

【徒十九14】「做这事的，有犹太祭司长士基瓦的七个儿子。」

【徒十九15】「恶鬼回答他们说：『耶稣我认识，保罗我也知道。你们却是谁呢？』」

【徒十九16】「恶鬼所附的人就跳在他们身上，胜了其中二人，制伏他们，叫他们赤着身子受了伤，从那房子里逃出去了。」

【徒十九17】「凡住在以弗所的，无论是犹太人，是希腊人，都知道这事，也都惧怕；主耶稣的名从此就尊大了。」

【徒十九18】「那已经信的，多有人来承认诉说自己所行的事。」

【徒十九19】「平素行邪术的，也有许多人把书拿来，堆积在众人面前焚烧。他们算计书价，便知道共合五万块钱。」

【徒十九20】「主的道大大兴旺，而且得胜，就是这样。」

• 表面上，这「几个游行各处、念咒赶鬼的犹太人」（13节；路十一19）只是为了牟利而模仿保罗赶鬼、「擅自称主耶稣的名」（13节）。实际上，他们是被魔鬼利用，企图把主耶稣降格成偶像，把祷告扭曲成念咒。若是得逞，就会有许多人群起效法，以弗所到处都会出现各种妄称主名、以假乱真的咒语，福音的大能在亚细亚就会被混淆成神秘的法术。既然魔鬼企图摧毁福音，圣灵就在保罗根本不在场的时候主动出击，「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战」（弗六12）。
• 「士基瓦」（14节）是个罗马名字，意思是「读心者」。这个名字表明他并非来自犹太地，「犹太祭司长」（14节）只是自封的头衔，用以抬高身价、招摇撞骗。
• 恶鬼嘲笑这些妄称主名的犹太人：「耶稣我认识，保罗我也知道。你们却是谁呢」（15节）？这岂不也正是对我们的警告吗——当我们奉主的名祷告的时候，真的是照着主的心意吗？当我们奉主的名事奉的时候，真的是遵行主的旨意吗？属灵争战是真实的，邪灵最能看穿人的假冒，人若有口无心、有名无实，就是把「奉主耶稣的名」当成了咒语，圣灵也会任凭他们被鬼制伏、遭鬼耻笑：「你们却是谁呢」？
• 「胜了其中二人」（16节），可能是主持赶鬼仪式的两个人。「制伏他们」（16节），指制伏了所有赶鬼的犹太人。
• 以弗所城流行各种邪术，而犹太赶鬼者更是花样百出地发明了许多希伯来咒语。今天，许多热衷于宗教掺杂的人，也擅长把各种人的道理和鬼的巫术包装成神的福音。因此，圣灵借着恶鬼制伏假冒者（13-16节），让以弗所人都知道主耶稣与众不同，并非可以操纵的偶像，而是应当「惧怕」（17节）的真神。从此，再也没有人敢妄称主名当作咒语，「主耶稣的名从此就尊大了」（17节）。
• 「那已经信的，多有人来承认诉说自己所行的事」（18节），可能是因为看到属灵争战如此真实，所以不敢再假冒，赶快认清还没有认清的罪。他们不但认罪，而且付上代价洁净自己（19节），这才是真正的悔改。
• 「书」（19节）是指写有咒语、符录的蒲草纸或羊皮卷，以弗所盛产行邪术的手册，以致在希腊文学中，魔法咒语被称为「以弗所文法 Ephesia grammata」。他们相信这些咒语的力量不在于内容、而在于发音，必须完美地背诵才能产生力量。现在，这些原来行邪术的人烧掉了这些魔法书，意味着砸掉了自己的饭碗。
• 「五万块钱」（19节），大约是五万个工人一日的工资（太二十2），价值不菲。这些人一旦真心信了主，就愿意付出真实代价，挣脱邪术和利益的捆绑。今天，有些人把信耶稣当作迷信，实际上，只有信耶稣才能脱离迷信。无论是有神论还是无神论，无论是宗教还是科学，只要是人云亦云、先入为主的，本质上都是迷信。
• 20节可译为「这样，主的道大大兴旺，而且普遍传开了」（和合本修订版，英文ESV译本）。罪恶出去，活水才能进来；教会得洁净，基督才能被显明；信徒真实认罪悔改，主的道才能「大大兴旺」。被圣灵洁净的教会，就成了满有能力和得胜的教会。
• 雅典没有什么人反对保罗，但保罗却没有在雅典停留；以弗所「反对的人也多」（林前十六9），但保罗却在这里住了两年多。因为越是神要做成的工作，越会遭到仇敌的反对；仇敌的反对越多，越证明是圣灵的工作。所以保罗说：「有宽大又有功效的门为我开了」（林前十六9），初期教会的成长登上了第六个台阶（二47；六7；九31；十二24；十六5；十九20）。

【徒十九21】「这些事完了，保罗心里定意经过了马其顿、亚该亚，就往耶路撒冷去；又说：『我到了那里以后，也必须往罗马去看看。』」

【徒十九22】「于是从帮助他的人中打发提摩太、以拉都二人往马其顿去，自己暂时等在亚细亚。」

• 十九21-二十三10的主题是「保罗在耶路撒冷受审」，与路十九45-二十四43「耶稣在耶路撒冷受审」平行。使耶稣「定意向耶路撒冷去」（路九51）的，是神的爱（约三16）；而保罗定意「往耶路撒冷去」（21节），乃是被「基督的爱激励」（林后五14）。这部分整体组成了一个交错对称的结构，让我们看出无处不在的爱——「谁能使我们与基督的爱隔绝呢」（罗八35）：
  • A. 保罗在以弗所被逼迫——保罗对外邦人的爱（十九21-41）；
  • 　B. 保罗从以弗所到米利都——保罗对教会的爱（二十1-16）；
  • 　　C. 保罗在米利都的告别谈话——保罗与教会彼此相爱（二十17-38）；
  • 　B1. 保罗从米利都到耶路撒冷——教会对保罗的爱（廿一1-16）；
  • A1. 保罗在耶路撒冷被审问——保罗对犹太人的爱（二十一17-二十三10）。
• 「保罗心里定意」（21节），可译为「保罗在圣灵里定意」（英文ESV、NASB译本）。保罗去耶路撒冷的目的，是为了把马其顿和亚该亚外邦教会的爱心奉献带到耶路撒冷（二十四17），帮助「耶路撒冷圣徒中的穷人」（罗十五26）。
• 「罗马」(21节）是罗马帝国的首都，当时已经有了信徒 （二十八14-15），保罗早就有意去那里探访他们（罗一11-13）。但在圣灵的宣教计划里，他不必再做工凑钱买船票，也不必再徒步几千公里，而是将以「为基督耶稣被囚」（门1；弗四1）的身分，被一队兵丁护送到罗马（二十五25）。
• 保罗「暂时等在亚细亚」（22节），可能是要等到五旬节（林前十六8），他可能在这段期间写了《哥林多前书》（林前十六8-10）。
• 以弗所的得胜，还没有完成保罗前往地极的呼召，所以圣灵就把罗马帝国的心脏放进使徒的心中，让他为自己说了一句伟大的预言：「我到了那里以后，也必须往罗马去看看」（21节）。保罗不是要去观光，而是要去为主得着这个城市。今天，世界并不大，但却值得我们去看看；我们若带着福音到处看看，主就必与我们同在（太二十八20），借着我们改变许多人的生命。今天，圣灵要你往哪里去看看呢？

【徒十九23】「那时，因为这道起的扰乱不小。」

【徒十九24】「有一个银匠，名叫底米丢，是制造亚底米神银龛的，他使这样手艺人生意发达。」

【徒十九25】「他聚集他们和同行的工人，说：『众位，你们知道我们是倚靠这生意发财。」

【徒十九26】「这保罗不但在以弗所，也几乎在亚细亚全地，引诱迷惑许多人，说：“人手所做的，不是神。”这是你们所看见所听见的。」

【徒十九27】「这样，不独我们这事业被人藐视，就是大女神亚底米的庙也要被人轻忽，连亚细亚全地和普天下所敬拜的大女神之威荣也要消灭了。』」

• 23节可译为「那时，因这道路而起的骚动不小」（和合本修订版）。当「主的道大大兴旺」（20节）的时候，仇敌也无法冷静。春江水暖鸭先知，制造偶像的银匠比众人更快地体会到了福音的威力，因为他们很快就发现自己的生意一落千丈。世人的交口称誉是「误入歧途」的指示牌（路六26），仇敌的激烈反对是「圣灵在此」的信号台；当「玛门」（路十六13）的差役倾巢而出的时候，保罗就知道：「有宽大又有功效的门为我开了，并且反对的人也多」（林前十六9）。
• 「亚底米 Artemis」（24节）是希腊神话中的狩猎与生育女神，又被译为「阿耳忒弥斯」，对应于罗马神话中的「狄阿娜 Diana」，是古代地中海世界最广泛、级别最高的偶像崇拜（保萨尼亚斯《希腊志 Pausanias’ Description of Greece 》4.31.8）。罗马帝国境内有33座亚底米神庙（斯特拉波《地理学  Strabo’s Geography 》4.1.5），其中最著名的就是以弗所的「大女神亚底米的庙」（27节），被列为古代世界七大奇迹之一。这个奇迹在主前356年被一个渴望出名的年轻人（赫罗斯特拉特 Herostratus）焚毁了，但重建之后规模却更大，长115米、宽46米，有126根高13米高的大理石柱，被以弗所人引以为荣。
• 「银龛」（24节）是放置偶像的匣子，各地的朝圣者到以弗所去膜拜偶像时，顺便买个复制品回去敬拜。「他使这样手艺人生意发达」（24节），表明这个生意已经形成了一条产业链，许多人「倚靠这生意发财」（25节）。表面上，他们是靠手艺吃饭，实际上，他们是帮偶像捆绑人心。今天，许多人的谋生之道，不也是在某些貌似无害、引人上瘾的产业链里助纣为虐吗？
• 保罗对银匠行业并无成见，他只是宣告「人手所做的，不是神」（26节），对一切偶像下个准确的定义（出二十4）。但这个真理却打击了以弗所繁荣的偶像生意、影响了本地的经济，因为亚细亚省信主的人越多，来拜偶像的人就越少。大约主后112年，本都省长普林尼（Pliny the Younger，主后61-113年）在写给罗马皇帝的信中报告，自从镇压基督徒之后，「很明显，几乎被遗弃的神庙已经开始被经常光顾，久违的宗教仪式正在复苏，祭品开始到处畅销，而不久之前顾客还寥寥无几」（普林尼给图拉真的信《书信集》10.96-97）。
• 「不独我们这事业被人藐视，就是大女神亚底米的庙也要被人轻忽，连亚细亚全地和普天下所敬拜的大女神之威荣也要消灭了」（27节），仇敌的口见证了圣灵的工作，表明以弗所和亚细亚省已有许多原来敬拜亚底米的人信主，不再相信人手所造的偶像。
• 底米丢可能是行业公会的领袖，精于操控之术，所以发表了三个冠冕堂皇的理由：1、本行业将要「被人藐视」（27节）；2、本地庙宇将会「被人轻忽」（27节）；3、全天下的女神「威荣也要消灭了」（27节）。自古以来，煽动者的基本技能，就是给个人的私利加上爱国爱民的包装。这三个理由看似毫不利己，一心为了本行、本城、本国，不但抓住了同行的贪婪（25节），也戳中了以弗所人的虚荣（27节），所以激发了众人同仇敌忾之心。以弗所又称为守庙之城（35节），本地许多人都靠亚底米庙维生。他们也许并不太关心银匠行业的倒闭，但却不能忍受自己的利益受损、虚荣被碰。
• 在《使徒行传》中，外邦人反对保罗的只有在以弗所和腓立比（十六19），原因都是因为福音阻挡了倚靠偶像牟利的财路。这次骚乱，正是圣灵向保罗发出的出发信号（21节）。不管撒但如何攻击，但只要不在神的旨意里，一点也伤害不到临到神的仆人。主不但会亲自保护宣教的工人，而且能借用撒但的狂风推动宣教的风帆。整卷《使徒行传》都让我们看到：「人的忿怒要成全祢的荣美；人的余怒，祢要禁止」（诗七十六10）。

【徒十九28】「众人听见，就怒气填胸，喊着说：『大哉，以弗所人的亚底米啊！』」

【徒十九29】「满城都轰动起来。众人拿住与保罗同行的马其顿人该犹和亚里达古，齐心拥进戏园里去。」

【徒十九30】「保罗想要进去，到百姓那里，门徒却不许他去。」

【徒十九31】「还有亚细亚几位首领，是保罗的朋友，打发人来劝他，不要冒险到戏园里去。」

• 众人一旦感到钱包被威胁、自尊要受伤，立刻怒火中烧，高唱颂歌：「大哉，以弗所人的亚底米啊」（以弗所的色诺芬《以弗所记事 Xenophon of Ephesus’s Ephesian Tale of Anthia and Habrocomes》1.11.5）。于是「满城都轰动起来」（29节），这帮乌合之众就像有头没脑的野兽，正像保罗所说的，他是「在以弗所同野兽战斗」（林前十五32）。今天，许多人反对福音，也是因为福音妨碍了他们的既得利益，并非因为坚持真理。许多理想主义的信徒，其实只是实用主义的门徒，只要偶像符合自己的利益，他们就会固守捍卫，不管它们有多么荒谬虚假。
• 「戏园」（29节），是以弗所的露天大剧院，可以容纳两万四千人，许多大集会都在那里举行。此时可能是五月初亚底米女神的生日，当地举行盛大的宗教集会，群众也很容易被煽动。
• 「该犹」（29节）可能就是「特庇人该犹」（二十4），他是马其顿人，后来住在小亚细亚的特庇。「亚里达古」（29节）来自帖撒罗尼迦（二十4；二十七2）。
• 在这样危险的时刻，保罗竟然「想要进去」（30节）；这既不是出于理性的谋算，也不是出于血气的冲动，而是出于对外邦人的爱。保罗并不需要为自己辩解，但他从来不愿错过任何作见证的机会，即使是面对一群失去理智的反对者（十四14-18；二十一39）。「谁能使我们与基督的爱隔绝呢」（罗八35）、谁能阻挡保罗发表基督的爱呢？难道「是逼迫吗」（罗八35）？但神却借着门徒和当地官员拦阻了他（30节），因为保罗还没有到为主殉道的时候。「亚细亚几位首领」（31节）是本地的贵族、省里的官员，他们已经成了保罗的朋友，显然对这场骚乱并不赞同。

【徒十九32】「聚集的人纷纷乱乱，有喊叫这个的，有喊叫那个的；大半不知道是为什么聚集。」

【徒十九33】「有人把亚历山大从众人中带出来，犹太人推他往前，亚历山大就摆手，要向百姓分诉；」

【徒十九34】「只因他们认出他是犹太人，就大家同声喊着说：『大哉！以弗所人的亚底米啊。』如此约有两小时。」

• 「聚集ἐκκλησία/ekklesiay」（32、39节）、「众人」（41节）原文与「教会」（十八22）是同一个词，在希腊文学中常用来指公民的聚会。这个闹闹哄哄的聚会非常混乱，「聚集的人纷纷乱乱」（32节），完全看不到一个自由城里希腊民主的传统。路加幽默地说，群众「大半不知道是为什么聚集」（32节）。世人的民主往往就是这样「人云亦云」，不知道自己所做、所高举的到底是什么。
• 「亚历山大」（33节）可能就是「铜匠亚历山大」（提后四14），是以弗所城中犹太人的领袖。「犹太人推他往前」（33节），是想声明犹太人与基督徒无关，以免被骚乱波及。但是民主往往就是群情激愤，群众不但不听解释、反而大喝倒采，竟然唱了两个小时的颂歌（34节）。可能正是因此，「从亚细亚来的犹太人」（二十一27）才在耶路撒冷竭力逼迫保罗。

【徒十九35】「那城里的书记安抚了众人，就说：『以弗所人哪，谁不知道以弗所人的城是看守大亚底米的庙和从宙斯那里落下来的像呢？」

【徒十九36】「这事既是驳不倒的，你们就当安静，不可造次。」

【徒十九37】「你们把这些人带来，他们并没有偷窃庙中之物，也没有谤讟我们的女神。」

【徒十九38】「若是底米丢和他同行的人有控告人的事，自有放告的日子（或译：自有公堂），也有方伯可以彼此对告。」

【徒十九39】「你们若问别的事，就可以照常例聚集断定。」

【徒十九40】「今日的扰乱本是无缘无故，我们难免被查问。论到这样聚众，我们也说不出所以然来。』」

【徒十九41】「说了这话，便叫众人散去。」

• 「书记」（35节）在以弗所和一些亚细亚城市里是最高的民选官员，是城市与罗马当局之间的联系人。
• 「从宙斯那里落下来的像」（35节），可能是一块人形陨石。
• 书记首先安抚焦躁不安的百姓，指出「以弗所人的城」（35节）威名依旧、不可动摇，「这事既是驳不倒的」（36节），何必介意小小的保罗说些什么呢？他又声明，亚底米是「从宙斯那里落下来的像」，并非保罗所说「人手所做的」（26节）。他最关心的是社会稳定，所以说「你们就当安静，不可造次」（36节）。
• 「他们并没有偷窃庙中之物，也没有谤讟我们的女神」（37节），表明保罗只是传讲耶稣基督，并没有掀起激烈的革命。
• 亚细亚省是罗马的元老院行省，所以省长被称为「方伯」（38节）。主前27年，凯撒奥古斯都把亚细亚省的首府从别加摩迁到以弗所，但省长平时会巡行各个主要城市，每月在各城市召开三次民众大会，审理重大案件，此时可能不在以弗所城内。罗马是法治社会，诉讼案件应由当事人在法庭上「彼此对告」（38节），而不是搞暴民运动、靠嗓门得胜。罗马法律允许经过批准的民众聚会，但却严厉惩罚非法「聚众」（40节）。如果骚乱的消息传到省长耳中，可能会影响以弗所城的自由城地位、得不偿失（40节）。书记非常了解群众的心理，知道只有利益才能让众人冷静下来，所以一句话切中了要害，「便叫众人散去」（41节）了。
• 在保罗三次宣教旅程中，本章非常特别，因为两个主要事件的主角都不是保罗。保罗在以弗所停留的时间最长，但他将近三年（二十31）的工作过程却被一笔带过（8-12节）。因为《使徒行传》并不是记流水账，记录的重点并不是人的劳苦，而是圣灵的工作。赶鬼的犹太人被恶鬼打败了，结果却洁净了教会、又使主道得胜（13-20节）；外邦的银匠掀起了一场骚乱，结果却被官方轻易平息（23-41节）、又刺激了犹太人（33-34节）。在这两件大事里，保罗根本就没有出现。
• 就在保罗准备启航的时候（21节），圣灵也预备了东风。主不允许外邦人在以弗所伤害保罗，却允许犹太人「铜匠亚历山大」（提后四14）多多加害保罗，甚至任凭「从亚细亚来的犹太人」（二十一27）在耶路撒冷把保罗送进监狱。因为圣灵早已感动保罗「必须往罗马去看看」（21节），所以要借着仇敌把保罗送到罗马帝国的心脏，减少他旅途的疲累，让他在罗马「放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人」（二十八31）。今天，当圣灵感动我们往哪里「去看看」的时候，祂也必兴起北风、吹来南风，「吹在我的园内，使其中的香气发出来」（雅四15），「并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气」（林后二14）！

读经有感：奉主名赶鬼、倒被鬼制服

　　今天世界上许多人都看见鬼在人身上的作为，却看不见主在人身上的作为，所以就算不信鬼，也不太信主。原来鬼可以通过诱惑手段在人身上从事不同层次的挟制，但主不同，却必须经由人因甘心降服真理而打开心门，才会凭借圣灵住在他的里面！

　　圣经开宗明义地说，真接受应许之约的选民和真接受恩典之约信徒，其实少之又少。作为大祭司儿子竟然因奉主名赶鬼而落得赤着身子受伤逃跑，就在在说明选民和信徒，包括祭司和牧师，尽管骗得了别人和自己，却骗不了魔鬼！

默然自问

1. 是否行邪术的人其实都应该把书卖出去捐给教会？
2. 是否我们不行邪术的人，因为一切都得赦免、被担当，所以就只要在心里认罪悔改、归信耶稣，完全没必要熬费心思，影响正常的生活？
3. 银匠底米丢要攻击保罗等人，为何必须「聚众」，诉诸大家的「理知」，让大家「相信」保罗等人是采用「诱惑」的手段，并「认同」大家的「事业」都受亏损，大家的「女神」也被「诋毁」？是否这其实是人之为人的常情？

【徒十八1】「这事以后，保罗离了雅典，来到哥林多。」

【徒十八2】「遇见一个犹太人，名叫亚居拉，他生在本都；因为克劳第命犹太人都离开罗马，新近带着妻百基拉，从意大利来。保罗就投奔了他们。」

【徒十八3】「他们本是制造帐棚为业。保罗因与他们同业，就和他们同住做工。」

【徒十八4】「每逢安息日，保罗在会堂里辩论，劝化犹太人和希腊人。」

• 「哥林多 Corinth」（1节）是亚该亚省的省会，位于雅典西边约90公里，扼守希腊本土与伯罗奔尼撒半岛（Peloponnesus Peninsula）之间的哥林多地峡（Isthmus of Corinth）西岸。哥林多地峡最窄之处只有6.5公里，从东面萨罗尼克湾的坚革哩（Cenchrea）港到西面哥林多湾的吕刻昂（Lechaeum）港。绕行伯罗奔尼撒半岛需要航行6天，还要经过三个岬角，那里很容易刮大风、航船十分危险。从主前600年开始，船员们都会走捷径，沿着铺石路（Diolkos）把船或货物拖过地峡、海陆联运，所以东西海上贸易路线与南北陆路贸易路线在哥林多会合。新约时代的哥林多与雅典是两座完全不同的城市：雅典历史悠久，居民都是希腊人，以文化和学术闻名；而哥林多是被罗马摧毁重建的殖民地，是个没有文化传统的商业城市，以享乐和放荡著称。哥林多商业繁荣，所以人口流动频繁，到处都是寻找机会的各族侨民。城内庙宇林立、偶像众多，山上卫城（Acrocorinth）里爱神阿芙洛狄蒂（Aphrodite）庙中有上千庙妓（Hetaira），许多船员和商人都在此挥霍金钱。因此，哥林多既是一个经济繁荣、道德败坏、文化多元、思想活跃的大都会，也是一个有利于福音广传的中心城市。
• 「亚居拉」（2节）是个罗马名字，意思是「鹰」。
• 「百基拉」（2节）是个罗马名字，意思是「远古」。
• 「本都」（2节）是小亚细亚北部黑海沿岸的罗马藩属国。凯撒征服本都之后，用「我来，我见，我征服 VENI VIDI VICI」作为写给罗马元老院的捷报。
• 虽然哥林多暂时还没有出现逼迫，属灵的黑暗却令保罗更加担忧，所以他「又软弱，又惧怕又甚战兢」（林前二3）。但神却始终与他同在，及时差来了与保罗「同业」（3节）的同工。保罗到达哥林多的时间，最晚可能是主后50年5月初。大约半年前，「克劳第命犹太人都离开罗马」（1节），结果却是把亚居拉和百基拉这两位好同工提前安排到哥林多等候保罗。主后49年末，罗马皇帝克劳第（Claudius，主后41-54年在位）由于住在罗马的犹太人经常发生骚乱，下旨将几万犹太人逐出罗马城，克劳第死后犹太人才逐渐回迁（二十八17）。到了保罗写《罗马书》的时候，亚居拉和百基拉已离开旅居的哥林多和以弗所（十八18），回到罗马了（罗十六3）。
• 在希腊-罗马文化中，能公开演讲的人备受尊敬，体力劳动者却被藐视，许多巡游教师都靠教导获利。但犹太拉比教导圣经却是免费的，他们都有一门自食其力的养生手艺。因此，保罗亲手工作（二十34-35；林前四12；九14-18；帖前二9；帖后三8），他的祖传工艺是制造帐棚，原料是山羊毛的布料；保罗的家乡基利家盛产山羊毛，这种羊毛布料的拉丁文名字就是基利深（Cilicium）。
• 保罗可能在哥林多集市上寻找工作机会的时候，看到了亚居拉和百基拉的摊位，发现他们不但是同行、而且已经信主，就和他们平时一起「同住做工」（3节），安息日一起去会堂「劝化犹太人和希腊人」（4节），自给自足、团契相交。
• 正当的职业并无圣俗之分，主耶稣也曾是一位拿撒勒的木匠。神借着工作赐下祝福：「你要吃劳碌得来的；你要享福，事情顺利」（诗一百二十八2）。无论是职场的工作、还是教会的事奉，都可以是事奉神，也都可能是事奉玛门，取决于事奉的人是否接受圣灵的管理。当我们挣取生活所需的时候，心思应当放在神的国度上；当我们盼望天上基业的时候，自然不必以物质的多寡为念。
• 今天，我们可以从以下犹太传统中学到有关职业的智慧：
  1. 一个父亲对儿子有六大责任：行割礼，赎长子，教导律法，帮他学会游泳，传授一门手艺，给他娶个妻子（《他勒目 Talmud》Kiddushin 29a:10）。
  2. 父亲若不教儿子一门手艺，等于教他偷盗（《他勒目 Talmud》Kiddushin 29a:10）。
  3. 最完美的是一面学习律法、一面从事职业。因为同时致力于两者，可以使人远离罪恶；律法若不与职业结合，结果必被忽视、并且让人犯罪（《密西拿 Mishnah》Pirkei Avot 2:2）。
  4. 手艺只能在健康、年轻、平安的时候帮助人，律法却在任何时候都可以。因为律法能使人在年轻时远离试探和罪恶，晚年时得到未来和盼望（《他勒目 Talmud》Kiddushin 4:14）。
  5. 人应当教他儿子一门清洁、易行的手艺，并向财富所属的神祈求成功。因为没有一种手艺必致贫穷，也没有一种手艺必致富足（《他勒目 Talmud》Kiddushin 4:14）。
  6. 不要教儿子从事容易犯罪的行业，比如充满不诚实的、强暴的、与妇女互动过密的行业（《他勒目 Talmud》Kiddushin 4:14）。
  7. 大多数赶驴的都是诡诈的，因为他们常常欺骗。大多数赶骆驼穿越险地的都是诚实的，因为他们必须求神保护。大多数水手都是虔诚的，因为大海的危险使他们敬畏。最好的医生也会去地狱，而屠夫也可以成为王的伙伴（《他勒目 Talmud》Kiddushin 4:14）。

【徒十八5】「西拉和提摩太从马其顿来的时候，保罗为道迫切，向犹太人证明耶稣是基督。」

【徒十八6】「他们既抗拒、毁谤，保罗就抖着衣裳，说：『你们的罪（原文是血）归到你们自己头上，与我无干（原文是我却干净）。从今以后，我要往外邦人那里去。』」

【徒十八7】「于是离开那里，到了一个人的家中；这人名叫提多·犹士都，是敬拜神的，他的家靠近会堂。」

【徒十八8】「管会堂的基利司布和全家都信了主，还有许多哥林多人听了，就相信受洗。」

• 圣灵第二次显明了祂的同在。「西拉和提摩太从马其顿来的时候」（5节），可能带来了腓立比教会的第二次供应（腓四16），使保罗不必再织帐棚，而是专心传道，「向犹太人证明耶稣是基督」（5节）。提摩太从帖撒罗尼迦教会带回的好消息也大大鼓舞了保罗（帖前三6-10），以致他写了《帖撒罗尼迦前书》，成为新约圣经中的第一封书信。
• 「抖着衣裳」（6节），是犹太人象征与外邦人断绝往来的动作（尼五13）。「你们的罪归到你们自己头上，与我无干」（6节），这是引用神对先知以西结的吩咐：「他听见角声，不受警戒，他的罪必归到自己的身上」（结三十三5）。保罗借此向那些不信的犹太人表示，「他们既抗拒、毁谤」（6节），就必须自己承担其后果。我们传福音，是因为欠了别人福音的债（罗一14）；我们若是忠心地传了，就不再欠债，责任却归到顽梗不信的人身上。因此，人若拒绝接受福音，伤害的只是自己、并不是传福音的人。
• 「从今以后，我要往外邦人那里去」（6节），并不是说保罗从此不再向犹太人传福音，而是说他不再进入这个会堂。
• 「提多·犹士都」（7节），是个罗马名字，他的家「靠近会堂」（7节），有利于在会堂外给进出会堂的犹太人传福音。他「是敬拜神的」（7节），也就是一位参与犹太会堂的敬拜、但未受割礼的外邦人。
• 「基利司布」（8节）是个罗马名字，他是个管会堂的犹太领袖，是由保罗施洗的（林前一14）。他的全家信主，必然会震动整个犹太会堂，导致他们「抗拒、毁谤」。

【徒十八9】「夜间，主在异象中对保罗说：『不要怕，只管讲，不要闭口，」

【徒十八10】「有我与你同在，必没有人下手害你，因为在这城里我有许多的百姓。』」

【徒十八11】「保罗在那里住了一年零六个月，将神的道教训他们。」

• 主在异象中鼓励保罗：「不要怕，只管讲，不要闭口」（9节），表明此时保罗心中的确「又软弱，又惧怕又甚战兢」（林前二3）。「不要怕」、「有我与你同在」（10节），这是古今一切圣徒勇气和能力的来源（可六50；创十五1；出三12；申三十一6；赛四十一10；四十三5；耶一8）。圣灵带领的宣教，既不倚靠人的心志或使命感，也不需要所谓的「人神合作」，完全是因为主的「同在」和不可抗拒的恩典。主的「同在」并非人的感觉，而是圣灵每天实际的带领。主的同在果然产生了效果：不但福音大大兴旺（11节），保罗在逼迫中也蒙主保守（12-17节），应验了「必没有人下手害你」（10节）。当我们落在软弱中的时候，只有「时时警醒，常常祈求」（路二十一36），才能在灵里听见主说：「你们放心，是我，不要怕」（太十四27）。
• 主耶稣说：「在这城里我有许多的百姓」（10节），但保罗并不知道他们是谁，在他们尚未听到福音的时候，神就已经预定他们必要得救了。因此，保罗可以放胆传道、不必担心暂时的挫折。在哥林多这样道德沦丧、金钱至上的商业城市里，竟然有许多预定得救的百姓（10节；约十10）。同样，在任何一个黑暗的角落，都可能有被拣选的人等候我们去传福音。圣灵带领的宣教，不会轻看任何一个工场。
• 「保罗在那里住了一年零六个月」（11节），这是保罗三次传道旅程中，除以弗所之外（十九10；二十31）逗留最长的地方。哥林多和以弗所分别是欧洲和亚洲的商业中心，圣灵带领保罗在这两个城市长期坚固教会，把福音扩散到邻近地域。他可能在停留于哥林多的期间内写了《帖撒罗尼迦前后书》，把福音传遍了亚该亚各处（林后一1）。
• 圣灵的带领总是张弛有度的，祂会借着逼迫引导保罗快速把福音传开，也会安排稳定的环境让保罗留下造就教会；祂会让保罗匆匆路过雅典，也会让保罗在哥林多停留十八个月；祂会让保罗对雅典的高人雅士谈论哲学和诗词，也会让保罗在哥林多的普罗大众中（林前一26）「不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证」（林前二4）。因此，宣教的工人只需要忠心跟随圣灵，「不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）；圣灵自然会赐下栽种、浇灌的策略，「将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督」（林后十4）。

【徒十八12】「到迦流作亚该亚方伯的时候，犹太人同心起来攻击保罗，拉他到公堂，」

【徒十八13】「说：『这个人劝人不按着律法敬拜神。』」

【徒十八14】「保罗刚要开口，迦流就对犹太人说：『你们这些犹太人！如果是为冤枉或奸恶的事，我理当耐性听你们。」

【徒十八15】「但所争论的，若是关乎言语、名目，和你们的律法，你们自己去办吧！这样的事我不愿意审问』；」

【徒十八16】「就把他们撵出公堂。」

【徒十八17】「众人便揪住管会堂的所提尼，在堂前打他。这些事迦流都不管。」

• 经过18个月，哥林多教会已经被建立，所以圣灵允许犹太人「同心起来攻击保罗」（12节），带领保罗离开，前往以弗所宣教（十九1）。保罗无论是留是走，都在圣灵的掌管之中。
• 「迦流」（12节）是罗马元老院的议员（Lucius Junius Gallio Annaeanus），也是斯多亚派哲学家塞内卡（Seneca the Younger）的哥哥，他是一个公正冷静的人物，对于宗教采取放任自由的态度，只要宗教不妨碍政治，就不予过问。
• 「方伯」（12节）是罗马帝国元老院行省省长的称号。在希腊德尔斐（Delphi）城所发现的「迦流碑铭 Gallio Inscription」显示，迦流很可能是在主后51年7月上任，任期一年，这成为确定保罗来到哥林多及写《帖撒罗尼迦前后书》时间的最准确标志。保罗在受审之后不久就坐船离开（18节），说明这事发生在适合航海的季节；塞内卡又说迦流并没有完成他的任期，因此这个时间不应该发生在主后52年夏天，可能发生在主后51年10月。
• 「公堂 Bema」（12节）是一个用蓝白大理石造成的四方形平台，将近两米高，位于哥林多的市中心，至今遗址还在。
• 「律法」（13节）可以指罗马法律，也可以指摩西律法。当时在罗马帝国境内禁止非法宗教，而犹太教被列为合法宗教之一。犹太人指控保罗「劝人不按着律法敬拜神」（13节），可能是想指控他所传的并非犹太教。但迦流却看出他们以违反罗马法律为名，实际上只是牵涉对摩西律法的理解，所争论的只是「关乎言语、名目，和你们的律法」（15节）。因此，保罗刚要答辩（14节），就被迦流打断了。迦流认为犹太人控告保罗的罪名只是宗教上的争执，不是为了「冤枉或奸恶的事」（14节）、也就是民事或刑事的问题，所以与罗马法律无关，根本不予立案。迦流的判决等于断定教会是犹太教的一部分，后来成为各地巡抚和方伯援用的先例，在主后50-60年代对教会起了一定的保护作用，应验了主的应许：「有我与你同在，必没有人下手害你」（10节）。
• 「管会堂的所提尼」（17节）可能站在信徒一方（林前一1），犹太人抓住所提尼，是按照犹太教的规条「在堂前打他」（林后十一24），所以「这些事迦流都不管」（17节）。

【徒十八18】「保罗又住了多日，就辞别了弟兄，坐船往叙利亚去；百基拉、亚居拉和他同去。他因为许过愿，就在坚革哩剪了头发。」

【徒十八19】「到了以弗所，保罗就把他们留在那里，自己进了会堂，和犹太人辩论。」

【徒十八20】「众人请他多住些日子，他却不允，」

【徒十八21】「就辞别他们，说：『神若许我，我还要回到你们这里』；于是开船离了以弗所。」

• 保罗「许过愿」（18节），可能是在出发之前或途中遇到难处时，许下了「拿细耳人的愿」（民六1），在完成宣教旅程之前禁止剪发、饮酒和接触尸体（民六2-6），「直到离俗归耶和华的日子满了」（民六5）。这个愿必须到耶路撒冷献祭之后，才算完成（22节；民六13-21）。
• 《使徒行传》在提到百基拉、亚居拉夫妇时，常常把妻子百基拉的名字放在前面（18、26节；罗十六3；提后四19），可能因为她在教会中的事奉比较多。
• 「坐船往叙利亚去」（18节），也就是回到叙利亚的首府、保罗宣教旅程的起点安提阿。
• 「坚革哩 Cenchreae」（18节；罗十六1）位于哥林多东南约10公里，是从哥林多向东航行的海港，从这里到以弗所的航海距离大约是400公里。
• 「以弗所 Ephesus」（19节）位于爱琴海东岸，是亚细亚省最大的城市。保罗到以弗所，可能因他与百基拉和亚居拉同行，而他们要先去以弗所（19节）。这样，圣灵就为保罗开启了先前关闭的亚细亚传道大门（十六6）。
• 保罗说：「神若许我，我还要回到你们这里」（21节），表明圣灵的时间还没到。此时，他必须履行还愿的手续，在冬天停航之前赶回耶路撒冷，「把离俗头上的发放在平安祭下的火上」（民六18），所以不能在以弗所久留。第二年春天，保罗果然履行了诺言（21节），重返以弗所，并在那里住了将近三年多（十九1、10；二十31）。圣灵所带领的宣教，既不应坚持自己的计划（十六6）、也不必着急一时的需要（20节），因为神所定意的事情早晚都能成就，圣灵已经安排的事情却当善始善终。如果我们觉得某项工作缺了自己不行，非要放弃未尽的责任，一定要先冷静下来、警醒祷告：这是出于圣灵、还是出于肉体。

【徒十八22】「在凯撒利亚下了船，就上耶路撒冷去问教会安，随后下安提阿去。」

【徒十八23】「住了些日子，又离开那里，挨次经过加拉太和弗吕家地方，坚固众门徒。」

• 保罗的目的地是叙利亚的安提阿（18节），归程却到凯撒利亚，是为了上耶路撒冷还愿（18节）。从以弗所到凯撒利亚的航海距离大约是1020公里，从凯撒利亚绕道耶路撒冷再到安提阿，路途需要750公里。保罗信主以后，这是第四次到耶路撒冷（九26-29；十一30；十二25；十五2），时间大约是主后51年秋冬之间。
• 十五40到十八22记录了保罗的第二次宣教旅程，时间大约是主后50年春天至51年秋冬之间，陆地行程约2830公里，海上行程约1640公里，比第一次宣教旅程（十三4-十四26）多走了将近90%。
• 十八23到二十一17记录了保罗的第三次宣教旅程，时间大约是主后52年春天至57年夏天。保罗三次出外传道，都是以安提阿为起点（十三1-3；十五35；十八23）。保罗第三次宣教，是为了履行诺言去以弗所（21节；十九1）；但他却没有直接坐船去，而是「挨次经过加拉太和弗吕家地方，坚固众门徒」（23节）。这将是保罗最后一次离开安提阿，他再也没有回去。
• 22-23节可能是《使徒行传》中最浓缩、也是最沉重的两节。浓缩，是因为这两句话就让读者越过了许多细节；沉重，是因为这两句话的背后，是保罗步行1900公里，从基利家门（Cilician Gates）翻越托罗斯山脉（Taurus Mountains）、登上安纳托利亚高原。保罗确信神的预定（10节；十三48），已经借着禁食祷告把众教会「交托所信的主」（十四23），但却仍然「屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险」（林后十一26），付上艰苦的代价去「坚固众门徒」。保罗并没有激烈争论是神的预定、还是人的配合，也没有长篇论述是神的主权、还是人的责任；对他来说「只有一件事，就是忘记背后，努力面前的」（腓三13）——这才是真正的被圣灵充满。
• 神的预定并不等于人的躺倒，而是意味着与神同工的人应当更有信心，既不介意眼前的难处、也不计较人数的多少，只管与神同行、撒种坚固。今天，我们的交通、通讯手段越来越方便，为宣教付出的代价却越来越小。那些不用膝盖开路的宣教、不必费时坚固的传道，是顺服圣灵、还是出于肉体呢？

【徒十八24】「有一个犹太人，名叫亚波罗，来到以弗所。他生在亚历山大，是有学问（或译：口才）的，最能讲解圣经。」

【徒十八25】「这人已经在主的道上受了教训，心里火热，将耶稣的事详细讲论教训人；只是他单晓得约翰的洗礼。」

【徒十八26】「他在会堂里放胆讲道；百基拉、亚居拉听见，就接他来，将神的道给他讲解更加详细。」

• 24节可译为「有一个生在亚历山大的犹太人，名叫亚波罗，来到以弗所，他很有口才，很会讲解圣经」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 24节可译为「这人已经在主的道路上受了训练，心里火热，精确地讲论和教导耶稣的事；可是他只知道约翰的洗礼」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「亚波罗」是一个埃及常见的希腊名字，意思是「阿波罗所赐」。
• 「亚历山大」位于埃及三角洲，是罗马帝国的第二大城市，希腊文化与学术的中心，旧约希腊文七十士译本就在这里翻译而成。这里的犹太人很多，他们深受犹太哲学家斐罗（Philo）的影响，研读圣经的方法也受到希腊文化和方法的影响。亚波罗流利的口才和圣经知识，源于他在亚历山大所受的教育。
• 「约翰的洗礼」象征人悔改归向神，「当信那在他以后要来的，就是耶稣」（十九4），所以又称「悔改的洗」（十九4）。「奉主耶稣的名受洗」（十九5）乃是「受圣灵的洗」（一5；十一16），象征与基督同死、又与基督同活（罗六3-5）。施洗约翰的工作，只有在基督里才能结出果实，所以他预言说：「我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给祂解鞋带也不配。祂要用圣灵与火给你们施洗」（路三16）。
• 关于「耶稣的事」，亚波罗虽然受了训练，但却不够精确，因为他还不知道「圣灵的洗」。百基拉和亚居拉都是生命成熟的门徒，所以并没有公开纠正他，而是私下「接他来，将神的道路给他更精确地讲解」（26节和合本修订版）。而亚波罗这位有口才、有学问、心里火热的人，竟然也愿意接受两个普通人的教导。这并不是因为他们的修养到家，而是因为这些都是圣灵在预备保罗的宣教同工。
• 百基拉和亚居拉在哥林多接待了保罗（2-3节），又与保罗同往以弗所（18-19节），以弗所教会最初成立时很可能就在他们的家中聚会（林前十六19），现在又接待亚波罗，并在属灵的事上帮助他。前后两位被主重用的仆人，都从他们得着了肉身和灵性的双重益处。

【徒十八27】「他想要往亚该亚去，弟兄们就勉励他，并写信请门徒接待他（或译：弟兄们就写信劝门徒接待他）。他到了那里，多帮助那蒙恩信主的人，」

【徒十八28】「在众人面前极有能力驳倒犹太人，引圣经证明耶稣是基督。」

• 「弟兄们」（27节）指以弗所的信徒，他们是保罗短期工作的果子（19-20节），也是百基拉和亚居拉工作的果效（林前十六19）。
• 亚波罗带着更加准确的真理，渡过爱琴海，从以弗所来到哥林多（十九1）。他的恩赐是熟悉圣经、口才很好（24节），所以「极有能力驳倒犹太人，引圣经证明耶稣是基督」（28节），特别适合向说希腊话的犹太人传道，对哥林多门徒的帮助很大（林前一12），成为了保罗的好同工（林前十六12；多三13）。圣灵发起的宣教，不但会预备栽种的人，也会预备浇灌的人，并且由祂自己来负责生命的生长，所以保罗说：「我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长」（林前三6）。
• 圣灵的宣教并没有因为保罗正在翻越崇山峻岭（22-23节）而暂停，在保罗不知道的时候，祂已预备好了亚波罗（24-28节）。主不但拣选能「屡次行远路」（林后十一26）的器皿，也拣选「极有能力驳倒犹太人」（28节）的器皿；主可以兴起任何人作自己的器皿，大使命（太二十八18-20）乃是祂「亲口应许，亲手成就」（王上八24）。所以人人都「当求庄稼的主」（路十2）打发自己出去、好得着工作的赏赐（林前九17），「又恶又懒的仆人」（太二十五26）却要被「丢在外面黑暗里；在那里必要哀哭切齿了」（太二十五30）。因此，神的预定，意味着人绝不可懈怠，一个人「传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了」（林前九16）。

读经有感：抖着衣裳、转向外邦

　　从上帝顾念每时代、每区域、每个人永恒灵魂归宿之事看，福音不应该按信徒自己的心意，等到各自的耶路撒冷每一个人全都信主得救了、才作他想！

　　显然，万邦万国、万族万民，都同时在上帝的心里。如此，每个体贴上帝心意的信徒，就都不应该在救人如救火的福音使命上，傻乎乎地单单聚焦在自己家庭的圣城里、邻舍的圣城里、省府的圣城里、国家的圣城里，还满足于自己口头上求主差派工人往天下去的祷告，很令圣灵担忧！

　　感谢主，保罗一警觉到此家此地此时对福音关门，就直接以犹太人都一望而知抖衣或跺脚的动作，表明后者各人都必须为自己对福音的态度负责任。话一说完，保罗就就着手安排，按摆在自己面前从近到远的地方，凭借圣灵宣教而去！

默然自问

1. 从相信而接受主的哥林多人即刻或很快受洗之事看，是否替不替人施洗的关键其实不在于受洗者上了多少基要课程，而在于确知这人是否已经委身于所明白的信仰大道？
2. 主在异象中吩咐保罗在哥林多多留一年半时间，是否说明社区人群生活很糜烂的事实，以及其中不信福音的人极多的事实，全都不构成门徒必须跺脚而去的理由？
3. 是否保罗所领受的异象是主单单吩咐他与他在一起几个人，不停地从事广传福音的工作而已？或是否更包括他们在策略上传承一批批出去广传福音普设教会的人？
4. 12-17节迦流作为亚该亚省长，既以不理不睬的态度对待控告保罗的群众，也以同样无关痛痒的态度对待被群众揪打的会堂管理员。是否我们作为主的使者，就应该因此而认同，必须把一切希望和依靠完全信托在主自己的身上？
5. 从24-29节所记，是否亚波罗是在百基拉亚居拉详尽的讲解后才真正蒙恩得救？
6. 若亚波罗已经蒙恩得救，而且有热切传道的见证，究竟他何必还需要、何以还甘心，从百基拉亚居拉夫妇俩受教？