约翰福音第12章逐节注解、祷读

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【约十二1】「逾越节前六日,耶稣来到伯大尼,就是祂叫拉撒路从死里复活之处。」

  • 主耶稣叫拉撒路复活,是约翰福音记载的最后一个神迹。第三章到十一章是记录主耶稣以祂的所作来显明祂的所是,从第十二到十七章是记录主耶稣以祂的所是来显明神所要做的。
  • 「伯大尼」:无花果之家,困苦之家。
上图:耶稣传道后期:1、耶稣最后一次前往耶路撒冷,途中在撒马利亚境内某地被拒(太十九1,路九51-56,约七10);2、去约旦河外工作(路十25-十七10,约十22-42);3、在伯大尼叫拉撒路复活(约十一1-44);4、离开犹太,到旷野中的以法莲城去和门徒同住,犹太人开始商议要杀耶稣(约十一54-57);5、经过撒马利亚和加利利去耶路撒冷(路十七11);6、再到约旦河外去工作(太十九1-二十28,可十1-45,路十八1-34);7、在耶利哥医治好瞎子,见税吏长撒该(太二十29-34,可十46-52,路十八35-十九27);8、去伯大尼马大的家(约十二1)。

上图:耶稣传道后期:1、耶稣最后一次前往耶路撒冷,途中在撒马利亚境内某地被拒(太十九1,路九51-56,约七10);2、去约旦河外工作(路十25-十七10,约十22-42);3、在伯大尼叫拉撒路复活(约十一1-44);4、离开犹太,到旷野中的以法莲城去和门徒同住,犹太人开始商议要杀耶稣(约十一54-57);5、经过撒马利亚和加利利去耶路撒冷(路十七11);6、再到约旦河外去工作(太十九1-二十28,可十1-45,路十八1-34);7、在耶利哥医治好瞎子,见税吏长撒该(太二十29-34,可十46-52,路十八35-十九27);8、去伯大尼马大的家(约十二1)。

【约十二2】「有人在那里给耶稣预备筵席;马大伺候,拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。」

「坐席」指「斜躺在桌旁」,是古时犹太人吃筵席的标准姿势,以左手胳膊撑着头,脸朝向马蹄形的矮桌,脚则远离桌子。这晚宴可能设在长大麻风的西门家(太二十六6;可十四3),拉撒路是陪客,马大被请来帮忙。

【约十二3】「马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏,抹耶稣的脚,又用自己头发去擦,屋里就满了膏的香气。」

抹膏是当时社会表示欢迎和尊敬的礼仪,通常是将膏抹在头上(参路七46)。「真哪哒香膏」是一种由印度进口的甘松香油,价格昂贵。在筵席间以香膏涂抹贵宾是古代中东的习俗,不过使用如此大量的昂贵香膏显得很奢侈。马利亚以自己最荣耀的「头发」(林前十一15)来擦主耶稣最低下的「脚」,她曾坐在主的脚前(路十39),俯伏在主的脚前(十一32)。一个会坐在主脚前的人,才会俯伏在主脚前;一个会俯伏在主脚前的人,才会将自己的荣耀奉献在主脚前(启四10)。

【约十二4】「有一个门徒,就是那将要卖耶稣的加略人犹大,」

【约十二5】「说:『这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢?』」

这香膏值三十两银子,就是300得拿利乌,相当于普通人300天的工资,是寡妇两个小钱的19200倍。主耶稣刚刚称赞寡妇两个小钱的奉献(可十二43),现在又接受这么昂贵的香膏,为什么不拿来周济那寡妇呢?香膏用在主身上就枉费,「周济穷人」就不枉费,基督徒太容易被一些看起来属灵、善良的理由,夺取了基督在我们心中该有的地位。我们有太多的事奉,不是为着主的喜悦而作,只是为着眼见的需要,表面上好像是为主「周济穷人」,让主居首位,其实并不是为着主。

【约十二6】「他说这话,并不是挂念穷人,乃因他是个贼,又带着钱囊,常取其中所存的。」

犹大跟随主三年半,蒙主托付重要的财务重任,但仍胜不过钱财的诱惑。不是因为主耶稣缺少智慧、用人不当,而是人越在哪里软弱,主越要我们在哪里事奉。我们的事奉并非是主需要我们帮祂忙,而是祂赐给我们显明旧人、造就新人的机会。

【约十二7】「耶稣说:『由她吧!她是为我安葬之日存留的。」

【约十二8】「因为常有穷人和你们同在,只是你们不常有我。』」

  • 伯大尼的马利亚在主死之前抓住机会膏了主,抹大拉的马利亚在主死之后想要去膏主,却没得机会(可十六1-6)。马利亚可能领会了主耶稣屡次关于十字架的教导,她灵里的敏锐满足了主的心意。
  • 耶稣并不是否定「周济穷人」的义务(申十五11),而是要门徒不要把人的需要看得高于主,只有做在主身上的「行善」,才有永远的价值。现在主的需要乃是要显明祂就是「受膏者」,是将要为我们代死的神的羔羊。所以香膏虽是极贵,但主是完全配得的。

【约十二9】「有许多犹太人知道耶稣在那里,就来了,不但是为耶稣的缘故,也是要看祂从死里所复活的拉撒路。」

【约十二10】「但祭司长商议连拉撒路也要杀了;」

【约十二11】「因有好些犹太人为拉撒路的缘故,回去信了耶稣。」

  • 「祭司长」(10节)多为撒都该人,他们不相信复活(太二十二23),在犹太公会中影响力最大。他们与罗马人合作,是政治、宗教上的既得利益者。
  • 拉撒路没有说过一次话,没有讲过一篇道,但他是一个从死里复活(1节)的见证。信徒往往注意话语的见证,却忽略了我们自己就是主的见证。只要我们行事为人与基督的福音相称(腓一27),往往会产生比话语见证更大的果效。

【约十二12】「第二天,有许多上来过节的人听见耶稣将到耶路撒冷,」

【约十二13】「就拿着棕树枝,出去迎接祂,喊着说:和散那!奉主名来的以色列王是应当称颂的!」

  • 每年逾越节时,耶路撒冷的人口就暴增。主后一世纪的犹太史学家约瑟夫说,有一回在逾越节时作了人口统计,总共有两百七十万人之多。
  • 「棕树枝」常用于节日(利二十三40)。在住棚节和修殿节时,朝圣者都会用棕树枝作为敬拜的一部分,棕树枝也是胜利和王权的象征。当群众拿着棕树枝来迎接主耶稣时,就表示他们视祂为君王。主耶稣在祂圣工初期曾经回避那些要立祂为王的群众(六15),可现在祂却接受他们的欢呼,因为父神的时间已经到了。主耶稣得着国度的途径不是来自人的拥戴,而是祂自己从死里复活,然后在父神的手中接受权柄,这一次进耶路撒冷,只是象征性地显出国度的荣耀。
  • 「和散那」是「求你立刻拯救我们」(诗一百十八25)的意思,当时可能已经转用作颂赞的呼声。
  • 「奉主名来的以色列王,是应当称颂的」引自诗一百十八26,这里「奉主名来的」指那要来的弥赛亚,「以色列的王」是群众在此附加上去的称呼。

【约十二14】「耶稣得了一个驴驹,就骑上,如经上所记的说:」

【约十二15】「锡安的民哪(民原文作女子),不要惧怕!你的王骑着驴驹来了。」

  • 「驴」(14节)是温驯的动物,不像战马那样威风,所以圣经用驴和马作对比,以表明骑驴者的谦和、温雅(亚九9-10)。主耶稣得驴驹的经过情形,详载于可十一2-6。
  • 「锡安」(15节)是耶路撒冷城内的一座山丘,也用作耶路撒冷城的别名。本节引自亚九9,在那里预言弥赛亚是骑着驴驹的和平之君。为了应验这个预言,主耶稣刻意骑着驴驹进入耶路撒冷,表示祂不是大众所期盼的政治军事领袖,而是将和平带给全人类的和平之君。

【约十二16】「这些事门徒起先不明白,等到耶稣得了荣耀以后才想起这话是指着祂写的,并且众人果然向祂这样行了。」

圣灵会叫人想起主的话(十四26),又引导人进入一切的真理(十六13),所以后来门徒们才能明白。

【约十二17】「当耶稣呼唤拉撒路,叫他从死复活出坟墓的时候,同耶稣在那里的众人就作见证。」

【约十二18】「众人因听见耶稣行了这神迹,就去迎接祂。」

「众人」有许多只是出于对神迹奇事的好奇,并非相信祂是神的儿子。

【约十二19】「法利赛人彼此说:『看哪,你们是徒劳无益,世人都随从祂去了。』」

法利赛人现在已经不能公开捉拿祂了。

【约十二20】「那时,上来过节礼拜的人中,有几个希腊人。」

「希腊人」可能泛指在希腊文化影响下的外邦人,他们已经入了犹太教。希腊人的来访更印证了法利赛人所说的「世人都随从祂去了」(19节)。

【约十二21】「他们来见加利利、伯赛大的腓力,求他说:『先生,我们愿意见耶稣。』」

腓力的老家「伯赛大」靠近希腊人聚集的低加坡里地区(太四25),这些希腊人找腓力,可能他们认为「腓力」是个希腊文名字,他又是伯赛大人,所以会比较接纳他们。主耶稣降生时,有外邦人特来拜祂(太二1-12),在祂临上十字架之前,又有外邦人来求见,显明祂乃是全人类的救主。

【约十二22】「腓力去告诉安得烈,安得烈同腓力去告诉耶稣。」

安得烈和腓力是同乡(一44),「安得烈」也是个希腊名字。他们一起去将希腊人的要求告诉主耶稣,可能因为他们不确定主耶稣是否愿意与外邦人打交道(太十5-6,十五22-24)。

【约十二23】「耶稣说:『人子得荣耀的时候到了。」

「希腊人是求智慧」(林前一22),当外邦希腊人醒悟人的智慧有尽头,而转过来要见主的面的时候,象征着主耶稣借十字架的死而复活得荣耀的时刻已经来到了。

【约十二24】「我实实在在地告诉你们,一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒,若是死了,就结出许多子粒来。」

「一粒麦子」指主耶稣自己,「落在地里死了」指祂的肉身被钉死在十字架上。主耶稣若不被钉死在十字架上,祂里面的生命就不能被释放、繁殖。十字架的意义不只是受苦,十字架最终的目的是生命的释放。十字架是死而复活,借着死结束旧造,借着复活显明新造。

【约十二25】「爱惜自己生命的,就失丧生命;在这世上恨恶自己生命的,就要保守生命到永生。」

  • 人的肉体有多少死,里面就有多少新生命,受击打有多少,生命的流露就有多少。一个不肯放下自己,只注意追求魂的满足、以世界的事物作为喜乐的源头的人,他的属灵生命一定是萎缩的。人要得着永远的属天生命,必须走十字架的道路,借着死结束旧造,借着复活显明新造。
  • 「生命」原文是「魂」,包括心思、情感、意志。
  • 「爱惜」与「恨恶」是相对比较的说法,凡爱自己过于爱神的,就是爱惜自己的魂;凡爱神过于爱自己的,就是恨恶自己的魂。

【约十二26】「若有人服事我,就当跟从我;我在哪里,服事我的人也要在那里;若有人服事我,我父必尊重他。」

信徒若要服事主,就必须跟从主的脚踪,效法祂走十字架的道路。在十字架的道路上跟从主的人,单单专注于所要服事的主,他们最关心的不是工作的内容、也不是工作的需要,而是主自己是不是在那里。我们若是这样对主耶稣稍有一点服事,父神就要「尊重」我们,服事主实在是一生最荣耀的事。神自己宣告:「尊重我的,我必重看他;藐视我的,他必被轻视」(撒上二30)。

【约十二27】「我现在心里忧愁,我说什么才好呢?父啊,救我脱离这时候;但我原是为这时候来的。」

  • 这是约翰福音第五次提到主耶稣的「时候」,(第一个)这「时候」是指祂受死的「时候」。
  • 「我现在心里忧愁」这是真实人性在十字架的阴影下必然的反应,主耶稣是神也是人,祂也会哭,也会忧伤难过(十一33,35)。(第二个)「这时候」是指主耶稣被钉十字架的时候。

【约十二28】「父啊,愿祢荣耀祢的名!』当时就有声音从天上来,说:『我已经荣耀了我的名,还要再荣耀。』」

「我已经荣耀了我的名,还要再荣耀」是父神宣告主耶稣的圣工已经荣耀了祂的名,祂的受死和复活将继续荣耀祂。约翰福音没有记载主耶稣在客西马尼园的祷告,而是记载这段祷告。父神对主耶稣这次祷告的回应,是用天上的声音宣告神已垂听了要荣耀祂的祷告;父神对主耶稣在客西马尼园的祷告的回应,是差派天使来扶持祂。

【约十二29】「站在旁边的众人听见,就说:『打雷了。』还有人说:『有天使对祂说话。』」

「打雷了」意即只闻其声,不明其意。「有天使对祂说话」意即似话非话,似懂非懂。

【约十二30】「耶稣说:『这声音不是为我,是为你们来的。」

「这声音不是为我」主耶稣不需要任何东西证明祂的祷告得到垂听,因为祂与父神的关系保证了此事。正如主耶稣在使拉撒路复活前所做的祷告是为了旁观者的益处(十一41-42),现在这从天上来的声音也「是为你们来的」,要向他们显明神垂听主耶稣的祷告,坚固他们的信心。

【约十二31】「现在这世界受审判,这世界的王要被赶出去。」

【约十二32】「我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我。』」

  • 「世界」(31节)指那些仇视主耶稣的犹太领袖们,正是因为他们拒绝主耶稣且让祂钉十字架,就确定了他们自己要受神的审判。「世界的王」(31节)指魔鬼(十四30;十六11),自从人类的始祖堕落以后,全人类都落在牠的辖制中,「全世界都卧在那恶者手下」(约壹五19)。主耶稣借着被钉死在十字架上,「特要借着死,败坏那掌死权的,就是魔鬼,并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人」(来二14-15)。
  • 「被举起来」(32节)指主耶稣被挂在十字架上(三14),在人这是羞辱,在神却是极大的荣耀。「万人」(32节)指不同的种族的人,包括犹太人和外邦人(罗一16)。主耶稣的生,是「关乎万民」的(路二10);主耶稣的死,是「吸引万民」(32节)的。主耶稣这样荣耀地被举起来,就打通了人与神之间的通道,使人有条件回到神起初的荣耀旨意里去。

【约十二33】「耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。」

【约十二34】「众人回答说:『我们听见律法上有话说,基督是永存的。祢怎么说:“人子必须被举起来”呢?这人子是谁呢?』」

众人不领会十字架的意义,所以也不领会十字架上的基督。他们只是传统性地知道基督是永存的,却不知道没有十字架就显不出基督来。旧约圣经预示弥赛亚将会永远存续(诗八十九36;一百一十4;赛九7)。

【约十二35】「耶稣对他们说:『光在你们中间还有不多的时候,应当趁着有光行走,免得黑暗临到你们;那在黑暗里行走的,不知道往何处去。」

【约十二36】「你们应当趁着有光,信从这光,使你们成为光明之子。』耶稣说了这话,就离开他们隐藏了。」

  • 当主耶稣复活之后只向祂的门徒显现(十四22-24),不信的人没有机会再见到祂。
  • 当众人纠结于「人子是谁」(34节)的时候,主耶稣的答复是不要认人,而是去认光,「你们应当趁着有光,信从这光」(36节),因为时间剩下不多了。

【约十二37】「祂虽然在他们面前行了许多神迹,他们还是不信祂。」

若没有父神的拣选,即使主耶稣亲自行神迹、教导,人也还是不会信。

【约十二38】「这是要应验先知以赛亚的话,说:主啊,我们所传的有谁信呢?主的膀臂向谁显露呢?」

本节引自希腊文七十士译本赛五十三1。

【约十二39】「他们所以不能信,因为以赛亚又说:」

【约十二40】「主叫他们瞎了眼,硬了心,免得他们眼睛看见,心里明白,回转过来,我就医治他们。」

本节引自赛六10,但与原文有所出入。当人故意不认识神的时候,神就任凭他们(罗一28),所以说是神「叫他们瞎了眼,硬了心」。

【约十二41】「以赛亚因为看见祂的荣耀,就指着祂说这话。」

「祂的荣耀」原指神的荣耀(赛六3),但作者指出以赛亚在圣殿里看到的其实是基督的荣耀,因为父与子原为一(十30)。

【约十二42】「虽然如此,官长中却有好些信祂的,只因法利赛人的缘故,就不承认,恐怕被赶出会堂。」

这是约翰福音第二次将信耶稣与被逐出犹太会堂的威胁连在一起(九22,十二42,十六2)。在犹太社会中,个人的身份全系于他在家庭和社区的地位,被赶出会堂就是一件很可怕的事。

【约十二43】「这是因他们爱人的荣耀过于爱神的荣耀。」

「人心里相信,就可以称义;口里承认,就可以得救」(罗十10)。信徒只在心里相信,而不敢向人承认,就是「爱人的荣耀,过于爱神的荣耀」。

【约十二44】「耶稣大声说:『信我的,不是信我,乃是信那差我来的。」

44至50节是主耶稣最后一次向群众公开的讲道,从此以后,祂就不再向犹太人说什么话了。所以这段话可说是主向犹太人讲道的总结。

【约十二45】「人看见我,就是看见那差我来的。」

【约十二46】「我到世上来,乃是光,叫凡信我的,不住在黑暗里。」

主耶稣对祂的听众最后再提供一次「不住在黑暗里」的机会。「光」指将父神启示出来,「黑暗」则代表对神的无知,以致使自己沦为那恶者的猎物。

【约十二47】「若有人听见我的话不遵守,我不审判他。我来本不是要审判世界,乃是要拯救世界。」

这里的意思并不是说,主耶稣完全不对人施行审判(五30);乃是说祂来到世上的主要目的,是要拯救世人(三17,八15),而不是要审判世人。但人若拒绝十字架的唯一救法,就只有留在审判中等候定罪,因为人本来就是罪人,只有被定罪的结局,永远住在黑暗里。

【约十二48】「弃绝我、不领受我话的人,有审判他的——就是我所讲的道在末日要审判他。」

对于领受主话的人,主耶稣的话要拯救他;对于拒绝主话的人,主耶稣的话要审判他。主所讲的道已经把祂的所是和所作都说清楚了,在末日时,主所说的这些话会成为定他们罪的证据,叫人无法推诿。信徒既然认识了主的话,若不照着祂的话去遵行,将来也必要受主的话审判。

【约十二49】「因为我没有凭着自己讲,惟有差我来的父已经给我命令,叫我说什么,讲什么。」

主耶稣的话之所以具有如此的决定力,是因为祂所说的是父神要祂讲的话,所以拒绝主耶稣的话就是拒绝神的话,没有人能拒绝神的话而不受惩罚。

【约十二50】「我也知道祂的命令就是永生。故此,我所讲的话正是照着父对我所说的。』」

可悲的是,人们所拒绝的神的话,正是能使人获得永生的话!神的命令乃是要赐人永生,所以接受祂的命令的人就有永生,拒绝祂的命令的人就要灭亡。

约翰福音第11章逐节注解、祷读

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【约十一1】「有一个患病的人,名叫拉撒路,住在伯大尼,就是马利亚和她姊姊马大的村庄。」

  • 主耶稣使拉撒路从死里复活,是祂在地上公开事奉的最高潮(一19-十二50),显明了复活的能力。这神迹发生在主耶稣上十字架之前不久,正是祂受死与复活的预表。主耶稣叫人从死里复活,反叫自己进入死,这正是神的智慧。拉撒路从死里复活的消息在民间传开,促使犹太首领们打定主意除掉主耶稣,因为祂的人气已威胁到他们的地位(45-53、57节;十二10-11)。
  • 此「伯大尼」位于橄榄山东侧距耶路撒冷约三公里处(18节),不是约旦河东的伯大尼(一28)。
上图:1890年的伯大尼村照片。

上图:1890年的伯大尼村照片。

【约十一2】「这马利亚就是那用香膏抹主,又用头发擦祂脚的;患病的拉撒路是她的兄弟。」

马利亚膏抹主的详情稍后记载于十二1-8。约翰福音最初的读者应该都知道马利亚和马大是谁,而且已经从别的记录知道了用香膏抹主的事(太二十六1-13;可十四3-9)。

【约十一3】「她姊妹两个就打发人去见耶稣,说:『主啊,祢所爱的人病了。』」

主耶稣所爱的人也会生病,信徒患病不一定是坏事,有时也是为着我们得造就。

【约十一4】「耶稣听见,就说:『这病不至于死,乃是为神的荣耀,叫神的儿子因此得荣耀。』」

主耶稣要借着拉撒路的死来显明祂所赐的丰盛生命有复活的能力,死是人的绝路,然而只有在人的绝路上,才能真正显出神的荣耀,显明生命是在神大能的掌管中,并非掌死权的魔鬼所能左右的。虽然神做工的结果也会满足人,但祂做工的主要目的不是为了满足人的需要,「乃是为神的荣耀」,是要高举祂的儿子,来成就神永远的旨意。

【约十一5】「耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路。」

【约十一6】「听见拉撒路病了,就在所居之地仍住了两天。」

主耶稣等了两天,并不是「延误」两天。主耶稣有祂自己最好的时间和方式,我们不可要求主照着我们所祈求的方式和时间来答应我们的祷告。事实上,此时拉撒路已经断气了,因为当主耶稣到达的时候,拉撒路已去世四天(17节)。当时犹太人认为人断气后灵魂还会盘旋三天,期间仍有苏醒的希望。拉撒路若是断气四天后复活,才能清楚显明那是神荣耀的作为(4节)。

【约十一7】「然后对门徒说:『我们再往犹太去吧。』」

【约十一8】「门徒说:『拉比,犹太人近来要拿石头打祢,祢还往那里去吗?』」

  • 「再」(7节)字与刚过不久的修殿节连接起来(十31-39)。
  • 修殿节时犹太人企图用石头砸主耶稣(十31、33),现在刚过2-3个月,此时回犹太地还会遇到危险。门徒们可能认为主耶稣等了两天才动身,是担心有危险。

【约十一9】「耶稣回答说:『白日不是有十二小时吗?人在白日走路,就不至跌倒,因为看见这世上的光。」

【约十一10】「若在黑夜走路,就必跌倒,因为他没有光。』」

「白日」(9节)可能比喻父神指派祂在世工作的时日(九4),在父神所定规的时日未结束以前,祂乃是这世上的光,故当趁此机会有所行动,必不至于遭遇什么危险。也可能指主是世上的光,门徒们有主作陪伴,不会遇见危险。

【约十一11】「耶稣说了这话,随后对他们说:『我们的朋友拉撒路睡了,我去叫醒他。』」

许多时候,我们以为主的迟延(6节)是因为祂不理我们,其实祂正顾念我们,并未忘却我们。

【约十一12】「门徒说:『主啊,他若睡了,就必好了。』」

【约十一13】「耶稣这话是指着他死说的,他们却以为是说照常睡了。」

【约十一14】「耶稣就明明的告诉他们说:『拉撒路死了。」

【约十一15】「我没有在那里就欢喜,这是为你们的缘故,好叫你们相信。如今我们可以往他那里去吧。』」

「我没有在那里就欢喜」因为拉撒路的死是主耶稣有机会使他起死回生,让门徒们经历主复活的大能,因此在主耶稣升天以后的日子里,也能凭着单纯的信心,不偏离跟随主的道路。

【约十一16】「多马,又称为低土马,就对那同作门徒的说:『我们也去和祂同死吧。』」

「我们也去和祂同死罢」指陪伴主耶稣进到危机四伏的犹太境内。

【约十一17】「耶稣到了,就知道拉撒路在坟墓里已经四天了。」

伯大尼距离主耶稣当时所在的约旦河地区至少有一天路程,报信的人在路上花了一天的时间,主耶稣停留了两天(6节),来伯大尼的路上用了一天,所以总共「四天」。拉撒路在报信的人离开伯大尼不久之后就死了。

【约十一18】「伯大尼离耶路撒冷不远,约有六里路。」

【约十一19】「有好些犹太人来看马大和马利亚,要为她们的兄弟安慰她们。」

  • 拉撒路居住的「伯大尼」(18节),是耶路撒冷附近的伯大尼,并不是约旦河外的伯大尼(一28)。
  • 古时犹太人的习俗,哀丧期有的长达三十天之久,邻舍与亲友会来探望并慰问丧家。除家人以外,还雇有妇女帮着哀哭。

【约十一20】「马大听见耶稣来了,就出去迎接祂;马利亚却仍然坐在家里。」

马利亚还不知道主耶稣来了(28-29节)。

【约十一21】「马大对耶稣说:『主啊,祢若早在这里,我兄弟必不死。」

马大受人的观念限制,认为主耶稣必须在场才能医治,拉撒路的死既已成了定局,主就无能为力了。然而在人不能,在神凡事都能(太十九26)。马大的话并非埋怨主耶稣没有及时赶来,因为报信的出发不久,拉撒路就死了。

【约十一22】「就是现在,我也知道,祢无论向神求什么,神也必赐给祢。』」

马大以为主耶稣就像从前的先知,要「向神求」才能得着什么。她此时还不认识主耶稣复活的大能,不知道祂自己就是那复活(25节)。

【约十一23】「耶稣说:『你兄弟必然复活。』」

【约十一24】「马大说:『我知道在末日复活的时候,他必复活。』」

马大以为是指在末日复活,这也是当时法利赛人的观念。人若只知道末日的复活,还不明白什么是复活,他们只知道是死了的人活过来,却不知道复活是生命胜过死亡,又废去死亡的权势。

【约十一25】「耶稣对她说:『复活在我,生命也在我。信我的人虽然死了,也必复活;」

【约十一26】「凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗?』」

  • 主耶稣要把门徒带进对复活的准确认识里,25节原文直译是:「我就是那复活,就是那生命;信入我的人,即使是死了,也必活过来」。复活不只是末日将要发生的事,复活更是我们在主里的经历,祂不只是有权柄使死人复活,祂自己就是复活,祂自己就是吞灭死亡的生命。我们得着了主,就得着了复活和生命,我们经历了主,就已经经历了复活和生命。
  • 「我就是复活和生命」(25节原文)是主耶稣用七个「我是」来启示自己的第五次(六35,48,51;八12、九5;十7,9;十11,14;十一25;十四6;十五1,5),这词组在原文是庄严而加重的语气,表明祂就是「我是那我是」(出三14原文)的神。
  • 「必永远不死」(26节)不是指肉身不死,乃是指因着与主耶稣联合,信徒的灵魂已经进入永生,死对他们已经无能为力了,因为他们的生命已经与基督一同藏在神里面(西三1,3)。复活和生命之所以能与人发生关系,是在于「信」(26节)。

【约十一27】「马大说:『主啊,是的,我信祢是基督,是神的儿子,就是那要临到世界的。』」

马大是圣经中除彼得(太十六16)、撒马利亚妇人(四29)之外的第三个公开承认主耶稣「是基督,是神的儿子」的人。主后一世纪的犹太人用「神的儿子」这头衔作为弥赛亚的头衔。

【约十一28】「马大说了这话,就回去暗暗地叫她妹子马利亚,说:『夫子来了,叫你。』」

马大刚刚承认主耶稣「是基督,是神的儿子」(27节),但现在只称祂为「夫子」,应该是出于习惯。

【约十一29】「马利亚听见了,就急忙起来,到耶稣那里去。」

【约十一30】「那时,耶稣还没有进村子,仍在马大迎接祂的地方。」

【约十一31】「那些同马利亚在家里安慰她的犹太人,见她急忙起来出去,就跟着她,以为她要往坟墓那里去哭。」

【约十一32】「马利亚到了耶稣那里,看见祂,就俯伏在祂脚前,说:『主啊,祢若早在这里,我兄弟必不死。』」

马利亚并非埋怨主耶稣没有及时赶来,因为报信的出发不久,拉撒路就已经死了。

【约十一33】「耶稣看见她哭,并看见与她同来的犹太人也哭,就心里悲叹,又甚忧愁,」

「悲叹 embrimaomai」的原文在约翰福音中只出现在十一33、38节,对观福音书中只在太九30和可一43、十四5出现过,在马太和马可福音书中都是「责备」和「严厉警惕」的意思。因此,此处的「悲叹 embrimaomai」可作两种解释:1) 主耶稣对马利亚的伤心感同身受,与她一样「心里悲伤」。2) 祂因着人的死亡结局和无知,信心迟钝,所以「心里悲叹」。

【约十一34】「便说:『你们把他安放在哪里?』他们回答说:『请主来看。』」

【约十一35】「耶稣哭了。」

马利亚和犹太人的「哭 klaiō」(33节)原文在新约圣经总共出现了四十次,主耶稣为耶路撒冷哭泣(路十九41)也是用此字。但作者在本节特别使用了另外一个不同的罕用字来描绘主耶稣的「哭 dakryō」,在整本新约圣经这个字只出现了这一次,可能是表示主耶稣的「哭 dakryō」与马利亚和犹太人的「哭 klaiō」不同,祂不是陪着他们一起伤心哭泣,而是为人的死亡结局和无知而悲哀。

【约十一36】「犹太人就说:『你看祂爱这人是何等恳切。』」

犹太人没有领会主耶稣是因为他们的信心迟钝而哭。

【约十一37】「其中有人说:『祂既然开了瞎子的眼睛,岂不能叫这人不死吗?』」

主耶稣在住棚节治好生来瞎眼人的事,在犹太人中已经广传,这些人问的问题也是马利亚和马大心中问的问题(21、32节):祂若早点来,能让拉撒路不死吗?

【约十一38】「耶稣又心里悲叹,来到坟墓前;那坟墓是个洞,有一块石头挡着。」

「山洞 spēlaion」指天然洞穴(来十一38;启六15)。拉撒路断气之后被放在这洞里,用一块大石头堵住洞口,后来主耶稣被埋葬时也是如此(二十1)。

【约十一39】「耶稣说:『你们把石头挪开。』那死人的姊姊马大对祂说:『主啊,他现在必是臭了,因为他死了已经四天了。』」

主耶稣喜欢我们与祂同工,让我们学习并参与祂的工作,而与主同工的第一步,就是学习顺服主的话,「把石头挪开」。马大并没有指望会有神迹发生,当时犹太人认为,人死后第四天灵魂远离,身体开始腐坏,已全无复苏的可能。人的一生无论多么伟大高尚,若是没有复活的主,结局「必是臭了」,因为罪的工价就是死。

【约十一40】「耶稣说:『我不是对你说过,你若信,就必看见神的荣耀吗?』」

世人是先看见,然后相信;但信徒乃是先相信,然后才看见(林后五7;来十一1)。眼见的事实并不是真正的结局,必须是在信心里所看见的,才是真实的。我们常受环境的限制,但神能超越过一切的环境,只要我们有信心去接受神所要做的工,「就必看见神的荣耀」。

【约十一41】「他们就把石头挪开。耶稣举目望天,说:『父啊,我感谢祢,因为祢已经听我。」

【约十一42】「我也知道祢常听我,但我说这话是为周围站着的众人,叫他们信是祢差了我来。』」

  • 「他们就把石头挪开」(41节)人必须以信心的行动表达对主的顺服,祂的大能才能显明出来。「我感谢你,因为你已经听我」我们尚未祷告以前,神已经知道我们的所需(诗六十五2-4),我们还未说出来,神已经听了。
  • 主耶稣作这样公开的祷告,是为了造就周围的人。神荣耀的能力显出,是为了叫人转向神的儿子,确知祂是父所差来的,是打破死亡的权势、把生命赐给世人的基督。

【约十一43】「说了这话,就大声呼叫说:『拉撒路出来!』」

主耶稣对拉撒路发出的命令,预表末日时祂会发出的命令,在拉撒路身上发生的作用,也预表在末日将会发生的事:「你们不要把这事看作希奇。时候要到,凡在坟墓里的,都要听见祂的声音,就出来」(五28)。

【约十一44】「那死人就出来了,手脚裹着布,脸上包着手巾。耶稣对他们说:『解开,叫他走!』」

犹太人殡殓的习俗,是将尸身以长条细麻布加香料缠裹,头部另用裹头巾包好。拉撒路因有裹尸布缠着,只能碎步走动。

【约十一45】「那些来看马利亚的犹太人见了耶稣所做的事,就多有信祂的;」

因看神迹而来的信心常常是肤浅的(二23-25,六14、66,八31-38),但这次并非如此,这些犹太人是看见神迹而信之人的表率(二十31)。

【约十一46】「但其中也有去见法利赛人的,将耶稣所做的事告诉他们。」

同样的复活神迹,人们却有两样的反应:有的相信(45节),有的去告密。人若没有被神拣选,肉体的本相总是不愿意悔改,就是有最大的神迹,也难感动他的心(路十六30-31)。

【约十一47】「祭司长和法利赛人聚集公会,说:『这人行好些神迹,我们怎么办呢?」

【约十一48】「若这样由着祂,人人都要信祂,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。』」

  • 这些犹太教领袖并不否认主耶稣所行神迹的真实性,但这「好些神迹」(47节)对心眼蒙蔽的不信者毫无作用。约翰福音多次提到「祭司长和法利赛人」(47节)开会(七32、45,十一57,十八3),但本节是惟一一次明确提到「公会」(47节)。犹太公会仿效摩西与七十位长老的模式,由七十位委员组成,大祭司是公会主席。它是犹太人的最高权力机构,在罗马帝国统治下的犹大省管理犹太人。犹太公会一方面要对罗马政府交帐,一方面又要争取大部分犹太人的民心,所以现在进退两难。
  • 主耶稣在耶路撒冷城和附近地区所行的许多神迹(二23,三2,七31,九16,十一47,十二18,37),使许多犹太人相信祂是弥赛亚。此事若持续下去,大部分人都会跟随祂,这会被视为对罗马帝国的威胁,招致罗马军队的镇压。公会若袖手旁观,罗马帝国会将他们革职,他们就会失去对圣殿和人民所享有的特权。

【约十一49】「内中有一个人,名叫该亚法,本年作大祭司,对他们说:『你们不知道什么。」

【约十一50】「独不想一个人替百姓死,免得通国灭亡,就是你们的益处。』」

  • 该亚法于主后十八年至三十六年任大祭司,大祭司并非一年一任,而是终身制。
  • 该亚法的提议很符合人的道理,但这提议是以人为重,而不是以神为依据,终究归于无用。主后七十年,罗马军队镇压犹太人起义,摧毁了耶路撒冷城。

【约十一51】「他这话不是出于自己,是因他本年作大祭司,所以预言耶稣将要替这一国死;」

【约十一52】「也不但替这一国死,并要将神四散的子民都聚集归一。」

  • 这位「大祭司」(51节)本人虽然陷在属灵的黑暗中,但「大祭司」(51节)的职事是神所使用的,所以无意中说出的话正好符合神的救赎计划,不自觉地说了预言。错误的人也能说正确的话,所以我们不要「因人废言」,但也不必「因言信人」,不但要听其言,也要观其行。因为人若被神使用,并不证明那人在神面前对,但作神的器皿,在神面前必须要对。
  • 「神四散的子民」(52节)不但指犹太人,也包括外邦人(十16,赛五十六6-8,弗二14-18)。

【约十一53】「从那日起,他们就商议要杀耶稣。」

该亚法的提议被犹太公会接纳为正式的决议。「商议」原文可译为「敲定」。犹太公会决意为了保全人而牺牲神的儿子,而神的儿子则是为了神的国而预备好牺牲自己:「人的忿怒,要成全祢的荣美。人的余怒,祢要禁止」(诗七十六10)。

【约十一54】「所以,耶稣不再显然行在犹太人中间,就离开那里往靠近旷野的地方去,到了一座城,名叫以法莲,就在那里和门徒同住。」

虽然主耶稣已经预备好上十字架,但在神的时候未到以前,祂决不鲁莽行事。「以法莲」村在距伯特利东北约7公里处,主耶稣隐退至此,可以暂时回避耶路撒冷城里的反对者,又可以及时赶到耶路撒冷过逾越节(55节)。

【约十一55】「犹太人的逾越节近了,有许多人从乡下上耶路撒冷去,要在节前洁净自己。」

  • 这是主耶稣被钉十字架之前的最后一个逾越节,也是约翰福音所记录主耶稣在公开事奉期间的第三个逾越节(二13,23;六4;十一55)。
  • 逾越节期间,犹太男人必须提前在圣殿南面台阶入口处举行洁净礼,然后才能将他们的羔羊带入祭司院献祭。这洁净礼在逾越节前举行,为期七天(十二1)。

【约十一56】「他们就寻找耶稣,站在殿里彼此说:『你们的意思如何,祂不来过节吗?』」

主耶稣刚刚在耶路撒冷近郊的伯大尼使拉撒路起死回生,这消息在耶路撒冷不胫而走(45-48节),所以人们都盼望祂的出现。

【约十一57】「那时,祭司长和法利赛人早已吩咐说,若有人知道耶稣在哪里,就要报明,好去拿祂。」