约翰福音第6章逐节注解、祷读

标准

【约六1】「这事以后,耶稣渡过加利利海,就是提比哩亚海。」

  • 「加利利海」实际是一个淡水湖,古名基尼烈湖(民三十四11),后改称革尼撒勒湖(路五1),继称「加利利海」(太四18),后因希律安提帕在其西南岸湖畔新建提比哩亚城(23节)作为首都,再度易名「提比哩亚海」。
  • 「渡过加利利海」指到加利利海东北岸伯赛大附近(路九10)
上图:从Arbel山俯瞰加利利海。

上图:从大使命山Mt. Arbel俯瞰加利利海。

【约六2】「有许多人因为看见祂在病人身上所行的神迹,就跟随祂。」

这许多人凭着对主耶稣行神迹的认识来「跟随祂」是不够的,必须再加上里面的认识,才能真正「跟随祂」。

【约六3】「耶稣上了山,和门徒一同坐在那里。」

这个「山」位于今天的戈兰高地。

【约六4】「那时犹太人的逾越节近了。」

五饼二鱼的神迹在四本福音书里都有记载(太十四13-21;可六30-44;路九10-17),但只有约翰福音提到「犹太人的逾越节近了」「逾越节」是犹太人每年三大节期之一,乃为记念他们的祖先蒙神拯救出埃及,在犹太历正月(尼散月)十四日晚上举行,家家户户宰杀逾越节的羊羔,洒它的血,又吃它的肉(出十二33-11)。因此,喂饱五千人的事迹是以「犹太人的逾越节」为背景,表明钉十字架的基督就是逾越节的羊羔(林前五7),为我们被杀流血,成为世人的生命之粮(35节),使吃祂的人得以存活。

【约六5】「耶稣举目看见许多人来,就对腓力说:『我们从哪里买饼叫这些人吃呢?』」

  • 这里离附近的乡镇并不太远,这些人可以回家吃饭,少吃一顿也没有问题。但主耶稣说「我们从哪里买饼叫这些人吃呢」,与其说是为解决人们身体的需要,不如说是逼着门徒们转向祂,认识并经历这位满有怜悯和能力的主。
  • 主耶稣问腓力,可能因为腓力的家乡是伯赛大,熟悉这一带的情况。

【约六6】「祂说这话是要试验腓力;祂自己原知道要怎样行。」

  • 「祂自己原知道要怎样行」,但主耶稣却问腓力,「是要试验腓力」。祂也常常这样问我们,「是要试验」我们,显明我们对祂的认识和信心如何。
  • 「试验」并非因为主耶稣不知道腓力的内心,而是要把腓力的真实内心向他自己显明出来。

【约六7】「腓力回答说:『就是二十两银子的饼,叫他们各人吃一点也是不够的。』」

当人承认自己的「不能」的时候,神就显出祂的「能」,藉着神的「能」来证明神的儿子。「二十两银子」原文是「二百个得拿利乌(Denarius)」,当时一个普通工人一天的工资是一个得拿利乌(太二十2),这是一笔需要工作大半年才能赚得的巨款。

【约六8】「有一个门徒,就是西门·彼得的兄弟安得烈,对耶稣说:」

安得烈和他的兄弟西门也都来自伯赛大(一40-44)。

【约六9】「『在这里有一个孩童,带着五个大麦饼、两条鱼,只是分给这许多人还算什么呢?』」

安得烈的话表明他并不认为这点食物能解除燃眉之急,他带这孩童来见主耶稣,完全是因为孩童主动要来贡献一点绵薄之力。蒙恩的信徒,在属灵的事上有如一个孩童,觉得自己所有的真是有限,在教会中算不得什么,但主却往往借着他们,显出祂奇妙的作为来(13节;太二十一16)。「饼」和「鱼」是加利利地区常见的食物。

【约六10】「耶稣说:『你们叫众人坐下。』原来那地方的草多,众人就坐下,数目约有五千。」

  • 「坐」直译「斜倚」,是当时以色列人参加正式筵席的标准姿势(约十三25)。
  • 「那地方的草多」当时正是春天逾越节期间,绿草给使徒约翰留下了深刻的印象。
  • 第一个「众人」原文指一般人,包括男女老幼。第二个「众人」原文是专指男人,因此「五千」只是指男人。当时的人数超过五千人:「吃的人,除了妇女孩子,约有五千」(太十四21)。

【约六11】「耶稣拿起饼来,祝谢了,就分给那坐着的人;分鱼也是这样,都随着他们所要的。」

我们手中所有的东西在给别人之前,必须先奉献给主,让主「拿起来」,才有属灵的价值,才能成为多人的祝福。「祝谢」是谢饭仪式,由犹太家庭的家长来做。

【约六12】「他们吃饱了,耶稣对门徒说:『把剩下的零碎收拾起来,免得有蹧蹋的。』」

人在丰富时最容易蹧蹋恩典,主耶稣的供应永远是够用而且有余的,但祂也绝不允许浪费,我们应该学习成为神丰盛恩典和恩赐的好管家。

【约六13】「他们便将那五个大麦饼的零碎,就是众人吃了剩下的,收拾起来,装满了十二个篮子。」

门徒所收回来的「十二个篮子」,比所摆上的「五个饼、两条鱼」多得多。「篮子」指犹太人随身携带、可挂在臂上盛载食物或杂物的柳条篮,可能十二个门徒把剩下的零碎装满了各自的篮子。

【约六14】「众人看见耶稣所行的神迹,就说:『这真是那要到世间来的先知!』」

摩西预言「耶和华你的神要从你们弟兄中间,给你兴起一位先知像我,你们要听从祂」(申十八15),众人知道这应许,又看到主耶稣像摩西一样在旷野供应食物,自然会想到主耶稣就是摩西所说的那一位先知。「先知」原文加冠词,指申十八15所应许的那位先知(一21)。

【约六15】「耶稣既知道众人要来强逼祂作王,就独自又退到山上去了。」

摩西带领以色列人脱离埃及为奴之地,现在众人也盼望主耶稣像摩西一样将他们从罗马的铁蹄下救出来,所以「要来强逼祂作王」。人总是根据自己的需要来做事,主耶稣却是根据父的定意做事,祂绝不根据人的需要去满足人,祂的国并不属这世界(十八36),因此祂「独自又退到山上去了」。

【约六16】「到了晚上,祂的门徒下海边去,」

【约六17】「上了船,要过海往迦百农去。天已经黑了,耶稣还没有来到他们那里。」

此时主耶稣正在山上独自祷告(太十四23)。

【约六18】「忽然狂风大作,海就翻腾起来。」

加利利海天候变幻无常,经常会突然发生风暴。

【约六19】「门徒摇橹,约行了十里多路,看见耶稣在海面上走,渐渐近了船,他们就害怕。」

【约六20】「耶稣对他们说:『是我;不要怕!』」

「是我」直译是「我是」。神的名字是「我是那我是」(出三14),主耶稣一说「我就是」,人就退后倒在地上(十八4-5),因为祂就是神。

【约六21】「门徒就喜欢接祂上船,船立时到了他们所要去的地方。」

我们必须将主接到我们的「船上」,在我们的生活、家庭、事业中,好在人生的旅途中与祂同享平安。

【约六22】「第二日,站在海那边的众人知道那里没有别的船,只有一只小船,又知道耶稣没有同祂的门徒上船,乃是门徒自己去的。」

众人知道主耶稣并未与门徒一起登上停泊在那里的惟一小船,却又找不到祂,所以觉得奇怪。

【约六23】「然而,有几只小船从提比哩亚来,靠近主祝谢后分饼给人吃的地方。」

【约六24】「众人见耶稣和门徒都不在那里,就上了船,往迦百农去找耶稣。」

这些人为了找主耶稣,先从提比哩亚到伯赛大,又从伯赛大到迦百农,一路奔波劳苦。

【约六25】「既在海那边找着了,就对祂说:『拉比,是几时到这里来的?』」

【约六26】「耶稣回答说:『我实实在在地告诉你们,你们找我,并不是因见了神迹,乃是因吃饼得饱。」

这些人为了今生的满足来寻找主耶稣,虽然辛苦、迫切,但他们寻找主的目的不准确,还不是因着认识神的儿子而跟随祂。

【约六27】「不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的,因为人子是父神所印证的。』」

主耶稣并非禁止我们为着肉身的生存而「劳力」(帖后三10),而是说不要以它为我们「劳力」的重心。因为只有属天的生命,才能让人得着真正的满足。

【约六28】「众人问祂说:『我们当行什么才算做神的工呢?』」

众人没有把「就是人子要赐给你们的」(27节)听进去,以为「存到永生的食物」(27节)需要靠自己的「劳力」、「做神的工」来赢取。许多人也同样以为自己有能力「做神的工」,但如果我们真的认识自己的光景,就会承认凭着自己什么也不能作。

【约六29】「耶稣回答说:『信神所差来的,这就是做神的工。』」

人首先要「信神所差来的」,然后才能进入神的工作。因为我们「做神的工」,实际上是藉着信心让神透过我们来作,而不是靠我们自己来为神作。

【约六30】「他们又说:『你行什么神迹,叫我们看见就信你;你到底做什么事呢?」

【约六31】「我们的祖宗在旷野吃过吗哪,如经上写着说:“祂从天上赐下粮来给他们吃。”』」

当众人看到五饼二鱼的神迹,就认定主耶稣是与摩西同等级的先知(14节)。当时犹太人认为,弥赛亚将会和摩西做同样的事,所以也会从天上持续供应粮食。本节引自出十六4。

【约六32】「耶稣说:『我实实在在地告诉你们,那从天上来的粮不是摩西赐给你们的,乃是我父将天上来的真粮赐给你们。」

不是摩西赐下吗哪,而是神。「赐给」原文是现在式,表示过去神透过摩西从天上赐下吗哪,现在祂正透过圣子从天上赐下真粮。「吗哪」乃是基督作人灵粮的预表(林前十3-4),那「天上来的真粮」就是基督自己。

【约六33】「因为神的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的。』」

「神的粮」不是基督以外别的圣经知识、恩典或别的事物,而是赐生命给人的基督自己。

【约六34】「他们说:『主啊,常将这粮赐给我们!』」

众人只看眼前,还在盼望像吗哪一样的物质供应来源源不断地满足他们肉身的需要,所以不能明白「这粮」就是基督自己。

【约六35】「耶稣说:『我就是生命的粮。到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴。」

  • 「生命的粮」是基督自己,祂来作人的生命,人就得着属天的生命,从此灵里不再饥渴,永远活在满足的状态中。
  • 「我就是生命的粮」是主耶稣用七个「我是」来启示自己的第一次(六35,48,51;八12、九5;十7,9;十11,14;十一25;十四6;十五1,5),这词组在原文是庄严而加重的语气,表明祂就是「我是那我是」(出三14原文)的神。

【约六36】「只是我对你们说过,你们已经看见我,还是不信。」

【约六37】「凡父所赐给我的人必到我这里来;到我这里来的,我总不丢弃他。」

当我们被接上生命的源头以后,这个连接是不会中断的,因为这个连接是神自己做成的:圣父赐给我们信心,圣子保守我们的信心持续到底。主耶稣几处说到信徒是父神赐给祂的人(37、39节,十29,十七2、6、9、24),从人的角度看,来到主耶稣面前的人是自己选择相信祂,但从神的角度看,他们其实都是父神所拣选并赐给主耶稣的。

【约六38】「因为我从天上降下来,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我来者的意思行。」

「自己的意思」指主耶稣在人性里的意思,但祂从来不求自己的意思(太二十六39)。

【约六39】「差我来者的意思就是:祂所赐给我的,叫我一个也不失落,在末日却叫他复活。」

主耶稣是生命的粮,祂所赐的是不受死亡拘禁的复活的生命。人若接受了这生命的粮,身体虽然今生会死,但在末日都要复活。

【约六40】「因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生,并且在末日我要叫他复活。』」

「一切见子而信的人」就是「祂所赐给我」(39节)的人。

【约六41】「犹太人因为耶稣说『我是从天上降下来的粮』,就私下议论祂,」

【约六42】「说:『这不是约瑟的儿子耶稣么?祂的父母我们岂不认得吗?祂如今怎么说“我是从天上降下来的”呢?』」

人若凭着外面去认识主耶稣,就没有办法明白永生和复活,更不能明白主耶稣就是道成肉身的神子。

【约六43】「耶稣回答说:『你们不要大家议论。」

【约六44】「若不是差我来的父吸引人,就没有能到我这里来的;到我这里来的,在末日我要叫他复活。」

人绝对不能单凭自己主动来到基督面前,只有父吸引的人才能前来。从人的角度看,所有的人都能凭着自由意志来到基督面前接受祂,并且神也要我们如此做(28-29节),但从神的角度看,只有被神吸引的人才能归信基督(太十六17;徒十六14)。

【约六45】「在先知书上写着说:“他们都要蒙神的教训。”凡听见父之教训又学习的,就到我这里来。」

人首先要「听见」,打开心耳,心里不拒绝神的话语;其次要照所听见的去「学习」、认识主,这样才能真正跟随主。本节引自赛五十四13。

【约六46】「这不是说有人看见过父,惟独从神来的,祂看见过父。」

【约六47】「我实实在在地告诉你们,信的人有永生。」

【约六48】「我就是生命的粮。」

【约六49】「你们的祖宗在旷野吃过吗哪,还是死了。」

【约六50】「这是从天上降下来的粮,叫人吃了就不死。」

「不死」指灵性的不死。

【约六51】「我是从天上降下来生命的粮;人若吃这粮,就必永远活着。我所要赐的粮就是我的肉,为世人之生命所赐的。』」

主耶稣不再提父神赐下生命的粮食(32节),而是提「我所要赐的粮」。「就是我的肉」这是暗示祂在十架上的受死,主耶稣是道成肉身(一14),只有祂舍去自己的生命,才能成为使世人得以存活的生命之粮。

【约六52】「因此,犹太人彼此争论说:『这个人怎能把祂的肉给我们吃呢?』」

【约六53】「耶稣说:『我实实在在地告诉你们,你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。」

旧约禁止人喝任何的血(利十七10-14),主耶稣却告诉他们,「不喝人子的血」就没有生命,不能与父神恢复关系而经历永生。「吃人子的肉」表征凭信心接受主耶稣舍去身体所成就的一切,「喝人子的血」表征凭信心接受主耶稣流血所成就的一切,两者都是比喻凭信心接受主在十字架上所做成的救赎。

【约六54】「吃我肉、喝我血的人就有永生,在末日我要叫他复活。」

旧约的献祭是藉着祭牲所流的血与祭牲的肉,使献祭的人在神面前得赦罪、蒙悦纳,得以继续存活。献祭的条例都是预表基督,因为父神定意要祂的儿子成为「逾越节的羔羊」,如祭牲一样流血舍命去为人赎罪。在十字架的救赎里,神不再追讨人的罪,而人因为接受了死而复活的主,里面就有了基督的生命、有了永生,在末日也要复活。

【约六55】「我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。」

【约六56】「吃我肉、喝我血的人常在我里面,我也常在他里面。」

吃喝主就是信主、接受主耶稣在十字架上所做成的救赎,因此与基督联合,基督就作了人的生命。主耶稣与门徒的相互内住在十五4-7,十四15-20、十七20-21有更详细的说明。

【约六57】「永活的父怎样差我来,我又因父活着;照样,吃我肉的人也要因我活着。」

子的生命是因着父,人的永生因着子,「永活的父」成为人的永远生命,是因着人吃喝主、接受主。

【约六58】「这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人就永远活着,不像你们的祖宗吃过吗哪还是死了。』」

「永远活着」并不是说信徒的肉身不会死亡,而是指经历永生,这永生不会因死亡而中断,主耶稣会在末日让他们复活。

【约六59】「这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。」

【约六60】「祂的门徒中有好些人听见了,就说:『这话甚难,谁能听呢?』」

未被父神拣选的人,靠着自己的肉体本相,眼睛总是看着物质的好处,心思总是被字句所捆绑,所以无法领会并接受十字架的启示,因而会「跌倒」(61节原文)、「退去、不再和祂同行」(66节)。

【约六61】「耶稣心里知道门徒为这话议论,就对他们说:『这话是叫你们厌弃吗(厌弃原文作跌倒)?」

【约六62】「倘或你们看见人子升到祂原来所在之处,怎么样呢?」

这话意思可能是:他们若看见主耶稣升天,他们的难处只会越发增多。

【约六63】「叫人活着的乃是灵,肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵,就是生命。」

「肉体是无益的」叫人活的并不是主耶稣物质的血、肉,而是灵,这灵是从主耶稣的话里来的。当我们按着主耶稣话里的精意去接受主自己,就能得着灵里的生命。

【约六64】「只是你们中间有不信的人。』耶稣从起头就知道谁不信祂,谁要卖祂。」

主耶稣「知道人心里所存的」(二25),祂「从起头就知道,谁不信祂,谁要卖祂」,但祂并不勉强人相信祂,也不担心有人不信祂、出卖祂,因为「若不是差我来的父吸引人,就没有能到我这里来的」(44节)。我们固然「务要传道,无论得时不得时」(提后四2),但也不必勉强人信主,因为传福音的果效都在神的手中。

【约六65】「耶稣又说:『所以我对你们说过,若不是蒙我父的恩赐,没有人能到我这里来。』」

我们信主的「信心」,本身就是神的恩赐:「我们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的」(弗二8)。不信导致那些人无法理解并接受主耶稣的话语,惟有得着信心恩赐的人,才能克服这不信的障碍。

【约六66】「从此,祂门徒中多有退去的,不再和祂同行。」

人若没有蒙父神所「恩赐」(65节)的信心,从自己里面并不能生发真正的信心,而凭外表也不能真正认识主,所以他们只是暂时跟随主,实际上是假「门徒」。

【约六67】「耶稣就对那十二个门徒说:『你们也要去吗?』」

【约六68】「西门·彼得回答说:『主啊,祢有永生之道,我们还归从谁呢?」

对于主耶稣同样的话,没有信心的人反应是「这话甚难,谁能听呢」(60节),有信心的人反应却是「祢有永生之道,我们还归从谁呢」。有真正信心的人不是为着今生的好处来跟随主,而是为着永生来跟随主。

【约六69】「我们已经信了,又知道祢是神的圣者。』」

「神的圣者」旧约常称耶和华神为「那圣者」(赛四十25,四十三15;哈一12,三3)、「以色列的圣者」(诗七十一22;赛十二6,三十12、15,四十一20,四十三3、14,四十五11,四十八17,四十九7)。这称呼只在对观福音书中出现过两次(可一24;路四34)。

【约六70】「耶稣说:『我不是拣选了你们十二个门徒吗?但你们中间有一个是魔鬼。』」

主耶稣说犹大是「一个魔鬼」,指他是被魔鬼利用的工具(十三2,27)。

【约六71】「耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的;他本是十二个门徒里的一个,后来要卖耶稣的。」

主耶稣虽然知道犹大将会出卖祂,却还在整夜祷告以后(路六12),照着父神的旨意拣选犹大作门徒,「好叫经上的话得应验」(十七12;十三18;太廿六24,54;可十四21)。因为祂「不是要按自己的意思行,乃是要按那差我来者的意思行」(38节)。