【约六1】「这事以后，耶稣渡过加利利海，就是提比哩亚海。」

• 「加利利海」实际是一个淡水湖，古名基尼烈湖（民三十四11），后改称革尼撒勒湖（路五1），继称「加利利海」（太四18），后因希律安提帕在其西南岸湖畔新建提比哩亚城（23节）作为首都，再度易名「提比哩亚海」。
• 「渡过加利利海」指到加利利海东北岸伯赛大附近（路九10）

【约六2】「有许多人因为看见祂在病人身上所行的神迹，就跟随祂。」

这许多人凭着对主耶稣行神迹的认识来「跟随祂」是不够的，必须再加上里面的认识，才能真正「跟随祂」。

【约六3】「耶稣上了山，和门徒一同坐在那里。」

这个「山」位于今天的戈兰高地。

【约六4】「那时犹太人的逾越节近了。」

五饼二鱼的神迹在四本福音书里都有记载（太十四13-21；可六30-44；路九10-17），但只有约翰福音提到「犹太人的逾越节近了」。「逾越节」是犹太人每年三大节期之一，乃为记念他们的祖先蒙神拯救出埃及，在犹太历正月（尼散月）十四日晚上举行，家家户户宰杀逾越节的羊羔，洒它的血，又吃它的肉（出十二33-11）。因此，喂饱五千人的事迹是以「犹太人的逾越节」为背景，表明钉十字架的基督就是逾越节的羊羔（林前五7），为我们被杀流血，成为世人的生命之粮（35节），使吃祂的人得以存活。

【约六5】「耶稣举目看见许多人来，就对腓力说：『我们从哪里买饼叫这些人吃呢？』」

• 这里离附近的乡镇并不太远，这些人可以回家吃饭，少吃一顿也没有问题。但主耶稣说「我们从哪里买饼叫这些人吃呢」，与其说是为解决人们身体的需要，不如说是逼着门徒们转向祂，认识并经历这位满有怜悯和能力的主。
• 主耶稣问腓力，可能因为腓力的家乡是伯赛大，熟悉这一带的情况。

【约六6】「祂说这话是要试验腓力；祂自己原知道要怎样行。」

• 「祂自己原知道要怎样行」，但主耶稣却问腓力，「是要试验腓力」。祂也常常这样问我们，「是要试验」我们，显明我们对祂的认识和信心如何。
• 「试验」并非因为主耶稣不知道腓力的内心，而是要把腓力的真实内心向他自己显明出来。

【约六7】「腓力回答说：『就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点也是不够的。』」

当人承认自己的「不能」的时候，神就显出祂的「能」，借着神的「能」来证明神的儿子。「二十两银子」原文是「二百个得拿利乌（Denarius）」，当时一个普通工人一天的工资是一个得拿利乌（太二十2），这是一笔需要工作大半年才能赚得的巨款。

【约六8】「有一个门徒，就是西门·彼得的兄弟安得烈，对耶稣说：」

安得烈和他的兄弟西门也都来自伯赛大（一40-44）。

【约六9】「『在这里有一个孩童，带着五个大麦饼、两条鱼，只是分给这许多人还算什么呢？』」

安得烈的话表明他并不认为这点食物能解除燃眉之急，他带这孩童来见主耶稣，完全是因为孩童主动要来贡献一点绵薄之力。蒙恩的信徒，在属灵的事上有如一个孩童，觉得自己所有的真是有限，在教会中算不得什么，但主却往往借着他们，显出祂奇妙的作为来（13节；太二十一16）。「饼」和「鱼」是加利利地区常见的食物。

【约六10】「耶稣说：『你们叫众人坐下。』原来那地方的草多，众人就坐下，数目约有五千。」

• 「坐」直译「斜倚」，是当时以色列人参加正式筵席的标准姿势（约十三25）。
• 「那地方的草多」当时正是春天逾越节期间，绿草给使徒约翰留下了深刻的印象。
• 第一个「众人」原文指一般人，包括男女老幼。第二个「众人」原文是专指男人，因此「五千」只是指男人。当时的人数超过五千人：「吃的人，除了妇女孩子，约有五千」（太十四21）。

【约六11】「耶稣拿起饼来，祝谢了，就分给那坐着的人；分鱼也是这样，都随着他们所要的。」

我们手中所有的东西在给别人之前，必须先奉献给主，让主「拿起来」，才有属灵的价值，才能成为多人的祝福。「祝谢」是谢饭仪式，由犹太家庭的家长来做。

【约六12】「他们吃饱了，耶稣对门徒说：『把剩下的零碎收拾起来，免得有蹧蹋的。』」

人在丰富时最容易蹧蹋恩典，主耶稣的供应永远是够用而且有余的，但祂也绝不允许浪费，我们应该学习成为神丰盛恩典和恩赐的好管家。

【约六13】「他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。」

门徒所收回来的「十二个篮子」，比所摆上的「五个饼、两条鱼」多得多。「篮子」指犹太人随身携带、可挂在臂上盛载食物或杂物的柳条篮，可能十二个门徒把剩下的零碎装满了各自的篮子。

【约六14】「众人看见耶稣所行的神迹，就说：『这真是那要到世间来的先知！』」

摩西预言「耶和华你的神要从你们弟兄中间，给你兴起一位先知像我，你们要听从祂」（申十八15），众人知道这应许，又看到主耶稣像摩西一样在旷野供应食物，自然会想到主耶稣就是摩西所说的那一位先知。「先知」原文加冠词，指申十八15所应许的那位先知（一21）。

【约六15】「耶稣既知道众人要来强逼祂作王，就独自又退到山上去了。」

摩西带领以色列人脱离埃及为奴之地，现在众人也盼望主耶稣像摩西一样将他们从罗马的铁蹄下救出来，所以「要来强逼祂作王」。人总是根据自己的需要来做事，主耶稣却是根据父的定意做事，祂绝不根据人的需要去满足人，祂的国并不属这世界（十八36），因此祂「独自又退到山上去了」。

【约六16】「到了晚上，祂的门徒下海边去，」

【约六17】「上了船，要过海往迦百农去。天已经黑了，耶稣还没有来到他们那里。」

此时主耶稣正在山上独自祷告（太十四23）。

【约六18】「忽然狂风大作，海就翻腾起来。」

加利利海天候变幻无常，经常会突然发生风暴。

【约六19】「门徒摇橹，约行了十里多路，看见耶稣在海面上走，渐渐近了船，他们就害怕。」

【约六20】「耶稣对他们说：『是我；不要怕！』」

「是我」直译是「我是」。神的名字是「我是那我是」（出三14），主耶稣一说「我就是」，人就退后倒在地上（十八4-5），因为祂就是神。

【约六21】「门徒就喜欢接祂上船，船立时到了他们所要去的地方。」

我们必须将主接到我们的「船上」，在我们的生活、家庭、事业中，好在人生的旅途中与祂同享平安。

【约六22】「第二日，站在海那边的众人知道那里没有别的船，只有一只小船，又知道耶稣没有同祂的门徒上船，乃是门徒自己去的。」

众人知道主耶稣并未与门徒一起登上停泊在那里的惟一小船，却又找不到祂，所以觉得奇怪。

【约六23】「然而，有几只小船从提比哩亚来，靠近主祝谢后分饼给人吃的地方。」

【约六24】「众人见耶稣和门徒都不在那里，就上了船，往迦百农去找耶稣。」

这些人为了找主耶稣，先从提比哩亚到伯赛大，又从伯赛大到迦百农，一路奔波劳苦。

【约六25】「既在海那边找着了，就对祂说：『拉比，是几时到这里来的？』」

【约六26】「耶稣回答说：『我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。」

这些人为了今生的满足来寻找主耶稣，虽然辛苦、迫切，但他们寻找主的目的不准确，还不是因着认识神的儿子而跟随祂。

【约六27】「不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父神所印证的。』」

主耶稣并非禁止我们为着肉身的生存而「劳力」（帖后三10），而是说不要以它为我们「劳力」的重心。因为只有属天的生命，才能让人得着真正的满足。

【约六28】「众人问祂说：『我们当行什么才算做神的工呢？』」

众人没有把「就是人子要赐给你们的」（27节）听进去，以为「存到永生的食物」（27节）需要靠自己的「劳力」、「做神的工」来赢取。许多人也同样以为自己有能力「做神的工」，但如果我们真的认识自己的光景，就会承认凭着自己什么也不能作。

【约六29】「耶稣回答说：『信神所差来的，这就是做神的工。』」

人首先要「信神所差来的」，然后才能进入神的工作。因为我们「做神的工」，实际上是借着信心让神透过我们来作，而不是靠我们自己来为神作。

【约六30】「他们又说：『你行什么神迹，叫我们看见就信你；你到底做什么事呢？」

【约六31】「我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说：“祂从天上赐下粮来给他们吃。”』」

当众人看到五饼二鱼的神迹，就认定主耶稣是与摩西同等级的先知（14节）。当时犹太人认为，弥赛亚将会和摩西做同样的事，所以也会从天上持续供应粮食。本节引自出十六4。

【约六32】「耶稣说：『我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。」

不是摩西赐下吗哪，而是神。「赐给」原文是现在式，表示过去神透过摩西从天上赐下吗哪，现在祂正透过圣子从天上赐下真粮。「吗哪」乃是基督作人灵粮的预表（林前十3-4），那「天上来的真粮」就是基督自己。

【约六33】「因为神的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的。』」

「神的粮」不是基督以外别的圣经知识、恩典或别的事物，而是赐生命给人的基督自己。

【约六34】「他们说：『主啊，常将这粮赐给我们！』」

众人只看眼前，还在盼望像吗哪一样的物质供应来源源不断地满足他们肉身的需要，所以不能明白「这粮」就是基督自己。

【约六35】「耶稣说：『我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。」

• 「生命的粮」是基督自己，祂来作人的生命，人就得着属天的生命，从此灵里不再饥渴，永远活在满足的状态中。
• 「我就是生命的粮」是主耶稣用七个「我是」来启示自己的第一次（六35,48,51；八12、九5；十7,9；十11,14；十一25；十四6；十五1,5），这词组在原文是庄严而加重的语气，表明祂就是「我是那我是」（出三14原文）的神。

【约六36】「只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。」

【约六37】「凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。」

当我们被接上生命的源头以后，这个连接是不会中断的，因为这个连接是神自己做成的：圣父赐给我们信心，圣子保守我们的信心持续到底。主耶稣几处说到信徒是父神赐给祂的人（37、39节，十29，十七2、6、9、24），从人的角度看，来到主耶稣面前的人是自己选择相信祂，但从神的角度看，他们其实都是父神所拣选并赐给主耶稣的。

【约六38】「因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。」

「自己的意思」指主耶稣在人性里的意思，但祂从来不求自己的意思（太二十六39）。

【约六39】「差我来者的意思就是：祂所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。」

主耶稣是生命的粮，祂所赐的是不受死亡拘禁的复活的生命。人若接受了这生命的粮，身体虽然今生会死，但在末日都要复活。

【约六40】「因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。』」

「一切见子而信的人」就是「祂所赐给我」（39节）的人。

【约六41】「犹太人因为耶稣说『我是从天上降下来的粮』，就私下议论祂，」

【约六42】「说：『这不是约瑟的儿子耶稣么？祂的父母我们岂不认得吗？祂如今怎么说“我是从天上降下来的”呢？』」

人若凭着外面去认识主耶稣，就没有办法明白永生和复活，更不能明白主耶稣就是道成肉身的神子。

【约六43】「耶稣回答说：『你们不要大家议论。」

【约六44】「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。」

人绝对不能单凭自己主动来到基督面前，只有父吸引的人才能前来。从人的角度看，所有的人都能凭着自由意志来到基督面前接受祂，并且神也要我们如此做（28-29节），但从神的角度看，只有被神吸引的人才能归信基督（太十六17；徒十六14）。

【约六45】「在先知书上写着说：“他们都要蒙神的教训。”凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。」

人首先要「听见」，打开心耳，心里不拒绝神的话语；其次要照所听见的去「学习」、认识主，这样才能真正跟随主。本节引自赛五十四13。

【约六46】「这不是说有人看见过父，惟独从神来的，祂看见过父。」

【约六47】「我实实在在地告诉你们，信的人有永生。」

【约六48】「我就是生命的粮。」

【约六49】「你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。」

【约六50】「这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。」

「不死」指灵性的不死。

【约六51】「我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。』」

主耶稣不再提父神赐下生命的粮食（32节），而是提「我所要赐的粮」。「就是我的肉」这是暗示祂在十架上的受死，主耶稣是道成肉身（一14），只有祂舍去自己的生命，才能成为使世人得以存活的生命之粮。

【约六52】「因此，犹太人彼此争论说：『这个人怎能把祂的肉给我们吃呢？』」

【约六53】「耶稣说：『我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。」

旧约禁止人喝任何的血（利十七10-14），主耶稣却告诉他们，「不喝人子的血」就没有生命，不能与父神恢复关系而经历永生。「吃人子的肉」表征凭信心接受主耶稣舍去身体所成就的一切，「喝人子的血」表征凭信心接受主耶稣流血所成就的一切，两者都是比喻凭信心接受主在十字架上所做成的救赎。

【约六54】「吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。」

旧约的献祭是借着祭牲所流的血与祭牲的肉，使献祭的人在神面前得赦罪、蒙悦纳，得以继续存活。献祭的条例都是预表基督，因为父神定意要祂的儿子成为「逾越节的羔羊」，如祭牲一样流血舍命去为人赎罪。在十字架的救赎里，神不再追讨人的罪，而人因为接受了死而复活的主，里面就有了基督的生命、有了永生，在末日也要复活。

【约六55】「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」

【约六56】「吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。」

吃喝主就是信主、接受主耶稣在十字架上所做成的救赎，因此与基督联合，基督就作了人的生命。主耶稣与门徒的相互内住在十五4-7，十四15-20、十七20-21有更详细的说明。

【约六57】「永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我肉的人也要因我活着。」

子的生命是因着父，人的永生因着子，「永活的父」成为人的永远生命，是因着人吃喝主、接受主。

【约六58】「这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪还是死了。』」

「永远活着」并不是说信徒的肉身不会死亡，而是指经历永生，这永生不会因死亡而中断，主耶稣会在末日让他们复活。

【约六59】「这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。」

【约六60】「祂的门徒中有好些人听见了，就说：『这话甚难，谁能听呢？』」

未被父神拣选的人，靠着自己的肉体本相，眼睛总是看着物质的好处，心思总是被字句所捆绑，所以无法领会并接受十字架的启示，因而会「跌倒」（61节原文）、「退去、不再和祂同行」（66节）。

【约六61】「耶稣心里知道门徒为这话议论，就对他们说：『这话是叫你们厌弃吗（厌弃原文作跌倒）？」

【约六62】「倘或你们看见人子升到祂原来所在之处，怎么样呢？」

这话意思可能是：他们若看见主耶稣升天，他们的难处只会越发增多。

【约六63】「叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。」

「肉体是无益的」叫人活的并不是主耶稣物质的血、肉，而是灵，这灵是从主耶稣的话里来的。当我们按着主耶稣话里的精意去接受主自己，就能得着灵里的生命。

【约六64】「只是你们中间有不信的人。』耶稣从起头就知道谁不信祂，谁要卖祂。」

主耶稣「知道人心里所存的」（二25），祂「从起头就知道，谁不信祂，谁要卖祂」，但祂并不勉强人相信祂，也不担心有人不信祂、出卖祂，因为「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的」（44节）。我们固然「务要传道，无论得时不得时」（提后四2），但也不必勉强人信主，因为传福音的果效都在神的手中。

【约六65】「耶稣又说：『所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。』」

我们信主的「信心」，本身就是神的恩赐：「我们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的」（弗二8）。不信导致那些人无法理解并接受主耶稣的话语，惟有得着信心恩赐的人，才能克服这不信的障碍。

【约六66】「从此，祂门徒中多有退去的，不再和祂同行。」

人若没有蒙父神所「恩赐」（65节）的信心，从自己里面并不能生发真正的信心，而凭外表也不能真正认识主，所以他们只是暂时跟随主，实际上是假「门徒」。

【约六67】「耶稣就对那十二个门徒说：『你们也要去吗？』」

【约六68】「西门·彼得回答说：『主啊，祢有永生之道，我们还归从谁呢？」

对于主耶稣同样的话，没有信心的人反应是「这话甚难，谁能听呢」（60节），有信心的人反应却是「祢有永生之道，我们还归从谁呢」。有真正信心的人不是为着今生的好处来跟随主，而是为着永生来跟随主。

【约六69】「我们已经信了，又知道祢是神的圣者。』」

「神的圣者」旧约常称耶和华神为「那圣者」（赛四十25，四十三15；哈一12，三3）、「以色列的圣者」（诗七十一22；赛十二6，三十12、15，四十一20，四十三3、14，四十五11，四十八17，四十九7）。这称呼只在对观福音书中出现过两次（可一24；路四34）。

【约六70】「耶稣说：『我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。』」

主耶稣说犹大是「一个魔鬼」，指他是被魔鬼利用的工具（十三2，27）。

【约六71】「耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的；他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣的。」

主耶稣虽然知道犹大将会出卖祂，却还在整夜祷告以后（路六12），照着父神的旨意拣选犹大作门徒，「好叫经上的话得应验」（十七12；十三18；太廿六24，54；可十四21）。因为祂「不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行」（38节）。

【约五1】「这事以后，到了犹太人的一个节期，耶稣就上耶路撒冷去。」

「犹太人的一个节期」可能是逾越节、五旬节和住棚节等三大节期之一，犹太人要在此三大节期上耶路撒冷过节。

【约五2】「在耶路撒冷，靠近羊门有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子；」

• 「羊门」（尼三1）位于圣殿东北角，献祭用的羊都由这门牵入。
• 「有」字原文是现在式，表示在写本书时，那池子还存在。
• 「毕士大」意思是「怜悯之家」。
• 「五个廊子」很久以来一直被认为不符合历史，但现在已被考古发现所证实。

【约五3】「里面躺着瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病人（有古卷在此有等候水动）。」

【约五4】「(因为有天使按时下池子搅动那水，水动之后，谁先下去，无论害什么病就痊愈了。)」

水动很可能是因地下暗流的流动而造成的。现有最佳的希腊文手抄本并没有本节，圣经并没有明说这个传说是否属实。

【约五5】「在那里有一个人，病了三十八年。」

这个人瘫痪了三十八年，忍受肉身的折磨和精神的空虚。人若遇不到主，生命也是瘫痪的，一样脱不出罪恶和自己的辖制，只能活在虚空的指望中等待死亡。

【约五6】「耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就问他说：『你要痊愈吗？』」

这病人并没有求告主耶稣，因为他根本不认识祂，但主耶稣却主动去就近他、体恤他。从起初就是神寻找人，而不是人去寻找神。

【约五7】「病人回答说：『先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。』」

这个病人永远也不可能得着他所盼望的痊愈，这正是人生命残缺的写照。为了解决人生的问题，人们发明了许多的宗教、哲学和心灵鸡汤，但并不能解决生命上的难处，因为它们指示了一些办法，比如「水动的时候…先下去」，却不能帮人去做到：「没有人把我放在池子里」。因此，历世历代的人都活在对盼望的等待中，但结果都是带着自己的盼望和理想进入坟墓。

【约五8】「耶稣对他说：『起来，拿你的褥子走吧！』」

【约五9】「那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。」

主耶稣的命令一发出，医治的能力就立即产生。祂总是先供应力量，然后命令人去作，连信心也是主所赐给的。

【约五10】「那天是安息日，所以犹太人对那医好的人说：『今天是安息日，你拿褥子是不可的。』」

• 摩西律法禁止人在安息日做工，并没有禁止人在安息日拿褥子走路（出二十10-11；三十一13-17)。
• 当时犹太拉比们定下三十九种工作不可在安息日做：「撒种、耕田、收成、绑稻禾、打谷子、簸去糠皮、清理稻谷、磨东西、筛东西、揉面、烤东西、剪羊毛、洗或打或染羊毛、纺线、织布、做两个圈、织两条线、将两条线分开、打结、解开结、缝两针、拆线以便缝两针、猎鹿、杀鹿或剥鹿皮或腌鹿或腌鹿皮、刮鹿或切成块、写两个字母、擦掉以便写两个字母、建筑、拆毁、熄火、点火、用槌子敲东西和将东西从某处拿到另一处」。在安息日拿着褥子走属于「将东西从某处拿到另一处」，所以被人责备。

【约五11】「他却回答说：『那使我痊愈的，对我说：“拿你的褥子走罢。”』」

【约五12】「他们问他说：『对你说“拿褥子走”的，是什么人？』」

法利赛人不关心是谁使他痊愈的，却关心是谁让他拿褥子走的。宗教的特点就是只关心外表的形式，不关心里面的生命。

【约五13】「那医好的人不知道是谁；因为那里的人多，耶稣已经躲开了。」

并非病人一定要有信心才能得医治，这人连主耶稣是谁都不认识，更谈不上信心了。

【约五14】「后来耶稣在殿里遇见他，对他说：『你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。』」

这话暗示这人的病是由犯罪而来，但并不表示所有的病都与罪恶有关。

【约五15】「那人就去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣。」

犹太人是问那人谁叫他拿褥子走路（12节），而那人却对他们见证谁使他痊愈。

【约五16】「所以犹太人逼迫耶稣，因为祂在安息日作了这事。」

按犹太人文士对摩西律法的解释，除非病人性命堪虞，不然在安息日治病是违反诫命的。

【约五17】「耶稣就对他们说：『我父做事直到如今，我也做事。』」

虽然神已完成了祂创造的大工（创二1-2），但祂仍在管治全宇宙，并且继续不断地做事，诸如：叫死人起来（21节）、差遣爱子（36节）、为子作见证（37节）等。基督所作的事包括：用祂权能的命令托住万有，完成救赎大工、洗净了人的罪（来一3），为信徒作中保（来七22），用道洗净教会（弗五26），建造教会（太十六18）等。

【约五18】「所以犹太人越发想要杀祂；因祂不但犯了安息日，并且称神为祂的父，将自己和神当作平等。」

犹太人并不反对神是「众人的父」，所以在谈话中可能会称神为「我们的父」，或在祷告的时候说「我们在天上的父」，但他们不敢称神为「我的父」，将个人提升到与神有特殊亲密的关系。

【约五19】「耶稣对他们说：『我实实在在地告诉你们，子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。」

只有圣子的所作完全根据圣父，圣父才能借着圣子来启示祂自己。

【约五20】「父爱子，将自己所做的一切事指给祂看，还要将比这更大的事指给祂看，叫你们希奇。」

「父爱子」，是圣子的使命和权柄的来源。「比这更大的事」就是主耶稣到地上的两大工作：使人得生命和执行审判（21-30节）。

【约五21】「父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。」

「更大的事」的本质，是要让灵性死亡的人得生命。人都死在罪中，但神造人的目的并不是要人死，而是要人活着作祂的荣耀。所以神要挽回死在罪中的人，赐给他们生命。这不单是圣父的心意，也同样是圣子的心意，圣父和圣子都是要叫人活、赐生命给人。

【约五22】「父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，」

主耶稣审判的目的是为要供应人生命（21节），祂的供应生命和执行审判的职责是一致的。神虽喜欢人能活着，但祂不能容让罪继续辖制人，不能容让神所造的世界充满不义。

【约五23】「叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。」

圣父与圣子是合一的，圣父高举圣子，叫圣子可以全然地彰显圣父、荣耀圣父。因此，人若不信主耶稣，就是不信神；若不敬拜主耶稣，就是不敬拜神。

【约五24】「我实实在在地告诉你们，那听我话、又信差我来者的，就有永生；不至于定罪，是已经出死入生了。」

永生是今生从地上开始的，信徒在信主的那一刻，就「已经出死入生了」，尝到永生生命的滋味了。

【约五25】「我实实在在地告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。」

• 「时候将到，现在就是了」这句话表示基督不仅是在将来会叫死人复活，并且祂现在就能赐人生命。
• 本节的「死人」是指灵性的死，就是死在过犯罪恶之中的人（弗二1）；而不是指肉身已经死了的人（28-29节）。「活了」是指灵性活过来（弗二5）。在神看，世人的光景都是死的，身体虽然活着，灵魂却已死了。但他们要「听见神儿子的声音，听见的人就要活了」，因为生命在祂里头，接上了祂就得着生命。

【约五26】「因为父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命，」

这里不是说「赐给祂儿子生命」，乃是说「赐给祂儿子同等的神性、同样的生命」，因为惟有神才「在自己有生命」，即自有永有的生命。

【约五27】「并且因为祂是人子，就赐给祂行审判的权柄。」

神审判人，人会认为是以大压小。但神让降卑成为「人子」的主耶稣来执行审判，「祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪」（来四15），祂是以完全人的身份来审判罪人，叫悖逆的人无话可说。

【约五28】「你们不要把这事看作希奇。时候要到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音，就出来：」

信主的人当主再来的时候都要复活（帖前四16），而不信主的人必须等到千年国度以后才会复活（启二十5，12)。

【约五29】「行善的，复活得生；作恶的，复活定罪。」

• 本节包括了主耶稣的两种权柄：赐人生命和执行审判。这里不是说「得生」是靠「行善」，而是说那些行善的人是已经得着永生的。得永生是靠着信耶稣（三16，36），人若得着神所赐的永生，自然就会行善（弗二10），因为外面的善行乃是里面生命的流露。因此，接受定罪的都是没有得着生命的，得着生命的就不会被定罪。
• 本节中「行善」的「行 do」字和「作恶」的「作 practice」字，在原文是有分别的，「行善的」有可能偶然会犯罪，「作恶的」是犯罪习以为常。人若按照自己天然原有的生命行事为人，对犯罪就会习以为常。

【约五30】「我凭着自己不能做什么，我怎么听见就怎么审判。我的审判也是公平的；因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。」

主耶稣不是没有能力单靠自己做事，而是决不会离开神而独立行事。许多人追求家庭、社会的公义，但因为每个人都是在「求自己的意思」，而不是求那至高者的意思，所以必然是公有公理、婆有婆理，不可能在地上实现公平公义。

【约五31】「我若为自己作见证，我的见证就不真。」

根据犹太拉比的律法，为自己作证在法律上是无效的，必须有别的证人才行。主耶稣介绍了4位证人：施洗约翰（33节）、父神（36节）、圣经（39节）、摩西（45节）。

【约五32】「另有一位给我作见证，我也知道祂给我作的见证是真的。」

「另有一位」指父神。

【约五33】「你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。」

参见一19-27。

【约五34】「其实，我所受的见证不是从人来的；然而，我说这些话，为要叫你们得救。」

施洗约翰服事主要的目的是为主耶稣作见证，但主耶稣其实并不需要施洗约翰来见证祂话语的真实性，因为父神是「更大的见证」（36节）。祂提到施洗约翰的见证，完全是为听众的缘故，他们若接受约翰的见证，就能得救。

【约五35】「约翰是点着的明灯，你们情愿暂时喜欢他的光。」

• 施洗约翰是「明灯」，但他不是那本身就能照耀的光（一8），主耶稣才是「真光」（一9）。古时犹太人家庭所用的油灯，要靠不断添油才能点亮，所发的光虽可照明，但非自发的「光」。
• 「暂时喜欢他的光」指在施洗约翰服事的早期，「众人都去受洗」（三23），包括法利赛人与撒都该人（太三5-7；路三2-3），但主耶稣盼望他们现在能接受施洗约翰所见证的那位「真光」。

【约五36】「但我有比约翰更大的见证；因为父交给我要我成就的事，就是我所做的事，这便见证我是父所差来的。」

主耶稣所做成的事，能见证祂是父所差来的，主耶稣所做的事都是为了发表神的心意、见证祂是神子。所以尼哥德慕能相信主耶稣所做的事证明神与祂同在（三2）。今天许多鼓吹神迹的人只叫人注意神迹奇事，或是人在神迹奇事中可得的好处，却没有叫人看见神自己和祂的心意。这些都不是主耶稣要做的事。

【约五37】「差我来的父也为我作过见证。你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形象。」

37-38节：根据上下文，这里的「没有听见、没有看见」应该是比喻他们属灵的眼睛与属灵的耳朵都是闭着的。

【约五38】「你们并没有祂的道存在心里；因为祂所差来的，你们不信。」

【约五39】「你们查考圣经(或作应当查考圣经)，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。」

寻求永生却不寻求赐永生的基督，必然得不着永生。圣经是为基督作见证的，所以我们读经的目的并非为了明白道理、研究神学，而是要借圣经来认识并享受这一位丰满的基督。我们应当以基督为读经的惟一目标，这样才能明白从字句里出来的属灵亮光和生命供应，就是基督自己。

【约五40】「然而，你们不肯到我这里来得生命。」

人若不到主耶稣面前来，即使把圣经研究透彻，仍然得不着生命。人得不着生命的原因，不是因为他们「不能」得，而是因为他们「不肯」来得。

【约五41】「我不受从人来的荣耀。」

主耶稣因为不曾盼望「从人来的荣耀」，所以祂从来不会失望。今天许多人对教会、对事奉、对别人感到失望，常常是因为在他们的潜意识里，仍旧盼望得着「人的荣耀」。

【约五42】「但我知道，你们心里没有神的爱。」

这些人不信和敌视主耶稣的根本原因，乃是因他们的心中缺乏神的爱。神虽爱世人（三16），但人的心里若对神的爱不作出回应（约壹四19），就仍与生命无分无关。

【约五43】「我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。」

「别人」指假基督，犹太人多次被假弥赛亚蒙骗，却拒绝接受他们真正的弥赛亚。新约时代，丢大和加利利的犹大被尊为弥赛亚，领导人民对罗马人做无谓的抵抗（徒五36-37）。主耶稣升天后有许多自称弥赛亚的犹太人陆续出现，将来还会有大罪人，就是沉沦之子，显露出来（帖后二3）。

【约五44】「你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？」

• 一个受人荣耀的人不能信主，一个不求从神来的荣耀的人也不能信主。信徒说话行事，应该是怕神不喜悦，而不是怕得不着人前的荣耀。一个人若是介意别人对他的观感，过于神对他的看法，恐怕他还未与主建立起正常的关系。
• 当时「官长中却有好些信祂的，只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。」（十二42）。

【约五45】「不要想我在父面前要告你们；有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。」

因为摩西所传的律法是引人归向基督，而他们只注意律法的字句，不关心律法的精义。

【约五46】「你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。」

包括摩西五经在内的旧约，都是指向基督（创十二3；二十二18；民二十一9；申十八15-19），我们可以从以撒身上看见神的儿子，从会幕中看到神的儿子，从献祭的条例上也看到神的儿子，从先知的预言上更看见神的儿子。正如腓力所说的：「摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣」（一45），主耶稣复活后也是如此向门徒解说：「于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了」（路二十四27）。

【约五47】「你们若不信他的书，怎能信我的话呢？』」

注意了人的荣耀就不能明白圣经的精义，更不能相信主耶稣所说的话。