【徒九1】「扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，」

【徒九2】「求文书给大马士革的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。」

• 九1-十一18的主题是「教会开始向外邦人传福音」，用交错对称结构叙述圣灵如何预备教会向外邦人宣教：
  • A. 外邦人的使徒信主（九1-31）；
  • 　B. 圣灵带彼得等候外邦人（九32-43）；
  • A1. 外邦人哥尼流信主（十1-十一18）。
• 此时大约是五旬节圣灵降临之后两年，也就是主后34年的夏天。扫罗热心维护「祖宗的遗传」（加一14）、「逼迫教会」（腓三6），所以对耶路撒冷逼迫门徒的果效（八3）还不满意，还想大干一番。当时许多门徒逃离耶路撒冷（八1），所以扫罗要把他们追回耶路撒冷受审。
• 此时的「大祭司」（1节）是该亚法（四6），他在位的时间是主后18-36年，虽然已经时日无多，但仍然不遗余力地逼迫教会。
• 「大马士革」（2节）位于耶路撒冷东北大约三百公里，当时属于罗马叙利亚行省；这是一个繁荣的商业城市，吸引了几万犹太人住在那里。犹太公会的权力只限于犹太地，但大马士革的会堂可能接受或尊重耶路撒冷公会的权柄，所以会按照大祭司的文书引渡门徒。而年轻的扫罗拿着大祭司的文书「给大马士革的各会堂」（2节），表明他已经深得犹太公会的信任，从此可以独当一面、前途无量。
• 「信奉这道」（2节），原文是「追随这道路」（英文ESV译本）。主耶稣说：「我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去」（约十四6），但犹太教却轻蔑地把救恩之道「称为异端的道」（二十四14）。

【徒九3】「扫罗行路，将到大马士革，忽然从天上发光，四面照着他；」

【徒九4】「他就仆倒在地，听见有声音对他说：『扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？』」

【徒九5】「他说：『主啊，祢是谁？』主说：『我就是你所逼迫的耶稣。」

【徒九6】「起来！进城去，你所当做的事，必有人告诉你。』」

• 「忽然从天上发光，四面照着他」（3节），大约是在中午（二十二6），天空可能突然出现了闪电和雷声（7节）。此时可能是适合长途旅行的旱季，打雷是很不寻常的（箴二十六1）。在先知撒母耳的时代，神用「打雷降雨」（撒上十二17）作为记号，让以色列人清楚地知道自己不肯以神为王（撒上十二12），是「罪上加罪」（撒上十二19）。现在，主耶稣也用晴天霹雳作记号，让扫罗清楚地知道自己拒绝基督，也是「罪上加罪」。
• 扫罗所逼迫的是门徒，但主耶稣却说：「扫罗！扫罗！你为什么逼迫我」（4节）？表明逼迫「主的门徒」（1节）就是逼迫主。这是主耶稣复活以后最后一次向人显现（17节；林前九1；十五8）。
• 「主啊，祢是谁」（5节），这个「主」只是尊称（十4），因为扫罗虽然知道那是一个超自然的力量，但此时还不认识主耶稣。
• 主耶稣说：「我就是你所逼迫的耶稣」（5节），这句话真是晴天霹雳。扫罗精通圣经，比「本国许多同岁的人更有长进」（加一14），所以主耶稣一显明自己的身分，他立刻意识到两大真理：
  1. 拿撒勒人耶稣真的从死里复活了，司提反的见证是真的（七56）：「人子站在神的右边」（七56）。这证明扫罗过去的神学全部都错了，耶稣的确是「神的儿子」（20节）、「基督」（22节）。
  2. 逼迫教会就是攻击基督，因为教会是基督的身体、基督是教会的元首（弗四15）。这证明扫罗过去自以为是捉拿异端、「热心事奉神」（二十二3），实际上是像无知的牲口一样「用脚踢刺」（二十六14）、攻击神（加一14；腓三6）。这个惊吓实在非同小可！
• 好在怜悯的主并没有施行惩罚，而是给扫罗一条出路，用新的命令来代替大祭司的一纸文书。虽然主耶稣亲自呼召扫罗，但却叫他「起来！进城去，你所当做的事，必有人告诉你」（6节），引导他接受别人的引导和帮助。圣灵总是把人带进基督的身体教会，让肢体之间彼此印证、互相配搭，而不是让人孤芳自赏、凭着个人的感觉独来独往。让人自以为义、自我陶醉、脱离教会的灵，必然不是从神而来的。

【徒九7】「同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。」

【徒九8】「扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手，领他进了大马士革；」

【徒九9】「三日不能看见，也不吃也不喝。」

• 这些人看见光时也仆倒在地（二十六14），后来又站起来（7节）。虽然他们「听见声音」（7节），却没有听明声音里的意思（二十二9），也没有看见主的显现，只是目瞪口呆地「站在那里，说不出话来」（7节）。
• 扫罗仆倒在大光面前，不由自主地闭上了眼睛，等到「睁开眼睛，竟不能看见什么」（8节）。主耶稣暂时拿走了扫罗肉眼的视力，目的是要夺走他的骄傲、打开他的心眼，使他能专心仰望神，可以被主差遣到同样心眼昏蒙黑暗的世人当中，「要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神」（二十六18）。保罗开始传道之后所行的第一个神迹，也是叫人「眼睛立刻昏蒙黑暗」（十三11）。
• 「有人拉他的手，领他进了大马士革」（8节），这是一个巨大的改变。扫罗像咆哮的狮子一样出了耶路撒冷，却像温顺的绵羊一样进入了大马士革，很快，主还要把牧人的性情加给他。
• 「三日不能看见，也不吃也不喝」（9节），指扫罗在黑暗中禁食祷告（11节），忧伤谦卑地反省自己的一生：
  1. 主耶稣没有立刻派人告诉扫罗当做的事（6节），而是让他在黑暗中等候。我们生命中的许多问题，常常只有在黑暗中才能更加清楚地看明。所以扫罗后来说：「我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的」（腓三7）。
  2. 主耶稣没有在扫罗给作假见证的凶手看守衣服时向他显现（七58），也没有在他「进各人的家，拉着男女下在监里」（八3）时向他显现，而是在他眼看就要独当一面、马上就要挥斥方遒的时候向他显现。这让他更加羞愧地看见：自己明明是一个瞎眼的，却「深信自己是给瞎子领路的，是黑暗中人的光」（罗二19）。所以扫罗后来说：「此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们」（林后四4）。

【徒九10】「当下，在大马士革有一个门徒，名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说：『亚拿尼亚。』他说：『主，我在这里。』」

【徒九11】「主对他说：『起来！往直街去，在犹大的家里，访问一个大数人，名叫扫罗。他正祷告，」

【徒九12】「又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。』」

• 「亚拿尼亚」（10节）是希伯来名字「哈拿尼雅」（但一6）的希腊文形式，意思是「耶和华已赐恩给他们」。他与欺哄圣灵的那个亚拿尼亚同名（五1-5），但在圣经中只在此出场了一次（二十二12）。主特地拣选了一个无名之辈作为祂的工具，向未来的「外邦人使徒」发布命令。因此，没有一个门徒可以妄自菲薄，以为自己毫无用处，只要我们能被主使用，就有永远的价值，不会虚度此生。
• 「直街」（11节）是大马士革横穿东西的主干道。扫罗本来是「进各人的家」（徒八3）去追捕门徒，「犹大的家」（11节）本来是接待大祭司的代表的，如今竟有门徒主动上门探访。
• 「大数」（11节）是位于小亚细亚东南部西德奴斯河（Cydnus River）出海口的一个港口城市，当时是基利家行省的首府，也是罗马帝国重要的学术教育中心。这里的学校在希腊化的时代就与雅典和亚历山大齐名，图书馆拥有二十万册藏书，包括大量古代的科学著作。大数是希腊「斯多亚」（十七18）哲学流派（Stoicism）的重镇，凯撒奥古斯都的老师、斯多亚哲学家雅典诺多罗斯（Athenodorus Cananites）就毕业于此。大数也是政治和商业中心，罗马巨头马克·安东尼（ Mark Antony）与埃及女王克娄巴特拉（Cleopatra）就在此第一次相遇，社会名流辈出。因此，「大数人」（11节）这个称呼，本身就代表着一种优越感，可以让人知道自己「并不是无名小城的人」（二十一39）。
• 在历史上，凡是叫「大数人」的，大都是著名的斯多亚哲学家，比如：雅典斯多亚学院的第四代领袖「大数人」芝诺（Zeno of Tarsus，主前200年左右）、第六代领袖「大数人」安提贝特（Antipater of Tarsus，约主前200-129年），在巴比伦开创斯多亚学院的「大数人」阿基德摩斯（Archedemus of Tarsus，约主前140年），斯多亚哲学家「大数人」赫拉克利德（Heraclides of Tarsus，约主前125年）。因此，主耶稣也没有错过这个热闹，特地呼召了一位「大数人」扫罗来作「外邦人的使徒」（罗十一13），向崇尚希腊哲学的外邦人传福音；而更幽默的是，祂还拣选了一位寂寂无名的「亚拿尼亚」，用恩典向那位从里骄傲到外的大数人扫罗发布命令（二十二10、15）。
• 亚拿尼亚去找扫罗的时候，他还没有恢复视力（18节）。因此，「又看见了一个人」（12节），指扫罗将在异象中看见自己被亚拿尼亚按手医治。主耶稣一边预备亚拿尼亚、也一边预备扫罗；正如祂一边预备彼得，也一边预备哥尼流（十4-5、19-20）。一方面，主要给亚拿尼亚足够的证据，好叫他不再惧怕和担心扫罗这个教会的仇敌；另一方面，主要让扫罗看见祂是教会的元首（3-5节），基督身体里任何一个被主差遣的肢体都可以代表主。

【徒九13】「亚拿尼亚回答说：『主啊，我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害祢的圣徒，」

【徒九14】「并且他在这里有从祭司长得来的权柄捆绑一切求告祢名的人。』」

【徒九15】「主对亚拿尼亚说：『你只管去！他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王，并以色列人面前宣扬我的名。」

【徒九16】「我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。』」

• 亚拿尼亚对扫罗的顾虑乃是人之常情，他可能害怕会被大祭司的人捉拿，也可能担心给扫罗「按手」（12节）会被误认为与恶人联合。主所引导我们去做的事，有时似乎是违反常理；但门徒「信奉这道」（2节），并不是按照人的常理，乃是根据有无主清楚的指示。
• 新约圣经在这里首次把门徒称为「圣徒」（13、32、41节；二十六10），表示门徒是被分别出来见证主、事奉神的「成圣的人」（二十六18）。这个称号本来是保留给选民以色列人的，但因犹太教弃绝了弥赛亚，所以以色列失去了这个特权，教会成了「真犹太人」（罗二29），「圣徒」就包括了一切蒙神拣选、重生得救的犹太人和外邦人。
• 「求告祢名的人」（14节），指门徒。「求告我主耶稣基督之名」（林前一2），是门徒的标志；人若不求告主名，只是倚靠自己去遵行主耶稣的道德教训，算不得门徒。
• 我们的祷告常常和亚拿尼亚一样，以为主不知道仇敌的逼迫、自己的难处（13、14节）；但主耶稣也会像对待亚拿尼亚一样对待诚实祷告的人，不但原谅我们的无知，还会告诉我们更多的事情：逼迫教会的人不但「有从祭司长得来的权柄」（14节），而且还将成为主所「拣选的器皿」（15节），所以「你只管去」（15节）。
• 十二使徒大都是没有学问的加利利渔夫（四13）。为了把福音传扬到外邦人的世界，主耶稣特别拣选了大有学问的扫罗（二十六5、24）。主能拣选各样的「器皿」，甚至连那些最反对祂的人，祂也能得着并使用。
• 「外邦人和君王，并以色列人」（15节），是扫罗一生作见证的三类对象。扫罗的传道对象包括两任犹太巡抚腓力斯（二十四24）和非斯都（二十六25），希律·亚基帕二世（二十六2），犹太人（20节；十三5、16；十九8）。
• 「为我的名必须受许多的苦难」（16节），这将成为扫罗一生的写照。他为了宣扬主的名，必须比别人「多受劳苦」（林后十一23-28），与当初「多多苦害」（13节）圣徒形成鲜明对比。但这苦难并非徒然，因为他将「与神同工」（林前三9），主将用恩典帮他忍受苦难（林后十二9），「如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀」（罗八17）。
• 主耶稣打发亚拿尼亚是要叫扫罗能看见（17节）、并且向他发布命令（二十二10、15），但并未通过他把真理传授给扫罗。相反，是主耶稣自己把因信称义的真理教给扫罗（二十六16-18；加一11-12），也将亲自指示他「必须受许多的苦难」。因此，每一个为主作「亚拿尼亚」的人，也应当守住自己的本位，只要忠心作主话语的出口、不要用自己来代替主。

【徒九17】「亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上，说：『兄弟扫罗，在你来的路上向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。』」

【徒九18】「扫罗的眼睛上，好像有鳞立刻掉下来，他就能看见，于是起来受了洗；」

【徒九19】「吃过饭就健壮了。扫罗和大马士革的门徒同住了些日子，」

【徒九20】「就在各会堂里宣传耶稣，说祂是神的儿子。」

【徒九21】「凡听见的人都惊奇，说：『在耶路撒冷残害求告这名的，不是这人吗？并且他到这里来，特要捆绑他们，带到祭司长那里。』」

【徒九22】「但扫罗越发有能力，驳倒住大马士革的犹太人，证明耶稣是基督。」

• 教会的元首已经赦免了扫罗，身体里的肢体也应当勇敢地消除隔阂。亚拿尼亚不再犹豫，勇敢地去了，并且「把手按在扫罗身上」（17节）。「手」原文是复数，指把双手按在扫罗身上。
• 扫罗信主后从门徒口中听见的头几个字，就是被亚拿尼亚亲切地称为「兄弟扫罗」（17节）。这个温暖的称呼，使他不再为基督的身体能否接纳自己而忐忑不安；这个温暖的城市，也证明了基督对人生命的改变；因为只有在基督里，扫罗与亚拿尼亚这两个仇敌才能变成弟兄。于是「扫罗的眼睛上，好像有鳞立刻掉下来，他就能看见」（18节），蒙在心上的帕子也除去了（林后三16）。
• 亚拿尼亚既不是使徒，也不是长老，只不过是一个寂寂无名的门徒，但他却能受主差遣为未来的外邦人使徒保罗施洗（18节）。凡是重生得救的门徒，都能去使万民作主的门徒，「奉父、子、圣灵的名给他们施洗」（太二十八19）。因为洗礼所表明的救恩，并非根据施洗的人，而是根据「父、子、圣灵的名」。
• 圣灵的工作，必然是把人带进基督的身体里；一个人得救以后，必然喜欢与有着相同生命的其他肢体彼此相交（约壹一3）。所以「扫罗和大马士革的门徒同住了些日子」（19节），并且从迫害者变成了宣教士。扫罗来大马士革的目的是为了追捕门徒（2节），现在却要叫人成为门徒。他「在各会堂里宣传耶稣」（20节），满有勇气地向了解自己过去的人（21节）宣告：「我不以福音为耻」（罗一16）！我们一旦蒙恩得救，人生的目标必然会转向基督。我们人生的目标若没有转向基督，恐怕还没有进入永生。
• 扫罗一信主就热心地「在各会堂里宣传耶稣」，但这并不代表今天刚信主的人不需要经过必要的装备、就可以广传福音。扫罗精通旧约，比「本国许多同岁的人更有长进」（加一14），所以「凡文士受教作天国的门徒，就像一个家主从他库里拿出新旧的东西来」（太十三52），只要相信主耶稣是「神的儿子」（20节），立刻可以带其他熟悉旧约、热切盼望弥赛亚（诗二7）的犹太人信主。所以扫罗在大马士革各会堂传福音的中心内容，是宣讲耶稣「是神的儿子」（20节）、「证明耶稣是基督」（22节），这两点是犹太人信主的关键。而对于外邦人，则要从头开始，才能讲清「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）。
• 扫罗是主特别「拣选的器皿」（15节），所以我们也必须注意主对他的预备。人若只注意效法扫罗传福音的热心，却不效法他为传福音所受的装备，满腔热情也会沦为东施效颦、弄巧成拙：
  1. 扫罗熟悉犹太人的文化和语言（二十一40；腓三5）；
  2. 扫罗精通旧约和犹太人的神学（加一14）；
  3. 扫罗了解希腊的文化和哲学（十七22-31）；
  4. 扫罗拥有罗马公民的特权、熟悉罗马法律（十六37；二十二25-29；二十五10-12）；
  5. 扫罗掌握谋生的技能，可以自食其力（十八3；林前九14-15）；
  6. 扫罗具备对神的热心（加一13；腓三6）；
  7. 最重要的，是神把他从母腹里分别出来、又施恩召他（加一15）。
• 扫罗悔改的经历表明，人之所以能降服于主，并非因着人的聪明智慧、宗教知识或心志热忱，而是主主动的恩典和带领。在这个过程中，教会也有分成为神施恩的管道，就像亚拿尼亚、巴拿巴和彼得成为主接纳扫罗的印证。从此，残害教会、野心勃勃的法利赛人扫罗就转变成「耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音」（罗一1），作「新约的执事」（林后三6-11）、「福音的执事」（弗三7）、「教会的执事」（西一25），从事比摩西更有荣光、更加超越的职事（林后三6-11）。
• 法利赛人扫罗成为使徒保罗的过程，是初期教会历史上最关键的事件之一，所以《使徒行传》重复叙述了三次（九3-22；二十二3-16；二十六9-18）。因为扫罗生命的转变，是耶稣复活最有力的证据；保罗一生的工作，也是圣灵带领教会最重要的见证。

【徒九23】「过了好些日子，犹太人商议要杀扫罗，」

【徒九24】「但他们的计谋被扫罗知道了。他们又昼夜在城门守候，要杀他。」

【徒九25】「他的门徒就在夜间用筐子把他从城墙上缒下去。」

• 「过了好些日子」（23节），可能过了三年（加一18）。在这三年中，扫罗可能先去了大马士革东边的阿拉伯旷野，在那里与主独处、接受启示，过了两三年才回到大马士革（加一17）。
• 扫罗不逼迫主耶稣了，就成了为主耶稣受逼迫的人，最终导致「犹太人商议要杀扫罗」（23节）。同样，当我们反对神的时候，世界与我们为友；当我们亲近神的时候，世界就与我们为敌。
• 主后34年希律·腓力二世去世以后，大马士革隶属于罗马帝国的叙利亚行省；但在主后37-40年间，大马士革的全部或部分可能在希律·安提帕的前岳父、纳巴泰（Nabataeans）阿拉伯国王亚哩达四世（Aretas IV Philopatris，主前9-主后40年在位）控制之下。因此，此时把守大马士革城门的是亚哩达王的提督（林后十一33），犹太人可能说服了这位提督捉拿扫罗。由于在主后37年逾越节期间，罗马帝国出兵干涉亚哩达王与希律·安提帕的冲突，所以扫罗的罗马公民身分也保护不了自己。
• 此时，大马士革已经有了一批追随扫罗的「门徒」（25节）。古代中东很多房子就建在城墙上，住家的窗户下就是城墙外的空地（书二15）。所以「他的门徒就在夜间用筐子把他从城墙上缒下去」（25节）。
• 扫罗不但有呼召、有热心，而且有神学的功底、真理的启示，所以能「驳倒住大马士革的犹太人，证明耶稣是基督」（22节）。但是，真正要成为「外邦人的使徒」（罗十一13），光靠热心、呼召和真理的装备是不够的；扫罗热心传道的结果，只是带起了「他的门徒」（林前一12），而不是「主的门徒」（1节）。因此，主没有让扫罗继续在大马士革工作。扫罗逃离大马士革、「上耶路撒冷去见矶法」（加一18）的时间，大约是主后37年。

【徒九26】「扫罗到了耶路撒冷，想与门徒结交，他们却都怕他，不信他是门徒。」

【徒九27】「惟有巴拿巴接待他，领去见使徒，把他在路上怎么看见主，主怎么向他说话，他在大马士革怎么奉耶稣的名放胆传道，都述说出来。」

【徒九28】「于是扫罗在耶路撒冷和门徒出入来往，」

【徒九29】「奉主的名放胆传道，并与说希腊话的犹太人讲论辩驳；他们却想法子要杀他。」

【徒九30】「弟兄们知道了就送他下凯撒利亚，打发他往大数去。」

• 「扫罗到了耶路撒冷，想与门徒结交」（26节），这是他信主后的第一次耶路撒冷之行（加一18-20），时间是扫罗信主之后「过了三年」（加一18）。
• 「他们却都怕他，不信他是门徒」（26节），可能是因为扫罗过去三年大部分时间都在阿拉伯，在大马士革传道的时间并不长，所以虽然扫罗戏剧悔改的消息应该早已传回耶路撒冷，但耶路撒冷的门徒对他真实的光景并不了解，所以对这位过去的逼迫者非常谨慎。然而，神不但在教会赐下了警醒看守教会的门徒（26节），也赐下了擅于用爱心接纳人、鼓励人的「劝慰子」（四36）巴拿巴，借着他的威望把扫罗带到众使徒面前（27节）。圣灵赐给不同的肢体有不同的恩赐，就是为了让肢体在基督的身体里彼此配搭，「为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体」（弗四12）。
• 「扫罗在耶路撒冷和门徒出入来往」（38节），主要是与使徒彼得和主耶稣的兄弟雅各来往（加一18-19），「同住了十五天」（加一18）。他此次耶路撒冷之行行程仓促，所以他的真理不是从耶路撒冷的使徒领受的，而是从主直接领受的（加一16）。
• 扫罗「生在基利家的大数」（二十一39；二十二3），擅长希腊话，所以他在耶路撒冷的传道是「与说希腊话的犹太人讲论辩驳」（29节），因此「犹太信基督的各教会都没有见过」（加一22）他。过去，扫罗和「说希腊话的犹太人」一起迫害司提反（七60），现在，他却和司提反一样向「说希腊话的犹太人」传福音（六9-10），又像司提反一样被「说希腊话的犹太人」逼迫，成了第二个司提反。
• 扫罗是罗马公民，即使犹太人「想法子要杀他」（29节），也不太容易。但是，此时罗马巡抚彼拉多（Pilate，主后26-36年在位）遭到撒马利亚人的投诉，被凯撒提庇留召回罗马述职，临时巡抚马克卢斯（Marcellus，主后36-37年在位）情愿留在凯撒利亚，也不愿意到耶路撒冷找麻烦。因此，耶路撒冷的法治瘫痪，扫罗在耶路撒冷只住了十五天（加一18），就被迫离开。先被送到有法律秩序的凯撒利亚，再坐船回到故乡大数，十一年后才在圣灵的宣教计划中再度出现在耶路撒冷（加二1）。
• 扫罗的退场，表面上是因为犹太人的逼迫，实际上是因为主耶稣要差派他「远远地往外邦人那里去」（二十二21）。圣灵把他打发回希腊哲学的中心大数，用环境彻底冷却他的热心，当肉体的心志彻底被磨平之后，圣灵的呼召才会呼之欲出（十三1-2），那时的保罗才能承认「我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了」（林前九16）。扫罗有装备、有心志，认识复活的耶稣（5节）、又被圣灵充满（17节），并且有了旷野与主独处的经验（加一17），但却仍然不够。主耶稣在世上传道三年，但在此之前，他却在木匠铺里等候了三十多年。扫罗归信之后，可以立刻在大马士革「各会堂里宣传耶稣」（20节），也可以三年后到耶路撒冷「奉主的名放胆传道」（29节），但充其量只是个热心的弟兄。如果要成为「外邦人的使徒」，他就要经历十四年的等候（加二1）。今天，一个不能耐心等候神（一4）的人，也没有资格为主去（太二十八19）。人若全然委身，就要委身于神自己的计划，让神更宽阔的旨意成就在我们身上；人若为主摆上，也当摆上自己的等候，专心等候主最好的时间到来。

【徒九31】「那时，犹太、加利利、撒马利亚各处的教会都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。」

• 「犹太、加利利、撒马利亚各处的教会」（31节），「教会」原文是单数，表明他们是合一的基督身体，既没有犹太教会和撒马利亚教会之分，也没有大小、体制之争，而是「在基督耶稣里神的各教会」（帖前二14）。
• 圣灵呼召了外邦人的使徒以后，初期教会就登上了成长的第三个台阶（二47；六7；九31）。扫罗回大数以后，大祭司该亚法（主后18-36年在位）去世，提阿非罗（Theophilus ben Ananus，主后37-41年在位）担任大祭司。罗马新皇帝卡利古拉（Caligula，主后37年3月16日-41年1月24日在位）派新巡抚马路勒（Marullus，主后37-41年在位）管辖犹太地和撒马利亚。由于卡利古拉与犹太教的关系紧张，管辖加利利的分封王希律·安提帕（Herod Antipas，主前4年-主后39年）也不支持犹太人逼迫教会。因此，在这四年里，「犹太、加利利、撒马利亚各处的教会」都没有遭受逼迫。
• 虽然主允许祂的教会遭遇患难，但绝不会允许仇敌摧毁教会，祂无论是允许逼迫还是赐下平安，目的都是为着建立基督的身体。当耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚的教会「都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰」（31节）之后，圣灵就会继续带领教会向外邦人宣教、「直到地极」（一8）。被圣灵充满的教会是不需要做宣教计划的，因为主自己就是宣教的主。

【徒九32】「彼得周流四方的时候，也到了居住吕大的圣徒那里；」

【徒九33】「遇见一个人，名叫以尼雅，得了瘫痪，在褥子上躺卧八年。」

【徒九34】「彼得对他说：『以尼雅，耶稣基督医好你了。起来！收拾你的褥子。』他就立刻起来了。」

【徒九35】「凡住吕大和沙仑的人都看见了他，就归服主。」

• 彼得「周流四方」（32节），就是在「犹太、加利利、撒马利亚各处的教会」（31节）教导门徒和传福音。
• 「居住吕大的圣徒」（32节），可能是腓利一路传福音所结的果子（八40）。「吕大」位于耶路撒冷向西通往约帕的路上，也位于亚锁都向北通往凯撒利亚的路上，属于犹太地，也就是旧约时代的「罗德」（代上八12）。这里现代的名字还是「罗德 Lod」，是特拉维夫国际机场的所在地。
• 「以尼雅」（33节）是个希腊名字，但以尼雅是个犹太人。
• 「沙仑」（35节）是从吕大向北到凯撒利亚迦密的沿海平原，属于犹太地。吕大和沙仑都是腓利一路传福音的地方（八40）。

【徒九36】「在约帕有一个女徒，名叫大比大，翻希腊话就是多加（就是羚羊的意思）；她广行善事，多施周济。」

【徒九37】「当时，她患病而死，有人把她洗了，停在楼上。」

【徒九38】「吕大原与约帕相近；门徒听见彼得在那里，就打发两个人去见他，央求他说：『快到我们那里去，不要耽延。』」

【徒九39】「彼得就起身和他们同去；到了，便有人领他上楼。众寡妇都站在彼得旁边哭，拿多加与她们同在时所做的里衣外衣给他看。」

【徒九40】「彼得叫她们都出去，就跪下祷告，转身对着死人说：『大比大，起来！』她就睁开眼睛，见了彼得，便坐起来。」

【徒九41】「彼得伸手扶她起来，叫众圣徒和寡妇进去，把多加活活地交给他们。」

【徒九42】「这事传遍了约帕，就有许多人信了主。」

• 「约帕」（36节）就是现代的雅法（Jaffa），是位于吕大西北大约20公里的海港，也属于犹太地。
• 「大比大」（36节）是亚兰文，「多加」（36节）是希腊文，意思都是「母鹿、母羚羊」。主耶稣称呼睚鲁的女儿为「闺女」（可五41），亚兰文是「大利大 ταλιθά」（可五41），与「大比大 Ταβιθά」原文只差一个字母。
• 按犹太人的习俗，死人埋葬前须洗身。但这些人并没有把大比大膏抹埋葬，而是停在没有人干扰的楼上，表示他们指望彼得会使「大比大」复活，就像主耶稣使「大利大」复活一样。犹太人知道旧约里的先知以利亚（王上十七19）和以利沙都是在楼上（王下四21）使人复活的。
• 「大比大，起来」（40节），这句话的亚兰文「Tabitha Cumi」与主耶稣叫睚鲁女儿复活的「大利大，古米 Talitha Cumi」（可五41），只差一个字母。
• 圣灵赐给使徒行神迹的恩赐是为了见证主（一8），彼得对一男（32-35节）、一女（36-42节）施行的两个神迹，叫人看见了不是跟从使徒，而是「归服主」（35节）、「信了主」（42节）。信心并非倚靠神迹、神迹也未必能让人信主，但神迹奇事也是圣灵在人心播撒真实信心的方式之一。

【徒九43】「此后，彼得在约帕一个硝皮匠西门的家里住了多日。」

• 「硝皮匠」（43节）就是制造皮革的工匠，工作对象是动物的尸体，所以经常不洁净（民十九11-13），是犹太人避犹不及的。他住在海边（十6），可能就是因为职业被社会边缘化的缘故。彼得却愿意在他家住宿，表明他已经消除了许多犹太人的偏见，只注重一个人是否在基督里。
• 彼得「周流四方」（32节），自己未必有明确的计划，但圣灵却有。圣灵一步步地把彼得从耶路撒冷带到吕大（32节），又从吕大带到约帕（38节），最后带进不洁净的硝皮匠家里（43节），不是为了让他一路行神迹、传福音，而是要他在这里等候主的命令。「约帕」（43节）是地中海的港口。八百年前，先知约拿不肯向尼尼微的外邦仇敌宣教，从这里启航逃往地极（拿一2-3）。现在，圣灵也要使徒彼得在这里再次等待启航，目标也是地极（一8）——主已经赐给彼得天国的钥匙（太十六19），让他首先为犹太人打开了福音之门（二47），然后又为撒马利亚人开了门（八17）；现在，他将打开一扇更宽广的福音大门，那门将是「开了就没有人能关」（启三7）的。

读经有感：扫罗对门徒凶杀捆绑（1-2）

　　扫罗所以对门徒极尽凶杀捆绑之能事，显然是为了信仰，完全不同于江洋大盗为了谋利才杀害人命，或色情份子为了奸情才灭绝人口！

　　人之所以不同于动物，其实全都显露于各自为了不尽相同之信仰而为而活的事实——不论是哲理上、文化上、道义上、人情上、生活上、或宗教上的所信！

　　扫罗对犹太教信的真心实意，所以照祭司的意思，视基督门徒为眼中钉，急欲除之而后快。门徒对基督信的真心实意，所以按上帝的意思，视世人为亟待拯救的对象，天天务必广传福音！

　　还好，今天世上只存在一个为信仰狂热到发起圣战的宗教。可惜对比之下，今天世上基督教却只有极少数人真对天国的福音相信的那么绝对，真对基督的托付委身的那么彻底，以致对教会对社会都起不到太多正面立竿见影的作用！

默然自问

1. 难道只有异端和极端的信徒才能为他们所信的主放下自己、摆上自己？
2. 是否凡经历过大马士革路上神奇异象的人，就必都甘心作主贵重的器皿？而没有经历过神奇异象的人，就都不可能全然委身、为主摆上？
3. 亚拿尼亚和巴拿巴分别在扫罗归信基督、广传基督、蒙主重用的事上，所起到直接或间接价值性的作用包括什么？我们究竟能从故事中得着什么启迪和激励？

【徒八1】「从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒马利亚各处。」

【徒八2】「有虔诚的人把司提反埋葬了，为他捶胸大哭。」

【徒八3】「扫罗却残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里。」

• 八1-十九20的主题是「教会经过犹大和撒马利亚前往外邦」，与路九51-十九44「耶稣经过撒马利亚和犹大前往耶路撒冷」平行。这部分组成一个交错对称的结构：
  • A. 腓利向南方的地极宣教（八1-40）；
  • 　B. 教会开始向外邦人传福音（九1-十一18）；
  • 　　C. 安提阿教会向外邦人传道（十一19-30）；
  • 　　　D. 耶路撒冷的使徒被逼迫（十二1-23）；
  • 　　C1. 安提阿教会向外邦人宣教（十二24-十四28）；
  • 　B1. 教会确定外邦门徒的守则（十五1-35）；
  • A1. 保罗向西方的地极宣教（十五36-十九20）。
• 神的时候若是没到，教会想离开耶路撒冷都难，因为从天下各国来朝圣的人络绎不绝，门徒每日在圣殿向他们传福音的果效（二46；五12、42），比分散到各地要快出千百倍。神的时候到了，教会想不离开耶路撒冷也不行，因为「耶路撒冷的教会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒马利亚各处」（1节）。
• 正如司提反所宣告的：神不会把自己局限在耶路撒冷和圣殿。殉道推动了撒种，逼迫触动了宣教，这正是「人的忿怒要成全祢的荣美；人的余怒，祢要禁止」（诗七十六10）。门徒所遭遇的逼迫和苦难都是出于主的许可，为要成全祂的意旨，所以我们应当学会在消极的环境中看见主积极的旨意。
• 「门徒都分散在犹太和撒马利亚各处」，可能主要是那些来自外地的门徒。耶路撒冷的常住人口并不多，当时聚集在耶路撒冷的门徒大部分是「从天下各国来」（二5）的犹太人。这些说希腊话的门徒被迫离开耶路撒冷，但却不像难民、倒像宣教士，要「在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚」（一8）作基督的见证。
• 「除了使徒以外」（1节），并不是说使徒们不受逼迫（十二1-3），而是因为他们还必须冒险留在耶路撒冷（14节）。此时新约圣经还没有完成、各地的教会还没有成熟，有许多信仰问题都需要靠使徒的权威来判断（十五2；十六4）。使徒们若是离开了耶路撒冷，别人就很难找到他们了。因此，虽然使徒们在耶路撒冷不断受到骚扰，但直到雅各被害后才离开耶路撒冷（优西比乌《教会史》卷3第5章第2段）。
• 按犹太口传律法，不可为被石头打死的罪犯举哀。「虔诚的人」（2节）可能是信徒（二十二2），也可能是敬虔的犹太人（二5；路二25）。他们为司提反「捶胸大哭」（2节），既表示举哀，也表示向公会抗议。
• 扫罗与撒都该人合作，不但「残害教会」（3节），而且「进各人的家，拉着男女下在监里」（3节），驱散门徒，比其他法利赛人更加激进（二十二3-5；二十六9-11；林前十五9；加一13-14、22-23；腓三6；提前一13）。主耶稣非常幽默，祂将呼召的这位外邦人使徒虽然还没有信主，但已经开始为推动福音传向地极而忙得不亦乐乎了。

【徒八4】「那些分散的人往各处去传道。」

【徒八5】「腓利下撒马利亚城去，宣讲基督。」

【徒八6】「众人听见了，又看见腓利所行的神迹，就同心合意地听从他的话。」

【徒八7】「因为有许多人被污鬼附着，那些鬼大声呼叫，从他们身上出来；还有许多瘫痪的、瘸腿的，都得了医治。」

【徒八8】「在那城里，就大有欢喜。」

• 「那些分散的人往各处去传道」（4节），原文是「于是那些分散的人往各处去传道」（英文ESV译本），表明圣灵始终带领门徒、从未离开过他们。福音并不只是停留在耶路撒冷、倚靠耶路撒冷的使徒，圣灵可以使用任何地方和任何人成为福音的出口，使福音像蒲公英的种子四处播散，因着逼迫而传遍犹太和撒马利亚，并且指向地极。正如诗篇所说的：「神啊，祢曾试验我们，熬炼我们，如熬炼银子一样。祢使我们进入网罗，把重担放在我们的身上。祢使人坐车轧我们的头；我们经过水火，祢却使我们到丰富之地」（诗六十六10-12）。
• 「腓利」（5节）是在耶路撒冷教会管理饭食的七人之一（六5），后来被称为「传福音的腓利」（二十一8）。他所行的神迹与主耶稣和彼得相似（7节），成为他信息的印证。说亚兰话的犹太人虽然与撒马利亚人互不来往（约四9），但说希腊话的腓利却没有这种隔阂。撒马利亚人相信摩西五经，并且相信摩西所预言的：「耶和华——你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知，像我，你们要听从他」（申十八18）。但他们相信的这位复兴者（Taheb）是一位教师和赐律法者，不一定是君王。
• 「撒马利亚」（5节）位于加利利和犹太地之间。以色列北方十个支派被掳到亚述，亚述又「从巴比伦、古他、亚瓦、哈马，和西法瓦音迁移人来，安置在撒马利亚的城邑，代替以色列人」（王下十七24）。「这些民又惧怕耶和华，又事奉他们的偶像」（王下十七41），与当地的以色列余民通婚，血统和信仰都是掺杂的，被称为撒马利亚人。但撒马利亚人却认为自己继承了被掳之前真正的摩西律法，只承认《撒马利亚五经 Samaritan Pentateuch》是正典。《撒马利亚五经》实际上是把摩西五经用撒马利亚字母拼写出来，但其中有一个最重要的区别，就是要求在基立心山建造祭坛。所罗巴伯带领回归的百姓在耶路撒冷重建圣殿之后（拉四3），「和伦人参巴拉」（尼二10）也带领撒马利亚人在基利心山建造了撒马利亚圣殿。主前110年，马加比王朝的大祭司海卡努斯一世（Hyrcanus I）摧毁了撒马利亚圣殿，使双方彻底决裂，彼此都厌恶对方的圣地（约四20）。因此，当主耶稣经过撒马利亚时，「那里的人不接待祂，因祂面向耶路撒冷去」（路九53）。现在，自命正统的犹太公会打死了传福音的司提反，被犹太人视为异端的撒马利亚人却欣然听从了传福音的腓利，形成了强烈的对比，显明了圣灵的作为。

【徒八9】「有一个人，名叫西门，向来在那城里行邪术，妄自尊大，使撒马利亚的百姓惊奇；」

【徒八10】「无论大小都听从他，说：『这人就是那称为神的大能者。』」

【徒八11】「他们听从他，因他久用邪术，使他们惊奇。」

【徒八12】「及至他们信了腓利所传神国的福音和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。」

【徒八13】「西门自己也信了；既受了洗，就常与腓利在一处，看见他所行的神迹和大异能，就甚惊奇。」

• 「这人就是那称为神的大能者」（10节），可译为「这个人就是神的能力，那称为大能者的」（和合本修订版，英文ESV译本），表示西门自称「神能力的化身」，所传的是自己与自己的法术。腓利虽然行大神迹，所传的却是「神国的福音和耶稣基督的名」（12节）。邪灵也可以行「邪术」（9节），但出于圣灵的神迹是荣耀基督，出于邪灵的邪术是荣耀人。因此，我们不要把一切超自然的事情都当作是从神而来的。离开真理盲目追求神迹奇事，很容易落入撒但的圈套。
• 「西门自己也信了」（13节），但他所信的，可能只是基督的能力（13节），而不是「神国的福音和耶稣基督的名」。

【徒八14】「使徒在耶路撒冷听见撒马利亚人领受了神的道，就打发彼得、约翰往他们那里去。」

【徒八15】「两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵。」

【徒八16】「因为圣灵还没有降在他们一个人身上，他们只奉主耶稣的名受了洗。」

【徒八17】「于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵。」

• 犹太教从来都没有征服过撒马利亚教，但「神的道」（14节）却在撒马利亚得了胜。教会的得胜之道，就是靠着圣灵的能力宣讲「神的道」。使徒是「神的道」的管家，所以他们「听见撒马利亚人领受了神的道」（14节），就派彼得和约翰前去确认是否属实。后来，福音在安提阿传给外邦人，耶路撒冷教会也差派巴拿巴去视察（十一22）。彼得领哥尼流信主之后，耶路撒冷教会也开会讨论。
• 众使徒「打发彼得、约翰往他们那里去。」（14节），表明他们是圣灵作头、接受圣灵的差遣，彼得这位领袖乃是服事人的（路二十二26）。
• 使徒并不排斥撒马利亚人信主，所以「两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵」（15节）。
• 「圣灵还没有降在他们一个人身上，他们只奉主耶稣的名受了洗」（16节），这是一个特殊的情况。神在「使徒按手在他们头上」（17节）之后才赐下圣灵，是因为撒马利亚人和犹太人在历史上长期互不来往（约四20），所以神要向撒马利亚人印证必须「遵守使徒的教训」（二42）。这样，教会就不会分裂成犹太教会和撒马利亚教会，而是合而为一（九31）。
• 《使徒行传》中提到四类信徒的受洗和受圣灵的经过，次序各不相同：
  1. 犹太人的次序是：悔改、受洗、接受圣灵（二38）。因为犹太人已经熟悉圣经，只需要悔改相信耶稣就是主基督；他们的受洗是悔改的具体行动，悔改之后才能接受圣灵。
  2. 撒马利亚人的次序是：相信、受洗、使徒按手、接受圣灵（八14-17）。他们的受洗不是悔改的行动，而是信心的见证。他们需要经过使徒按手才能接受圣灵，因为神要让与犹太人「没有来往」（约四9）的撒马利亚人也「遵守使徒的教训」（二42）。
  3. 外邦人的次序是：相信、接受圣灵、受洗（十43-48）。他们的受洗不是悔改的行动，而是信心的见证。他们不需要经过使徒按手就接受了圣灵，因为神要主动向使徒显明：「神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了」（十一18）。
  4. 施洗约翰门徒的次序是：相信、受洗、使徒按手、接受圣灵（十九2-6）。他们的受洗不是悔改的行动，而是信心的见证。他们需要经过使徒按手才能接受圣灵，因为神要向他们显明必须「奉主耶稣的名受洗」（十九5）。
• 除了以上四次，圣经并没有再提到可见的圣灵降临现象（二41；四4）。因此，并非每次受洗都有可见的圣灵降临，这四次可见的圣灵降临具有代表意义，要显明所有的犹太人、撒马利亚人和外邦信徒「都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵」（林前十二13）。

【徒八18】「西门看见使徒按手，便有圣灵赐下，就拿钱给使徒，」

【徒八19】「说：『把这权柄也给我，叫我手按着谁，谁就可以受圣灵。』」

【徒八20】「彼得说：『你的银子和你一同灭亡吧！因你想神的恩赐是可以用钱买的。」

【徒八21】「你在这道上无分无关；因为在神面前，你的心不正。」

【徒八22】「你当懊悔你这罪恶，祈求主，或者你心里的意念可得赦免。」

【徒八23】「我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。』」

【徒八24】「西门说：『愿你们为我求主，叫你们所说的，没有一样临到我身上。』」

• 西门把赐圣灵看作是一种法术，完全误解了圣灵的本质。「西门」（18节）这个名字后来演变成英文「买卖圣职 Simony」一词。
• 圣灵是眼睛看不见的，但圣灵赐下时人的表现却是有可能被看见的（18节），可能会伴随着圣灵的赐下而拥有喜乐的感受（十三52）。
• 西门并不认识神的权柄，也不是为了神的荣耀（19节）。人若不认识神、不认识耶稣基督，即使自称「信了」（13节）、又「受了洗」（13节），也不能得救（约十七3）。人若为了自己的荣耀，即使是追求所谓「属灵的事」，在神面前也是「心不正」（21节）。
• 「正在苦胆之中」（23节），比喻情况很严重（申二十九18）。
• 西门求使徒为他祈求，好叫所说的审判没有一样临到他（24节）。但我们并不知道他最终有没有得救。撒马利亚的殉道者游斯丁（Justin Martyr）记载，西门后来迁往罗马，仍操邪业。早期教父爱任纽记载，他带着一个女子（Helen）周游各地，宣扬那女子是「意念」能力的化身。

【徒八25】「使徒既证明主道，而且传讲，就回耶路撒冷去，一路在撒马利亚好些村庄传扬福音。」

• 腓利所开始的撒马利亚宣教工作，现在由使徒们进一步开展，从此撒马利亚教会就成为了合一的教会的一部分（九31）。
• 过去，约翰曾经建议主耶稣降火烧灭不接待祂的撒马利亚村庄（路九54），现在，他却「一路在撒马利亚好些村庄传扬福音」（25节），求主降下圣灵（17节）。过去，主耶稣责备约翰「你们的心如何，你们并不知道」（路九55）；现在，他却清楚地知道圣灵的心意：消灭仇敌最好的方法，就是把他们变为弟兄；不接待主的人所需要的不是天火，而是福音。

【徒八26】「有主的一个使者对腓利说：『起来！向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。』那路是旷野。」

【徒八27】「腓利就起身去了，不料，有一个衣索匹亚（就是古实，见以赛亚十八章一节）人，是个有大权的太监，在衣索匹亚女王甘大基的手下总管银库，他上耶路撒冷礼拜去了。」

【徒八28】「现在回来，在车上坐着，念先知以赛亚的书。」

• 「从耶路撒冷下迦萨的路」（26节），是先从耶路撒冷向南到希伯仑，再往西南到迦萨，一路都在犹太地的范围内。「迦萨」位于撒马利亚西南一百多公里的地中海沿岸平原上，原来是非利士五城之一（申二23），也是古代国际贸易大路「沿海大道 Via Maris」前往埃及的必经之路。过了「迦萨」，下一站就是埃及。
• 「那路是旷野」（26节），一路只有来往的客旅、没有常住的居民，并不适合传福音。腓利刚刚在耶路撒冷北方的撒马利亚打开局面、又得到了使徒的认可，本来应该留在那里拯救更多的灵魂，但圣灵却让他「起来！向南走」（26节）。在我们的人生中，神也常常意外地改变我们的方向；但我们可以确信，每一条旷野之路都有事奉的机会，因为每一个旷野都有圣灵的同在。
• 腓利是一个被圣灵充满的人（六3），被圣灵充满的特征就是顺服圣灵：合理的命令固然顺服，貌似不合理的命令也要顺服，所以他「就起身去了」（27节）。「不料」（27节），他在意想不到的地方遇到了一位「有大权的太监」（27节），福音从此传向了南方的地极。今天，我们对圣灵的感动和引领也常常难以理解，只有完全顺服的人，才能让奇迹发生在自己身上。
• 这位太监「上耶路撒冷礼拜」（27节），表示他是个敬畏神的人，可能已经归化了犹太教，所以不远千里来到耶路撒冷守节，现在正在回途之中。根据律法：「凡外肾受伤的，或被阉割的，不可入耶和华的会」（申二十三1），所以他只能在外邦人院朝圣、不能进入圣殿敬拜。
• 「衣索匹亚」（27节）就是「古实」（赛十八1），即埃及南方尼罗河沿岸的努比亚（Nubia），位于现代苏丹的北部，居民都是黑人。古希腊人用「衣索匹亚 Aethiopia」来称呼这个地区，但并不包括现代的埃塞俄比亚国（Ethiopia）。古实位于耶路撒冷南方两千多公里，是罗马帝国南方的地极。
• 当时古实的习俗是由王太后摄政，被称为「女王甘大基」（27节），通过母系世袭。王太后去世后再由国王亲政。女王的财政总管出国朝圣，显然是经过女王批准的。
• 「念先知以赛亚的书」（28节），指朗读《以赛亚书》。《以赛亚书》很长，一卷文士抄写的《以赛亚书》价值不斐。这位太监可能刚从耶路撒冷买到一卷希腊文七十士译本的《以赛亚书》，所以在路上迫不及待地研读起来。

【徒八29】「圣灵对腓利说：『你去！贴近那车走。』」

【徒八30】「腓利就跑到太监那里，听见他念先知以赛亚的书，便问他说：『你所念的，你明白吗？』」

【徒八31】「他说：『没有人指教我，怎能明白呢？』于是请腓利上车，与他同坐。」

【徒八32】「他所念的那段经，说：祂像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的人手下无声；祂也是这样不开口。」

【徒八33】「祂卑微的时候，人不按公义审判祂（原文是祂的审判被夺去）；谁能述说祂的世代，因为祂的生命从地上夺去。」

• 「圣灵对腓利说」（29节），可能是借着天使说话（26节），也可能是直接在人的灵里说话。
• 「你所念的，你明白吗」（30节），这是当时犹太拉比的问法，意思是在字面之外，还有没有更深的意义。旧约都是指着那将要来的基督说的，基督就是开启它奥秘的钥匙（路二十四25-27、44-47），若「没有人指教」（31节），就不能完全明了。同样，新约也是指着那已经来的基督说的，基督乃是开启整本圣经的钥匙。
• 32-33节引自七十士译本的赛五十三7-8，这是预言弥赛亚的经文，是向犹太教背景的人传福音最理想的开场白。这使我们清楚地看见神引导的手，圣灵带领腓利在旷野遇到这位太监，并且正好听到他朗读的赛五十三7-8，绝对不是巧合。

【徒八34】「太监对腓利说：『请问，先知说这话是指着谁？是指着自己呢？是指着别人呢？』」

【徒八35】「腓利就开口从这经上起，对他传讲耶稣。」

【徒八36】「二人正往前走，到了有水的地方，太监说：『看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢？』」

【徒八37】「腓利说：『你若是一心相信，就可以。』他回答说：『我信耶稣基督是神的儿子。』」（有些古卷有本节）。

【徒八38】「于是吩咐车站住，腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。」

【徒八39】「从水里上来，主的灵把腓利提了去，太监也不再见他了，就欢欢喜喜地走路。」

• 赛五十三7-8预言神的仆人忍受各种凌辱，担当别人的罪，成为赎价，最后被神高举。当时的犹太拉比对谁是神的仆人意见纷纭、莫衷一是，有的认为是指以色列民族（赛四十四1-2），有的认为是指先知自己（耶十一18-20），有的认为是指弥赛亚。因此，这位渴慕真道的太监也糊涂了（34节）。
• 基督是圣经的中心，要明白圣经，就要读出圣经中的基督。主耶稣已经把这把钥匙给了门徒（路二十四25-27、44-45），所以「腓利就开口从这经上起，对他传讲耶稣」（35节）。
• 经过腓利的讲解，太监相信主耶稣就是基督，所以他没有什么理由不受洗了。一个真正信主的人，必然会渴望按着主耶稣的吩咐，受洗归入祂的身体。「看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢」（36节），这是《使徒行传》中的第一份洗礼申请书。我们不要忘记，这位提交洗礼申请书的外邦人，乃是一位来自非洲的黑人！
• 37节在某些古卷中才有，内容符合真理、风格却不像是路加的，而版本的证据也不足，可能是抄写者加上去的话。
• 太监是敬畏神的人，早已熟悉旧约，所以只需要相信主耶稣是基督，就具备了受洗的资格，不需要经过考验期。今天的慕道者在受洗之前虽然不必熟悉整本圣经、也不需要经过人为的考验期，但必须清楚地知道自己所信的是什么。早期教会把最基本的信仰内容总结为《使徒信经》。
• 太监虽然不见了腓利，但却仍旧「欢欢喜喜地走路」（39节），把福音传向南方的地极，应验了「埃及的公侯要出来朝见神；古实人要急忙举手祷告」（诗六十八31）。他不再需要到耶路撒冷朝圣，也不必和腓利发展更深的友谊，因为他已经与基督建立了直接关系、找到了开启圣经的钥匙。他很可能会在路上继续念《以赛亚书》，所以很快就会读到以下的恩言：「与耶和华联合的外邦人不要说：耶和华必定将我从祂民中分别出来。太监也不要说：我是枯树。耶和华如此说：那些谨守我的安息日，拣选我所喜悦的事，持守我约的太监，我必使他们在我殿中，在我墙内，有记念，有名号，比有儿女的更美。我必赐他们永远的名，不能剪除」（赛五十六3-5）。
• 今天，领人信主的人，在别人得救之后，就应当及时让开、不要代替神，只让人留心看自己「为人的结局」（来十三7）。而信徒得救以后，也不可倚靠引导我们信主的人，而应当扎根圣经、仰望耶稣（来十二2），「从前引导你们、传神之道给你们的人，你们要想念他们，效法他们的信心，留心看他们为人的结局」（来十三7）。

【徒八40】「后来有人在亚锁都遇见腓利；他走遍那地方，在各城宣传福音，直到凯撒利亚。」

• 「亚锁都」（40节），就是非利士五城之一的亚实突（撒上五1），在迦萨以北大约四十公里。从亚锁都往北到凯撒利亚，大约有一百三十多公里，都属于犹太地的范围。腓利一边走一边传道，把福音传遍了犹太地的各城。
• 「凯撒利亚」（40节）是犹太行省罗马巡抚的总部，居民大都是希腊人。凯撒利亚可能是腓利的家乡，此后他一直定居在那里、向外邦人传福音。
• 二十多年以后，当路加和保罗在腓利家借宿的时候（二十一8），腓利可能亲口讲述了本章的故事。那时他一定会感叹，原来教会根本就没有制定过宣教计划，一切都是圣灵巧妙的带领：司提反殉道之前，圣灵不断充满门徒，带领他们在耶路撒冷放胆传道；司提反殉道之后，圣灵又亲自带领腓利，把福音传遍了犹太地和撒马利亚，并且传向南方的地极。接下来，圣灵还要发起更大的宣教行动。

读经有感：你的心在神面前不正（21-22）

　　西门向来行邪术，号称是神的大能者。但想不到的是他过后竟也信了腓利所传神国的福音和基督的圣名，而且还受了洗，并常与腓利在一起！

　　腓利是圣灵充满、智慧充足的福音使者，当然不可能被西门所忽悠，随随便便就让他信主受洗，尤其让他跟自己到处传福音、行神迹！

　　西门显然与天下所有真信主真得救的人一样，只要一息尚存，就都可能因为稍一疏忽，就在骄傲狂妄、诡诈虚伪的自我中活着，面对岌岌可危、亟待悔改的处境。彼得所以当面对西门翻脸无情的斥责，绝非无的放矢，也绝非言过其实！

默然自问

1. 久行邪术的人还真能轻易信主吗？
2. 是否因贪欲而亵渎圣灵的人，一般都与自己歪门邪道的背景有关？
3. 是否亵渎圣灵正是选民和信徒所以得救人数微不足道的最主要原因？
4. 我凭什么认同腓利听顺圣灵，就毅然放下身边许许多多福音的事工，而跋涉奔波到荒野去拯救一个非亲非故人？

【徒七1】「大祭司就说：『这些事果然有吗？』」

• 本章是司提反在公会面前的答辩。在《使徒行传》中，最长的讲章既不是出自十二使徒的领袖彼得、也不是出自外邦人的使徒保罗，而是出自「管理饭食」（六2）的司提反。因为这篇讲章就像一篇「毕业论文」，公会就像答辩委员会，要证明聚集在耶路撒冷的门徒已经领受了使徒的教训（二42），可以分散出去见证基督了（八1）。
• 大祭司就像答辩委员会的主席，首先宣布论文答辩开始：「这些事果然有吗」（1节），指那些说希腊话的犹太人指控司提反「不住地糟践圣所和律法」（六13）。而司提反的答辩，则围绕「圣所」和「律法」两个主题：
  1. 司提反被指控糟践圣所，宣扬耶稣「要毁坏此地」（六14）。所以他指出，神既不会局限于以色列和耶路撒冷（2、9节），也不能被局限在会幕或圣殿（44-50节）。
  2. 司提反被指控糟践律法，「说谤讟摩西和神的话」（六11），宣扬耶稣要「要改变摩西所交给我们的规条」（六14）。所以他指出，他并没有攻击或改变律法，反倒是犹太人的祖宗不断抗拒神的拯救（25、34、35节），拒绝摩西（25、35、39节）、敬拜偶像（40-43节）、逼迫先知（52节）、不守律法（53节）。
• 司提反简要地回顾了选民的四段历史，用事实证明不信的犹太人「常时抗拒圣灵」（51节），行为与他们的祖宗如出一辙：「你们的祖宗怎样，你们也怎样」（51节）：
  1. 神从美索不达米亚领出列祖（2-8节）；
  2. 神借着约瑟在埃及保存百姓（9-16节）；
  3. 神借着摩西从埃及领出百姓（17-43节）；
  4. 建造帐幕和圣殿（44-50节）。

【徒七2】「司提反说：『诸位父兄请听！当日我们的祖宗亚伯拉罕在美索不达米亚还未住哈兰的时候，荣耀的神向他显现，」

【徒七3】「对他说：“你要离开本地和亲族，往我所要指示你的地方去。”」

【徒七4】「他就离开迦勒底人之地，住在哈兰。他父亲死了以后，神使他从那里搬到你们现在所住之地。」

【徒七5】「在这地方，神并没有给他产业，连立足之地也没有给他；但应许要将这地赐给他和他的后裔为业；那时他还没有儿子。」

【徒七6】「神说：“他的后裔必寄居外邦，那里的人要叫他们作奴仆，苦待他们四百年。”」

【徒七7】「神又说：“使他们作奴仆的那国，我要惩罚。以后他们要出来，在这地方事奉我。”」

【徒七8】「神又赐他割礼的约。于是亚伯拉罕生了以撒，第八日给他行了割礼。以撒生雅各；雅各生十二位先祖。」

• 「诸位父兄请听」（2节），这是对公会表示尊重。
• 「亚伯拉罕在美索不达米亚还未住哈兰的时候」（2节），指亚伯拉罕住在「迦勒底的吾珥」（创十一31）的时候。「美索不达米亚」指两河流域，也就是底格里斯河和幼发拉底河流域的广大区域，包括吾珥、巴比伦、尼尼微、哈兰等地。「迦勒底」位于巴比伦尼亚（Babylonia）南部，即现代的伊拉克南部和科威特。亚伯拉罕出生于敬拜偶像的外邦，在迦勒底的吾珥第一次听见神的呼召（创十五7；尼九7），后来在哈兰再次蒙神呼召（创十二1-5）。
• 「苦待他们四百年」（6节），可能是把四百三十年取整数（出十二40）。司提反并非在讲课，而是在答辩，控辩双方都能听懂。
• 「割礼」（8节），就是切割男性生殖器的包皮，这是一些中东古代民族原来就有的习俗，被神用来作为与人「立约的证据」（创十七11），表明人与犯罪的旧生命隔绝，单单信靠神、「不靠着肉体」（腓三3）。这圣约乃是神的「应许」（5节），并非因为亚伯拉罕的好行为；而选民的历史，就是神成就应许的历史（5、17节）。
• 2-8节的历史具体记录在创十二1-三十五29里。在这段列祖的历史中，司提反提出了两个重点：
  1. 「荣耀的神」（2节；诗二十九3）在「美索不达米亚」的吾珥向亚伯拉罕显现，呼召他前往应许之地。因此，神的启示并不局限于以色列这个地方；而亚伯拉罕在因信称义之前，更是一个地地道道的外邦人。
  2. 神在迦南与亚伯拉罕立约（5-8节），但实际上「在这地方，神并没有给他产业，连立足之地也没有给他；但应许要将这地赐给他和他的后裔为业」（5节），可见连儿子都是应许的一部分。因此，神的应许是在以色列人行割礼、得地业、守律法之前，甚至在他们的祖宗出生之前（8节），不仅与人的行为或教条无关、而且也与有没有圣殿无关。

【徒七9】「『先祖嫉妒约瑟，把他卖到埃及去；神却与他同在，」

【徒七10】「救他脱离一切苦难，又使他在埃及王法老面前得恩典，有智慧。法老就派他作埃及国的宰相兼管全家。」

【徒七11】「后来埃及和迦南全地遭遇饥荒，大受艰难，我们的祖宗就绝了粮。」

【徒七12】「雅各听见在埃及有粮，就打发我们的祖宗初次往那里去。」

【徒七13】「第二次约瑟与弟兄们相认，他的亲族也被法老知道了。」

【徒七14】「约瑟就打发弟兄请父亲雅各和全家七十五个人都来。」

【徒七15】「于是雅各下了埃及，后来他和我们的祖宗都死在那里；」

【徒七16】「又被带到示剑，葬于亚伯拉罕在示剑用银子从哈抹子孙买来的坟墓里。」

• 「全家七十五个人」（14节）与《创世记》中的「雅各家来到埃及的共有七十人」（创四十六27）不同，因为司提反使用的是希腊文旧约圣经七十士译本，计算人数的方法不同。
• 「又被带到示剑，葬于亚伯拉罕在示剑用银子从哈抹子孙买来的坟墓里」（16节），这句话实际上浓缩了几段历史，符合犹太人的叙述习惯：1、亚伯拉罕在希伯仑向赫人以弗仑买了麦比拉洞作家族坟地（创二十三16-17、20），后来雅各被葬在那里（创五十13）；2、雅各在示剑向哈抹子孙买了田地（创三十三19），后来约瑟被葬在那里（书二十四32）；3、根据犹太史学家约瑟夫的记载，约瑟的兄弟们都被葬在希伯仑。司提反可能是刻意强调犹太人的祖宗被葬在「示剑」，也就是被犹太人看不起的撒马利亚，所以地方本身并没有特殊的神圣意义。
• 9-16节的历史具体记录在创三十七1-五十26里。在这段约瑟的历史中，司提反指出了两个重点：
  1. 犹太人的「先祖嫉妒约瑟，把他卖到埃及去」（9节），现在他们也嫉妒来拯救自己的耶稣，把祂「卖了，杀了」（52节；三13）。神给了他们的先祖第二次与约瑟相认的机会（13节），现在也给了他们第二次接受耶稣的机会。因此，起初犯罪不要紧，最重要的是要抓住第二次机会悔改。
  2. 约瑟被卖到埃及，「神却与他同在」（9节）。约瑟的弟兄们身在应许之地，反而「大受艰难」（11节）。因此，人在哪里、有没有圣殿不要紧，最重要的是神的同在。

【徒七17】「『及至神应许亚伯拉罕的日期将到，以色列民在埃及兴盛众多，」

【徒七18】「直到有不晓得约瑟的新王兴起。」

【徒七19】「他用诡计待我们的宗族，苦害我们的祖宗，叫他们丢弃婴孩，使婴孩不能存活。」

【徒七20】「那时，摩西生下来，俊美非凡，在他父亲家里抚养了三个月。」

【徒七21】「他被丢弃的时候，法老的女儿拾了去，养为自己的儿子。」

【徒七22】「摩西学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能。」

【徒七23】「『他将到四十岁，心中起意去看望他的弟兄以色列人；」

【徒七24】「到了那里，见他们一个人受冤屈，就护庇他，为那受欺压的人报仇，打死了那埃及人。」

【徒七25】「他以为弟兄必明白神是借他的手搭救他们；他们却不明白。」

【徒七26】「第二天，遇见两个以色列人争斗，就劝他们和睦，说：“你们二位是弟兄，为什么彼此欺负呢？”」

【徒七27】「那欺负邻舍的把他推开，说：“谁立你作我们的首领和审判官呢？」

【徒七28】「难道你要杀我，像昨天杀那埃及人吗？”」

【徒七29】「摩西听见这话就逃走了，寄居于米甸；在那里生了两个儿子。」

【徒七30】「『过了四十年，在西奈山的旷野，有一位天使从荆棘火焰中向摩西显现。」

【徒七31】「摩西见了那异象，便觉希奇，正进前观看的时候，有主的声音说：」

【徒七32】「“我是你列祖的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”摩西战战兢兢，不敢观看。」

【徒七33】「主对他说：“把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。」

【徒七34】「我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了，他们悲叹的声音，我也听见了。我下来要救他们。你来！我要差你往埃及去。”」

• 约瑟任职于古埃及第十二王朝。「不晓得约瑟的新王」（18节），可能是第十八王朝的阿赫摩斯一世 （Ahmose I，主前1549-1524年在位），他建立了古埃及最强盛的第十八王朝（主前1549–1292年），但与约瑟时代的第十二王朝没有任何关系。
• 地上的君王会改朝换代，天上的神却永远都是信守应许的「亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」（32节）。主耶稣曾经引用这句话证明神不是死人的神，乃是活人的神（路二十37）。
• 17-34节的历史具体记录在出一1-四17里。在这段神拣选摩西的历史中，司提反提出了三个重点：
  1. 神借着摩西的手搭救犹太人的祖宗，他们却「不明白」（25节）。正如犹太人把基督钉上十字架，也不明白自己在做什么（三17；路二十三34）。
  2. 神在埃及拯救和预备摩西（19-22节），在米甸赐给摩西两个儿子（29节）。因此，神的拯救和赐福并不局限于应许之地（34节）。
  3. 神在米甸自我显现、差遣摩西（30-34节）。因此，神的显现并不局限于耶路撒冷或圣殿。只要有神的同在，无论是在家中、在办公室里、还是在牧羊的野外，哪里都是「圣地」（33节）；若是失去了神的荣耀，无论是神圣的圣殿、还是庄严的教堂，都与俗地毫无两样。

【徒七35】「这摩西就是百姓弃绝说“谁立你作我们的首领和审判官”的；神却借那在荆棘中显现之使者的手差派他作首领、作救赎的。」

【徒七36】「这人领百姓出来，在埃及，在红海，在旷野，四十年间行了奇事神迹。」

【徒七37】「那曾对以色列人说“神要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知像我”的，就是这位摩西。」

【徒七38】「这人曾在旷野会中和西奈山上，与那对他说话的天使同在，又与我们的祖宗同在，并且领受活泼的圣言传给我们。」

【徒七39】「我们的祖宗不肯听从，反弃绝他，心里归向埃及，」

【徒七40】「对亚伦说：“你且为我们造些神像，在我们前面引路；因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。”」

【徒七41】「那时，他们造了一个牛犊，又拿祭物献给那像，欢喜自己手中的工作。」

【徒七42】「神就转脸不顾，任凭他们事奉天上的日月星辰，正如先知书上所写的说：以色列家啊，你们四十年间在旷野，岂是将牺牲和祭物献给我吗？」

【徒七43】「你们抬着摩洛的帐幕和理番神的星，就是你们所造为要敬拜的像。因此，我要把你们迁到巴比伦外去。」

• 摩西曾预言「神要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知像我」（37节；申十八15），这预言已经应验在主耶稣身上（三22）。
• 摩西是神差遣到自己的百姓中「作救赎的」（35节），但却被百姓所「弃绝」（35、39节）。耶稣也被神差遣到自己的百姓中，「要将自己的百姓从罪恶里救出来」（太一21），但也被百姓「弃绝」（三14）。
• 42-43节引自摩五25-27的七十士译本。「摩洛」（43节）可能是迦南各种假神的通称，献祭仪式包括焚烧婴孩（利十八21）。「理番神」（43节）可能是土星神。
• 在35-43节的历史具体记录在出四18-三十二35里。在这段出埃及的历史中，司提反提出了三个重点：
  1. 尽管犹太人声称要捍卫摩西和神（六11），但正是他们的祖宗「弃绝」了神所差派的拯救者摩西。现在，他们也拒绝主耶稣为救主，与他们的祖宗拒绝摩西如出一辙（52节）。
  2. 尽管犹太人声称要捍卫圣殿，但正是他们的祖宗从一开头就敬拜各种偶像（40-43节）。现在，他们也把圣殿当作偶像来代替神。
  3. 尽管犹太人声称要捍卫律法，但正是他们的祖宗从一开头就不肯听从中保摩西所传达的神的圣言（38-39节）。现在，他们也把传统的教条当作律法来代替神的话语 。

【徒七44】「『我们的祖宗在旷野，有法柜的帐幕，是神吩咐摩西叫他照所看见的样式做的。」

【徒七45】「这帐幕，我们的祖宗相继承受。当神在他们面前赶出外邦人去的时候，他们同约书亚把帐幕搬进承受为业之地，直存到大卫的日子。」

【徒七46】「大卫在神面前蒙恩，祈求为雅各的神预备居所；」

【徒七47】「却是所罗门为神造成殿宇。」

【徒七48】「其实，至高者并不住人手所造的，就如先知所言：」

【徒七49】「主说：天是我的座位，地是我的脚凳；你们要为我造何等的殿宇？哪里是我安息的地方呢？」

【徒七50】「这一切不都是我手所造的吗？」

• 约柜里有两块神所赐的「法版」（出二十五21），所以被称为「法柜」（44节；出二十五22）。旷野中的会幕以至圣所里的法柜为中心（出二十六33-34），所以把会幕称为「法柜的帐幕」（44节）。
• 49-50节引自赛六十六1-2。
• 44-50节的历史具体记录在出三十三1-四十38、撒下七1-29和王上六1-八66里。在这段建造会幕和圣殿的历史中，司提反指出了两个重点：
  1. 虽然犹太人以圣殿为敬拜中心，但是，「至高者并不住人手所造的」（48节），神不会把自己局限在圣殿里。
  2. 人手所造的殿宇并不能让神得着安息。神「住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔谦卑的人同居」（赛五十七15），只有那些「虚心痛悔」（赛六十六2）、在神面前完全降卑的人，才能让祂在地上得着「安息的地方」（赛六十六1）。只有祂手所「新造的人」（林后五17；林前六19；弗二22），才能让祂得着安息。

【徒七51】「『你们这硬着颈项、心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵！你们的祖宗怎样，你们也怎样。」

【徒七52】「哪一个先知不是你们祖宗逼迫呢？他们也把预先传说那义者要来的人杀了；如今你们又把那义者卖了，杀了。」

【徒七53】「你们受了天使所传的律法，竟不遵守。』」

• 51-53节是司提反的结论。他并没有谩骂对手，而是引用了他们所捍卫的摩西律法。因为「硬着颈项」（51节），正是神对以色列人的评语（出三十二9；三十三3、5），也是摩西对百姓的总结（出三十四9；申九6）。
• 「耳未受割礼」（51节；耶六10），是先知耶利米对以色列人的评语，比喻百姓「有耳不听」（耶五21），所以不肯「受教」（耶六8）、「不受惩治」（耶二30；五3），「耶和华的话他们以为羞辱，不以为喜悦」（耶六10；二十8）。
• 「常时抗拒圣灵」 （51节）的人，就是「心与耳未受割礼的人」（51节），谁的好话都听，就是不听圣灵的话。
• 犹太教传统认为，犹太人在杀害先知上有分，所以司提反说：「哪一个先知不是你们祖宗逼迫呢」（52节）。他还进一步指出：他们的祖宗所杀害的先知、就是那些「预先传说那义者要来的人」（52节）；而他们更是变本加厉，把「义者」弥赛亚本人也「卖了，杀了」（52节；三13）。
• 「天使所传的律法」（53节），指摩西在西奈山上领受的律法（加三19；来二2），引自七十士译本的申三十三2。司提反拒绝接受原告的指控（六11、13-14），反过来指控原告「竟不遵守」（53节）摩西律法。

【徒七54】「众人听见这话就极其恼怒，向司提反咬牙切齿。」

【徒七55】「但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边，」

【徒七56】「就说：『我看见天开了，人子站在神的右边。』」

• 司提反的答辩精彩犀利、让人无法反驳，所以众人「极其恼怒」（54节）；这样激烈的反应，是对司提反这篇「毕业论文」最好的评语。因为这证明圣灵已经叫他们「为罪、为义、为审判，自己责备自己」（约十六8），但他们却「常时抗拒圣灵」（51节），不但没有悔改之意，反而讳疾忌医、恼羞成怒。
• 虽然司提反早已被圣灵充满（六5），但此时却再次「被圣灵充满」（55节），这是因为圣灵要使他得见天上的异象（55节）。
• 「我看见天开了，人子站在神的右边」（56节），这句话综合了预言弥赛亚的但七13-14和诗一百一十1，等于在公会面前宣告耶稣就是弥赛亚基督，也宣告世人从此不必再通过圣殿和祭司，而是借着唯一中保基督耶稣就能来到神的面前（提前二5）。
• 「我看见天开了」，正如主耶稣受洗（路三21）时一样。天是向被世界弃绝的人打开的，当地向见证主的人关闭的时候，天却向我们敞开了。
• 主耶稣升天之后，已经成就了救恩、败坏了魔鬼，所以「坐在神权能的右边」（二34；路二十二69；弗一20；西三1；来八1），等待神使仇敌作自己的脚凳（二35）。但这里却说主耶稣「站在神的右边」（55节），表明祂是作为权能的审判者（路二十二69），站起来证明司提反无罪，并且准备接收教会史上第一位殉道者的灵魂（59节），因为「在耶和华眼中，看圣民之死极为宝贵」（诗一百一十六15）。

【徒七57】「众人大声喊叫，捂着耳朵，齐心拥上前去，」

【徒七58】「把他推到城外，用石头打他。作见证的人把衣裳放在一个少年人名叫扫罗的脚前。」

【徒七59】「他们正用石头打的时候，司提反呼吁主说：『求主耶稣接收我的灵魂！』」

【徒七60】「又跪下大声喊着说：『主啊，不要将这罪归于他们！』说了这话，就睡了。扫罗也喜悦他被害。」

• 「众人大声喊叫，捂着耳朵」（57节），这是表示不听司提反亵渎的话。这些人似乎疾恶如仇，但他们的祖宗都是敬拜偶像的（43节），若是依据摩西律法（利二十2），他们早就没有资格存活于世了。
• 「人子站在神的右边」（56节），这句话是见证主耶稣在大祭司面前的宣告「从今以后，人子要坐在神权能的右边」（路二十二69）。正是由于这个宣告，耶稣被公会定罪；也正是由于这个见证，现在众人「齐心拥上前去」（57节），既没有经过公会的合法判决、也没有获得罗马政府的批准（约十八31），而是知法犯法、动用私刑，把司提反当作咒诅神的人用石头打死了（利二十四14-16）。
• 上一次公会审判十二使徒，「公会的人听见就极其恼怒，想要杀他们」（五22），但主却借着迦玛列阻挡了他们（五40）。但这次「众人听见这话就极其恼怒，向司提反咬牙切齿」（54节），主却允许司提反遭害。因为临时聚集在耶路撒冷的门徒已经毕业了，圣灵要借着逼迫，把他们分散到犹太、撒马利亚（八1、5）和外邦（十一19-21）去作见证（一8）。
• 「作见证的人把衣裳放在一个少年人名叫扫罗的脚前」（58节），表明「扫罗」不但是作假见证者的帮凶（六13）、而且得到他们的信任。「少年人」，指二十-四十岁的年轻人。「扫罗」来自基利家省的大数（二十一39），可能在基利家的会堂聚会（六9），他的希腊名字是「保罗」（十三9）。主耶稣接收了司提反的灵魂，却将呼召在场的这位年轻人作外邦人的使徒（九4-6）；信徒所遭遇的每一件事，无论是顺利还是挫折，都有神的美意（罗八28）。
• 司提反临死之前的两个祷告，见证了主耶稣在十字架上的祷告；因为他「敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的」（林后三18）：
  1. 「求主耶稣接收我的灵魂」（59节），正如主耶稣的祷告：「父啊！我将我的灵魂交在祢手里」（路二十三46）。主耶稣在十字架上引用诗三十一5，把自己的灵魂交给了父神（路二十三46），司提反则把自己的灵魂交给了主耶稣。用在父神身上的话，也被用在主耶稣身上，表明主耶稣「与父原为一」（约十30）。
  2. 「主啊，不要将这罪归于他们」（60节），正如主耶稣的祷告：「父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得」（路二十三34）。司提反一面责备这些人「受了天使所传的律法，竟不遵守」（53节），一面求神赦免害死自己的人（60节）。
• 在这两个祷告面前，扫罗却毫不动容，反而「喜悦他被害」（60节）。这样一个铁石心肠、热心逼迫门徒的人信主，完全是神的拣选和主耶稣亲自的作为（九4-6）。
• 犹太公会前三次审讯门徒的结果，第一次是恐吓（四21），第二次是鞭打（五40），第三次却产生了初期教会的第一位殉道者。对于一篇见证基督的「毕业论文」来说，毕业就是殉道，因为「殉道者  μάρτυς/martus」的原文就是「见证」（一8；启十七6）。被圣灵充满的见证都是让人「扎心」（二37）的，结果不是让蒙拣选者接受见证、就是让被弃绝者杀害见证人，不可能有中间的立场。
• 门徒若是缺乏对圣经的融会贯通和圣灵所赐的口才，根本就没有机会在圣殿、公会和会堂里作「扎心」的见证，福音就会成为无本之木、宣教也会成为无源之水。今天，传福音的人也不能只凭一腔热血、自诩有心就行，必须在圣经和祷告上付出真实的代价，才能「以智慧和圣灵说话」（六10）。人若高举心志、轻看装备，可以先看看司提反的智慧，然后再思考什么才是真正的「有心」。
• 司提反以智慧说话，证明门徒已经学到了见证基督的智慧，可以分散出去传福音了；司提反也是以圣灵说话，代表圣灵向不信主的犹太人宣告定罪：「你们这硬着颈项、心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵！你们的祖宗怎样，你们也怎样」（51节）。因此，初期教会从此暂停在耶路撒冷的公开宣教（八1）；主后70年圣殿被毁以后，教会就与犹太教彻底分道扬镳。「救恩是从犹太人出来的」（约四22），「要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人」（罗一16）；既然神不会把自己局限在耶路撒冷和圣殿，福音就从耶路撒冷出发，传向犹太全地（八1）、撒马利亚（八5）和外邦（八39），并且一路传向地极（十1；十一19-10）。

读经有感：看见天开，人子站在神的右边！（55-56）

　　以上是路加经过详细考察后，郑重写出有关司提反临被主接去前亲眼所见，确凿可信的事。人子在神右边竟站了起来，说明主对司提反的重视和嘉许，也说明我们都应该效法司提反在对主应有誓死委身的心态和行动！

　　首先，司提反被委派管理饭食，却还竭尽所能、费时费劲，以领人归主为己任，说明广传福音诚然是每一个信徒所不可推卸的使命！

　　其次，司提反从先祖们一再悖离主道有血有泪的辛酸史说起，诉诸各人的理知、感知、良知。纵使人人都早已晓得他的所陈述的历史，但司提反却还拼死旧话重提，因为他相信总有一部分人迟早会在圣灵的光照下，被启迪受感动而幡然醒悟，认罪悔改！

　　第三，司提反传福音以说祸音为前提，所以他大声疾呼，直指人从里到外顽梗败坏的事实，以致置自己的生死于不顾。这就也说明我们真要劝人信主就也必须从吁人悔改着手，因为任何迎合人心的办法，其实都是引人入教的手段！

默然自问

1. 究竟传福音，在心态上必须更在意主的感受或人的感受？应该更为讨取主的喜悦或人的喜悦？
2. 若人在的灵魂离开躯体的刹那真有感知，那时我所期盼看见在父神右边人子的姿势和表情为何？我所信在被迎入永恒天家前的刹那，心情和心境该是怎样？
3. 司提反何必大声求主不要将这罪归于杀害他的人？他是否真相信主必在天上垂听？

【徒六1】「那时，门徒增多，有说希腊话的犹太人向希伯来人发怨言，因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。」

【徒六2】「十二使徒叫众门徒来，对他们说：『我们撇下神的道去管理饭食，原是不合宜的。」

【徒六3】「所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。」

【徒六4】「但我们要专心以祈祷、传道为事。』」

• 六1-7的主题，是「堵住事务分心的破口」，与四32-五11「堵住假冒为善的破口」前后呼应。这是初期教会出现的第三个破口。
• 「说希腊话的犹太人」（1节），指生长于罗马帝国各地的犹太人，他们讲希腊话，使用希腊文七十士译本旧约圣经，生活习俗都受到希腊文化的影响。
• 「希伯来人」（1节），指生长于犹太行省和加利利的犹太人，他们说亚兰话，使用希伯来文旧约圣经，保存犹太习俗。
• 「寡妇」（1节）是古代最需要帮助的群体，但《使徒行传》并没有介绍这些寡妇的来历，也没有提到具体的问题。因为本书所关注的重点，是教会中出现了破口、而圣灵又如何带领教会堵住破口。一个人被圣灵充满，并不等于成为圣人；一个教会被圣灵充满，也不代表没有问题。只要教会还在地上，无论是大教会还是小教会，无论是集中还是分散，都可能内有破口、外遇攻击；而且越是被圣灵充满，就越容易成为撒但试探的对象（路四1）。但是，我们若是被圣灵充满，无论是人还是教会的问题，都在圣灵的管理之下。
• 「发怨言」（1节）并不是一件小事，每当教会增长的时候，也是肉体相撞、血气暴露的的时候，若不及时堵住破口，势必破坏教会的合一、失去身体的见证；甚至像出埃及的以色列人一样，怨言越来越多（出十五24；十六2、7；十七3；民十一1；十四2）、最后倒毙旷野（民十四29）。实际上，并非「门徒增多」（1节）才会「发怨言」，有两三个人就会「起了争论」（路二十二24）；并非「凡物公用」（二44）才会「发怨言」，各人「吃自己的饭」（林前十一21）也会「这个饥饿，那个酒醉」（林前十一21）；并非饭食分配不均才会「发怨言」，与主的亲疏远近也会让人「恼怒」（太二十24）。
• 「神的道」（2节）是为了拓展神国，「管理饭食」（2节）是为了造就教会，两样工作都是必不可少的。但是，十二使徒并不打算兼顾「神的道」和「管理饭食」，因为他们清楚地知道，神给自己的恩赐和托付是「神的道」、而不是「管理饭食」。因此，当他们觉得担子太沉重的时候，并没有自己包办一切，而是立刻把这担子放在主的脚前，求神另外兴起一批同工来「管理饭食」。
• 今天，我们事奉的担子若是主所托付的，必定会觉得轻省，「因为我们是与神同工的」（林前三9），担子是主替我们背负的（太十一30）。如果我们觉得越事奉越没有平安喜乐，就要及时地撇下自己的面子、骄傲和控制欲，求主鉴察。人若靠自己硬撑着事奉，所谓的「责任」只是自己好面子、所谓的「热心」只是对神不放心。神只接受祂儿子的生命（弥六8）、悦纳瓦器里的宝贝（林后四7），凡是从没有破碎的肉体里出来的，无论摆上多少，都是不蒙悦纳的赝品。
• 《使徒行传》对教会行政管理学毫无兴趣，因为初期教会的组织结构、规模大小，都是在圣灵的引导下因时因地、自然而然地形成的，并没有可以照搬的标准模式。但圣灵却赐下了选立执事同工的原则：
  1. 程序既不是按着多数人的民主、也不是根据少数人的指定，而是由众门徒选举、十二使徒任命（3节），这是教会具体的合一。
  2. 候选人要「从你们中间」（3节）、也就是跟随主的「门徒」（2节）中间产生。管理教会事务的人，既不能没有重生得救、也不应从外部聘请管理人员。
  3. 候选人要「有好名声」（3节），生活要有见证，「不可叫人小看」（提前四12），免得给魔鬼留地步。
  4. 候选人要「被圣灵充满」（3节），因为教会中没有不属灵的事务，哪里不在圣灵的管理之下，那里就会成为仇敌攻击的破口。而一个被圣灵充满的人，就是过着正常基督徒生活的人，心思意念、生活事奉都在圣灵的管理之下。
  5. 候选人要「智慧充足」（3节），有圣灵所赐「治理事」（林前十二28）的恩赐，善于堵住事务上的破口。
• 「管理饭食」，并非替人安排一日三餐，而是管理教会的钱财，「照各人所需用的分给各人」（二45），免得真正有需要的人被忽略（1节）。在人看来，这才是教会中真正的实权。但无论是权还是钱，使徒们都愿意及时放下，因为主给他们的恩赐和托付是「专心以祈祷、传道为事」（4节），并没有赐给他们「管理饭食」的智慧。门徒人人都当「祈祷、传道」，但恩赐大小却不相同；奉派「管理饭食」的七人并非没有传道的恩赐，所以也没有放弃「祈祷、传道」，而是在堵住破口之后，继续放胆传道（8-9节；八5-40）。
• 「祈祷」和「传道」是不可分割的。祈祷是与神说话，传道是向人说话；人若要为神向人说话，自己首先就要常常与神说话。一个不能「时时警醒，常常祈求」（路二十一36）的人，就不能常被圣灵充满、洁净内心；一个人什么时候听不到神的话，什么时候讲道就会失去能力，只能用头脑讲道、不能用灵讲道。

【徒六5】「大众都喜悦这话，就拣选了司提反，乃是大有信心、圣灵充满的人，又拣选腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，并进犹太教的安提阿人尼哥拉，」

【徒六6】「叫他们站在使徒面前。使徒祷告了，就按手在他们头上。」

• 这七位候选人都是由「众门徒」（2节）提名的，他们的名字都是希腊名字（5节）。犹太地和加利利的犹太人也有希腊名字，比如使徒安得烈和腓力（一13）。但这里除了腓利之外，其他希腊名字都像是外邦人的，表明他们都是生长于外邦的「说希腊话的犹太人」（1节），其中「尼哥拉」（5节）还是一位外邦人。因为当时滞留在耶路撒冷、需要教会供应饭食的门徒，大部分都来自罗马帝国各地（二9-11）。
• 「使徒祷告了，就按手在他们头上」（6节），代表接受圣灵的管理和委派。旧约的献祭者按手在牲畜的头上，表明献祭者与祭物联合（利一4）；而新约的按手，则表明按手者和被按手者的合一（提前五22）。圣经从来没有提到过耶路撒冷教会的行政组织，也没有区分所谓的「平信徒」和「神职人员」，无论是「十二使徒」还是「众门徒」（2节），都是人人宣教、个个见证。这七个人被委派承担执事的工作，但并不是耶路撒冷教会的执事，二十一8「那七个执事」原文是「那七人」，并非正式职位。因为此时聚集在耶路撒冷的门徒大都不是本地的永久居民，这七人只是承担了一项临时任务，以便解决当时的特殊需要。很快，这七人就都离开了耶路撒冷，被圣灵分散到犹太和撒马利亚各处传福音（八1）。所以路加在下文有关司提反和腓利的故事中，完全不提「管理饭食」（2节）之事，而是用大量的篇幅叙述司提反的见证（七2-60）和腓利的宣教（八5-40）。
• 耶路撒冷教会所有的事奉，无论是「祈祷、传道」（4节）、还是「管理饭食」（2节），都在圣灵的管理之下，同工都是「大有信心、圣灵充满的人」（5节）。今天，不少人喜欢把使徒时代教会的模式奉为圭臬，但却生搬硬套、有形无实。实际上，使徒时代的教会最重要的并非外面的行政组织、聚会形式，而是里面的「被圣灵充满」。只有被圣灵充满的教会，传道才能大有能力，门口才有「四面转动发火焰的剑」（创三24）把守，内心污秽的人才会「没有一个敢贴近他们」（五13）！

【徒六7】「神的道兴旺起来；在耶路撒冷门徒数目加增的甚多，也有许多祭司信从了这道。」

• 委派这七人的结果，不但解决了「发怨言」（1节），更堵住了使徒事务分心的破口，使肢体能按着各自的恩赐和托付，「各尽其职，建立基督的身体」（弗四12）。今天，教会的领袖若不「专心以祈祷、传道为事」（4节），就会围绕人的需要、聚焦各种事务。结果是会众制造问题、牧者解决问题，问题层出不穷、忙得不亦乐乎，却忘了教会的使命是被圣灵充满、向地极宣教（一8）。
• 当时耶路撒冷圣殿有两万多名祭司，他们应该都知道「殿里的幔子从上到下裂为两半」（太二十七51）了。这是一个用自然现象无法解释的神迹，因此使「许多祭司信从了这道」（7节），这也是初期教会的又一个突破，表明这些祭司承认自己所世袭委身的各样献祭制度，都不足以与耶稣基督在十字架上的代赎相比，因而悔改重生，成为真正「有君尊的祭司」（彼前二9）。
• 圣灵堵住了三个破口以后，初期教会就登上了成长的第二个台阶（二47；六7），「神的道兴旺起来；在耶路撒冷门徒数目加增的甚多」（7节）。圣灵没有让我们去学习这七人「管理饭食」（2节）的智慧、处理「怨言」（1节）的技巧，而是让我们看到主管理初期教会的原则——祂并没有让门徒和教会一步到位、成为完全，而是借着环境的变化、仇敌的逼迫和内部的破口，让门徒在实践中不断体会、反省、成长、成熟，学习顺从圣灵、「凡事长进，连于元首基督，全身都靠祂联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己」（弗四15-16）。只有在属灵争战中的学习，才是最好的学习。

【徒六8】「司提反满得恩惠、能力，在民间行了大奇事和神迹。」

【徒六9】「当时有称利百地拿会堂的几个人，并有古利奈、亚历山大、基利家、亚细亚各处会堂的几个人，都起来和司提反辩论。」

• 「司提反」（8节）是个希腊名字，意思是「戴冠冕的」，他果然戴上了「生命的冠冕」（启二10）。他的恩惠、能力（8节）），来自「被圣灵充满」（5节）。
• 「利百地拿会堂」（9节），意思是「自由人会堂」。罗马将军庞贝（Pompey）曾俘虏了不少犹太人，后来又在罗马释放了他们，「利百地拿会堂」可能由这些获得自由的罗马囚犯的后代建立的。
• 「古利奈」（9节）是北非的大城，位于亚历山大和迦太基之间。
• 「亚力山大」（9节）位于埃及，是罗马帝国仅次于罗马城的大都市，有大量犹太人侨居于此，旧约希腊文七十士译本就是在这里翻译的。
• 「基利家」（9节）位于小亚细亚东南。保罗出生于基利家的大数，他也可能就是被司提反驳倒的人之一。
• 「亚细亚」（9节）位于小亚细亚西部，首府是以弗所。
• 来自以上这些地方的犹太人，都和司提反一样是「说希腊话的犹太人」（1节）。当时耶路撒冷可能有十二个会堂，来自世界各地到耶路撒冷朝圣的犹太人除了到圣殿献祭、祷告，平时还到各自的会堂聚会。司提反可能带着说希腊话的门徒到这几个会堂，向各地来守节的犹太人传福音，所以激怒了他们「起来和司提反辩论」（9节）。
• 辩论福音，并不能使人心悦诚服，但这次是对方主动挑起「辩论」（9节），司提反是被迫反驳。他的见证得到了圣灵的帮助（10节）、并有主耶稣的认可（七55）。

【徒六10】「司提反是以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住，」

【徒六11】「就买出人来说：『我们听见他说谤讟摩西和神的话。』」

【徒六12】「他们又耸动了百姓、长老，并文士，就忽然来捉拿他，把他带到公会去，」

【徒六13】「设下假见证，说：『这个人说话，不住地糟践圣所和律法。」

【徒六14】「我们曾听见他说，这拿撒勒人耶稣要毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规条。』」

【徒六15】「在公会里坐着的人都定睛看他，见他的面貌，好像天使的面貌。」

• 信徒为主作见证的秘诀，乃是「以智慧和圣灵说话」（10节），主耶稣应许门徒，当他们因真理要为自己辩护的时候，祂就会赐下圣灵（路十二12）和智慧（路二十一15），使「众人敌挡不住」（10节）。
• 在《使徒行传》中，门徒四次被犹太议会审讯，司提反的受审是其中的第三次，其余三次分别是彼得和约翰（四15）、十二使徒（五27）、保罗（二十二30）。这次兴起逼迫的不是掌管圣殿的的犹太教领袖，而是掌管各会堂的犹太人；不是说希伯来话的法利赛人和撒都该人，而是说希腊话的外邦犹太人。他们把司提反带到犹太公会那里控告他（12节）。
• 「这个人说话，不住地糟践圣所和律法」（13节），这个罪名非常严重，但主却让司提反里面满有安息，所以众人「见他的面貌，好像天使的面貌」（15节）。本书作者并未见过司提反，他的描述可能是根据保罗的印象，因为保罗是当时的目击者之一（七60）。
• 司提反是教会史上的第一位殉道者、也就是为真理而死的人。「殉道者  μάρτυς/martus」原文在圣经中被译为「见证人」（启二13；十一3）、「见证」（一8；启十七6）。每一个门徒都应当为主作见证（一8），因此，一个人并不是因着死而成为殉道者，而是因着成为殉道者而死（一8）。司提反在人们用石头打他之前，就已经被圣灵拣选。因为圣灵要借着他的血，推动教会把福音传向撒马利亚和地极，所以「他的面貌，好像天使的面貌」。今天，我们也当「敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的」（林后三18），随时随地准备作主的见证人。

读经有感：天天供给、反招怨言（1-2）

　　一方面，民以食为天，说明确保饭食充足的供应，尤其是平等的供应，都是个大事。但另一方面，大家生命既都被圣灵所更新浇灌，彼此又都互为肢体，怎么竟为了饭食之事而发起怨言。想起来，这种令人唏嘘不已的情形，当然不能以「世风不古，江河日下」之说来解释，倒应该从彼此才「士别三日」，就必须「刮目相看」 的突变现实，认真在主面前诚心实意追根究底！
 
　　上一章，亚那尼亚夫妇单单因为在效法许多信徒卖房捐款的事上有所隐瞒，就在众人面前丢了性命。现在大家却仅为了分配食物如此鸡毛蒜皮之事，就彼此公然撕破脸皮，由12个使徒来亲自出面，并吩咐选立七位执事来专门负责，事情才告一段落。

 默然自问

1. 究竟这人数众多，大家都聚在一起，由十二个使徒所主领的团体，是个独立的大教会？或是个由许多微型家庭教会所联合起来的大教会？或是个为了因应某些特需，或达成某些目的而设的特别团体？
2. 十二使徒所说自己必须专注祈祷传道的事，究竟指何而言？祈祷传道岂非信徒天天都应该做的事？
3. 选立七位名声良好、圣灵充满、智慧充足的信徒作专管分配饭食的执事，究竟是出自圣灵对所有或个别使徒的指示，或是出于所有或个别使徒的意见？
4. 十二使徒在机制上解决了信徒之间的怨言，以致神道兴旺、信徒增多。但究竟这是信徒在生命问题上、教会在运作问题上，治标或治本的办法？
5. 我们如何看待《使徒行传》中使徒所作的决议？是否所有的决议都是圣灵的带领，还是也会和我们一样犯错误？
6. 从历史看，当教会在信仰、生命、宣教、设会等事上失败时，问题通常是源于在上的带领者追求名利权位，还是在下的信徒不够委身于信仰、生命、服事？是因为神的智慧、权能、恩典不敷使用，还是因为信徒和教会陷入有名无实或任意妄为的境况里？是因为五旬节的圣灵退隐了，还是因为圣灵权能作为还得取决于信徒的抉择取舍？是因为神任凭信徒和教会偏行己路，还是因为这一切都在神的计划之中？
7. 是否我天天都从心里认识并认定自己渺小卑微、软弱愚拙、污秽亏欠，并天天定睛归主为圣、求主荣耀、讨主喜悦，天天渴慕心灵洁净、生命更新、圣灵充满，天天聚焦天国、跟随耶稣、委身使命？
8. 我当如何确认、确保、确证自己是个名字列在羔羊生命册上，有份天国应许的人？

【徒五1】「有一个人，名叫亚拿尼亚，同他的妻子撒非喇卖了田产，」

【徒五2】「把价银私自留下几分，他的妻子也知道，其余的几分拿来放在使徒脚前。」

【徒五3】「彼得说：『亚拿尼亚！为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？」

【徒五4】「田地还没有卖，不是你自己的吗？既卖了，价银不是你作主吗？你怎么心里起这意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。』」

【徒五5】「亚拿尼亚听见这话，就仆倒，断了气；听见的人都甚惧怕。」

【徒五6】「有些少年人起来，把他包裹，抬出去埋葬了。」

• 「有一个人，名叫亚拿尼亚」（1节），原文是「但有一个人，名叫亚拿尼亚」（英文ESV译本），这是把亚拿尼亚夫妇的伪善与巴拿巴的诚实（四36）作对比。
• 亚拿尼亚夫妇应该也是真心信主的，否则他们也不会「卖了田产」（1节）。但是，巴拿巴卖了田产，是「被圣灵充满，大有信心」（十一24），完全放下了自己；亚拿尼亚也卖了田产，但却是被私欲充满、爱慕虚荣，渴望得着人前的荣耀。他的动机也许是一腔热情，可能是头脑发热，或者是碍于情面，总之价银一到手，心意就起了变化。
• 耶路撒冷门徒的奉献都是甘心乐意的，既不是人为的规条、也不是周围的压力。因此，亚拿尼亚夫妇卖不卖田产、捐多少价银，本是由他们自己作主（4节）。但他们因既想得着属灵的名声，又舍不得撇下属地的利益，所以一面宣称已经捐出所有价银（8节），一面「把价银私自留下几分」（2节）。这不只是向人撒谎，更是「欺哄圣灵」（3节）。因此，他们的罪不是捐或不捐、也不是捐多捐少，而是假冒为善，这「不是欺哄人，是欺哄神了」（4节）。
• 人若不被圣灵充满，就很难「不随从肉体、只随从圣灵」（罗八4）。人若给肉体留一点余地，撒但就能见缝插针，结果就像卖主的犹大一样（路二十二3），被撒但充满自己的心（3节）。因为「随从肉体的人体贴肉体的事；随从圣灵的人体贴圣灵的事」（罗八5），而撒但所出的主意，都是非常体贴肉体的：人若只捐三分价银，就能被誉为「撇下一切所有的」（路十四33），何必再捐七分呢？人若只出三分力，就能被看作尽职的长老，何必用十分呢？人若只做容易的事，就能赢得「全然摆上」的名声，何必再碰难的事呢？撒但最擅长的，不是让人公然悖逆、明显犯罪，而是给毒药裹上糖衣、把肉体包装成属灵（创三1-5）：表面上是热心为神，实际上是体贴肉体；表面上是奉献事奉，实际上是沽名钓誉。而我们又太爱自己了，总是喜欢在社会上被奉承、在教会中受尊崇，结果就被撒但趁虚而入。
• 「亚拿尼亚听见这话，就仆倒，断了气」（5节），表明这并不是彼得的判决，而是神采取的行动；当亚拿尼亚仆倒的时候，最惊讶的也许莫过于彼得了。神在教会主动施行管教，目的是要洁净教会、叫「听见的人都甚惧怕」（5节），知道假冒为善的结果是毁掉生命、一无所有。人若「欺哄神」，就是把神当作可以贿赂和摆布的偶像。因此，假冒为善的酵一旦在教会里发起来，很快就会从自欺欺人、心存侥幸，变成「欺哄圣灵」、完全不信，使教会「好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽」（太二十三27）。人若诚实，即使在黑暗中误解神（伯三十21）、在悲伤中责怪主（约十一21、32），神也会用恩慈领我们转向光明、用忍耐带我们进入安息。但神绝不能容忍谎言，因为撒但才是「说谎之人的父」（约八44）。
• 当外面的逼迫和恐吓不起作用的时候（四21），撒但就从里面引动门徒的肉体，把假冒为善的酵掺入教会，目标却是指向基督。复活的基督升到天上去了（一9；启十二5），牠就转而攻击基督在地上的身体教会（二十二31；启十二13），所以主耶稣说：「你们要防备法利赛人的酵，就是假冒为善」（路十二1）。每个教会都应当「时时警醒，常常祈求」（路二十一36），「恐惧战兢做成你们得救的工夫」（腓二12），求主鉴察和除掉我们中间假冒属灵的酵。如果一个教会没有难处、不必防备，也许这教会本来就是假冒为善的，所以撒但也不必再掺入「法利赛人的酵」（路十二1）；也许这教会本来就是不属基督的，所以撒但也不必再浪费时间。

【徒五7】「约过了三小时，他的妻子进来，还不知道这事。」

【徒五8】「彼得对她说：『你告诉我，你们卖田地的价银就是这些吗？』她说：『就是这些。』」

【徒五9】「彼得说：『你们为什么同心试探主的灵呢？埋葬你丈夫之人的脚已到门口，他们也要把你抬出去。』」

【徒五10】「妇人立刻仆倒在彼得脚前，断了气。那些少年人进来，见她已经死了，就抬出去，埋在她丈夫旁边。」

【徒五11】「全教会和听见这事的人都甚惧怕。」

• 彼得说：「你告诉我，你们卖田地的价银就是这些吗」（8节），这是给撒非喇一个说出真相、认罪悔改的机会，但她却放弃了。被圣灵充满的人，是「一心一意」（四32）为主而活；被撒但充满的人（3节），却是「同心试探主的灵」（9节）。妻子应当顺服丈夫（弗五24），却不应该与丈夫合伙犯罪。
• 亚拿尼亚夫妇明明只捐出一部分，但却谎称捐了全部。今天，我们若在主日高唱「都归耶稣」、在聚会承诺「将身体献上」（罗十二1），实际却为自己保留了许多，岂不比亚拿尼亚夫妇更加「欺哄圣灵」（3节）吗？幸好今天神的刑罚没有来得那么快，否则在聚会中仆倒的必定不少。但是，人若知而不悔，「你以为能逃脱神的审判吗？还是你藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得祂的恩慈是领你悔改呢」（罗二3-4）？被管教的亚拿尼亚夫妇很可能也是得救的，只是「虽然得救，乃像从火里经过的一样」（林前三15）。但是，那些「欺哄圣灵」而没被管教的却要小心了，「因为主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子」（来十二6）——你是有更大的管教在后面呢？还是根本没有被神收纳呢？
• 神对教会的第一次管教，结果是「全教会和听见这事的人都甚惧怕」（11节），因为他们知道教会中有一种能逼死肉体的圣洁，「因为肉体的情欲和圣灵相争，圣灵和肉体相争，这两个彼此敌对」（加五17和合本修订版）。在此之前，门徒的聚会中有圣道的传讲、有圣礼的施行、有爱心的团契（二42），甚至「凡物公用」（二44）、宣教有力（二41；四4），但却从来没有被称为「教会」。现在，经过了管教的门徒，因着对圣灵的「惧怕」、被圣洁所震慑，终于可以被称为「教会」了。正如神所说的：「你们要圣洁，因为我是圣洁的」（彼前一16；利十一45）。
• 「教会 ἐκκλησία/ekklesia」原文的意思是「会众、聚集」，在《使徒行传》中又被译为「会众」（十四27）、「聚集的人」（十九32）、「众人」（十九41），也被用来称呼旧约以色列人的「会」（七38；来二12；十二23；七十士译本用这个词来翻译的「会众 קָהֵל/kaw-hawl’」）。基督的「教会」，就是奉基督的名聚集的「会众」（申五22、珥二16）。古今中外真正重生得救的信徒，都是基督身体的一部份，组成了属灵的「无形教会」；而「有形教会」则是信徒在具体的时间、空间和人群之中的聚集。虽然「有形教会」中也会掺杂着没有重生得救的稗子，但只要符合以下三个标志，仍然属于基督的教会：
  1. 圣道被纯正地宣讲和聆听（提前三15；弗二19-22）；
  2. 圣礼按照基督的吩咐施行（太二十八19；林前十一23-29）；
  3. 纪律得到合宜的执行（林前十四40）。
• 纪律是洁净教会、维持圣洁的必要措施（太八15-17；林前五5、13）。在基督的教会里，信徒内心的污秽不可能不被圣灵鉴察。因此，一个聚会若是只强调平安喜乐，却没有对圣灵的「惧怕」，就算不得基督的教会。「因为我们的神乃是烈火」（来十二29），祂必审判罪恶、洁净教会（玛三3），「所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神」（来十二28）。

【徒五12】「主借使徒的手在民间行了许多神迹奇事；他们（或译：信的人）都同心合意地在所罗门的廊下。」

【徒五13】「其余的人没有一个敢贴近他们，百姓却尊重他们。」

【徒五14】「信而归主的人越发增添，连男带女很多。」

【徒五15】「甚至有人将病人抬到街上，放在床上或褥子上，指望彼得过来的时候，或者得他的影儿照在什么人身上。」

【徒五16】「还有许多人带着病人和被污鬼缠磨的，从耶路撒冷四围的城邑来，全都得了医治。」

• 五12-42的主题，是「堵住伟人崇拜的破口」。这是初期教会出现的第二个破口。
• 神对教会的第一次管教，清除了假冒为善的酵，不但引起门徒对圣灵的「惧怕」（11节），而且带来了更大的能力。「主借使徒的手在民间行了许多神迹奇事」（12节），并且使「他们都同心合意地在所罗门的廊下」（12节），无惧恐吓、继续宣教（四21）。一个洁净的教会，必然是顺服的教会，也是大有能力的教会；因为使教会得洁净的惟一力量，就是圣灵的充满。同样，一个洁净的人，必然是顺服的人，也是大有能力的人；因为使人得洁净的惟一力量，也是圣灵的充满。
• 这「惧怕」不但临到教会，也临到教会以外的人。圣灵可畏的审判就像「四面转动发火焰的剑」（创三24），守住了教会的入口。「谁能登耶和华的山？谁能站在祂的圣所？就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人」（诗二十四3-4），所以「其余的人没有一个敢贴近他们」（13节）。但是，「百姓却尊重他们」（13节），「信而归主的人越发增添，连男带女很多」（14节），门徒的数量第三次增添（二41；四4；五14），因为他们都是「神所召来的」（二39）迷羊和浪子。今天，为什么世上的君王不惧怕教会？为什么地上的万民随意出入教会？因为教会不但里面藏污，而且对外纳垢。教会应当张开膀臂欢迎罪人，同时也应当把一切罪恶拒之门外；只有被灵火洁净过的生命，才能进入基督的身体。
• 洁净带来了能力，但能力也会产生破口。因为亚当的后裔很容易用看得见的偶像代替看不见的神，世人崇拜超级英雄，信徒也常常高举属灵伟人。因此，当这「惧怕」临到全城的时候，很快就出现了迷信，「甚至有人将病人抬到街上，放在床上或褥子上，指望彼得过来的时候，或者得他的影儿照在什么人身上」（15节）。这些人惧怕圣灵的审判，所以「没有一个敢贴近他们」、但却想从彼得的影子得到神奇的医治。今天，许多人也不想「信而归主」，但却想得着主的祝福；不想被圣灵洁净，但却想得着圣灵的能力；不肯仰望看不见的基督，但却想倚靠摸得着的属灵伟人。
• 「还有许多人带着病人和被污鬼缠磨的，从耶路撒冷四围的城邑来，全都得了医治」（16节），表明福音已经从耶路撒冷传向犹太全地（一8）。这些人身体和灵性的疾病「全都得了医治」，既不是由于病人的信心，也不是因为家属的虔诚，而是单单倚靠圣灵的能力和基督的主权。今天，许多教会失去了医病赶鬼的能力，许多人用牵强附会的「神医大会」来假冒；这到底是因为圣灵取消了恩赐，还是因为教会失去了圣洁呢？

【徒五17】「大祭司和他的一切同人，就是撒都该教门的人，都起来，满心忌恨，」

【徒五18】「就下手拿住使徒，收在外监。」

【徒五19】「但主的使者夜间开了监门，领他们出来，」

【徒五20】「说：『你们去站在殿里，把这生命的道都讲给百姓听。』」

【徒五21】「使徒听了这话，天将亮的时候就进殿里去教训人。大祭司和他的同人来了，叫齐公会的人和以色列族的众长老，就差人到监里去，要把使徒提出来。」

【徒五22】「但差役到了，不见他们在监里，就回来禀报说：」

【徒五23】「『我们看见监牢关得极妥当，看守的人也站在门外；及至开了门，里面一个人都不见。』」

【徒五24】「守殿官和祭司长听见这话，心里犯难，不知这事将来如何。」

【徒五25】「有一个人来禀报说：『你们收在监里的人，现在站在殿里教训百姓。』」

【徒五26】「于是守殿官和差役去带使徒来，并没有用强暴，因为怕百姓用石头打他们。」

• 第二次逼迫使徒的，仍然是公会中的撒都该人（17节；四1）。法利赛人的势力分布在各地的会堂，撒都该人的势力却集中在耶路撒冷和圣殿。因此，当他们看到使徒每天在耶路撒冷和圣殿大受欢迎（12-16节）、自己却备受冷落的时候，就「满心忌恨」（17节），把使徒当成了争夺权力的对手（28节）。
• 「下手拿住使徒」（18节），原文是复数，很可能包括十二使徒。主允许十二使徒被一网打尽，好让那些迷信属灵伟人的人（15节）看到：教会的存在并不倚靠任何一位使徒，而是倚靠使徒们所跟从的主；教会的兴旺也不是倚靠教牧同工，而是倚靠「连于元首基督」（弗四15）。
• 「收在外监」（18节），可译为「把他们押在公共拘留所内」（和合本修订版，英文ESV译本），这个监狱并不在圣殿的范围内。
• 「开了监门」（19节），原文是复数，指从牢房到外面所有的门。
• 「你们去站在殿里，把这生命的道都讲给百姓听」（20节），可译为「你们去，站在圣殿里，把这生命的一切话讲给百姓听」（和合本修订版，英文ESV译本）。天使的这个命令说得非常清楚，但却又令人非常糊涂：
  1. 既然天使已经救拔使徒出了圣殿之外的公共拘留所（18节），为什么不赶快逃命，反而要进入圣殿、自投罗网呢？如果神的意思是让使徒英勇殉道，又何必多此一举、先救他们出监呢？
  2. 官长对使徒早有警告在先（四21），此时若是藐视公会和越狱二罪并罚，纵然不是性命堪忧（33节），也会被囚禁几年、影响八千门徒的牧养，难道使徒可以逞匹夫之勇、不顾神国大业吗？
  3. 如果神要使徒「把这生命的道都讲给百姓听」，打发彼得和约翰两个人不就能叫五千人信主了吗（四4）？何必让十二使徒都去呢？
  4. 既然神要把教会「建造在使徒和先知的根基上」（弗二20），为什么不让一半使徒「站在殿里」，另一半隐藏起来作为教会的火种呢？
• 人若被圣灵充满，就会绝对顺服神。因此使徒们并不质疑这个奇怪的命令，而是出了狼窝、直奔虎穴，集体自投罗网，「天将亮的时候就进殿里去教训人」（21节）。正如他们所祷告的，这一次都是为了「成就祢手和祢意旨所预定必有的事」（四28）。
• 「不知这事将来如何」（24节），表示后果难料。理性主义的撒都该人不相信超自然的神迹，所以无法理解使徒们是怎么越狱的（23节），只能怀疑内部出了问题，所以人心惶惶。
• 守殿官第二次「带使徒来，并没有用强暴，因为怕百姓用石头打他们」（26节）。实际上，使徒们早已学到了客西马尼园的功课（路二十二50-51），所以在《使徒行传》中，从来没有出现暴力反抗。
• 「王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转」（箴二十一1），既然基督是「按着神的定旨先见被交与人」（二23），使徒也当「按着神的定旨先见被交与人」；既然「神将死的痛苦解释了，叫祂复活」（二24），神也必让公会释放使徒、不让他们被一网打尽。因此，第一次，使徒可能是被撒都该人秘密「下手拿住」（18节）；第二次，却是十二使徒主动「站在殿里」，被守殿官客客气气地公开请到公会。因为在神的眼中，十二使徒不是被抓来受审，而是被请来审判；将来，十二使徒还要「坐在宝座上，审判以色列十二个支派」（路二十二30）！

【徒五27】「带到了，便叫使徒站在公会前；大祭司问他们说：」

【徒五28】「『我们不是严严地禁止你们，不可奉这名教训人吗？你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上！』」

【徒五29】「彼得和众使徒回答说：『顺从神，不顺从人，是应当的。」

【徒五30】「你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫祂复活。」

【徒五31】「神且用右手将祂高举（或译：祂就是神高举在自己的右边），叫祂作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。」

【徒五32】「我们为这事作见证；神赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证。』」

• 公会曾经在彼拉多面前高喊：「祂的血归到我们和我们的子孙身上」（太二十七25），现在，大祭司却倒打一耙说：「你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上」（28节）。这句话既说出了撒都该人「满心忌恨」（17节）的原因，又借着大祭司的口定了他们自己的罪。
• 「顺从神，不顺从人，是应当的」（29节），可译为「我们必须顺从神，胜于顺从人」（和合本修订版，英文ESV译本）。彼得在第一次受审时回答：「听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧」（四19）。而这次「彼得和众使徒」（29节）的回应，却带着圣灵审判的权柄。
• 门徒是神国的公民寄居在地上，所以「在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的」（罗十三1），彼得也说：「你们为主的缘故，要顺服人的一切制度」（彼前二13）。但是，此时他却宣告：「我们必须顺从神，胜于顺从人」。因为「顺服 ὑποτάσσω/hupotasso/submit」重在里面的态度，「顺从 πειθαρχέω/peitharcheo/obey」重在外面的行为。门徒应当「顺服」神所允许的权柄，却不能「顺从」这些权柄抵挡神的命令；且门徒不能以暴力抗争，而要以「顺服」的态度承担「不顺从人」的后果。即使因此受辱受罚、被抓被杀，也是「心里欢喜，因被算是配为这名受辱」（41节）。
• 「你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫祂复活」（30节），这句话根本不是在答复审问，而是向公会发表审判。
• 「神且用右手将祂高举，叫祂作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人」（31节），可译为「神把祂高举在自己的右边，使祂作元帅，作救主，使以色列人得以悔改，并且罪得赦免」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 有些人以为，「罪得赦免」固然是神的恩赐，但「悔改」却是人自己的决定。实际上，「不悔改」的确是人的决定，但「悔改」却是神的恩典。「神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按祂的旨意和恩典」（提后一9），这「行为」不但包括我们的善行，也包括以「悔改」为名的「行为」。因为「这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的」（提后一9），那时我们「还没有生下来，善恶还没有做出来」（罗九11），更谈不上「悔改」了。
• 「神赐给顺从之人的圣灵」（32节），表明神只会用圣灵浇灌愿意「顺从神，胜于顺从人」的人，也表明圣灵充满的结果是更加使人「顺从」神。人若不顺从神，那么任何自称的「圣灵充满」都是虚假的。
• 彼得的讲道能使八千人信主（二41；四4），但却不能使撒都该人信服。实际上，没有任何人比大祭司更掌握基督复活的证据：他比任何人都清楚门徒不可能偷走尸体（太二十七64），但却故意贿赂兵丁捏造谎言（太二十八12-15）；他比任何人都了解彼得医治残疾人的神迹（四7），但却竭力掩盖真相（四16-17）；他已经听了两遍彼得的讲道，但心中反而更加刚硬，「极其恼怒，想要杀他们」（33节）。因为撒都该人所关心的不是复活、不是神迹、也不是真理，而是自己的名利地位、生活质量。今天，世人最需要的也不是复活证据、神迹奇事、奋兴布道，而是神的拣选。若是没有神的拣选和圣灵的工作，人人内心都是桀骜不驯、充耳不闻，「因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着」（二十八27）。
• 可悲的是，彼得宣告神高举复活的基督，是要「使以色列人得以悔改，并且罪得赦免」，但却没有赐给大祭司「悔改的心」；彼得又宣告「神赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证」（32节），但却没有把圣灵赐给大祭司。这些都表明，撒都该人已经被神弃绝了，所以彼得的讲道里只有定罪，没有呼召（三17、19、26）。主后70年圣殿被毁以后，撒都该人就从历史上消失了，今天的犹太教里已经没有撒都该人的传统。

【徒五33】「公会的人听见就极其恼怒，想要杀他们。」

【徒五34】「但有一个法利赛人，名叫迦玛列，是众百姓所敬重的教法师，在公会中站起来，吩咐人把使徒暂且带到外面去，」

【徒五35】「就对众人说：『以色列人哪，论到这些人，你们应当小心怎样办理。」

【徒五36】「从前杜达起来，自夸为大，附从他的人约有四百，他被杀后，附从他的全都散了，归于无有。」

【徒五37】「此后，报名上册的时候，又有加利利的犹大起来，引诱些百姓跟从他；他也灭亡，附从他的人也都四散了。」

【徒五38】「现在，我劝你们不要管这些人，任凭他们吧！他们所谋的、所行的，若是出于人，必要败坏；」

【徒五39】「若是出于神，你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击神了。』」

• 「迦玛列」（34节）是希勒尔长老（Hillel the Elder）的孙子，当时犹太公会的主席（Nasi），被尊称为「拉班 Rabban」。迦玛列以敬虔宽容著称，甚得百姓的尊敬，使徒保罗就在他的门下受教（二十二3）。《密西拿》对迦玛列的评价是：「自从拉班迦玛列长老死后，对律法的尊荣就停止了，纯洁和节制也死了」（《密西拿 Mishnah》 Sotah 9:15）。
• 「自夸为大」（36节），就是自称先知或弥赛亚。
• 「报名上册的时候」（37节），是指主后6年希律·亚基老（Archelaus）被贬之后，直辖犹大的罗马巡抚推出新的征税法，加利利的犹大起来反抗。
• 撒都该人一向只关心自己的政治地位，所以对使徒「满心忌恨」（17节）。但法利赛人却没有政治野心，他们相信万物都在神的手中，但人要对自己的行动负责；他们认为一切都是神所预知，但人有选择的自由。在《路加福音》里，法利赛人一向反对耶稣（路五21、30；七30；十一53；十五2；十六14），主耶稣也强烈批评他们的假冒为善（路十一39-52；十二1；十六15；十八9-14），法利赛人在定罪耶稣的公会中也有分（路二十二2）。但在《使徒行传》中，却有不少法利赛人信了主（十五5），还有文士站在保罗一方对抗撒都该人（二十三9）。事实上，法利赛人相信复活，迦玛列可能担心耶稣真的复活了；法利赛人相信有天使，迦玛列可能怀疑是超自然的能力使十二门徒越狱（23节）。因此，迦玛列建议公会「不要管这些人，任凭他们吧」（38节），「若是出于人」（38节），就留给罗马人去解决，因为他提的两个案子都是领导者死后、最终被罗马人镇压（36-37节）；「若是出于神」（39节），公会不但不能败坏他们，反而要承担「攻击神」（39节）的罪名，招来神的审判。

【徒五40】「公会的人听从了他，便叫使徒来，把他们打了，又吩咐他们不可奉耶稣的名讲道，就把他们释放了。」

【徒五41】「他们离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱。」

【徒五42】「他们就每日在殿里、在家里不住地教训人，传耶稣是基督。」

• 迦玛列劝阻撒都该人杀害使徒（33节），「公会的人听从了他」（40节），因为神的时候还没有到，谁也不能杀害十二使徒。
• 「把他们打了」（40节），指「四十下减一下」（二十二19；林后十一24；可十三9；申二十五3）的鞭刑。被打的人要跪在地上，赤裸上身，被一条三头皮鞭打在胸部和背部。这个刑罚既羞辱、又痛苦，甚至可能会被打死（《密西拿 Mishnah》Sanhedrin 9:5），鞭痕可能会留一辈子。
• 十二使徒「被圣灵充满」（四31）、又「行了许多神迹奇事」（12节），结果不但没能震慑公会、大获全胜，反而集体挨了一顿毒打（40节）。但是，他们身上的鞭伤，却堵住了初期教会「伟人崇拜」的破口：
  1. 这鞭伤提醒教会，十二使徒也不过是人。无论是被神重用的仆人有多大的能力，也始终是有限的人，并非随心所欲、所向披靡。因此，无论属灵的榜样多好，教会也不能高举属灵伟人；无论被世人怎样追捧（15节），传道人都要保持头脑清醒。
  2. 这鞭伤提醒教会，神允许教会不断经受打击，好让他们更深地扎根于基督。神立刻击杀欺哄圣灵的亚拿尼亚夫妇（5、10节），是要洁净自己的教会；神没有立刻对付钉死耶稣、鞭打使徒的公会（28、40节），是要保持教会的纯净。大有能力的使徒在在见主之间，身上需要「一根刺」（林后十二7），免得「过于自高」（林后十二7）；大有能力的教会在基督再来之前，周围也需要仇敌，免得有意无意地开始建造巴别塔（创十一4）。
  3. 这鞭伤提醒教会，无论我们面临多大的逼迫，生死、捉放的主权始终都在神的手中。因此，没有人能阻止十二使徒带着鞭伤、「每日在殿里、在家里不住地教训人，传耶稣是基督」（42节）。
• 因此，身上的鞭伤不但没有让十二使徒觉得羞辱失败，反而使他们「心里欢喜，因被算是配为这名受辱」（41节）。这鞭伤不但是对他们的提醒，也是给他们恩典的记号、荣耀的冠冕，正如主耶稣所说的：「人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了！当那日，你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的。他们的祖宗待先知也是这样」（路六22-23）。今天，信徒被圣灵充满的结果，也不是让前面没有难处，更不是把难处挪去，而是让我们能得着够用的恩典（林后十二9）、甘心「为这名受辱」，效法「为我们信心创始成终的耶稣。祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边」（来十二2）。

读经有感：欺哄圣灵，扑倒断气（1-11节）

　　圣灵自五旬节开始就正式在人间搭棚居住，不但启动了天国的拓展和教会的发展，而且一直都住在每一个信徒的里边，永不离开。

　　信徒显然都面对主所允许来自魔鬼伺机以动的挑战、世界无孔不入的诱惑、老我蠢蠢欲动的陷阱。这些其实全都是出于上帝对信徒美意的设置，是信徒今生今世所不能规避或幸免血淋淋的现实。

　　但虽然如此，人原罪上所有堕落败坏、污秽不洁的言行举止或心思意念，显然都可以凭借十架宝血而得赦免、得洁净、得救赎。但什么时候人竟甘心随从老我的狂妄放任而对主拂袖而去，什么时候圣灵就是被当面弃绝。什么时候人宁愿迁就老我的诡诈虚伪而对主有名无实，什么时候圣灵就被当面欺哄！

　　亚拿尼亚夫妇俩夫唱妇随，却为了虚荣和虚名而欺哄圣灵，以致当场被圣灵击杀，扑倒断气，殊为可惜。这惨痛的事实，说明信徒都必须天天安排时间与教会肢体在一起聚会，让彼此都以诚以信，面对面、心对心，凭借圣灵，互相监督守望、互相提醒警戒、互相督促规劝、互相审察责备，以免给魔鬼、世界、自我留地步，而最为重要的是，必须凭借活生生属灵家人、属灵肢体实体有形的运作，时刻慎防自我的骄傲狂妄和虚伪诡诈，以免一失足成千古恨！

默然自问：

1. 是否今天真存在从未欺哄过圣灵，从未对圣灵说话出尔反尔的信徒、同工、牧师？
2. 欺哄圣灵就是拒绝圣灵、抵挡圣灵，罪不可恕，是否亚拿尼亚夫妻俩当前必就像那在阴间痛苦煎熬中等待永恒地狱火湖的财主一样，绝无蒙恩得救的可能？
3. 是否欺哄圣灵、欺哄肢体、欺哄亲友、欺哄路人、欺哄自己，存在何重何轻、何先何后、何易何难的分别？

【徒四1】「使徒对百姓说话的时候，祭司们和守殿官，并撒都该人忽然来了。」

【徒四2】「因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼，」

【徒四3】「于是下手拿住他们；因为天已经晚了，就把他们押到第二天。」

【徒四4】「但听道之人有许多信的，男丁数目约到五千。」

• 犹太史学家约瑟夫指出（《犹太古史记》卷18第1章），此时犹太教有四大派系：法利赛人、撒都该人、奋锐党和爱色尼人。主后70年第二圣殿被毁以后，只有法利赛人幸存下来，所以法利赛信条成为拉比犹太教的基础，最终形成今天正统犹太教中的各种派系。当时这四大派系是：
  1. 「法利赛 Pharisee」，意思是「分别出来的人」，法利赛人有六千多人（《犹太古史记》卷17第2章），是解释律法的权威，掌控会堂，得到大多数犹太人的拥护，但并无政治权力。他们生活简朴，严格遵守摩西五经和口传律法，相信灵魂不朽和复活，文士、拉比大都是法利赛人。
  2. 「撒都该 Sadducee」，意思是「正人君子」。撒都该人以犹太祭司长为中心，大都是贵族和祭司，掌控圣殿和政治事务。他们接受希腊化思想，与罗马人妥协，只承认摩西五经，藐视口传律法，不相信灵魂不灭、复活、天使和圣灵。但他们为了掌权，不得不尊重法利赛人的教导，否则就会失去大多数犹太人的支持。
  3. 「奋锐党 Zealot」，意思是「热心的、狂热的」。奋锐党人基本认同法利赛人的教导，但政治上激进，不断发动反抗罗马的抗争。
  4. 「爱色尼 Essene」，意思不能确定。爱色尼人可能有四千多人（Quod Omnis Probus Liber. XII.75.，斐罗 Philo），他们比法利赛人更加严谨，不但远离政治，而且常常过着集体苦修的生活。
• 在《路加福音》中，法利赛人激烈反对耶稣；但在《使徒行传》中，他们却对教会相对友善（五34；二十三9）。在《路加福音》中，「撒都该人」（1节）在主耶稣被钉十字架前才频频登场（路二十27）；但在《使徒行传》中，他们却成了逼迫教会的头号敌人。
• 「使徒」（1节），指彼得和约翰（三1）。
• 「祭司们」（1节），指当时在圣殿值班的祭司，他们刚刚献过晚祭。
• 「守殿官」（1节）原文是单数，意思是「看管圣殿的官长」，在圣殿中的地位仅次于大祭司。
• 「因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼」（2节），可译为「就很烦恼，因为使徒们教导百姓，传扬在耶稣的事上证明有死人复活」（和合本修订版）。撒都该人不相信死人复活（路二十27-40），所以听到有人「传说死人复活，就很烦恼」。复活是教会信仰的根基，也是撒都该人的软肋。
• 彼得和约翰下午三点去圣殿祷告（三1），在所罗门廊的讲道可能用了两个多个小时（三11-26），所以现在「天已经晚了」（3节）。根据犹太口传律法，犹太公会不能在晚上举行合法的会议（《密西拿 Mishnah》 Sanhedrin 4:1），所以守殿官拿住他们以后，「就把他们押到第二天」（3节）。
• 这帮「得众民的喜爱」（二47）的门徒，现在终于遇到反对了。神的工作在什么地方开始，仇敌的破坏也会接踵而来；如果一项工作始终一帆风顺，恐怕并不是出于神，因为主耶稣说：「人都说你们好的时候，你们就有祸了！因为他们的祖宗待假先知也是这样」（路六26）。但是，仇敌的攻击和地上的权势都不能拦阻神国的拓展，因为这「福音本是神的大能」（罗一16）。双腿痊愈的只有一位，灵魂得救的却有「男丁数目约到五千」（4节），加上妇孺可能超过一万。这正如主耶稣所预言的：「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我」（约十二32）。主耶稣的医治，从来都不是为了暂时解决身体的病痛，而是为了吸引万人归向祂；既不是按照人的需要、也不是根据人的「能力和虔诚」（三12），而是照着祂自己的主权。

【徒四5】「第二天，官府、长老，和文士在耶路撒冷聚会，」

【徒四6】「又有大祭司亚那和该亚法、约翰、亚历山大，并大祭司的亲族都在那里，」

【徒四7】「叫使徒站在当中，就问他们说：『你们用什么能力，奉谁的名做这事呢？』」

• 「官府、长老，和文士在耶路撒冷聚会」（5节），指召开犹太公会。五十多天前审讯耶稣的，就是这个公会（路二十二66），现在他们又要审讯耶稣的跟从者了。
• 犹太公会（Great Sanhedrin）是由71位犹太长老组成的宗教立法议会和最高法院，撒都该人的大祭司担任主席（Nasi），法利赛人的圣拉比（Tannaim）担任首席大法官（Av Beit Din），另外69名成员由以下三类人组成。
  1. 「官府」就是祭司长，是祭司的族长或高级祭司（拉八24），大都是撒都该人。
  2. 「长老」是民间的领袖、族长。
  3. 「文士」是精通旧约圣经和口传律法的人，他们大多是法利赛人。
• 「亚那」（6节）是叙利亚巡抚居里扭任命的犹太行省第一任大祭司，于主后6-15年在位，后来被罗马巡抚革职。在此后的四十八年中，大祭司的职分在他的五个儿子和女婿之间传递。「该亚法」（6节）是亚那的女婿（约十八13），于主后18-36年任大祭司。但亚那得到儿子和女婿的拥戴，在犹太人的心目中仍被视为合法的大祭司（路三2）。实际上，这两位大祭司都是罗马帝国任命的政治工具。
• 路加列出了到会的公会领袖及其亲族的名字（6节），甚至比审判耶稣的那次会议还要详细（路二十二66），表明这次聚会非常郑重。犹太教高层对彼得和约翰这两个小小的渔夫如此重视，是因为彼得的讲道在耶路撒冷造成了巨大的震动。当时，犹太全地的法利赛人只有六千多，而这次信主「男丁数目约到五千」（4节），是一个庞大的数目。加上五旬节已经信主的三千人（二41），门徒的人数已经大大超过了法利赛人。
• 彼得已经两次当众宣告，他是「奉拿撒勒人耶稣基督的名」（三6、16）医治；公会领袖们若不听说了这一点，也不会郑重其事地召集会议。但在审问的时候，他们却明知故问：「你们用什么能力，奉谁的名做这事呢」（7节）？因为他们无法否认已经发生的神迹（16节），只想施加压力、诱使彼得承认自己是能行神迹的假先知（申十三1-3），从而定他死罪（申十三5）。

【徒四8】「那时彼得被圣灵充满，对他们说：」

【徒四9】「『治民的官府和长老啊，倘若今日因为在残疾人身上所行的善事查问我们他是怎么得了痊愈，」

【徒四10】「你们众人和以色列百姓都当知道，站在你们面前的这人得痊愈是因你们所钉十字架、神叫祂从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。」

【徒四11】「祂是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。」

【徒四12】「除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。』」

• 彼得在五旬节已经「被圣灵充满」（二4）了，现在又再次「被圣灵充满」（8节），可见圣灵的充满可以是多次的。这次被圣灵充满的表现不是说方言，而是得着了向公会领袖见证基督的口才和胆量（9-12节）。当圣灵需要赐给门徒事奉和见证的能力时，就会及时地充满他们，正如主耶稣所应许的：「所以，你们当立定心意，不要预先思想怎样分诉；因为我必赐你们口才、智慧，是你们一切敌人所敌不住、驳不倒的」（路二十一14-15）。
• 「倘若今日因为在残疾人身上所行的善事查问我们他是怎么得了痊愈」（9节），可译为「倘若今日我们被查问是因为在残障的人身上所行的善事，就是这人怎么得了痊愈」（和合本修订版，英文ESV译本）。这句话的语气带着讽刺，表明彼得在公会的衮衮诸公面前坦然无惧（13节），与五十多天前在大祭司院里的表现判若两人（路二十二56-60）。
• 「痊愈」（9节）与「得救」（12节）原文是同一个词，是双关语。这位身体有「残疾」（9节）的人因着「拿撒勒人耶稣基督的名」（10节）得了「痊愈」，也象征一切信靠耶稣基督之名的人将在灵性的残疾上「得救」。
• 「站在你们面前的这人得痊愈是因你们所钉十字架、神叫祂从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名」（10节），这个回答使撒都该人非常尴尬，尽管他们不相信复活，但却又无法反驳，因为这个人确实「得痊愈」了。
• 「祂是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头」（11节），这是直接引用诗一百一十八22。古代中东人在建造房屋安放根基时，先在最外角安置「房角的头块石头」（11节），作为建筑物底部转角处的基石，用以连接墙垣，支持和稳定整个建筑物。基督就是教会的「房角石」（弗二20；彼前二6；亚十4），教会中的「活石」（彼前二5）都是因着祂联在一起，凡事都以基督为最终的依归。撒都该人想诱使彼得自己承认是用神迹引人离开神（申十三5），但彼得却引用圣经，反过来把他们推上了被告席，指控他们钉死了以色列唯一的救主基督。
• 「除祂以外，别无拯救」（12节），这是间接引用诗一百一十八25：「耶和华啊，求祢拯救！耶和华啊，求祢使我们亨通」（诗一百一十八25），宣告耶稣基督就是那块唯一能施行拯救的「房角石」。今天，凡是主张「万教归一」和宗教多元化的人，都会刻意回避「除祂以外，别无拯救」，以便与各路宗教家、思想家握手言欢，宣扬宽容博爱、劝人向善。但是，出于肉体的爱心和善行，都是人手所造的巴别塔（创十一4）；只是通往地狱的鲜花之路，终点并非天堂。因此，传道人不可以有半点妥协，传福音首先就要宣告：「在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救」（12节）。人若想上天堂，不能借着道德宗教、也不能乘坐宇宙飞船，而是要经过从天而降的天梯（创二十八12；约一51）、也就是那位「神叫祂从死里复活的拿撒勒人耶稣基督」。
• 同时，传福音不能只传拯救、不传建造，不但要传天梯（12节）、也要传房角石（11节）。因为神拯救我们的目的，不只是为了叫个人得着永生，更是为了「建立基督的身体」（弗四12），让「祂在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀」（弗三21）。

【徒四13】「他们见彼得、约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的；」

【徒四14】「又看见那治好了的人和他们一同站着，就无话可驳。」

【徒四15】「于是吩咐他们从公会出去，就彼此商议说：」

【徒四16】「『我们当怎样办这两个人呢？因为他们诚然行了一件明显的神迹，凡住耶路撒冷的人都知道，我们也不能说没有。」

【徒四17】「惟恐这事越发传扬在民间，我们必须恐吓他们，叫他们不再奉这名对人讲论。』」

• 「没有学问」（13节），原文意思是「没有受过教育」，指没有受过抄写妥拉的训练。
• 「小民」（13节），原文意思是「没有受过训练、没有经验的人 」，指没有资格抄写妥拉的普通人。
• 「认明他们是跟过耶稣的」（13节），原文语法的意思是「渐渐明白过来他们是跟过耶稣的」。彼得满有智慧的应对（9-12节），可能使犹太领袖们想起了五十多天前与耶稣屡辩屡败的尴尬场面。今天，每个信徒在世上最大的荣幸，就是被世人认明是「是跟过耶稣的」；而最大的羞耻，就是别人看不出自己「是跟过耶稣的」，甚至在人前否认是「跟过耶稣的」。因为主说：「凡在人面前认我的，人子在神的使者面前也必认他；在人面前不认我的，人子在神的使者面前也必不认他」（路十二8-9）。
• 「彼得被圣灵充满」（8节）以后，突然从「没有学问的小民」（13节）变成了传福音的巨人，「因为那在你们里面的，比那在世界上的更大」（约壹四4）：
  1. 过去，彼得凭着血气，可以跟随主来到捉拿耶稣的大祭司院中。如今，彼得靠着圣灵，却能坦然地站立在钉死耶稣的公会面前。
  2. 过去，彼得倚靠肉体，当被大祭司的使女认出来时，竟三次不认主（路二十二56-60）。如今，他完全放下自己，敢于放胆在大祭司面前宣告耶稣基督的名（9-12节；提后四2）。
  3. 过去，彼得自信刚强，结果「因为忧愁都睡着了」（路二十二45），没有「起来祷告，免得入了迷惑」（路二十二46），结果遇到使女的时候，圣灵就没有指教他当说的话（路十二12）。如今，他「时时警醒，常常祈求」（路二十一36），圣灵就在需要的时候充满他（8节）。
• 装睡的人是叫不醒的、抬杠的人是辩不赢的，即使公会不否认「他们诚然行了一件明显的神迹」（16节），也不会因此而「悔改归正」（三19）。因为他们既不关心耶稣是不是基督，也不关心耶稣有没有复活，只关心维持社会稳定、维护既得利益。
• 无论是「圣灵充满」的扎心讲道，还是叫人「无话可驳」（14节）的明显神迹，都不能改变这些公会成员的心。因为人之所以能悔改信主，既不是因为讲道、也不是因为神迹，更不是因为自己的决定，而是因为「神从创立世界以前，在基督里拣选了我们」（弗一4）。圣灵充满的讲道只能唤醒「凡预定得永生的人」（十三48），却会使不被拣选的人更加刚硬（六10-11；七57-58；出四21）；因为福音既是对罪人的恩典呼召，也是对罪的严厉审判，叫听者无法置之不理、必须选择顺服还是拒绝。

【徒四18】「于是叫了他们来，禁止他们总不可奉耶稣的名讲论教训人。」

【徒四19】「彼得、约翰说：『听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧！」

【徒四20】「我们所看见所听见的，不能不说。』」

【徒四21】「官长为百姓的缘故，想不出法子刑罚他们，又恐吓一番，把他们释放了。这是因众人为所行的奇事都归荣耀与神。」

【徒四22】「原来借着神迹医好的那人有四十多岁了。」

• 犹太公会自以为是神的代言人，其实只是人的组织，因为连大祭司都是罗马任命的政治工具。因此，当公会违背基督的命令（一8）、禁止他们「奉耶稣的名讲论教训人」（18节）时，彼得就引用摩西律法来回复他们，让高举摩西律法的撒都该人哑口无言：
  1. 「听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧」（19节），这是引用《申命记》：「你们要顺从耶和华——你们的神，敬畏祂，谨守祂的诫命，听从祂的话」（申十三4）。
  2. 「我们所看见所听见的，不能不说」（20节），这是引用《利未记》：「若有人听见发誓的声音，他本是见证，却不把所看见的、所知道的说出来，这就是罪」（利五1）。
• 公会的领袖虽然学识渊博，但此时竟然无言以对。表面上，是因为彼得胸有成竹、应对自如；实际上，在圣灵充满的彼得面前（8节），他们未必知道该说什么。今天，我们在未知的难处和试探面前，也无法预料自己将如何应对，更难自夸刚强。但是，只要我们「时时警醒，常常祈求」（路二十一36），一面承认全然败坏、一面对罪敏感痛恨，一旦试探来到，「人带你们到会堂，并官府和有权柄的人面前，不要思虑怎么分诉，说什么话；因为正在那时候，圣灵要指教你们当说的话」（路十二11-12）。
• 「官长为百姓的缘故，想不出法子刑罚他们」（21节），因为若是「这事越发传扬在民间」（17节），可能会使更多的百姓信从；若是惩罚他们，更可能导致百姓的骚动。「原来借着神迹医好的那人有四十多岁了」（22节），病历漫长、病情顽固，众所周知是药石无医，现在却痊愈了，这是无可辩驳的神迹，所以「众人为所行的奇事都归荣耀与神」（21节）。因此，刑罚或不刑罚，两者都会妨碍撒都该人的既得利益，让他们进退为难，只好「恐吓一番，把他们释放了」（21节）。
• 「恐吓」本来是公会没有办法的办法，但却是撒但成本最低、收效最大的战术，尤其是在信息技术助纣为虐、人人难离网络手机的时代。今天，最容易让我们跌倒的时候，常常不是在被「扔在狮子坑中」（但六16）之时，而是在「大流士王立这禁令」（但六9）之时；最容易让我们内心恐惧的，常常不是既成的事实，而是未知的可能。一个人「今生的思虑」（路八14）越多、难撇下的所有越大（路十八22），仇敌的「恐吓」就越有效；因为「全世界都卧在那恶者手下」（约壹五19），人的思虑和牵挂都是恶者手中的人质。但是，人若真的敬畏神，就不怕与世界为敌（约壹二15；诗三6），所以「收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行」（出一17），「俄巴底甚是敬畏耶和华，耶洗别杀耶和华众先知的时候，俄巴底将一百个先知藏了」（王上十八3-4）。因此，对付「恐吓」的唯一方法，不是倚靠自己的刚强，而是平时「时时警醒，常常祈求」，在「恐吓」面前「求主鉴察」（29节）。如果我们平时敬畏神、警惕罪，圣灵就会让我们「凡事不怕敌人的惊吓」（腓一28），反而看出「这是证明他们沉沦」（腓一28）；不但给我们信心相信「那杀身体以后不能再做什么的，不要怕他们」（路十二4），也给我们勇气只管听从神，因为「祂必救你们脱离一切仇敌的手」（王下十七39）。

【徒四23】「二人既被释放，就到会友那里去，把祭司长和长老所说的话都告诉他们。」

【徒四24】「他们听见了，就同心合意地高声向神说：『主啊！祢是造天、地、海，和其中万物的，」

【徒四25】「祢曾借着圣灵，托祢仆人——我们祖宗大卫的口，说：外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？」

【徒四26】「世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者（或译：基督）。」

【徒四27】「希律和本丢·彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打祢所膏的圣仆（仆：或译子）耶稣，」

【徒四28】「成就祢手和祢意旨所预定必有的事。」

【徒四29～30】「他们恐吓我们，现在求主鉴察，一面叫祢仆人大放胆量讲祢的道，一面伸出祢的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着祢圣仆（仆：或译子）耶稣的名行出来。』」

【徒四31】「祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道。」

• 「会友」（23节），原文的意思是「自己人」，又被译为「自己的」（路十34）。
• 二人只提到「祭司长和长老所说的话」（23节），可能因为公会里的法利赛人与撒都该人的意见有所不同（五34）。
• 教会受到的第一次逼迫，引发了教会的第一个祷告会。逼迫能使人认清世界的真相，难处能让人发现地上无所倚靠。因此，当逼迫把教会逼到神面前的时候，难处就会成为教会的得胜、发出能使地面震动的祷告（31节）。
• 「他们听见了，就同心合意地高声向神说」（24节），表明这是一个昂首挺胸、坦然无惧的祷告会，是靠着主向仇敌夸胜。
• 24节引自诗一百四十六6，25-26节引自诗二1-2。
• 「希律和本丢·彼拉多，外邦人和以色列民」（27节）被列在一起，表明他们都是25-26节所说的弥赛亚的敌人。犹太人因为拒绝耶稣，就和不信的外邦人一样成了基督的仇敌；而门徒在心志上已经脱离了地上的民族和国度，单单成为神国的公民。
• 23-30节是教会史上记录下来的第一篇公祷，给我们示范了一个让「聚会的地方震动」（31节）的祷告会。今天，如果我们的祷告会门可罗雀、祷告软弱无力，就让我们仔细复习这个使「聚会的地方震动」、又让聚会的人都「被圣灵充满」（31节）的祷告吧： 
  1. 这个祷告是同心合意的——门徒「同心合意地高声向神说：『主啊！祢是造天、地、海，和其中万物的』」（24节）。因为门徒对抗公会，就是与全世界为敌，所以只能专心仰望万有之主：「除祢以外，在天上我有谁呢？除祢以外，在地上我也没有所爱慕的」（诗七十三25）。今天，我们的祷告会却常常是同床异梦，充满了世界之友、人人各有偶像，所以南辕北辙、各怀鬼胎。许多人都是心持两意、不是诚实倚靠「我们在天上的父」（路十一2），只是到神面前打个卡，或者看看这里有没有比别处的偶像更好的选择。这样同床异梦的祷告会，怎么能让人「同心合意」呢？
  2. 这个祷告是扎根圣经的——门徒的内心完全被神的话语充满，所以才能效法希西家王、紧紧抓住神的应许（赛三十七16-20）。今天，我们的祷告会却常常是荆棘丛生，被难处需要、忧愁思虑充满，既不转眼仰望神的「手」（28节）、也不专心思想神的「意旨」（28节），所以对神「所预定必有的事」（28节）或者茫然不知、或者明知故问。在祷告会中，有的人平时不读圣经，祷告只是向神罗列需要；有的人读经浮光掠影，祷告冗长重复，说的只是堆砌辞藻的套话，妨碍了别人与神相交。这样荆棘丛生的祷告会，怎么能让人「被圣灵充满」呢？
  3. 这个祷告是脱离世界的——门徒已经撇下所有跟从主，所以逼迫他们的就是「敌挡主」（26节），主必伸冤；既然他们的生活以神为王，所以摸他们的就是摸神「眼中的瞳人」（亚二8），神必报应。今天，我们的祷告会却常常是投鼠忌器，充满留恋世界、双重国籍的祷告者：主日基督为主，平时自己作王；事奉像在国度，生活却在世界。这些人祷告的实际不是求主快来、而是求主别来。因为有些人在世界如鱼得水、乐不思蜀，只求地上的环境能更好一点；有些人对世界爱恨交织、难分难舍，只求地上的生活能轻松一些。神若与「希律和本丢·彼拉多」为敌，社会动荡、股票暴跌怎么办？神若击打「外邦人和以色列民」，工作投资、医疗退休怎么办？因此，我们若不肯撇下所有跟从主，利益就会与世界盘根错节、祷告也会对世界投鼠忌器，「愿祢的国降临」（路十一2）只是空话、套话。这样投鼠忌器的祷告会，怎么能让「聚会的地方震动」呢？
  4. 这个祷告是全然交托的——门徒看出逼迫乃是要「成就祢手和祢意旨所预定必有的事」（28节），不但包括仇敌的逼迫，也包括仇敌的失败，因为「人的忿怒要成全祢的荣美；人的余怒，祢要禁止」（诗七十六10）。既然主耶稣都「按着神的定旨先见被交与人」（二23）了，门徒又何必惧怕神「所预定必有的」逼迫呢？既然神已经「叫祂从死里复活」（10节）了，门徒又何必担心神「所预定必有的」的拯救呢？今天，我们的祷告会却常常是患得患失，一面递上难处清单，一面不敢把难处全然交托，背着重担来、又背着重担走。因为我们心知肚明：生活没有以神为王，所以害怕难处会带来神「所预定必有的」管教；祷告只为自己的国，所以担心逼迫将成就神「所预定必有的」拆毁。这样患得患失的祷告会，怎么能「高声向神说」呢？
  5. 这个祷告是求主鉴察的——在「恐吓」（29节）面前，门徒毫无惧色，反而昂首「求主鉴察」（29节）、败坏仇敌。因为彼得自己的悔改是「出去痛哭」（路二十二62），所以他对罪恶的攻击才能不留情面（三13-15），也敢放胆「求主鉴察」仇敌的「恐吓」。今天，我们的祷告会却常常是藏污纳垢，认罪避重就轻、悔改点到为止。所以仇敌一「恐吓」、马上就焦虑，逼迫还没有到、自己先瘫倒；总是「为明天忧虑」（太六34），为还没有出现的难处担惊受怕，好像自己所信的不是「造天、地、海，和其中万物的」神。这是因为我们不敢「求主鉴察」自己、管教己罪，所以作贼心虚，祷告时竭力掩饰、东掖西藏，只求圣灵过门不入、让罪避过风头。这样藏污纳垢的祷告会，怎么敢「求主鉴察」仇敌呢？
  6. 这个祷告是坦然无惧的——门徒既然知道一切逼迫都是为了成就神的意旨「所预定必有的事」，就求神赐下够用的恩典应对（林后十二9）。因为他们虽然心志坦然无惧，但却承认肉体实不足恃，所以求神「叫祢仆人大放胆量讲祢的道」（29节）。今天，我们的祷告会却常常是「脸上带着愁容」（路二十四17），好像基督还没有复活，所以可怜巴巴地祈求逼迫不要临到、哭哭啼啼地盼望难处赶快过去，似乎不知道「你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的」（太六33）。这样的祷告只是翻来覆去地提醒神、催促神，就「像外邦人，用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听」（太六7）。因为我们所关心的根本不是「大放胆量」讲论神国的道，而是「自己的私欲」（雅一14）。这样脸带愁容的祷告会，怎么能叫人「大放胆量」呢？
  7. 这个祷告是积极委身的——门徒既然知道这些难处都是为了成就神的手「所预定必有的事」，就不求神的手挪走难处，而是积极委身于祂手的计划，求神「伸出祢的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着祢圣仆耶稣的名行出来」，也就是求神使用自己行出大能、见证主名。今天，我们的祷告会却常常是虚与委蛇，不是真心求神使用；因为器皿不够圣洁（提后二21），对罪不疼不痒、不羞不耻，所以害怕被神拆毁、使我们「成为圣洁，合乎主用」（提后二11）。因此，许多人并不是不知道「先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了」（太六34），而是因为没有经历过复活的基督，所以不肯「自洁，脱离卑贱的事」（提后二11）、不敢委身「先求祂的国和祂的义」。这样虚与委蛇的祷告会，怎么能使神迹奇事因着主耶稣的名行出来呢？
• 神「所预定必有的」逼迫，带出了教会第一次的祷告会。这是一个得胜的祷告，所以神立刻作出了明确的答复：「祷告完了，聚会的地方震动」（31节），好像当年神在西奈山与百姓同在一样（出十九18）。这震动使门徒确信自己「得了不能震动的国」（来十二28），因此越发不可摇动，于是「都被圣灵充满，放胆讲论神的道」（31节）。
• 门徒在五旬节第一次被圣灵充满（二1-4），彼得在公会第二次被圣灵充满（四8），现在门徒在祷告会后第三次被圣灵充满。这次被圣灵充满的表现不是说方言，而是「放胆讲论神的道」。公会禁止他们「奉耶稣的名讲论教训人」（18节），圣灵却让他们不断地「放胆讲论」。
• 今天，有些人只爱传救恩所带来的平安喜乐、医治祝福，却不敢传「出黑暗入奇妙光明」（彼前二9）所必经的争战。实际上，神常常允许教会遭受逼迫、信徒面临难处。因为安逸的生活总是使我们的心被世界充满，只有逼迫和难处才能迫使我们「同心合意地高声向神」祷告，使教会大有能力、「放胆讲论神的道」。如果我们的祷告会已经成了死气沉沉的例行公事，如果我们的祷告已经成了对空气说话的自言自语，如果我们从来都没有被圣灵充满而得着能力，那就让我们祈求逼迫和难处的风暴来得更猛烈一些吧。因为只有这样，我们才能发现耶稣始终都在我们的小船里（路八22-25）！

【徒四32】「那许多信的人都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用。」

【徒四33】「使徒大有能力，见证主耶稣复活；众人也都蒙大恩。」

【徒四34】「内中也没有一个缺乏的；因为人人将田产房屋都卖了，把所卖的价银拿来，放在使徒脚前，」

【徒四35】「照各人所需用的，分给各人。」

• 四32-五11的主题，是「堵住假冒为善的破口」，与六1-7「堵住事务分心的破口」前后呼应。
• 当教会开始得胜、福音开始广传的时候，撒但也不会停止工作。牠并不需要很多武器，无论对付旧约的百姓、还是新约的教会，撒但都是一面从环境兴起逼迫、一面在内部制造难处；靠外面的恐吓得不着的，就从里面的破口得到。在历史上，来自教会内部的危机，总是比来自外部的更加微妙、难测和危险；教会从来都没有屈服于外部的压力，却不断受到内部的伤害。耶路撒冷教会首先出现的三大破口，也是历世历代的教会都会面临的难处：1、假冒为善（四32-五11）；2、伟人崇拜（五12-42）；3、事务分心（六1-7）。而圣灵对使徒的及时带领，也是今天的教会堵住破口的榜样。
• 耶路撒冷教会的门徒「都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用」（32节），这既不是人为的规条、也不是周围的压力，而是被圣灵充满的结果。信徒的身心才智力量、财宝时间生命，全部都是主托付我们代管的「别人的东西」（路十六12），没有一样「是自己的」（32节）。我们如果认识到自己所有的都是主的，就当「作神百般恩赐的好管家」（彼前四10），照着主的心思放进基督的身体，让「大家公用」（32节）。
• 「使徒大有能力，见证主耶稣复活」（33节），可译为「使徒以大能见证主耶稣复活」（和合本修订版，英文ESV译本），包括放胆讲道和神迹奇事。
• 「众人也都蒙大恩」（33节），可能包括「得众民的喜爱」（二47）、并且「满得恩惠能力」（六8）。
• 耶路撒冷教会「内中也没有一个缺乏的」（34节），这正是摩西所吩咐的：「你若留意听从耶和华——你神的话，谨守遵行我今日所吩咐你这一切的命令，就必在你们中间没有穷人了」（申十五4-5）。在基督的身体里，不会人人富足，但也不应该有人缺乏。教会中若不缺少爱，就不会缺乏物质；若是教会中有人缺乏，必定是「彼此相爱」（约十三34）出了问题。
• 「人人将田产房屋都卖了」（34节），并非卖掉了所有家业，至少留下了自己家人居住的房屋，否则初期教会也不可能「在家中擘饼」（二46）。但这些信徒的家也是开放给教会使用的，比如「那称呼马可的约翰、他母亲马利亚家」（十二12）。
• 「放在使徒的脚前」（34节），意思是请使徒决定如何分配。这些奉献出来的钱财不是用来平均分配、实现共产，也不是用来扶贫济困、施舍行善，而是由「被圣灵充满」（六3）的人「照各人所需用的，分给各人」（35节）。
• 五旬节「那一天，门徒约添了三千人」（二41），现在又增加了「男丁数目约到五千」（4节），加上妇孺、可能人数将近两万。许多人都是从「天下各国」（二5）各地前来耶路撒冷守节的，他们信主以后，需要留在耶路撒冷学习「耶稣开头一切所行所教训的」（一1），谨记「使徒的教训」（二32），才能回去传扬纯正的福音、作主复活的见证（一8）。旧约的第一个五旬节以后，以色列人在西奈山下停留了一年，然后才继续前行（出十九1；民十11）；新约的第一个五旬节以后，各地的门徒很可能也在耶路撒冷停留了一年，然后才陆续离开。因此，这些人的路费很快消耗殆尽，而许多在耶路撒冷有产业的信徒就「将田产房屋都卖了」，使那些滞留在耶路撒冷的门徒「没有一个缺乏的」（34节）。

【徒四36】「有一个利未人，生在塞浦路斯，名叫约瑟，使徒称他为巴拿巴（巴拿巴翻出来就是劝慰子）。」

【徒四37】「他有田地，也卖了，把价银拿来，放在使徒脚前。」

• 「塞浦路斯」（36节），就是地中海的第三大岛塞浦路斯岛。从亚历山大大帝的时代开始，就有许多犹太人陆续移民到此。到了新约时代，岛上已经建立了许多犹太会堂（十三5）。
• 巴拿巴是利未人。根据律法，利未人在应许之地不能拥有土地（民十八20；申十9）。但在新约时代，应许之地已经杂居了大量外邦人，这一律法不再适用（耶三十二9），所以巴拿巴可能在耶路撒冷附近有田地。
• 「巴拿巴」（36节）是亚兰文，意思是「劝慰之子」。他本名约瑟，因「被圣灵充满，大有信心」（十一24），以良善忠厚闻名，所以使徒给他起一个别名「劝慰子」（36节）。
• 巴拿巴是安慰人的榜样，他并不是用温馨的话语来安慰人，而是付出了爱心、包容、勉励和钱财的真实代价（九27；十一23；十五37），后来被神使用呼召保罗（十一25），并且成为使徒保罗的宣教同工（十三2）、同作外邦人的使徒（十四14）。但是，当教会出现属灵榜样的时候，也难免出现东施效颦、生搬硬套；当圣灵兴起劝慰之子造就教会的同时，撒但也会撒下稗子、把假冒为善的酵掺进教会（六1-2）。

读经有感：没有学问的小民！（13节）

　　对绝大多数人而言，被人目为没有学问的小民，虽算不得奇耻大辱，但一定也是个很令人抬不起头，非常沮丧难过的事实。

　　公会领袖与官府政要都是知识渊博、经验老到、大权在握的人。他们看彼得约翰竟在他们名言禁止的压力下，不怕恐吓、不怕苦难、不怕牺牲，仍旧壮胆宣扬耶稣的复活，就都很觉希奇，认明一定是因为他们都跟过耶稣的缘故。

　　显然，在主的眼中、在主的国里，像门徒那样没学问、没地位的人，倒反而是更能凭借圣灵而软弱变刚强、愚拙化智慧、在后转在前，让主名大得荣耀的人。

　　当然，没有学问的彼得约翰所以能在政教联合的恐吓下，不经思考就能就事论事，一开口就能反问官府和公会，究竟「听从神不听从人」合不合理，究竟说「亲眼所见亲耳所听见之事」应不应该，而令对方哑口无言。原来，上帝的灵总在全心信靠祂之人最为需要的时候，赐下最为合宜的话语，叫有智慧的羞愧！

默然自问：

1. 耶稣挑选许多没有学问的小民作门徒，是否对我们有什么重大的启示或提示？
2. 门徒为何总就耶稣复活之事对人着手传讲福音？
3. 究竟信徒如何能自发性从心里不当自己的东西为自己的东西？这与共产主义强制性要人人都把东西掏出来让一小撮人去安排有何不同？
4. 信徒为主把钱拿出来，对比把命摆上去，是否在原则和机制上，在心里和感受上，一定存在着很大的差别？是否为基督为肢体摆上所有财物，相比之下，应该最为简单容易？
5. 要有效广传福音，是否必须具备宣教学的认识，甚至掌握宣教法的门路，尤其抓牢宣教术的诀要？

【徒三1】「申初祷告的时候，彼得、约翰上圣殿去。」

【徒三2】「有一个人，生来是瘸腿的，天天被人抬来，放在殿的一个门口（那门名叫美门），要求进殿的人周济。」

【徒三3】「他看见彼得、约翰将要进殿，就求他们周济。」

【徒三4】「彼得、约翰定睛看他；彼得说：『你看我们！』」

【徒三5】「那人就留意看他们，指望得着什么。」

• 三1-七60的主题是「教会在耶路撒冷传讲福音」，与路四31-九50「耶稣在加利利传讲福音」平行。这部分整体是一个交错对称的结构：
  • A. 彼得行神迹得人（三1-四31）；
  • 　B. 堵住假冒为善的破口（四32-五11）；
  • 　　C. 堵住伟人崇拜的破口（五12-42）；
  • 　B1. 堵住事务分心的破口（六1-7）；
  • A1. 司提反因神迹殉道（六8-七60）。
• 初期教会的犹太信徒仍然到圣殿（二46）和会堂（十三5）祷告、聚会、传福音（二46），因为他们首先要向犹太人讲明：「你们是先知的子孙，也承受神与你们祖宗所立的约」（25节）。但是，「信主的和不信主的有什么相干呢」（林后六14），当福音在犹太人中传扬了一个世代以后（路十一51；十七25；二十一32），神就兴起环境，带领教会离开耶路撒冷、离开圣殿、离开犹太会堂，不再受到犹太教的影响。主后70年圣殿被毁之后，犹太教就与教会彻底决裂，许多犹太信徒被赶出会堂（启二9；三9）。主后二世纪，犹太教彻底地放弃了基督徒使用的希腊文七十士译本旧约圣经。
• 「申初」（1节），原文是「第九小时」，就是下午三点，是圣殿献晚祭和犹太人晚祷的时间。犹太人每天三次定时祷告：「巳初」是上午九点、「午正」是中午十二点、「申初」是下午三点。「申初」也是主耶稣在十字架上断气，至圣所的幔子裂为两半的时间（太二十七46-51）。
• 「美门」（2节）的位置不能确定，可能是从外邦人院进入妇女院的门，有十五级台阶，上面有精美的哥林多式铜饰（《犹太战记 The Wars of The Jews》卷5第5章3节）。这位「残疾人」（四9）坐在美轮美奂的圣殿门口，「要求进殿的人周济」（2节），这是一种很有效的乞讨方法，也正是犹太教的真实写照。因为妥拉、圣殿敬拜和行善，是犹太教的三大支柱（《密西拿 Mishnah》Pirkei Avot 1）；虽然如此，但这并不能解决他的根本需要，所以他还是要「天天被人抬来」（2节）。今天，我们岂不也常常在教会或世界的门口求帮助、求同情、求方法，但却不能「永远不渴」（约四14），还要「天天被人抬来」吗？
• 不但如此，一个残疾人伸出了乞讨的手，也搅乱了进出的虔诚人的心——那些给予施舍的人，有的觉得自己大爱无疆，有的却痛感只是杯水车薪。而那些没有施舍的人，有的良心愧疚，觉得塞住了怜悯的心，有的却理直气壮，认为慈善并不能救人灵魂。今天，面对教会门口的残疾人，我们应该怎么办呢？
• 这位残疾人「看见彼得、约翰将要进殿，就求他们周济」（3节），他一面竭力哀求、一面又因为经常失望而漫不经心。圣殿门口的乞丐不会只有这一个，但彼得、约翰却「定睛看他」（4节）。因为这并不是怜悯或同情，而是他们知道圣灵把自己领到这人面前，主耶稣要亲自医病（6、16节）；而他们所不知道的是，主耶稣还要医治五千多人的罪（四4）。
• 圣殿门口的乞讨和施舍，本来只是机械化的例行公事，但彼得却说「你看我们」（4节），把这事变成了三个人之间的互相注视。今天，许多信徒常常说「要看神，不要看人」，只是因为自己没有「行事为人与基督的福音相称」（腓一27）。一个传福音的人，首先要让人看自己；一个见证基督的人，整个人都要成为基督的「见证」（一8）。我们只有诚实地让别人从自己的身上看到基督的带领、基督的管教、基督的形象，才能让人透过自己认识基督。
• 「那人就留意看他们，指望得着什么」（5节），患得患失的心情一下变成了热切的企盼。今天，当我们「天天被人抬来」的时候，又「指望得着什么」呢？是金银、医治，是平安、永生，还是基督自己呢？主耶稣说：「我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父神所印证的」（约六26-27）。

【徒三6】「彼得说：『金银我都没有，只把我所有的给你：我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走！』」

【徒三7】「于是拉着他的右手，扶他起来；他的脚和踝子骨立刻健壮了，」

【徒三8】「就跳起来，站着，又行走，同他们进了殿，走着，跳着，赞美神。」

【徒三9】「百姓都看见他行走，赞美神；」

【徒三10】「认得他是那素常坐在殿的美门口求周济的，就因他所遇着的事满心希奇、惊讶。」

• 彼得是教会的领袖。此时许多信徒都变卖了田产家业、凡物公用，可供彼得支配的金银很多（二45），但他却说「金银我都没有」（6节），因为他知道自己只是「金银」的管家。主并没有让彼得把「金银」分给穷人，而是要他给人更好的——让「生来是瘸腿的」（2节）人起来行走，从此不必倚靠「周济」（2节）。
• 彼得说：「只把我所有的给你」（6节）。他「已经撇下自己所有的」（路十八28）跟从主，得到的不是身分、地位，而是基督。今天，一个传福音的人，也必须先得着基督，然后才能把基督分享给别人；我们拥有的「金银」都是有限的，得着的基督却是无限的。今天，许多信徒和教会有了「金银」，却没有了耶稣基督；有了扶贫济困的本钱，却失去了「奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走」（6节）的能力！
• 「奉拿撒勒人耶稣基督的名」，这句话有两层意思：
  1. 这是一个福音的呼召，要唤起这位残疾人对耶稣的信心（16节）。当时的犹太人都轻看「拿撒勒人」，说：「拿撒勒还能出什么好的吗」（约一46）。因此，人若要相信已经被钉十字架的「拿撒勒人耶稣」就是活着的「基督」，只能倚靠主「所赐的信心」（16节）。
  2. 这是一个信仰的宣言，宣告自己是根据主耶稣的旨意、倚靠祂的权能、让祂自己来行事，所成就的事也当归于祂的名下（16节）。
• 这位残疾人可能伸出右手，「指望得着什么」（5节）。但彼得却「拉着他的右手，扶他起来」（7节）。当彼得回答「金银我都没有」的时候，立刻把残疾人燃起的希望熄灭了；但是，当彼得发出让人难以置信、貌似玩笑的命令以后（6节），这位四十多年没有走过路的残疾人（四22）却顺服地站起来了。这个行动，正是表明了他对「拿撒勒人耶稣」是「基督」的信心。主「所赐的信心」，使他伸出了一只手，却得到了一双腿，「他的脚和踝子骨立刻健壮了」（7节）。今天，我们也有责任帮助别人迈出信心的脚步，「拉着他的右手，扶他起来」。
• 一个有需要的人，若是只靠人的手，即使「天天被人抬来」，四十多年仍是瘸腿（四22）；一个帮助人的人，若是只给「金银」，即使每天都给，也不能满足永远的需要。只有让圣灵的能力流过我们的手，才能让残缺的生命得着痊愈；只有把基督给人，才能让永远的需要得着满足。
• 「跳起来，站着，又行走，同他们进了殿」（8节），表明这位残疾人已经活动自如，恢复了正常犹太人的敬拜资格。因为按照律法，有残疾的人不能进入圣殿（利二十一17），这位残疾人若不痊愈，就不能被允许进殿。神的医治是刹那完成的、无可辩驳的。今天，许多所谓的「医治」却是勉勉强强、起起伏伏，不是心理作用、就是邪灵假冒，并不能让人用「心灵和诚实」（约四23）敬拜神。
• 「走着，跳着，赞美神」（8节），应验了先知以赛亚对弥赛亚时代的预言：「那时，瘸子必跳跃像鹿」（赛三十五6）。这位残疾人复原后的第一个举动，就是和使徒一同进殿「赞美神」。
• 百姓「认得他是那素常坐在殿的美门口求周济的，就因他所遇着的事满心希奇、惊讶」（10节）。今天，圣灵在信徒生命中的工作，也是我们向世人最美好的见证。

【徒三11】「那人正在称为所罗门的廊下，拉着彼得、约翰；众百姓一齐跑到他们那里，很觉希奇。」

【徒三12】「彼得看见，就对百姓说：『以色列人哪，为什么把这事当作希奇呢？为什么定睛看我们，以为我们凭自己的能力和虔诚使这人行走呢？」

【徒三13】「亚伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我们列祖的神，已经荣耀了祂的仆人（或译：儿子）耶稣；你们却把祂交付彼拉多。彼拉多定意要释放祂，你们竟在彼拉多面前弃绝了祂。」

【徒三14】「你们弃绝了那圣洁公义者，反求着释放一个凶手给你们。」

【徒三15】「你们杀了那生命的主，神却叫祂从死里复活了；我们都是为这事作见证。」

【徒三16】「我们因信祂的名，祂的名便叫你们所看见所认识的这人健壮了；正是祂所赐的信心，叫这人在你们众人面前全然好了。」

• 「那人正在称为所罗门的廊下，拉着彼得、约翰」（11节），表明他们已经从圣殿出来，到来了外邦人院。这里有男人、女人和外邦人，最适合向众人讲道。
• 圣殿外邦人院的外围有两个开放式的柱廊，一个是王廊，一个是「所罗门的廊」。这两个柱廊有高约8米、排列成行的石柱，并有香柏木筑成的顶盖，可以容纳许多人聚集。所罗门廊可能位于外邦人院的东边，主耶稣曾在这里教导人（约十23），初期教会的信徒也经常在这里聚集（五12）。
• 12-26节是彼得的第二篇讲道：
  1. 这篇讲道对主耶稣的身分有了更深入的教导：祂不但是「主、基督」（二36），也是神受苦的仆人（13节）、「圣洁公义者」（14节）、「生命的主」（15节）、像摩西的先知（22节）、神的儿子（26节）。
  2. 这篇讲道对罪进行了更猛烈的攻击：第一篇讲道两次指出了百姓的罪（二23、36），第二篇讲道却四次指出：「你们却把祂交付彼拉多」（13节）、「你们竟在彼拉多面前弃绝了祂」（13节）、「你们弃绝了那圣洁公义者」（14节），「你们杀了那生命的主」（15节）。这些罪也适用于今天的我们，无论是犹太人还是外邦人，最大的罪就是拒绝救主基督：「不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名」（约三18）。
  3. 这两篇讲道都有「得人如得鱼」（太四19）的能力。彼得对罪的严厉攻击，不但没有吓跑听众，反而是加倍地扎心、加倍地得人：第一篇讲道，使「门徒约添了三千人」（二42）；而第二篇讲道，所得的「男丁数目约到五千」（四4）。
  4. 这两篇讲道都是紧紧围绕圣经，没有用见证代替圣经的宣讲。第一篇讲道大量引用了大卫的诗篇，第二篇讲道却引用了摩西五经，可能因为圣殿里有许多只接受摩西五经的撒都该人。
• 在需要医治的残疾人面前，彼得说：「你看我们」（4节）；在围观神迹的群众面前，彼得却说：「为什么定睛看我们」（12节）。我们在传福音的时候，首先要让人先「看我们」，但却不能一直让人「定睛看我们」，而是要像施洗约翰一样，帮助人转眼仰望耶稣。
• 这是使徒彼得所行的第一个神迹，但他却没有陶醉在成功的喜悦里，而是立刻澄清不是「凭自己的能力和虔诚使这人行走」（12节），把众人的注意力从残疾人和自己转移到复活的耶稣身上（13节）。拉起残疾人的手是彼得的（7节），「能力」却是耶稣的；事奉神的人只是能力的渠道、并非能力的来源，更不能用自己的「虔诚」来操纵神、催逼神做事。我们若是诚实地面对自己，就不敢自夸「能力」和「虔诚」；但我们若承认「现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着」（加二20），就能伸手扶起生来瘸腿的人（7节），并且「指着主夸口」（林后十17）。
• 「亚伯拉罕、以撒、雅各的神」（13节），这是提醒在场的犹太人明白自己是承受神圣约的子孙（25-26节）。
• 「荣耀了祂的仆人耶稣」（13节），指主耶稣就是先知以赛亚所预言的那位受苦的仆人（赛四十二1-4；五十二13），经过死而复活、升天，被显明是神的儿子（约十二23；十三31-32；十七1）。「仆人」原文也可译为「儿子」（约四51），是双关语。
• 「圣洁」，原文意思是「分别出来归于神」。「公义」，意思是「与神、与人、与事都是对的」。
• 「凶手」（14节），指巴拉巴（路二十三25）。
• 「你们杀了那生命的主」，可译为「你们杀了那生命的创始者」（和合本修订版，英文ESV译本）。「主」原文又被译为「君王」（五31）、「元帅」（来二10）、「创始」（十二2）。
• 「我们因信祂的名，祂的名便叫你们所看见所认识的这人健壮了」（16节），这句话有两层意思：
  1. 这是高举生命之主，彼得是「奉拿撒勒人耶稣基督的名」（6节）施行医治，既不是倚靠法术、也不能自己随心所欲。
  2. 这是对罪毫不妥协，因为这句话的背景，是彼得四次指控百姓的罪（13×2、14、15节）。今天，许多强调神医的个人和团体，表面上也提起耶稣的名，实际上却没有毫不留情地攻击罪恶；只是挠挠痒痒、走走过场，让人把注意力放在医治上，结果带来的只是虚假的平安。
• 「正是祂所赐的信心，叫这人在你们众人面前全然好了」（16节），这「信心」可能既包括彼得的信心，也包括这位残疾人的信心，因为他愿意被彼得扶起来（7节），表明了他相信「拿撒勒人耶稣」（6节）是基督。这信心使这人得着医治，但是：
  1. 并不是人只要有信心，神就一定医治。「因祂受的鞭伤，我们得医治」（赛五十三5），不是医病，乃是医罪。主耶稣决定医治这位生来瘸腿的人，是为了向另外五千灵性瘫痪的人敞开恩典之门（四4）。
  2. 并不是人若没有信心，神就不会医治。因为医治的恩赐是「圣灵所运行、随己意分给各人的」（林前十二11），并不是根据人的信心或需要。主耶稣若定意施行医治，连不认识耶稣的毕士大池瘫子也能得痊愈（约五13）。

【徒三17】「弟兄们，我晓得你们做这事是出于不知，你们的官长也是如此。」

【徒三18】「但神曾借众先知的口，预言基督将要受害，就这样应验了。」

【徒三19】「所以，你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子就必从主面前来到；」

【徒三20】「主也必差遣所预定给你们的基督（耶稣）降临。」

【徒三21】「天必留祂，等到万物复兴的时候，就是神从创世以来、借着圣先知的口所说的。」

• 彼得一面不留余地地谴责百姓的罪恶（13-15节），一面满有恩慈地体恤他们的软弱，及时地给他们指明了出路（19、26节），正如主耶稣在十字架上的祷告：「父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得」（路二十三34）。传福音的人只有把罪讲透，才能把爱讲深；只有把爱显明，才能把人挽回。因此，我们必须一面猛烈攻击罪恶、一面及时发表恩典，才能「奉祂的名传悔改、赦罪的道」（路二十四47）。人若对人缺乏怜恤、不爱罪人灵魂，就没有资格攻击罪恶；人若对罪手下留情、不敢直指人心，也没有能力传讲福音。
• 百姓「做这事是出于不知」（17节），不但不知耶稣是基督、反而把钉死祂当作事奉神。人若「出于不知」，即使干犯了主耶稣，还可以得蒙赦免（路十二10；民十五22-31），因为「他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了」（林前二8）。但人若知道以后，还不肯认罪悔改，就是故意「消灭圣灵的感动」（帖前五19）、「总不得赦免」（路十二10），「因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了」（来十26）。
• 当时，许多犹太人认为耶稣被钉十字架，就是死于律法的咒诅之下（申二十一23；加三13），所以不是弥赛亚。因此，彼得向他们澄清，众先知早已「预言基督将要受害」（18节；赛五十三7-8；诗二1-2；二十二1、16、18）。
• 「所以，你们当悔改归正」（19节）。「归正」原文又被译为「转身」（九40）、「归向」（十四15）、「回转」（二十八27），也就是「归向神」（二十六20），心思的「悔改」一定会伴随着行动的「归正」。虽然犹太人是因无知而钉死了自己的弥赛亚，也「应验了」（18节）神的计划，但他们必须在知道后立刻悔改，这是神的恩典呼召、更是他们的唯一的出路。
• 「使你们的罪得以涂抹」（19节），比喻赦罪。古人用蒲草纸书写，所用的墨中没有酸质，不会蚀进纸里、只是留在表面，若用湿海绵擦拭，就可以「涂抹」所写的字。公义之神的判决书，居然可以被「涂抹」，这对于罪人来说，实在是一个天大的好消息！
• 「安舒的日子」（19节），指基督再来、「复兴以色列国」（一6）的日子，也就是犹太人盼望的弥赛亚时代。
• 「天必留祂，等到万物复兴的时候」（21节），可译为「祂必须留在天上，直到万物复兴的时候」（和合本修订版，英文ESV译本）。已经升天的耶稣基督，要等到神预定的时候才会再来建立国度，使万物恢复神起初创造的光景。在此以前，「一切受造之物一同叹息，劳苦」（罗八22），「服在虚空之下」（罗八20）、「指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀」（罗八21）。
• 当犹太人「悔改归正」以后，「主也必差遣所预定给你们的基督耶稣降临」（20节）。因此，主耶稣不会立即再来，必须等到众先知的预言完全应验，「以色列全家都要得救」（罗十一26）的时候，祂才会再来建立国度。

【徒三22】「摩西曾说：“主——神要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知像我，凡祂向你们所说的，你们都要听从。」

【徒三23】「凡不听从那先知的，必要从民中全然灭绝。”」

【徒三24】「从撒母耳以来的众先知，凡说预言的，也都说到这些日子。」

【徒三25】「你们是先知的子孙，也承受神与你们祖宗所立的约，就是对亚伯拉罕说：“地上万族都要因你的后裔得福。”」

【徒三26】「神既兴起祂的仆人（或译：儿子），就先差祂到你们这里来，赐福给你们，叫你们各人回转，离开罪恶。』」

• 22节引自申十八15，23节引自申十八19，表明主耶稣就是新约的摩西，应验了摩西对弥赛亚的预言。
• 「从撒母耳以来的众先知，凡说预言的，也都说到这些日子」（24节）。表明摩西吩咐百姓「都要听从」（22节）的「那先知」（23节），既不是接替摩西的约书亚，也不是旧约中的众先知。
• 「撒母耳」是摩西之后的第一位重要先知（撒上三19-21），是众先知的代表（来十一32），先知学校就是从撒母耳开始的（撒上十九20）。「这些日子」，指弥赛亚的时代。
• 「地上万族都要因你的后裔得福」（25节），这是神与亚伯拉罕所立的约（创十二3；十八18；二十二18）。「地上万族」，包括犹太人和外邦人。「你的后裔」，原文是单数，特指基督（加三16）。犹太人是「先知的子孙」（25节），是亚伯拉罕之约的继承人，理当先得着神所应许的福分。但是，选民的特权也伴随着特殊的义务，特殊的荣誉是为了特殊的事奉。
• 「先差祂到你们这里来，赐福给你们」（26节），这是《使徒行传》中第一次指出福音要「先」传给犹太人。「这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人」（罗一16），主耶稣奉差遣，首先是「到以色列家迷失的羊那里去」（太十五24），要叫他们「各人回转，离开罪恶」（26节）。彼得三次督促百姓悔改（19、23、26节），但他们若拒绝救恩，「救恩便临到外邦人，要激动他们发愤」（罗十一11）。保罗也说：「神的道先讲给你们原是应当的；只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去」（徒十三46）。
• 初期教会的头两篇讲道，给我们示范了一切布道、奋兴的秘诀，也就是「奉祂的名传悔改、赦罪的道」（路二十四47）。今天，当我们的信息不能得人、讲台缺乏能力的时候，就让我们再次复习这两篇「得人如得鱼」（太四19）的讲道吧：
  1. 只有紧紧围绕圣经，才能讲清「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）；
  2. 只有高举复活的基督，才能吸引万人归主（约十二32）；
  3. 只有把罪讲透，才能把爱讲深；只有把爱显明，才能把人挽回；
  4. 只有加倍攻罪，才能加倍扎心；只有加倍扎心，才能加倍得人。

读经有感：你看我们！（4节）

　　这是彼得对被人抬到圣殿美门口指望周济的瘸子所说极为简短的一句话。

　　彼得当然不是为了让瘸子知道他身份特殊，地位崇高，所以应该对他肃然起敬。当然也不是为了让瘸子知道他跟随耶稣，一穷二白，亟待大家的供养，所以不应该对他心存妄想。显然，彼得要瘸子看的，是他皮肉之内所被基督替代、所被圣灵膏抹，满有平安、满有权能的生命！

　　反观时至今日各宗各派的教会，从信徒、到长老、到牧师，各宗各派的区会，从职员、到监督、到主教，其实人人所在意的，倒都是别人对自己形象的看法和想法，对自己作为的悦纳和喜好，对自己成就的掌声和崇拜！

默然自问：

1. 究竟什么是我在人面前所常用，令自己扫除愧疚的遮羞布，令自己心中窃喜的装饰品？
2. 难道人所在意外面让看见自己的什么，就是他内住所在乎的光荣、喜悦、利益——不论是今天的或明天的、今世的永世的、直接的或间接的？
3. 究竟我所具基督生命外显的见证是什么？所具圣灵权能外显的作为又是什么？
4. 究竟我们让历史和生活中的凡事都指向吁人明白基督之议题、转向劝人悔改之福音、扭向促人成长之主旨的关键性机制是什么？

【徒二1】「五旬节到了，门徒都聚集在一处。」

【徒二2】「忽然，从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子，」

【徒二3】「又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。」

【徒二4】「他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。」

• 1-13节的主题是「教会被圣灵充满」，与路三21-四15「耶稣被圣灵充满」平行。
• 「五旬节」（1节），就是「七七节 Shavuot」（出三十四22；申十六10），希腊文七十士译本译为「五旬节 Pentecost」，意思是「第五十天」。因为这节是从逾越节安息日的次日初熟节算起，「要满了七个安息日。到第七个安息日的次日，共计五十天，又要将新素祭献给耶和华」（利二十三15-16），所以又被称为「收割节」（出二十三16）。初熟节所献的是第一天的收割，主耶稣是初熟节第一个复活的「初熟的果子」（利二十三9-14；林前十五20、23），祂复活进入丰满荣耀，就保证所有的信徒也必随祂进入丰满荣耀。教会从「五旬节」开始（1-4节），「五旬节」所献的是第一茬夏收的收割（利二十三16），教会是五旬节第一批「初熟的果子」（利二十三15-17），蒙恩得救的信徒是由万物中首先被分别出来归与神和基督的一班人，「在祂所造的万物中，好像初熟的果子」（雅一18；启十四4）。
• 犹太传统认为，五旬节是神在西奈山颁布十诫的日子（出十二6；十九1、11；二十1），所以在五旬节庆祝神在西奈山赐下妥拉。第一个逾越羊羔被杀之后的第五十天，是旧约百姓的第一个五旬节，神赐下了律法；真正的逾越羊羔主耶稣被钉十字架之后的第五十天，是新约教会的第一个五旬节，神赐下了圣灵。因此，圣灵在新约中的地位，超越了律法在旧约中的地位（耶三十一33-34），「你们若被圣灵引导，就不在律法以下」（加五18）。因为主耶稣在十字架上的代赎，「使律法的义成就在我们这不随从肉体、只随从圣灵的人身上」（罗八4），「我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事」（加五25）。
• 「好像一阵大风吹过」（2节），代表圣灵的出现（约三8；结三十七9、14）。在旧约中，希伯来文的「风」也可以译为「灵」。
• 「又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上」（2节），「火焰」代表神的同在（出十九18；路三16）。「舌头」是复数，原文与别国的「话」（4节）、「乡谈」（6、11节）和「方言」（十46；林前十二10）是同一个词；每个人都得到了一条舌头，代表得着了一种方言的恩赐。
• 路加用「被圣灵充满」（4节），来形容「受圣灵的洗」（一5；十一16）、或者圣灵「浇灌」（17-18节）。圣灵充满与圣灵内住（约二十22；林前六19）不同：
  1. 圣灵内住，目的是要让人得着神儿子的生命（加四6；五22-23），带来的是内心的改变（罗八9、11）。圣灵在人重生的时候一次内住、永不离开（弗一13-14；林后一22）。
  2. 圣灵充满，目的是要使人得着作见证的能力（一8），可能会带来外面的表现（二4；十44-45；十一15；十九6）。根据事奉的需要，可能会发生许多次（二4；四8；七55；九17；十三9）。
• 门徒被圣灵充满以后，就「按着圣灵所赐的口才说起别国的话来」（4节），也就是说方言。但并不是每一次圣灵充满都有出现说方言的现象（十46；十九6），而是圣灵按着自己的意思，赐下见证基督所需要的恩赐和能力。

【徒二5】「那时，有虔诚的犹太人从天下各国来，住在耶路撒冷。」

【徒二6】「这声音一响，众人都来聚集，各人听见门徒用众人的乡谈说话，就甚纳闷；」

【徒二7】「都惊讶希奇说：『看哪，这说话的不都是加利利人吗？」

【徒二8】「我们各人怎么听见他们说我们生来所用的乡谈呢？」

【徒二9】「我们帕提亚人、玛代人、以拦人，和住在美索不达米亚、犹太、加帕多家、本都、亚细亚、」

【徒二10】「弗吕家、旁非利亚、埃及的人，并靠近古利奈的利比亚一带地方的人，从罗马来的客旅中，或是犹太人，或是进犹太教的人，」

【徒二11】「克里特和阿拉伯人，都听见他们用我们的乡谈，讲说神的大作为。』」

【徒二12】「众人就都惊讶猜疑，彼此说：『这是什么意思呢？』」

【徒二13】「还有人讥诮说：『他们无非是新酒灌满了。』」

• 五旬节大约是阳历五至六月，是犹太人每年三大节期中（出二十三14-17；三十四22-23），天气最适合航海旅行的季节（二十七9）。所以，那些散居在罗马帝国和波斯帝国各地的犹太人，通常都在五旬节期间从「天下各国」（5节）来到耶路撒冷朝圣。而在这个特殊的五旬节，他们还将把福音从耶路撒冷带回「天下各国」。
• 五旬节是安息日，耶路撒冷街上去圣殿敬拜的人特别多。圣灵降临之后，门徒们可能立刻冲出门前往圣殿，一路兴奋地用各地的方言「讲说神的大作为」（11节）。所以「这声音一响，众人都来聚集」（6节），围观他们。
• 「众人的乡谈」（6节），原文是「自己的语言」，也就是「别国的话」（4节）。当时罗马帝国通用希腊话，犹太地通用亚兰语，而出生在寄居之地的犹太人则说当地的方言，也就是「生来所用的乡谈」（8节）。这表明，五旬节的方言并不是毫无意义的舌音，也不是「天使的话语」（林前十三1），而是当时的听众能听懂的家乡话。圣灵在五旬节赐下方言恩赐的目的，就是为了向聚集在耶路撒冷的「天下各国」的人见证耶稣基督（36节）。
• 「这说话的不都是加利利人吗」（7节），表明这些门徒大都是加利利人，带着加利利的口音（太二十六73）。应该只会说亚兰文。
• 9-11节列出的地方覆盖了罗马帝国和波斯帝国——从东方波斯的帕提亚、玛代、以拦，到中部的美索不达米亚、犹太地，接着是北方小亚细亚的加帕多家、本都、亚细亚、弗吕家、旁非利亚各省份，然后是南方的埃及和利比亚，最后用帝国的中心罗马、西方海岛的克里特和东方旷野的阿拉伯来代表所有的地方。从这些地方都来了不少散居的犹太人和皈依犹太教的外邦人，也就是「进犹太教的人」（10节）。
• 在场的人都看出这些门徒在用他们各自的乡谈「讲说神的大作为」。圣灵赐下说方言的恩赐，是要用有意义的话语来传福音，而不是让人发出一些没有意义的声音自娱自乐；圣灵充满的目的，是要让人得着见证主的能力，而不是满足人的感觉和骄傲。
• 各地的方言未必人人都听得懂，如果有人听见别人兴奋地发出自己听不懂的声音，很可能会以为「他们无非是新酒灌满了」（13节）。因此，方言若是没人翻译，作用就很有限，所以「在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言」（林前十四19）。
• 五旬节就像巴别塔审判的逆转。过去，神在巴别变乱了人的口音（创十一9），免得悖逆的世人高举自我、共同灭亡（创十一6）；现在，神却在五旬节赐下方言，使蒙召的门徒能够同心赞美神、广传福音。过去，神要阻止罪人合力建造巴别塔和巴别城（创十一8）；现在，神却要使用蒙恩的罪人同心建立基督合一的身体（弗四12）。

【徒二14】「彼得和十一个使徒站起，高声说：『犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪，这件事你们当知道，也当侧耳听我的话。」

【徒二15】「你们想这些人是醉了；其实不是醉了，因为时候刚到巳初。」

【徒二16】「这正是先知约珥所说的：」

【徒二17】「神说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要作异梦。」

【徒二18】「在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。」

【徒二19】「在天上，我要显出奇事；在地下，我要显出神迹；有血，有火，有烟雾。」

【徒二20】「日头要变为黑暗，月亮要变为血；这都在主大而明显的日子未到以前。」

【徒二21】「到那时候，凡求告主名的，就必得救。」

• 14-47节的主题是「教会的第一篇讲道」，与路四16-30「耶稣的第一篇讲道」平行。
• 五旬节的耶路撒冷聚集了「天下各国」（5节）的人群，神敞开了福音之门。所以教会第一篇讲道的主题，就是福音最基本的内容——借着见证耶稣的死而复活、证明祂的身分是主基督（36节）。
• 「彼得和十一个使徒站起」（14节），表明虽然只有彼得主讲，但却是十二使徒共同为基督的复活作见证，也许还用不同的方言作同声翻译。补选使徒（一15-24）的意义，在此就全然显明了。完整的十二使徒在圣灵的带领下，一起向天下各国的代表作完整的见证，这是他们履行大使命（一8）的第一个行动。
• 「巳初」（15节），就是上午九点钟，这是犹太人早祷的时间。犹太人在节期中，通常早祷之前不吃饭、更不用说喝酒了，所以说他们「其实不是醉了，因为时候刚到巳初」（15节）。
• 17-21节引自希腊文旧约七十士译本的珥二28-32，表明五旬节的圣灵充满，开始应验先知约珥所预言的圣灵浇灌（39节；罗十13（启六12）。
• 「末后的日子」，又称为「末世」，指我们现在正处于的世代（林前十11），即从基督第一次降世到祂再来之间的新约时代（来九26）。彼得把珥二28的「以后」改为「末后的日子」，是宣告现在已经处于「末后的日子」，神最后的拯救计划已经开始了，祂要把圣灵浇灌在各种各样的人身上，而不像旧约时代只限于先知、君王和祭司。
• 「说预言 προφητεύω/propheteuo」（17、18节），原文既用来指预告将要发生的事（二十一9；路一61），也用来指传讲神的信息，所以也被译为「讲道」（十九6；林前十一4-5；十三9；十四1-5、24、31、39）、传道（太七22；启十一3）。
• 「我要将我的灵浇灌我的仆人和使女」（18节），表明圣灵只充满被神使用的「仆人和使女」，而不是随便什么人都可以求来。
• 彼得把珥二30的「在天上地下，我要显出奇事」，改为「在天上我要显出奇事，在地下我要显出神迹」（19节），这是世界末日之前的征兆，五旬节的神迹奇事只是起头。
• 「有血，有火，有烟雾。日头要变为黑暗，月亮要变为血」（19-20节），这些都是审判之日的预兆。
• 「主大而明显的日子」（20节），就是「耶和华大而可畏的日子」（珥二31）。这些虔诚的犹太人（5节）都清楚地知道，那是神介入历史，施行审判和毁灭的日子，也是他们所盼望的神的百姓得赎的日子。先知约珥、以赛亚、以西结、阿摩司、俄巴底亚、西番雅、撒迦利亚和玛拉基都是反复提到「耶和华的日子」（珥一15；二1、11、31；三14；赛十三6、9；结十三5；三十3；摩五18、20；俄一15；番一7；亚十四1）、「耶和华的大日」（番一14）或「耶和华大而可畏之日」（ 玛四5）。
• 「凡求告主名的，就必得救」（21节），就是「凡求告耶和华名的就必得救」（珥二32）。
• 在彼得所引用的希腊文七十士译本里，用「主」来代指「耶和华」。而在新约中，「主」这个词也用来指耶稣基督（36节）。在旧约里，悔改的罪人当求告神的名；在新约里，悔改的罪人当「求告我主耶稣基督之名」（林前一2）。「凡求告主名的」，不但能从罪恶里得救，也将从神的审判中得救。
• 过去那位曾经三次不认主的彼得（路二十二34），已经与主「一同埋葬」（西二12）了；现在站起来的，乃是与主「一同复活」（西二12）的彼得。他的心窍已经被主开启、可以明白圣经（路二十四45），圣灵已经赐给他一切口才、智慧和能力（路二十一15）。因此，被圣灵充满的彼得，不但生命焕然一新，讲道也充满了智慧和力量：
  1. 首先，他澄清了众人对「这件事」（14节）的疑惑，证明让众人「惊讶猜疑」（12节）、甚至「讥诮」（13节）的方言乃是超自然现象，并非因为他们「醉了」（15节）
  2. 接着，他宣告这个超自然现象就是先知所预言的圣灵浇灌（17-21节），所以犹太人多年所梦想的「末后的日子」已经到来了。
  3. 然后，他借着圣灵浇灌，证明耶稣就是主基督（22-36节）。
  4. 最后，他督促众人在主基督面前作出选择，给听众一个顺从圣灵的机会（37-39节）。
• 虽然彼得被圣灵充满、有了方言的恩赐，但他的讲道却没有倚靠自己的口才。因为人的说教无论多么属灵、多么感人，都不如神的话语有能力。圣灵绝不会让我们高举恩赐、轻看圣经，而是恰恰相反，会使我们更加熟悉圣经（约十四26）、更加明白圣经（路二十四45）、更加遵行圣经（加五16）。既然主耶稣已经「从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话都给他们讲解明白了」（路二十四27），彼得的讲道就紧紧围绕以下五段圣经：
  1. 珥二28-32预言圣灵的浇灌（17-21节）；
  2. 诗十六8-11预言基督必要复活（25-28节）；
  3. 诗一百三十二11预言基督必坐宝座（30节）；
  4. 诗十六11和诗六十八18预言基督必赐圣灵（33节）；
  5. 诗一百一十1预言基督必得荣耀（34-35节）。

【徒二22】「『以色列人哪，请听我的话：神借着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹，将祂证明出来，这是你们自己知道的。」

• 彼得宣告他们的方言恩赐，代表「末后的日子」（17节）已经到来，而「到那时候，凡求告主名的，就必得救」（21节），这实在是一个好消息。但究竟谁是「主」呢？彼得突然把话题转到「拿撒勒人耶稣」（22节）身上，宣布了一个令人震惊的消息：「以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主，为基督了」（36节）！
• 22-36节是彼得向众人证明耶稣就是基督，他的论证逻辑非常缜密：
  1. 耶稣的工作证明祂是基督（22节）；
  2. 耶稣的复活证明祂是基督（23-32节）；
  3. 圣灵的浇灌证明祂是基督（33节）；
  4. 大卫的预言证明基督是主（34-35节）。
• 22节的论证，表明耶稣的工作证明祂是基督。主耶稣在地上所行的一切「异能、奇事、神迹」（22节），都是为了将祂的弥赛亚身分「证明出来」（22节），而不是为了满足人的好奇心，也不是为了解决人的难处。但是，装睡的人是叫不醒的，人若拒绝承认耶稣就是神的儿子，明明看见神迹，也会毁谤祂是「靠着鬼王别西卜赶鬼」（路十一15）。

【徒二23】「祂既按着神的定旨先见被交与人，你们就借着无法之人的手，把祂钉在十字架上，杀了。」

【徒二24】「神却将死的痛苦解释了，叫祂复活，因为祂原不能被死拘禁。」

【徒二25】「大卫指着祂说：我看见主常在我眼前；祂在我右边，叫我不至于摇动。」

【徒二26】「所以，我心里欢喜，我的灵（原文是舌）快乐；并且我的肉身要安居在指望中。」

【徒二27】「因祢必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫祢的圣者见朽坏。」

【徒二28】「祢已将生命的道路指示我，必叫我因见祢的面（或译：叫我在祢面前），得着满足的快乐。」

【徒二29】「『弟兄们！先祖大卫的事，我可以明明地对你们说：他死了，也葬埋了，并且他的坟墓直到今日还在我们这里。」

【徒二30】「大卫既是先知，又晓得神曾向他起誓，要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上，」

【徒二31】「就预先看明这事，讲论基督复活说：祂的灵魂不撇在阴间；祂的肉身也不见朽坏。」

【徒二32】「这耶稣，神已经叫祂复活了，我们都为这事作见证。」

• 「无法之人」（23节），指罗马人，因为他们是「没有律法的外邦人」（罗二14）。
• 主耶稣被钉十字架并非意外，而是「按着神的定旨先见被交与人」（23节）。教会的建造和成长的过程，都是神亲自执行祂自己的「定旨先见」（十五4）：
  1. 旧约预言了教会历史的进程，如：圣灵浇灌（二17-21），教会受到攻击（四27-29），外邦人被接纳（十三47；十五16-18），犹太人拒绝福音（二十八25-27）。
  2. 神亲自差派圣灵（十三2；十五28；十六6；十八9；二十三11）、天使（五19；八26；二十七23）和先知（十一28；二十一10），指示门徒怎么做；又借着他们的手施行神迹奇事，显出神的大能（三16）、「证明祂的恩道」（十四3）。
  3. 神的「定旨先见」已经借着圣经向世人说得明明白白，「无法之人的手」（23节）并不能阻拦神预定的计划，反而会被神利用成就祂的旨意。但我们可以用自由意志选择：我们的手是正面被神使用呢，还是反面地被神利用呢？
• 「神却将死的痛苦解释了」（24节），可译为「神却将死的痛苦解除」（和合本修订版）。
• 25-28节引自诗十六8-11，是大卫预言复活的诗篇。「右边」（25节）代表尊贵的位置，基督升天之后坐在神的右边（33-34节），但这里却说「祂在我右边」（25节），表明这是预言在十字架上，神在基督的右边搀扶着祂（赛四十一13），叫祂「不至于摇动」（25节）。
• 大卫不但是君王，也写了许多预言弥赛亚的诗篇，所以也是「先知」（30节）。但「祂的灵魂不撇在阴间；祂的肉身也不见朽坏」（31节），并不是预言大卫自己的复活，而是「讲论基督复活」（31节）。因为大卫自己还没有复活，当时在耶路撒冷仍可看到大卫的坟墓（29节）。
• 《使徒行传》五次提到使徒是基督复活的见证人（二32；三15；五32；十39-41；十三30-31），表明他们完全清楚自己的使命是什么。
• 23-32节的论证，表明耶稣的复活证明祂是基督。犹太公会借着罗马人的手，「把祂钉在十字架上，杀了」（23节），既然「被挂的人是在神面前受咒诅的」（申二十一23），耶稣怎么可能是基督呢？但是，复活扭转了一切，因为基督的生命「不能被死拘禁」（24节），阴间留不住救赎主。复活证明耶稣就是必要死而复活的弥赛亚（25-28节），所以被圣灵充满的使徒「都为这事作见证」（32节）。

【徒二33】「祂既被神的右手高举（或译：祂既高举在神的右边），又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。」

• 「祂既被神的右手高举」（33节），引自「祢右手中有永远的福乐」（诗十六11）。
• 「就把你们所看见所听见的，浇灌下来」（33节），引自「祢已经升上高天，掳掠仇敌；祢在人间，就是在悖逆的人间，受了供献，叫耶和华神可以与他们同住」（诗六十八18）。保罗也曾引用这节经文来讲述圣灵的恩赐（弗四8）。
• 升上高天的主耶稣所「浇灌下来」（33节）。就是圣灵。「从父受了所应许的圣灵」（33节），表明这就是先知约珥所预言的圣灵浇灌（18节）。
• 33节的论证，表明圣灵的浇灌证明祂是基督。耶稣的复活，只有靠门徒的见证（32节）；但圣灵浇灌的果效，却是「众人所看见所听见的」，这就进一步证明了耶稣是基督。

【徒二34】「大卫并没有升到天上，但自己说：主对我主说，祢坐在我的右边，」

【徒二35】「等我使祢仇敌作祢的脚凳。」

• 「主对我主说」（34节），引自诗一百一十1。第一个「主」是指神，第二个「我主」是指弥赛亚基督。从字面上看，这句诗好像是说大卫升到天上，但「大卫并没有升到天上」（34节），所以是预言基督。
• 大卫在灵里看到，他那位将成为弥赛亚的子孙具有神性，所以称祂为「我主」。耶稣基督「按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子」（罗一3-4）。主耶稣自己也曾引用这段圣经来挑战法利赛人（路二十41-44）。
• 「祢坐在我的右边」（35节），指基督得着荣耀、尊贵、权能的地位（来一3）。
• 「等我使祢仇敌作祢的脚凳」（35节），是指弥赛亚将得着「主」的权柄，剿灭和羞辱一切仇敌（诗九十九5）。
• 34-35节的论证，表明大卫的预言证明基督是主。耶稣不但是基督，更是天地之主、万有之主。

【徒二36】「『故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主，为基督了。』」

• 「你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主，为基督了」（36节），不是说耶稣原来不是「主」和「基督」，而是说神已经借着十字架的死而复活，显明并高举耶稣「主」和「基督」的名（腓二9-11）。这句话全面地说出了主耶稣的身分：
  1. 祂的名字是「耶稣 Ἰησοῦς/Iesous」。这是希伯来名字「约书亚 יְהוֹשׁוּעַ/yeh-ho-shoo’-ah」（出十七9）的希腊文形式，意思是「耶和华是拯救」。祂被称为「耶稣」，是因为祂降生的目的是做人类的「救主」（路二11）——「要将自己的百姓从罪恶里救出来」（太一21）。
  2. 祂是万有的「主 κύριος/kurios 」，也就是神。希腊文的「主」意思是主人、上司（太十24；弗六5）或礼貌性的称呼（太八8），而旧约的希腊文七十士译本用「主」来代称「耶和华」（路三4；赛四十3）。当新约中用「主」来称呼耶稣时，根据上下文，有时是表示尊敬（太八8），有时是表明祂的神性（21节；珥二32）。
  3. 祂的职分是「基督 Χριστός/Christos」。这是希伯来文「弥赛亚 מָשִׁיחַ/maw-shee’-akh」的希腊文形式，意思是「受膏者」（诗二2）。旧约以色列的君王、祭司与先知承接职分时要用油膏抹。祂被称为「基督」，是因为神用无限量的圣灵膏抹祂进入服事，成为神国度里的大先知、大祭司、大君王——神「以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣」（十38），「赐圣灵给祂是没有限量的」（约三34）。
• 彼得经过严谨的论证，最后得出一个结论：「以色列全家当确实地知道」（36节），那位被他们钉十字架的耶稣，已经登上了「主」和「基督」的宝座。那么，那些亲手钉死自己的「主」和「基督」的人，在「主大而明显的日子」（20节）里将会面临何种结局呢？

【徒二37】「众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说：『弟兄们，我们当怎样行？』」

【徒二38】「彼得说：『你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵；」

【徒二39】「因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主——我们神所召来的。』」

• 这些「虔诚的犹太人从天下各国来」（5节），都是为了敬拜神，一生也许只有一次机会到耶路撒冷朝圣。他们中间有不少人可能在逾越节时就已经来到耶路撒冷，也高喊过「钉祂十字架！钉他十字架」（路二十三21）。但是现在，他们突然听到彼得无懈可击地证明了耶稣就是「主、基督」（36节），而自己竟然参与了把自己的弥赛亚「钉在十字架上」（36节），瞬间就惊呆了，怎么能不「觉得扎心」（37节）呢？他们已经成了神的「仇敌」（35节），还有什么补救的方法吗？所以他们在绝望中问道：「弟兄们，我们当怎样行」（37节）？
• 今天。我们的讲道若不能清楚地让人知道，自己正是有分于钉死神儿子的凶手，是将被神在「在主大而明显的日子」（20节）剿灭的「仇敌」，顶多只能让人「耳朵发痒」（提后四3），不能让人「觉得扎心」。人的道理可以说服人，但却不能让人感到「扎心」；只有圣灵才能使人「自己责备自己」（约十六8），只有祷告以后的信息才会使人「扎心」，让人看到自己的败坏、罪污、可怜和绝望，真实地认罪悔改、寻求救恩。
• 彼得并没有停留在辨明真理的阶段，而且立刻敦促听众把「扎心」的道理付诸实行。他不但靠着圣灵「攻破坚固的营垒」（林后十4），也靠着圣灵「将人所有的心意夺回，使他都顺服基督」（林后十5）。因为圣灵在人心中大大动工，不但「要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己」（约十六8-11），而且要给人指明出路，正如主耶稣所预言的：「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我」（约十二31）。
• 「你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵」（38节），这句话是实际地应用「凡求告主名的，就必得救」（21节），因为耶稣基督就是「主」（36节）。
• 「求告主名」，包括两个部分：
  1. 「你们各人要悔改」：就是改变自己的思想和观念、「向神悔改」（二十21）。相信和悔改是同一个硬币的两面（二十21；可一15），因为「悔改的心」（五31；提后二25）并非来自肉体，而是神所赐的恩典（十一18），是信心的必然结果。
  2. 「奉耶稣基督的名受洗」：这是悔改的外在表现。内心的悔改，必然会带出外面的行动。因为一个人不可能出黑暗、却不入光明（彼前二9），脱离了黑暗的权势、却不进入基督的国里（西一13）。因此，那些五十天前高喊「钉祂十字架！钉祂十字架「（路二十三21）、或者默认这一罪恶的犹太人，第一个当有的悔改行动就是「受洗归入基督」（加三27），公开脱离原来的立场、为主作见证。
• 「就必得救」，也包括两个部分：
  1. 「叫你们的罪得赦」：人只有悔改之后，才能照着主耶稣所应许的：「信而受洗的，必然得救」（可十六16）。基督既是「主」（路二11）、又是「救主」（路二11），人「若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活」（罗十9），一经「求告主名」，便可得着救主的赦罪之恩。
  2. 「就必领受所赐的圣灵」：人只有悔改之后，才能「受圣灵的洗」（一5；路三16）。水洗只是外面的见证，只有圣灵才能洁净里面。一个人认罪悔改，是圣灵首先工作；但只有「领受所赐的圣灵」，才能有圣灵的内住，使众信徒「从一位圣灵受洗，成了一个身体」（林前十二13）。但是，「受圣灵」（约二十22）的同时，不一定会立刻发生圣灵的充满（1-4节）。
• 「这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主——我们神所召来的」（39节），表明那些人之所以会「扎心」、「悔改」，是因为神的主动呼召。「你们和你们的儿女」，指蒙召的犹太人。「一切在远方的」，指蒙召的外邦人。这是神向全人类所发出的恩召（赛五十七19；弗二17），而接受这「应许」的唯一方法，就是真实地「悔改」——「凡求告主名的，就必得救」。

【徒二40】「彼得还用许多话作见证，劝勉他们说：『你们当救自己脱离这弯曲的世代。』」

【徒二41】「于是领受他话的人就受了洗。那一天，门徒约添了三千人，」

【徒二42】「都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。」

• 救恩是白白的恩典，但每个人都必须在恩典面前作出选择：或者「拣选生命」（申三十19），或者留在罪中、继续作神的「仇敌」（35节）。每个有智慧的人都「当救自己脱离这弯曲的世代」（40节），但人并不能自救，只有「凡求告主名的，就必得救」（21节）。「弯曲的世代」在旧约中指在旷野背叛神的以色列人（申三十二5），在新约中指拒绝主耶稣的人（腓二15）。
• 「还用许多话作见证」（40节），表明彼得的这篇讲道并不是逐字逐句的记录。门徒对主耶稣的教训紧记不忘，并且靠着圣灵特别清楚地背下了最重要的教导（约十四26）。但初期教会并没有现场速记员，所以本书中的讲道都是内容概括。
• 传福音就是邀请人跟随耶稣基督、接受神的应许（37-38节）。因此，传福音的关键，就是向人介绍耶稣基督；而介绍耶稣的最好方法，除了四福音中的耶稣生平，就是用自己跟从耶稣的经历「作见证」。
• 「于是领受他话的人就受了洗」（41节），指用水施洗。《使徒行传》中提到四类信徒的受洗和受圣灵的经过，次序各不相同：
  1. 犹太人的次序是：悔改、受洗、接受圣灵（二38）。因为犹太人已经熟悉圣经，只需要悔改相信耶稣就是主基督；他们的受洗是悔改的具体行动，悔改之后才能接受圣灵。
  2. 撒马利亚人的次序是：相信、受洗、使徒按手、接受圣灵（八14-17）。他们的受洗不是悔改的行动，而是信心的见证。他们需要经过使徒按手才能接受圣灵，因为神要让与犹太人「没有来往」（约四9）的撒马利亚人也「遵守使徒的教训」（二42）。
  3. 外邦人的次序是：相信、接受圣灵、受洗（十43-48）。他们的受洗不是悔改的行动，而是信心的见证。他们不需要经过使徒按手就接受了圣灵，因为神要主动向使徒显明：「神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了」（十一18）。
  4. 施洗约翰门徒的次序是：相信、受洗、使徒按手、接受圣灵（十九2-6）。他们的受洗不是悔改的行动，而是信心的见证。他们需要经过使徒按手才能接受圣灵，因为神要向他们显明必须「奉主耶稣的名受洗」（十九5）。
• 因着圣灵的工作，「那一天，门徒约添了三千人」（41节），都是虔诚的犹太人（5节）、或者已经皈依犹太教的外邦人。当时犹太全地总共约有六千法利赛人，因此，耶路撒冷一天就出现了三千基督徒，这是一个重大的宣教里程碑。但是，这个成就并非倚靠彼得的口才、也不是倚靠方言的神迹，而是因着主自己的拣选（39、47节）。因为当彼得把同样的信息给公会宣讲的时候（五28-32），结果却招来一顿打（五40）。
• 「恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷」（42节），总结了使徒时代教会聚会的四项主要内容：
  1. 「遵守使徒的教训」：就是遵守基督借着使徒所传的教训，顺服主、接受主的权柄，这是教会一切见证的基础。
  2. 「彼此交接」：就是在灵里「彼此相交」（约壹一7），团契交通、彼此分享。
  3. 「擘饼」：就是在生活中「彼此相交」。在犹太人的文化，「擘饼」是「吃饭」的同义词（46节；二十11；路九16；二十二19；二十四30），指爱筵（46节）、其中自然包括「主的晚餐」（林前十一17-34）。三千人不可能同时聚在一处「擘饼」，必然是分散在城里城外的信徒家中，包括在朝圣者们临时搭建的帐棚里。他们的爱筵吸引了邻舍，正如主耶稣所说的：「你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了」（约十三35）。
  4. 「祈祷」：就是「与父并祂儿子耶稣基督相交」（约壹一3）。他们除了平时的祷告，还按照犹太人的时间、每天到圣殿祷告三次（三1）。
• 「恒心」原文所修饰的不但是「遵守使徒的教训」，也包括「彼此交接、擘饼，祈祷」。初期教会「恒心」信道行道、合而为一，彰显了基督身体的荣耀，自然就能履行大使命（一8；太二十八19-20），这也是今天的教会、小组、团契当效法的榜样。

【徒二43】「众人都惧怕；使徒又行了许多奇事神迹。」

【徒二44】「信的人都在一处，凡物公用，」

【徒二45】「并且卖了田产、家业，照各人所需用的分给各人。」

• 基督的身体显出来了，就使周围那些还没信主的犹太人「都惧怕」（43节），因为他们很快就知道自己已经成了基督的「仇敌」（35节），必须在神恩召面前作出选择（39节），不免左右为难、内心恐慌。
• 「使徒又行了许多奇事神迹」（43节），并不是为了解决人的难处、彰显人的本事，而是为了向不信者证明神的同在（三9）、让信者「恒心遵守使徒的教训」（42节；四31）。真正的「奇事神迹」，都是「圣灵所运行、随己意分给各人的」（林前十二11）。人若没有使徒那样彻底悔改、为主殉道的心，能力只会成为骄傲的本钱、神迹只会增加作恶的本事。因此，一个内心不洁净的人，勉强求来的「大神迹、大奇事」（太二十四24），很可能是来自邪灵。
• 当时耶路撒冷「信的人都在一处，凡物公用」（44节），有其特殊的背景：
  1. 五旬节增加的三千信徒，大都是从远方来耶路撒冷守节的（9-11节）。他们信主以后，需要留在耶路撒冷学习「耶稣开头一切所行所教训的」（一1），谨记「使徒的教训」（32节），才能回去传扬纯正的福音、作主复活的见证（一8）。这个过程没有几个月是不可能的，所以他们的路费很快消耗殆尽。因此，本地就有信徒主动「卖了田产、家业，照各人所需用的分给各人」（45节）。
  2. 即使是有需要的耶路撒冷教会，也没有强制要求「凡物公用」，而是信徒自发自愿的（五4）。而对于没有这种需要的教会，使徒的教导是：「若有人不肯做工，就不可吃饭」（帖后三10）。
  3. 耶路撒冷教会之所以「凡物公用」，既不是为了扶贫济困、也不是为了搞平均主义，而是为了供应接受装备的门徒、准备到各地去见证主（一8）。而正因为本地的信徒「卖了田产、家业」（45节），所以当神兴起环境、把门徒「分散到犹太和撒马利亚各处」（八1）时，他们就毫无牵挂地离开耶路撒冷、「往各处去传道」（八4）了。
  4. 虽然「凡物公用」只是特殊时期的特殊现象，但「彼此相爱」（约十三34）的原则却是所有的教会都当遵行的：安提阿教会捐助遭受饥荒的犹太地弟兄（十一29），马其顿的众教会接济耶路撒冷贫穷的圣徒（林后八1-5；罗十五25-27）；保罗也说：「圣徒缺乏要帮补」（罗十二13），「就是要你们的富余，现在可以补他们的不足，使他们的富余，将来也可以补你们的不足，这就均平了 。如经上所记：多收的也没有余，少收的也没有缺」（林后八14-15）。

【徒二46】「他们天天同心合意恒切地在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜、诚实的心用饭，」

【徒二47】「赞美神，得众民的喜爱。主将得救的人天天加给他们。」

• 「他们天天同心合意恒切地在殿里」（46节），表明初期教会还没有与犹太教完全分开，犹太教领袖们也没有把信徒拒之门外。所以信徒每天还在圣殿「所罗门的廊下」（五12）聚集，参加圣殿的祷告（三1）和献祭（二十一26），并且每天在殿里宣教（五42）。
• 另外，初期教会还有自己的聚会，他们「在家中擘饼，存着欢喜、诚实的心用饭，赞美神」（46-47节）。这表明，初期教会并不是「教堂里的教会」，而是「家里的教会」（林前十六19；西四15）；这也表明，各个家庭教会之间并没有各自为政，他们不但在圣殿彼此见面（46节）、平时也经常来往（六3）。
• 《使徒行传》和新约中所记载的教会，都是信徒「家中的教会」（罗十六5）。在主后313年的米兰敕令之前，初期教会有将近三百年基本都在家里聚会，单个家庭教会的规模最多只有50-70人，彼此联络、遍布各地。每个家庭教会都由长老、执事治理，并有监督巡回于各个教会、确保信仰的纯正。
• 初期教会在家中聚会，并非因为逼迫，因为罗马帝国和波斯帝国的逼迫有时松、有时紧，各个地方的逼迫程度也都不相同；也并非因为贫穷，因为信徒之中也有不少富人（十六14），罗马教会的规模还相当大。既然犹太人可以十个成年男人就开始筹钱建会堂，为什么基督徒不能呢？实际上，初期教会比我们想象的更有属灵的智慧，他们熟悉会堂和圣殿产生的弊端，很可能是出于属灵的原因才坚持在家中聚会。因为：
  1. 「那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂」（约四23），「至高者并不住人手所造的」（七48）。今天的信徒也不是在教堂里才能敬拜祂。
  2. 耶路撒冷家里的聚会，就可以「恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷」（42节），甚至装备了八千人（41节；四4）。今天的信徒也不是在教堂里才能查经、聚会、祷告。
  3. 初期教会的信徒传福音，并不需要邀请人到教堂参加主日敬拜，而是平时向邻舍作见证，「主将得救的人天天加给他们」（47节）。当有人悔改信主时，才带他们进入家庭教会、彼此相交。
  4. 当世界面临极大需要的时候，耗费巨资兴建和维护华丽的教堂，与爱人如己的原则是自相矛盾的。
  5. 当逼迫和引诱环绕四周的时候，带不走的教堂，常常会成为使教会与世俗妥协、不能专心跟从主的负担。
  6. 当巴别塔的诱惑挥之不去的时候，中央集权的大型教会，常常是对教会领袖难以抵挡的试探，也是让信徒失去圣灵能力的陷阱。第四世纪以后，教会的历史证明确实如此。
  7. 因此，使徒只建立教会（十四23），却没有建立教堂和机构。各地小小的家庭教会，「就是永生神的教会，真理的柱石和根基」（提前三15）。使徒们在圣灵的带领下奔波于各地，并不需要叠床架屋的行政机构，也不必担心因为真理而得罪赞助者。
• 「主将得救的人天天加给他们」（47节），表明初期教会是天天宣教的教会。这是初期教会成长的第一个台阶。《使徒行传》一共概括了初期教会成长的七个台阶，每上一个台阶，教会就越发增长、神的道就日见兴旺：
  1. 五旬节教会开始聚会以后（二47）；
  2. 使徒按立执事管理教会以后（六7）；
  3. 大数的扫罗被主降服以后（九31）；
  4. 逼迫教会的希律被神惩罚以后（十二24）；
  5. 耶路撒冷会议以后（十六5）；
  6. 保罗第三次宣教旅程以后（十九20）；
  7. 保罗开始在罗马传道（二十八31）。
• 人的肉眼看不见神，但却能透过基督徒看见基督。高举主的耶路撒冷教会在每天生活中彰显主，就「得众民的喜爱」（47节），主就负责「将得救的人天天加给他们」（47节）。从外面看，是信徒每天在传福音、作见证；实际上，救人的工作都是主自己借着圣灵做成的。今天，信徒每天的生活都应当见证基督，叫周围的人被主吸引。宣教不必注重技巧，传福音也不需要什么爆炸术；当我们每天都在基督的身体里真实地彼此相交、彼此相爱的时候，主就会将得救的人天天加给我们！

读经有感：福音广传，教会普设（全章）

　　五旬节一大清早，圣灵就以听得到、看得到、感得到轰轰烈烈的形式降临人间，将祂天上的大本营一次过迁移到地上来。大风、火焰、舌头既是楼房里划时代可见外在的现象，也是信徒接受圣灵洗礼、浇灌、能力所经历内在的事实。

　　自五旬节那天直到古今中外信徒全都被提空中同赴羔羊婚娶宴席之日为止，圣灵都必在天上、地下、人间，按祂的意思自由运作，彰显奇事、神迹、异能，不论凭借或不凭借信徒！

　　五旬节当天，就有三千个来自不同区域的犹太人和归信犹太教的外邦人，真心实意认罪悔改、归信基督。令人想不到的是，这些刚刚信主的人，竟都从那天开始就恒心遵守使徒的教训，并与其他新旧信徒情同手足。

　　这些新旧信徒，显然白天都到圣殿旁侧宽广的所罗门廊下聚集，从事宣教的工作，晚上又都分别到耶路撒冷各当地信徒的家里去聚会，彼此在一起交接、掰饼、祈祷、敬拜。就这样，原初教会的模式，包括信徒彼此在关系上、内容上、组织上、运作上的模式，就凭借圣灵一步到位地骤然形成！

　　信徒，不论在天上无形的教会里，或地上有形的教会里，彼此显然都是基督所买赎，以基督为首的家人、以基督为首的肢体。当然，作为在天上唯一无形教会的信徒，绝大多数彼此都尚不来往、尚不认识。但作为地上众多有形教会的信徒，彼此却都应该互相亲密来往交契，互相有效搭配服事的成员。初期教会信徒彼此财物共享的事实，恰恰就说明教会信徒之间，彼此同为一家、同为一体，密不可分的关系！

　　总之，初期信徒就在五旬节当天，凭借圣灵的洗礼，都得着了生命的更新，凭借圣灵的浇灌，都得着了服事的权能，正式启动了彼此对外广传福音直到地极的使命，也正式启动了彼此对内普设教会遍及全球的的使命。

默然自问：

1. 我凭什么相信自己已经受过圣灵的洗礼，并受过圣灵的浇灌？
2. 五旬节当天凭借圣灵所普设在各人家里的教会模式，究竟是有待不断延续下去的初期教会样板，或是有待不断更新发展的教会雏形？
3. 在广传福音和普设教会之事上，到底是圣灵凭借信徒，或信徒凭借圣灵，或彼此互相对应、互相凭借而行而成？
4. 五旬节刚信主的人就都恒心遵守使徒的教训，究竟是指他们都答应遵守之后才逐渐学习、陆续明白的教训？或指答应遵守他们原本就都认同的教训？或指遵守他们一经信主就都明白的教训？
5. 地上设立有形教会的目的是否为了让信与不信之人都同聚一堂，向上帝敬拜、祷告、奉献，听牧师讲道、教导、祝福，也让大家彼此分头交流聊天？
6. 究竟广传福音直到地极的使命，是经由每一个信徒天天都凭借圣灵出去履行？或经由信徒经常带非信徒上教会来听道？或经由教会每年多安排及次布道会？或由教会定期组织多一些集体性的街头布道？

【徒一1】「提阿非罗啊，我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的，」

【徒一2】「直到祂借着圣灵吩咐所拣选的使徒，以后被接上升的日子为止。」

【徒一3】「祂受害之后，用许多的凭据将自己活活地显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。」

• 1-11节是本书的序言，与路一1-4的序言平行。
• 「提阿非罗」（1节）这个名字的意思是「神的朋友」，他很可能是一位愿意赞助刊行本书的人，住在犹太地之外。
• 「前书」（1节）指《路加福音》。「前书」的内容，是「论到耶稣开头一切所行所教训的，直到祂借着圣灵吩咐所拣选的使徒，以后被接上升的日子为止」（1-2节）。而本书的内容则是接续「前书」，记录同一位主角耶稣在祂「被接上升的日子」之后，继续「所行所教训的」。教会的崇拜并不是为了纪念去世的圣人，而是面对活着的基督；主耶稣的工作并没有在《路加福音》之后结束，而是在《使徒行传》里继续进行，直到今日。
• 主耶稣不只是在《路加福音》里曾经「借着圣灵吩咐所拣选的使徒」（约二十22），在《使徒行传》、甚至整本新约里，都很难把圣灵的工作与基督的工作截然分开（二47；五12）。实际上，我们也不必多此一举（约十四26-27；十六13-15），因为圣灵的降临正是照着主耶稣的应许：「我就常与你们同在，直到世界的末了」（太二十八20），又说：「我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，祂永远与你们同在，就是真理的圣灵」（约十四16-17），「祂要将受于我的告诉你们」（约十六14）。因此，《使徒行传》的内容，既是圣灵带领初期教会拓展神国的过程，也是主耶稣借着圣灵、透过祂的身体教会、继续祂「开头一切所行所教训的」。
• 「使徒」（2节）的意思是「使者、被差遣者」，他们是被主耶稣呼召、授权、差遣的代表，靠着圣灵的带领和能力，在地上传神国的福音、作复活的见证（8节）。「使徒」最初特指主耶稣所选召的十二门徒（太十2；可六30；路六13），后来保罗和巴拿巴（十四4、14）、主的兄弟雅各（加一19）也被称为使徒。彼得是十二使徒的代表，而保罗是奉差遣作外邦的使徒。
• 主耶稣复活以后，「用许多的凭据将自己活活地显给使徒看，四十天之久向他们显现」（3节），表明使徒的经历并非个别、少数几次的幻觉或冲动，而是证据确凿、无可置疑的。虽然许多门徒起初不敢相信（路二十四11），但后来却不得不信（路二十四36-44）。基督的复活，是基督徒信仰的根基，「基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里」（林前十五17）。因此，撒但千方百计地想抹杀复活的事实（太二十八12-13），主耶稣却用「四十天之久」显明复活的事实，「给万人作可信的凭据」（十七31）。主耶稣开始事奉的时候，「四十天受魔鬼的试探」（路四1）；结束事奉的时候，又用「四十天之久」向门徒显现。两个「四十天」，都是为了败坏仇敌的工作。
• 根据全本新约记载，主耶稣复活以后向门徒显现的详情依次如下：
  1. 向抹大拉的马利亚显现（约二十11-18；可十六9-11）；
  2. 向别的妇女们显现（太二十八9-10）；
  3. 向前往以马忤斯的两个门徒显现（可十六12-13；路二十四13-35）；
  4. 向西门·彼得显现（路二十四34；林前十五5）；
  5. 向多马以外的十个使徒显现（约二十19-23；路二十四36-43）；
  6. 向十一个使徒显现（约二十24-29；可十六14）；
  7. 在加利利显现（太二十八16-20），可能在那里一时显给五百多弟兄看（林前十五6）；
  8. 在提比哩亚海边显现（约二十一1-23节）；
  9. 四十天之久多次多方显现（徒一3）；
  10. 以后显给雅各看，再显给众使徒看（徒一3；林前十五6-7）；
  11. 在橄榄山升天前显现（路二十四50-51；徒一6-12）；
  12. 最后，向使徒保罗显现（徒九4；林前十五8）。
• 「神国」（3节），指神掌权作王的地方（申三十三5；赛三十三22，五十二7；番三15），可以指有国土、人民、政权的有形国度（赛二十四23），也可以指神施行权柄的无形国度（路十七20-21）。新约时代的犹太人担心妄称神的名而触犯十诫（出二十7），所以尽量避免直呼神的名，就用「天国」来代替「神国」。因此，面向犹太读者的《马太福音》就用「天国」（太三2）来称呼「神国」。
• 在这四十天里，主耶稣教导的主题是「神国的事」（3节）。祂在地上三年半的事奉，目的就是宣讲「神国的事」（路四43；八1；路九2、11、60）；而祂复活之后，「神国的事」就更加全备清晰。因此，圣灵带领基督的身体教会作主的见证（8节），主题也是「神国的事」（八12；十九8；二十25；二十八23、31），以「神国的事」（3节）开始、以「神国的道」（二十八31）结束。今天，我们宣教的目的不是改善社会、提升道德，叫人在地上过得更轻松一点，而是要叫人「丰丰富富地得以进入我们主——救主耶稣基督永远的国」（彼后一11）。「神国的事」中最重要的内容，就是「主耶稣基督的事」（二十八31）。

【徒一4】「耶稣和他们聚集的时候，嘱咐他们说：『不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的。」

【徒一5】「约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗。』」

• 「不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的」（4节），这句话说出了传福音的人当具备的两大条件：
  1. 顺服：主耶稣要门徒等候，但却没有说要等候多久。此时，让这些加利利的门徒（11节）「不要离开耶路撒冷」，意味着让他们冒着生命危险（约二十19），需要完全的顺服。因此，一个传福音的人，首先必须是一个完全顺服主的人。
  2. 等候：主耶稣一面吩咐「你们要去」（太二十八19），一面吩咐「要等候」。因此，凡是不肯「等候」的人，就不配为主「去」。「去」是主的托付，「等候」是主的预备（赛四十31），两个命令缺一不可。不认识福音的人，以为「去」才是传福音；而认识福音的人，知道「这福音本是神的大能」（罗一16），传福音乃是「与神同工」（林前三9），所以必须「等候」神的时间、「等候」圣灵的能力、「等候」主自己动工。
• 主耶稣在复活之后，先让门徒回加利利见祂（可十六7），现在又带领门徒回到耶路撒冷东郊的橄榄山（路二十四50-51）。因为耶路撒冷是神选择要立祂名（王上十一36）、并且赐下圣灵的地方，主耶稣在这里被人弃绝，神却要在这里「重新修造大卫倒塌的帐幕」（十五16；摩九11）、见证基督在荣耀中升天。
  
• 「父所应许的」，指旧约反复预言的圣灵浇灌（二16-18；珥二28-29；赛三十二15；四十四3；结三十六27；三十七14；三十九29），目的是为了让门徒们能「得着能力」（8节）、作主的见证。
• 「约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗」（5节），这是引用施洗约翰的话：「我是用水给你们施洗，祂却要用圣灵给你们施洗」（可一8）。
  • 「不多几日」，指五旬节。从主耶稣复活的初熟节（利二十三11）到圣灵降临的五旬节（二1；利二十三16），一共有五十日；现在已经过了「四十天之久」，还要再等十日。
  • 「约翰是用水施洗」，目的是表示悔改。洗礼原来是外邦人加入犹太教的洁净仪式，但约翰却呼召犹太人出来接受洗礼，是要百姓把自己当作不洁净的外邦人，借着洗礼的仪式重新「悔改归向神」（二十六20）、「使罪得赦」（路三3）。
  • 「你们要受圣灵的洗」（5节），目的是「领受从上头来的能力」（路二十四49），也可译为「你们要在圣灵里受洗」（和合本修订版），又被形容为「他们就都被圣灵充满」（二4）。
• 圣灵充满与圣灵内住（约二十22；林前六19）不同：
  1. 圣灵内住，目的是要让人得着神儿子的生命（加四6；五22-23），带来的是内心的改变（罗八9、11）。圣灵在人重生的时候一次内住、永不离开（弗一13-14；林后一22）。
  2. 圣灵充满，目的是要使人得着作见证的能力（8节），可能会带来外面的表现（二4；十44-45；十一15；十九6）。根据事奉的需要，可能会发生许多次（二4；四8；七55；九17；十三9）。

【徒一6】「他们聚集的时候，问耶稣说：『主啊，祢复兴以色列国就在这时候吗？』」

【徒一7】「耶稣对他们说：『父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。」

【徒一8】「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒马利亚，直到地极，作我的见证。』」

• 「他们聚集的时候」（6节），原文是「所以，他们聚集的时候」（英文ESV译本），表明门徒们的问题，与主耶稣的嘱咐（4-5节）有关。主耶稣复活后的四十天里，一直在「讲说神国的事」（3节）。旧约的众先知总是把神的国和神的灵联系在一起，预言当神建立弥赛亚的国度的时候，将把祂的灵浇灌下来（珥二28-32；赛三十二15-20；结三十六27-28），作为国度的标志和祝福。因此，当主耶稣预告「不多几日，你们要受圣灵的洗」（5节）时，门徒们自然以为「复兴以色列国就在这时候」（6节）了。
• 主耶稣并没否定将要「复兴以色列国」，但属灵的「神国」比地上的「以色列国」更大，而且「那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道」（太二十四36）。因此，主耶稣并没有告诉门徒复兴的日期，而是告诉他们复兴的道路。门徒不必去计算、推测「父凭着自己的权柄所定的时候、日期」（7节），而应当等候「圣灵降临」（8节），好「得着能力」（8节），靠着圣灵在全地作主复活的「见证」（8节），为国度在地上的显现铺路。这也是基督再来之前，教会和每一个信徒在地上的大使命。
• 「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒马利亚，直到地极，作我的见证」（8节），这正是《使徒行传》记录历史事件的顺序：首先是圣灵降临（二章），然后是福音从耶路撒冷开始（二章起），接着传到犹太全地和撒马利亚（八、九章），最后遍及罗马帝国（十至二十八章）。
  1. 「耶路撒冷」是罗马犹太行省的首府，犹太行省从南到北依次是：以土买、犹太地和撒马利亚。
  2. 「犹太全地」位于犹太行省的中部、耶路撒冷的周围，居民主要是犹太人。
  3. 「撒马利亚」位于犹太行省的北部、犹太地和加利利之间，主要居民是与犹太人有血缘关系的撒马利亚人。
  4. 「地极」原文是单数，前面有冠词，可能指西班牙，代指罗马帝国全境。当时罗马帝国南方的尽头是衣索匹亚（八27），西方的尽头是西班牙（罗十五23）。
• 「你们就必得着能力」，这是初期教会得胜的关键。国度的扩展，既不是因为人的宣教热情、也不是由于人的组织才干，而是倚靠圣灵的带领和能力。这能力使门徒不但能用口来传讲神国的道，更是用生活「见证」基督的复活。这种能力大到一个地步，人若与门徒相处久了，就会不得不作起基督徒来（十六34；二十六27-28；腓一13）。

【徒一9】「说了这话，他们正看的时候，祂就被取上升，有一朵云彩把祂接去，便看不见祂了。」

【徒一10】「当祂往上去，他们定睛望天的时候，忽然有两个人身穿白衣，站在旁边，说：」

【徒一11】「『加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。』」

• 「云彩」（9节）象征神的荣耀（出四十34；王上八10-11；太十七5；启十一12）。主耶稣本来可以忽然消失（路二十四31），但祂却选择在众人的注视和见证下「被取上升，有一朵云彩把祂接去」（9节）。因为亲眼看见祂升天，门徒们才能在以后看不见主的日子里，确信主常与自己同在（太二十八20）。这个特别的仪式，让门徒们形象地看到：
  1. 主耶稣的道成肉身不是临时的、短暂的，祂带着人子的身体升到天上，「往父那里去」（约十四12）、「坐在神权能的右边」（路二十二69），将来还要带着「人子」的身体再来（启一13），因为「你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来」（11节）。
  2. 主耶稣带着人子的身体「被取上升」，作为「初熟的果子」（林前十五23）献给神。因此，「那些属基督的」（林前十五23）人也可以到天上去，不是倚靠巴别塔（创十一4），而是借着人子耶稣（约一51）。因为神所要得着的不是一个人子，而是「要领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）。
  3. 这是一个结束。门徒们形象地看到「神将祂升为至高」（腓二9），「叫祂在天上坐在自己的右边」（弗一20）、「也替我们祈求」（罗八34），祂的国度超越了地上的一切国度。因此，今后他们将在信心里仰望从天上掌管教会的基督，倚靠圣灵在地上事奉，相信主耶稣「升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人」（弗四8）。
  4. 这又是一个开始。门徒们并没有带着破碎的心灵离去，而是「大大地欢喜」（路二十四52），正如天使一开始所报告的：「我报给你们大喜的信息，是关乎万民的」（路二10）。因为他们知道自己在天上有了一位最好的「朋友」（约十五15）、为自己预备了地方（约十四2），所以无论是生是死，「都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的」（罗八39）。因此，他们将勇敢地「在耶路撒冷、犹太全地，和撒马利亚，直到地极」（8节）见证这个大喜的信息，去做比主在耶路撒冷所做的「更大的事」（约十四12；西一24），让万人「虽然没有见过祂，却是爱祂；如今虽不得看见，却因信祂就有说不出来、满有荣光的大喜乐」（彼前一8）。
• 「定睛望天」（10节），表示门徒们惊奇万分、恋恋不舍，期待着主耶稣再度出现，或者有其他事情发生。
• 「两个人身穿白衣」（10节），是为主耶稣升天作见证的天使。
• 「加利利人」（11节），指在场见证耶稣升天的加利利门徒。除了卖主的犹大是加略人（太十4），其他十一位使徒都是「加利利人」。
• 天使提醒门徒不应该「站着望天」（11节），而应该回去等候圣灵（4节）。因为「福音必须先传给万民」（可十三10），主耶稣才会再来。复活成就了救恩（路二十四46），而升天是向万民施行救恩的开始（路二十四47）。
  
• 「这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来」（11节），表明当主再来的时候，情形将与祂升天时类似：
  1. 祂从橄榄山升天，再来时，「祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上」（亚十四4）；
  2. 祂升天时有目共睹，再来时，地上的万族也「要看见人子」（太二十四30）；
  3. 祂升天时被云彩接去，再来时也将「驾着天上的云降临」（太二十六64）。
  4. 祂升天时带着「人子」的身体，再来时也要带着「人子」（路二十一27）的身体。
• 主耶稣曾对门徒说：「我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂来」（约十六7）。因为只有祂的身体升上高天，才能不受身体的限制，在圣灵里无所不在地重新回来（约十四18），不但常与所有的门徒同在（太二十八20）、也住在所有门徒的心中（约十四17），在祂的身体教会里，继续施行祂在十字架上成就的救恩、在地上拓展神的国度。

【徒一12】「有一座山，名叫橄榄山，离耶路撒冷不远，约有安息日可走的路程。当下，门徒从那里回耶路撒冷去，」

【徒一13】「进了城，就上了所住的一间楼房；在那里有彼得、约翰、雅各、安得烈、腓力、多马、巴多罗买、马太、亚勒腓的儿子雅各、奋锐党的西门，和雅各的儿子（或译：兄弟）犹大。」

【徒一14】「这些人同着几个妇人和耶稣的母亲马利亚，并耶稣的弟兄，都同心合意地恒切祷告。」

• 12-26节的主题是「人的预备」，与路一15-三20「神的预备」平行。
• 「橄榄山」（12节）位于耶路撒冷城东门外，就是主耶稣升天的地方。犹太口传律法规定，安息日不可走远路，并根据民三十五5解释出十六29，算出「安息日可走的路程」（12节）是二千肘。
• 「楼房」（13节）原文前有定冠词，表明它在使徒们心中是独特的，很可能就是最后晚餐的楼房（可十四15），可能是马可的家，初期教会经常在这楼房里聚会（十二12），被称为「马可楼 Cenacle」。
• 「耶稣的母亲马利亚」（14节）也和门徒们一起祷告，而不是像天主教认为的能接受或转达信徒的祈祷。这是新约圣经最后一次提到马利亚的地方。
• 「耶稣的弟兄」（14节），原文是复数，指主耶稣的肉身弟兄们。他们从前不信祂（约七5），现在却都归信了祂，其中雅各和犹大更是成了教会的领袖（十五13-21；加二9；犹1）。这是耶稣复活的重要证据。
• 「同心合意地恒切祷告」（14节），「祷告」原文前面有定冠词，表明这个祷告的目的是为了「等候父所应许的」（4节）。「等候」圣灵降临的正确态度就是祷告，在祷告中等候神的时间和话语，在祷告等候中开始了基督的身体、新约的教会。

【徒一15】「那时，有许多人聚会，约有一百二十名，彼得就在弟兄中间站起来，说：」

【徒一16】「『弟兄们！圣灵借大卫的口，在圣经上预言领人捉拿耶稣的犹大，这话是必须应验的。」

【徒一17】「他本来列在我们数中，并且在使徒的职任上得了一分。」

【徒一18】「这人用他作恶的工价买了一块田，以后身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来。」

【徒一19】「住在耶路撒冷的众人都知道这事，所以按着他们那里的话给那块田起名叫亚革大马，就是“血田”的意思。」

【徒一20】「因为诗篇上写着，说：愿他的住处变为荒场，无人在内居住；又说：愿别人得他的职分。」

【徒一21】「所以，主耶稣在我们中间始终出入的时候，」

【徒一22】「就是从约翰施洗起，直到主离开我们被接上升的日子为止，必须从那常与我们作伴的人中立一位与我们同作耶稣复活的见证。』」

• 当时的门徒至少有五百多位（林前十五6），在楼上祷告的「约有一百二十名」（15节），只是其中的一部分。
• 「彼得就在弟兄中间站起来」（15节），表明他已经成为十一使徒的领袖。
• 「圣灵借大卫的口」（16节），指大卫所作的诗：「连我知己的朋友，我所倚靠、吃过我饭的也用脚踢我」（诗四十一9），主耶稣在最后晚餐时引用过此诗（约十三18）。
• 「职任 ministry」（17节），原文的意思是「服事」（林前十六15），与「位分 ministry」（25节）是同一个词，又被译为「职事」（二十24）、「执事」（罗十二7）。
• 「职分 office」（20节），原文的意思是「任务、眷顾」。
• 「这人用他作恶的工价买了一块田」（18节），实际上是由祭司长们用犹大卖主的工价代买的（太二十七3-10）。犹大是吊死的（太二十七5），大概因为绳子断裂导致身子跌下崩裂。
• 「亚革大马」（19节）是亚兰文「血田」（19节）的希腊文音译，位置不详，传统认为是在耶路撒冷城东南欣嫩子谷和汲沦谷连接的地方。
• 「愿他的住处变为荒场，无人在内居住」（20节），引自诗六十九25；「愿别人得他的职分」（20节），引自诗一百零九8。彼得引用这两句诗篇，是运用希勒尔长老（Hillel the Elder，主前110年-主后10年）的「由轻及重 Qal vaHomer」的解经原则——即如果律法适用于较轻、较小的情况，就可以推断它也适用于更重、更大的情况（民十二14）。因此，如果攻击义人的恶人要受此惩罚，这个原则岂不更可以应用于出卖基督的犹大身上吗？主耶稣和使徒都经常使用这种原则来解经或辩论（路十一13；太七9-11；十二2-6、11-12；罗五10、15-21；林前九9-10；来二2-3；犹4-9）。
• 从约翰施洗起，一直到主耶稣升天，都常与主耶稣作伴，这是与十一使徒「同作耶稣复活的见证」（22节）的基本条件。因此，十二使徒的候选人不包括主耶稣的肉身兄弟雅各和犹大。保罗和巴拿巴被主拣选在外邦人中间作使徒（九15；十四14；罗十一13；加二9），也不属于这特殊的十二使徒之列。

【徒一23】「于是选举两个人，就是那叫作巴撒巴，又称呼犹士都的约瑟，和马提亚。」

【徒一24～25】「众人就祷告说：『主啊，祢知道万人的心，求祢从这两个人中，指明祢所拣选的是谁，叫他得这使徒的位分。这位分犹大已经丢弃，往自己的地方去了。』」

【徒一26】「于是众人为他们摇签，摇出马提亚来；他就和十一个使徒同列。」

• 使徒并不是一个出于人意的职位，「选举」（23节）他们的是人，实际「拣选」（24节）他们的却是主。
• 使徒的「位分 ministry」（25节），原文的意思是「服事」（林前十六15）。信徒所有的事工都是服事的「位分」，「因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人」（可十45）。
• 「摇签」（25节），指把候选人的名字写在石头上，再把这些石头装在一个容器内，摇动容器，直到有一块石头跌出来，石头上的名字便是当选者。当时犹太人都用抽签来决定人选（路一9；代上二十四5），因为「签放在怀里，定事由耶和华」（箴十六33）。这并不是教导我们如何选举教会领袖，而是教会集体作决定时仰望神的先例。
• 十二使徒具有特殊的功用，他们要向犹太人见证主耶稣就是弥赛亚（路九1-5），将来还要「坐在宝座上，审判以色列十二个支派」（路二十二30）。所以，十一使徒不需要为后来殉道的使徒雅各（十二2）寻找替代者，却在主的带领下填补了卖主的犹大所空缺的「位分」。虽然「这位分犹大已经丢弃，往自己的地方去了（25节），但神的救恩计划却势不可挡，不会因着人的失败而受阻挡。现在，十二使徒的「位分」已经被恢复、堵住了服事上的破口，门徒们就可以准备迎接圣灵的降临了。

《使徒行传》背景

　　《使徒行传》（希腊文： Πράξεις Ἀποστόλων，英文：Acts of the Apostles）原文是希腊文，记载了耶稣基督借着圣灵、透过祂的身体教会，把福音从耶路撒冷传向地极的经过。《路加福音》与《使徒行传》被视为同一卷书（Luke–Acts）的上下册，两者的总篇幅（总共37933个希腊单词，2157节）占了新约圣经（总共138020个希腊单词，7956节）的27.5%，比所有的保罗书信加起来还长，作者是使徒保罗的同工路加（提后四11；门24）。这两卷书最初是为提阿非罗写的，他很可能是一位赞助本书刊行的外邦慕道友或初信者，所以本书尽量避免犹太人的特殊用语。路加可能是一位来自安提阿的外邦医生（西四10-11、14），他详细考察了许多资料，访问了许多目击证人，许多还是他与保罗同工时的亲身经历，所以细节非常精确。路加可能在保罗被囚凯撒利亚的两年期间收集了这些资料（二十四27），并于保罗第二次被囚之前写成了本书，写作时间可能在主后57-63年左右。

　　路加首先用优美的古典希腊文写了《路加福音》的序言（路一1-4），但在《路加福音》的其余部分和《使徒行传》，却刻意采用了旧约七十士译本的「希伯来式」希腊文风格。因为他清楚地知道，耶稣基督的工作是旧约救恩历史的延续，初期教会所发生的史实都是旧约预言的应验。因此，他用两卷书记录了人类救恩临到世界的历史：《路加福音》叙述人类的救主怎样成就了救恩、开启了神的国度，《使徒行传》叙述祂的门徒怎样向地极传扬救恩、拓展神的国度；《路加福音》记录基督如何在前头行，《使徒行传》记录教会如何在后面跟随；《路加福音》显明了圣子的工作，《使徒行传》显明了圣灵的大能。

　　《路加福音》和《使徒行传》之间存在着大量平行（Parallels）和交错（Chiasms）之处，例如：

• 1. 耶稣医治瘫子（路五17-25），彼得也医治瘸子（徒三1-8）。
  2. 耶稣使睚鲁的女儿复活（路八41-56），彼得也使多加复活（徒九36-41）。
  3. 一个敬虔的百夫长来找耶稣（路七3），也有一个敬虔的百夫长来找彼得（徒十1）。
  4. 耶稣被人殴打（路二十二63-64），保罗也被人掌嘴（徒二十三2）。
  5. 群众呼喊除掉耶稣（路二十三18），也呼喊除掉保罗（徒二十一6）。
  6. 耶稣四次受审（路二十二66；二十三1、7、13），其中一次是大希律的儿子（路二十三7）；保罗也四次受审（徒二十三1、二十四1、二十五6、二十六1），其中一次是大希律的曾孙（徒二十六1）。
  7. 罗马官员三次宣告耶稣无罪（路二十三4、14、22），也三次宣告保罗无罪（徒二十三29；二十五25；二十六31）。
  8. ……

　　这些细节不断地提醒我们，《路加福音》和《使徒行传》是浑然一体的。因此，当我们对照阅读这两卷书的时候，不但可以看到按照次序的叙事顺序，而且可以注意到两书整体结构的互相平行，因此体会圣灵怎样带领初期教会的门徒们按照次序、跟随耶稣基督的脚踪去行：

• • A. 序言（路一1-4）；
  • 　B. 神的预备（路一5-三20）；
  • 　　C. 耶稣被圣灵充满（路三21-四15）；
  • 　　　D. 耶稣的第一篇讲道（路四16-30）；
  • 　　　　E. 耶稣在加利利传讲福音（路四31-九50）；
  • 　　　　　F. 耶稣经过撒马利亚和犹大前往耶路撒冷（路九51-十九44）；
  • 　　　　　　G. 耶稣在耶路撒冷受审（路十九45-二十四43）；
  • 　　　　　　　H. 耶稣差遣门徒向万邦作见证（路二十四44-53）；
  • A1. 序言（徒一1-11）；
  • 　B1. 人的预备（徒一12-26）；
  • 　　C1. 教会被圣灵充满（徒二1-13）；
  • 　　　D1. 教会的第一篇讲道（徒二14-47）；
  • 　　　　E1. 教会在耶路撒冷传讲福音（徒三1-七60）；
  • 　　　　　F1. 教会经过犹大和撒马利亚前往外邦（徒八1-十九20）；
  • 　　　　　　G1. 保罗在耶路撒冷受审（徒十九21-二十三10）；
  • 　　　　　　　H1. 保罗前往罗马向外邦作见证（徒二十三11-二十八31）。

　　许多人认为，本书与其被称为《使徒行传》，不如说是「圣灵行传」；因为使徒并非主角、只是器皿（九15），真正叫人归信福音的乃是圣灵，正如主耶稣所说的：「我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；祂来了，就要为我作见证」（约十五26）。但是，更贴切地说，《使徒行传》所记载的乃是至高神通过耶稣基督、借着圣灵在初期教会里的工作，正如主耶稣所说的：「人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住」（约十四23）。因此，《路加福音》是说圣子如何在十字架上成就了圣父所定的救恩（一1；路二十四46），《使徒行传》是说圣灵怎样把救恩施行在圣父所拣选的人身上（二39；路二十四47）——明白了这个最重要的写作目的，我们才能理解为什么本书：

• 1. 虽然记载了圣灵奇妙的工作，但却没有详述圣灵充满和引导，而是显明圣灵怎样主动地施行救恩。
  2. 虽然记载了彼得保罗的事迹，但却没有记录其他使徒的经历，而是显明圣灵怎样有效地推动宣教。
  3. 虽然记载了初期教会的聚会，但却没有定义理想教会的模式，而是显明圣灵怎样活泼地带领教会。
  4. 虽然记载了初期教会的增长，但却没有提供小组倍增的技巧，而是显明圣灵怎样有力地拓展国度。
  5. 虽然记载了四分之一的讲章，但却不是表现人怎样见证福音，而是显明圣灵怎样带听众回应福音。
  6. 虽然记载了医病赶鬼的恩赐，但却不是鼓励一些人邯郸学步，而是显明圣灵怎样印证使徒的权柄。
  7. 虽然记载了忠心事奉的榜样，但却不是呼吁某些人东施效颦，而是显明圣灵怎样在门徒心中运行。

　　神造人的目的，是要得着人做祂的儿子和仆人（玛一6），承受祂的基业（弗一5、11），管理祂的创造（创一26），彰显祂的荣耀（赛四十三7）。因着亚当的堕落，人生来就有犯罪的倾向，以致「世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」（罗三23），但神还是要照着祂起初创造的心意，把人恢复成祂的儿子和仆人（出四22-23）。因此，《路加福音》显明圣子怎样成就救恩：「照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活」（路二十四46）。而《使徒行传》显明圣灵怎样施行救恩：「人要奉祂的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦」（路二十四47），把耶稣基督所成就的救恩应用在神所拣选的人身上，好让神能「领许多的儿子进荣耀里去」（来二10），并且用他们来「建立基督的身体」（弗四12），叫神「在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀」（弗三21）。

读经有感：留守等候，恒切祷告！（1-14节）

　　主复活后以四十天时间多次向门徒显现，一方面对他们讲论神永恒计划中天国福音的大事，一方面让他们明白祂升天前已经完成祂救赎世人的恩典，升天后就必由圣灵到地上来着手更新信徒的生命、启动信徒的使命！

　　按上帝的旨意和命定，首先，福音的应许、福音的根基、福音的广传，都必须从选民开始，也必须从圣城开始。其次，信徒不论愿不愿意，都已受托与神同工，作传递基督福音的器皿、桥梁、使者。第三，门徒当时还必须同心合意留守圣城，恒切祷告，等候圣灵的降临！

　　一百二十个门徒按着主应许性的嘱咐，聚集在马可楼里的等候和祷告，当然不是逼于无奈，更不是在走投无路时所采消极性的行动。究其实，门徒彼此同心合意、持续等候、恒切祷告，正是顺应上帝旨意、配合上帝安排，最为必要、最为属灵、最为积极的行动——尤其于此恭迎圣灵沛然降临，施展权能，在地上掌权为王，统管万有，在教会当家作主，治理一切的大事上！

默然自问：

1. 复活之主为何不超越时空亲赴万邦万国，于极短时间内填满天上所预定得救的人数，却让信徒一代代劳师动众出去对天下万民作见证？
2. 究竟一个人对主全心全意恒切的祷告，较比几个人或一群人，同心合意恒切的祷告，是否在处境、人事、内涵上存在一定的优劣长短？
3. 如何确定自己绝不会像犹大那样，至终成为上帝在创世以先所预知必因失节而失丧的人？

【约廿一1】「这些事以后，耶稣在提比哩亚海边又向门徒显现。祂怎样显现记在下面：」

• 「提比哩亚海」实际是一个淡水湖，古名基尼烈湖（民三十四11），后改称革尼撒勒湖（路五1），继称「加利利海」（太四18），后因希律安提帕在其西南岸湖畔新建提比哩亚城作为首都，再度易名「提比哩亚海」。
• 约二十31已经明显地作了全书结束的交代，但是圣灵感动使徒约翰，特意加上二十一章。

【约廿一2】「有西门·彼得和称为低土马的多马，并加利利的迦拿人拿但业，还有西庇太的两个儿子，又有两个门徒，都在一处。」

这里一共有七个门徒，「七」在圣经里代表完整。他们按着主耶稣的吩咐，回到加利利等候主耶稣（可十四28；十六7），打鱼可能是为了解决食物问题，而不是想重操旧业。

【约廿一3】「西门·彼得对他们说：『我打鱼去。』他们说：『我们也和你同去。』他们就出去，上了船；那一夜并没有打着什么。」

夜晚通常是打鱼的最佳时机，彼得是个老练的渔夫，但他们竟然整夜打不着鱼，这是他们第二次经历这样的事情（路五5）。我们若有什么穷乏的经历，对我们未尝不是一件好事，因为它能使我们更多经历主、认识主。

【约廿一4】「天将亮的时候，耶稣站在岸上，门徒却不知道是耶稣。」

• 门徒正打鱼的时候遇见主，我们不一定需要在安静灵修的时候才能与主同在，即使是在劳苦工作中，也能与主同在，和祂有亲密的交通。
• 门徒「不知道是耶稣」，因为当时天刚蒙蒙亮，船离岸边将近百米，看不清站在岸边的人。

【约廿一5】「耶稣就对他们说：『小子！你们有吃的没有？』他们回答说：『没有。』」

主耶稣首先问：「你们有吃的没有」，表明属灵的人也是很「接地气」的。主耶稣顾念我们的穷乏和困苦，也借着我们的日常生活让我们认识祂。

【约廿一6】「耶稣说：『你们把网撒在船的右边，就必得着。』他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多。」

门徒若没有对主的话信而顺从，就不能实际地从主的话语中得着供应。

【约廿一7】「耶稣所爱的那门徒对彼得说：『是主！』那时西门·彼得赤着身子，一听见是主，就束上一件外衣，跳在海里。」

• 使徒约翰经历过类似的神迹（路五4-9），所以立刻悟出岸上那人必是主耶稣。
• 「赤着身子」，指当时用网打鱼的渔夫光着上身工作。彼得在跳入海里去见主之前，随手抓起一件简单上衣披上，以示对主耶稣的尊重。

【约廿一8】「其余的门徒离岸不远，约有二百肘（古时以肘为尺，一肘约有今时尺半），就在小船上把那网鱼拉过来。」

船离岸将近一百米。

【约廿一9】「他们上了岸，就看见那里有炭火，上面有鱼，又有饼。」

• 岸上的炭火与大祭司院子里的炭火（十八18）遥相对应，彼得在那夜的炭火旁失败了，现在主耶稣在黎明的炭火旁服事、供应并坚固了他。
• 「上面有鱼，又有饼」表明他们根本无须靠自己去打鱼解决食物问题，主耶稣已经预备好了供应。但主耶稣却没有拦阻门徒们去打鱼，因为祂要借此让他们更认识祂。

【约廿一10】「耶稣对他们说：『把刚才打的鱼拿几条来。』」

主耶稣已经预备好了鱼和饼，却要他们「把刚才打的鱼，拿几条来」，可能一方面表示祂欣赏做工的人的顺从，一方面是引导他们数算一下这个神迹。

【约廿一11】「西门·彼得就去（或译：上船），把网拉到岸上。那网满了大鱼，共一百五十三条；鱼虽这样多，网却没有破。」

• 事隔几十年，使徒约翰还记得这「一百五十三条」大鱼。逐条数算如此庞大的一网鱼是不寻常的，所以许多人认为153这数字具有象征意义。
• 事实上，153在数学上是唯一的三角水仙花数，具有许多非常特殊的性质，有人根据这些特殊的性质，认为153代表主耶稣自己。

【约廿一12】「耶稣说：『你们来吃早饭。』门徒中没有一个敢问祂：『祢是谁？』因为知道是主。」

这些门徒在外面是不知道「祢是谁」，但是里面却又莫名其妙地知道。

【约廿一13】「耶稣就来拿饼和鱼给他们。」

世上一切的宗教，只有要求，却没有供应；惟有我们的主，祂不但有要求，且有供应。主总是先有供应，后才有要求。

【约廿一14】「耶稣从死里复活以后，向门徒显现，这是第三次。」

• 「这是第三次」指约翰福音所记载的第三次（二十19-23；二十26-29）。
• 根据全部新约，主耶稣从死里复活以后向门徒显现的详情如下：

1. 向抹大拉的马利亚显现（11-18节；可十六9-11）；
2. 向别的妇女们显现（太二十八9-10）；
3. 向前往以马忤斯的两个门徒显现（可十六12-13；路二十四13-35）；
4. 向西门·彼得显现（路二十四34；林前十五5）；
5. 向多马以外的十个使徒显现（二十19-23；路二十四36-43）；
6. 向十一个使徒显现（二十24-29；可十六14）；
7. 在加利利显现（太二十八16-20)；
8. 在提比哩亚海边显现（二十一1-23节）；
9. 四十天之久多次多方显现，一时显给五百多弟兄看，以后显给雅各看，再显给众使徒看（徒一3；林前十五6-7）；
10.  在橄榄山升天前显现（路二十四50-51；徒一6-12）；
11. 最后向使徒保罗显现（林前十五8）。

【约廿一15】「他们吃完了早饭，耶稣对西门·彼得说：『约翰的儿子西门，你爱我比这些更深吗？』彼得说：『主啊，是的，祢知道我爱祢。』耶稣对他说：『你喂养我的小羊。』」

• 「你爱我比这些更深吗」，可能是与那些鱼、船、网相比，也可能是与其他门徒对主的爱相比。但彼得经过三次不认主的失败，已经不敢对自己的肉体再有自信，所以只敢说「祢知道我爱祢」。
• 主耶稣指派彼得「喂养我的小羊」，意思是为新信徒提供属灵的粮食。

【约廿一16】「耶稣第二次又对他说：『约翰的儿子西门，你爱我吗？』彼得说：『主啊，是的，祢知道我爱祢。』耶稣说：『你牧养我的羊。』」

主耶稣指派彼得「牧养我的羊」，意思是牧养一般的信徒。

【约廿一17】「第三次对他说：『约翰的儿子西门，你爱我吗？』彼得因为耶稣第三次对他说『你爱我吗』，就忧愁，对耶稣说：『主啊，祢是无所不知的，祢知道我爱祢。』耶稣说：『你喂养我的羊。」

• 彼得「忧愁」，可能因为他觉得主耶稣对他前两次的回答不满意。但主耶稣可能是给彼得三次机会来重新恢复他，因他曾三次不认主（十八15-17、25-27）。
• 主耶稣指派彼得「喂养我的羊」，意思是为一般信徒提供属灵的粮食。
• 主耶稣在15、16节的问话中所用的「爱」，原文是agapaō，而彼得回答的「爱」原文是phileō，而17节的问和答中的「爱」原文都是phileō。有人认为agapaō是指「圣爱」，而phileō是指「朋友之爱」；实际上，agapaō和phileō在约翰福音中是同义词。使徒约翰既用agapaō来描述圣父对圣子的爱（十17；十五9；十七23、24、26）、主耶稣对拉撒路的爱（十一5）、主耶稣对使徒约翰的爱（十三23；十九26；二十一7、20）、父神对门徒的爱（十四23）；也用phileō来描述圣父对圣子的爱（五20）、主耶稣对拉撒路的爱（十一3、36）、主耶稣对使徒约翰的爱（二十2）、父神对门徒的爱（十六27）。

【约廿一18】「我实实在在地告诉你，你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。』」

主耶稣预言彼得年老时被拘捕与殉道的情形（19节），彼得对此预言铭记在心（彼后一14）。

【约廿一19】「（耶稣说这话是指着彼得要怎样死，荣耀神。）说了这话，就对他说：『你跟从我吧！』」

根据古代教会的传说，使徒彼得不但是为主被钉十字架而殉道，并且还要求行刑的人将他倒钉，因为他自觉不配与主有同样的死法。

【约廿一20】「彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，（就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛说：『主啊，卖你的是谁？』的那门徒。）」

【约廿一21】「彼得看见他，就问耶稣说：『主啊，这人将来如何？』」

当彼得听到自己的命运后，也想知道使徒约翰的命运，这是人之常情。人最容易忘记自己的本分，却为别人操心、与别人比较。

【约廿一22】「耶稣对他说：『我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧！』」

主耶稣是提醒彼得，只管「跟从」祂（19节），不必去操心别人的命运（23节）。

【约廿一23】「于是这话传在弟兄中间，说那门徒不死。其实耶稣不是说他不死，乃是说：『我若要他等到我来的时候，与你何干？』」

有些人误会了主耶稣对彼得所说的话，认为使徒约翰不会死，或者相信主耶稣会在使徒约翰的有生之年再来。当使徒约翰去世以后，约翰福音最后的编辑就针对此事予以了解释。

【约廿一24】「为这些事作见证，并且记载这些事的就是这门徒；我们也知道他的见证是真的。」

「我们」是约翰福音最后的编辑，可能是以弗所教会的长老们。

【约廿一25】「耶稣所行的事还有许多，若是一一地都写出来，我想，所写的书就是世界也容不下了。」

「就是世界也容不下了」这种夸张是当时非常普遍的修辞手法。