【箴二十九1】「人屡次受责罚，仍然硬着颈项；他必顷刻败坏，无法可治。」
- 本节是「所罗门的箴言」（二十五1）第二集第二部分（二十八1-二十九27）的中心句，也是这部分的中心主题。
- 没有人凡事都能作出明智的选择，包括所罗门本人，所以总是「屡次受责罚」（1a）。但神却长期怜悯忍耐，给了我们足够的时间来认识自己的愚昧。神赐下《箴言》，与其说是让我们越来越有智慧，不如说是让我们越来越认识自己需要智慧，因此越来越不敢自诩属灵，越来越敬畏神、抓紧基督。但人若对「责罚」麻木不仁，反而觉得自己很属灵、很有智慧，就是「仍然硬着颈项」（1a），就是「藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得祂的恩慈是领你悔改」（罗二4），悔改之门随时会关闭，「他必顷刻败坏，无法可治」（1b）。因此，真智慧不是不会「受责罚」，而是「受责罚」的时候承认自己是需要被管教的愚昧人，趁着「悦纳的时候」（诗六十九13）认罪，抓紧「拯救的日子」（赛四十九8）悔改，而不是心存侥幸、继续坐等明天（林后六2）。
- 「硬着颈项」，比喻顽梗刚硬的人就像一只硬着脖子不肯让人牵引的牛。这句话被圣经反复用来称呼选民（出三十二9；三十三3、5；三十四9；申九6、13；十16；三十一27；王下十七14；代下三十8；尼九16、17、29）。每个人的本相都是「硬着颈项」的罪人，传福音绝不会一蹴而就，门徒不可能快速复制——「我们传扬祂，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前」（西一28）。
上图：一头「硬着颈项」的牛。圣经中的「硬着颈项」，是形容不肯让人牵引的牛马，比喻人的顽梗。
【箴二十九2】「义人增多，民就喜乐；恶人掌权，民就叹息。」
- 这里的「恶人」（2a）和「义人」（2b），都是指掌权者。
- 百姓的命运，取决于掌权者是「义人」、还是「恶人」。但一个国家有什么样的百姓，就会有什么样的掌权者；君王的暴政始于百姓的败坏，离弃神的百姓自己会去寻找一个主子。因为世人只有两种选择：或者接受神的管理，或者接受暴君的辖制。历史的循环常常是这样的：当百姓持守真理的时候，就会使掌权者中的「义人增多」（2a），然后国家蒙福、「民就喜乐」（2a）；但他们蒙福的后代很快就会在恩典中堕落，变得悖逆无知，结果「恶人掌权」（2b）、「民就叹息」（2b）；当百姓败坏到没有能力建立其它形式的政府以后，就会欢呼专制强人的登场。
- 2-16节是第三个单元，组成一个交错对称结构：
- A. 从义人增多到恶人掌权（2节）；
- B. 智慧人使父亲喜乐（3节）；
- C. 公平使国坚定（4节）；
- D. 恶人谄媚邻舍（5-6节）；
- E. 义人公平审判（7节）；
- E1. 智慧人使人和睦（8-11节）；
- D1. 恶人谄媚君王（12节）；
- C1. 真理使国坚立（13-14节）；
- B1. 愚昧人使母亲羞愧（15节）；
- A1. 从恶人加多到恶人跌倒（16节）。
【箴二十九3】「爱慕智慧的，使父亲喜乐；与妓女结交的，却浪费钱财。」
- 「爱慕智慧的」（3a）的儿子远离罪恶，能使家庭长久蒙恩，所以「使父亲喜乐」。
- 人若用所蒙的恩典去「与妓女结交的」（3b），满足自己无止境的情欲，最终会成为败家之子，「浪费钱财」（3b）、从恩典中失落。浪子若不赶快悔改，「必顷刻败坏，无法可治」（1b）。
- 末世的信徒生活在一个恩典的世代，人既不能用遵行律法去换取恩典，所以神主动赐下救恩，然后让我们学习行出智慧，保守自己长久地活在恩典之中。过去，神的百姓有责任作出明智的选择，不要用神所赐的「华美的金银、宝器为自己制造人像，与他行邪淫」（结十六17），也不要用神所赐的五谷、新酒、油和金银「供奉巴力」（何二8）。今天，我们也有责任「保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生」（犹一21）。
【箴二十九4】「王借公平，使国坚定；索要贿赂，使国倾败。」
- 「索要贿赂，使国倾败」（4b），可译为「强索贡物的，使它毁坏」（和合本修订版，英文ESV译本）。「王借公平」（4a），可以「使国坚定」（4a），能让百姓长久蒙福。君王若强迫百姓不合理地交税，以满足自己无止境的私欲，最终都会成为亡国之君，「使国倾败」、从恩典中失落。
- 「公平 מִשְׁפָּט/mish·pät’」原文是「正义 Justice」，也就是今天流行的「社会正义 Social Justice」；但「公平」是以神为标准，而「社会正义」是以人为标准，十个人可能有十一个不同的定义。
- 末世的信徒生活在一个后现代的世代，大多数人并不反对「公平」和自由，只是赞成与「公平」和自由不相容的各种事情；他们的「公平」和自由并不会突然消失，而会一点一点地被庄严的承诺与崇高的理想侵蚀和改变。比如：收取一部分人的钱去贿赂另一部分人，剥夺殷勤人的财务自由去使懒惰人得着财务自由。这种「贿赂」现在被称为「社会正义」。君王的职责是防止个人之间彼此伤害、而不是强迫一些人去帮助另外一些人。通过向一部分人课以重税来贿赂另一部分人，只会让懒惰人继续投自己的票，从来都不能实现平等和繁荣，因为属灵的规律是「索要贿赂，使国倾败」。这样的世代若不赶快悔改，「必顷刻败坏，无法可治」（1b）。
【箴二十九5】「谄媚邻舍的，就是设网罗绊他的脚。」
【箴二十九6】「恶人犯罪，自陷网罗；惟独义人欢呼喜乐。」
- 5-6节是一对平行句，主题是恶人谄媚邻舍。
- 「谄媚邻舍的」（5a），就是一昧讨好人、不肯说真话，相当于说谎陷害人，「就是设网罗绊他的脚」（5b）。人若「爱人如己」（利十九18），说话要「如金苹果在银网子里」（二十五11），但内容却是「智慧人的劝戒」（二十五12），「总要指摘你的邻舍，免得因他担罪」（利十九17）。人若为了别人的好处，就应该告诉他们真相；若是只为自己的好处，就会只说别人爱听的话。
- 「恶人犯罪」（6a），是用谄媚奉承把邻舍带到「网罗」（6b）里去，结果却「自陷网罗」（6b）、害了自己。惟独接受责备、不听谄媚话（二十八23）的义人才能不受其害、最终「欢呼喜乐」（6b）。
- 末世的信徒生活在一个谄媚的世代，政客只说群众爱听的话，关心的只是自己的支持率。但群众的盲目在于，肉体对谄媚的话总是百听不腻；只要是烂苹果，就能吸引苍蝇，不管这烂苹果是「社会公义」、还是「民族主义」。这样的世代若不赶快悔改，「必顷刻败坏，无法可治」（1b）。
【箴二十九7】「义人知道查明穷人的案；恶人没有聪明，就不得而知。」
- 「义人」（7a）秉行公义，知道每个人都是照着神的形象造的，所以即使是穷人的案子，也要认真查明真相（十四31；十七5；二十二2）。而「恶人」（7b）以貌取人，对于地位卑微的穷人的案情，就不在乎其是非。
- 末世的信徒生活在一个以貌取人的时代，人们认为某些阶层一定是对，某些阶层一定是错的；某些肤色一定是对的，某些肤色一定是错的。如果有人主张人人都应当遵循同样的规则、依据同样的标准判断，就会被贴上歧视或者种族主义的标签。这样的世代若不赶快悔改，「必顷刻败坏，无法可治」（1b）。
【箴二十九8】「亵慢人煽惑通城；智慧人止息众怒。」
【箴二十九9】「智慧人与愚妄人相争，或怒或笑，总不能使他止息。」
【箴二十九10】「好流人血的，恨恶完全人，索取正直人的性命。」
【箴二十九11】「愚妄人怒气全发；智慧人忍气含怒。」
- 8-11节是一组平行句，主题是智慧人使人和睦。
- 「亵慢人煽惑通城」（8a），并不需要多少代价。对于煽惑者来说，在情绪化的狂热被煽动起来之前，不需要浪费时间寻找证据和逻辑支持，只需要竖起来一个栩栩如生的充气人。这些「亵慢人」通常都不必为后果负责，而可以从后果中获利。历史证明，所有对战争的叫嚣、谎言和仇恨，大都来自那些不必上战场的人；所有对「社会正义、经济平等」的鼓吹，大都来自那些不需要付多少代价的人。
- 「智慧人止息众怒」（8b） ，却要付出极大的代价。因为他们要为后果在神在人面前承担责任，所以必须冷静地用理性的分析和证据来说明问题。这样的智慧是「使人和平的，是用和平所栽种的义果」（雅三18）。但人堕落以后的悲剧是——理智永远是情感的奴隶，智慧人很难用理性去影响大众，而亵慢人只要借着煽情就可以做到这一点。
- 当「智慧人与愚妄人相争」（9a）的时候，愚妄人无法进行条理清晰的辩论，只会发泄情绪，「或怒或笑，总不能使他止息」（9b），无法客观冷静地对待问题，因为他们是「好流人血的」（10a），他们的目的只是为了「恨恶完全人，索取正直人的性命」（10节）。
- 当「愚妄人怒气全发」（11a）的时候，「智慧人忍气含怒」（11b）。只有属灵成熟的人，才能做到冷静自持，「快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒」（雅一19），不逞一时之快，而是「听凭主怒」（罗十二19）。
- 末世的信徒生活在人本主义泛滥的世代，人本主义教育的结果培养出一批没有思想、没有知识、没有判断力的愚妄人。他们所记住的流行观点和时髦意见可能有一公里宽，但只有一厘米深，却给自己带来危险的优越感。他们的辩论是质疑别人的动机，作出大胆的断言，重复煽情的口号，唯独缺乏基于逻辑和证据的理性分析能力。这样的世代若不赶快悔改，「必顷刻败坏，无法可治」（1b）。
【箴二十九12】「君王若听谎言，他一切臣仆都是奸恶。」
- 「君王若听谎言，他一切臣仆都是奸恶」（12节），也就是所谓的「楚王好细腰，宫中多饿死」（《墨子·兼爱中》）。
- 在专制的社会里，掌权者若是只喜欢听恭维和奉承，他的手下必然会投其所好，周围就再没有一个敢说真话的人。因此，专制很快就会腐化堕落，绝对的权力招引来的总是谄媚小人，天才的专制者总是由无赖或暴君来继承。而在民主的社会里，百姓若是恨恶真理，也会堕落成集体暴政；凡是关心利润和选票的人都会异口同声地说虚浮媚俗的假话，社会就会排斥针砭人性的良心。因此，神不允许任何人获得绝对的权力，不管是少数人还是多数人；相反，律法的智慧在于一面限制君王（申十七16）、一面也限制百姓（民十四4），不但限制专制、而且限制民主。
- 无论是君王还是乌合之众，只要人代替神成了偶像，独立思考就不能见容于社会。无论媒体谄媚的方式怎样百花齐放，实际上都是在甲板之下整齐划桨的奴隶。这样的世代若不赶快悔改，「必顷刻败坏，无法可治」（1b）。
【箴二十九13】「贫穷人、强暴人在世相遇；他们的眼目都蒙耶和华光照。」
【箴二十九14】「君王凭诚实判断穷人；他的国位必永远坚立。」
- 13-14节是一对平行句，主题是真理使国坚立。
- 「贫穷人、强暴人在世相遇；他们的眼目都蒙耶和华光照」（13节），可译为「穷乏人和欺压者相遇，耶和华使他们的眼目明亮」，意思是「神都给他们生命」。神是生命的唯一来源，所有的人在神面前一律平等。
- 「君王凭诚实判断穷人」（14节），原文是「君王凭真理判断穷人」。神是真理的唯一来源，所有的人都应当在神面前接受审判。有智慧的君王应当降服在真理的主人面前，把自己的权力转化为事奉真理的工具，因为最强大的君王也无法强大得足以永远作主人。
- 神「照着自己的形象造人」（创一27），并不偏待任何人。虽然「穷乏人和欺压者」在地上并不平等，但他们在神面前却没有高低贵贱之分（二十二2）。因此，君王应当用同样的真理标准对待富人和穷人，照着神的旨意秉行公义，而不是以貌取人、看人下菜。法律面前人人平等，国度才能「永远坚立」（14a）。但是，今天所谓的「社会正义 Social Justice」却是修改标准，把罪当作义、把丑当作美，把「平等」定义为善恶不分、美丑不分、优劣不分。这样的世代若不赶快悔改，「必顷刻败坏，无法可治」（1b）。
【箴二十九15】「杖打和责备能加增智慧；放纵的儿子使母亲羞愧。」
- 「杖打和责备」（15a），意思是管教孩童。
- 「人心比万物都诡诈，坏到极处」（耶十七9），孩子若不管教，必然会成为「放纵的儿子」（15b），宠孩子的人才是真残忍（十三24）。这样的父母若不赶快悔改，「必顷刻败坏，无法可治」（1b）。
- 「杖打和责备」（15a）的动机是爱心，目的是让孩子能「加增智慧」（15a）。如果「杖打和责备」只是为了宣泄怒气，对「加增智慧」没有益处，就成了「惹儿女的气」（西三21），只会导致逆反，起不到管教的作用。
- 「杖」代表纪律和惩罚，是管教的措施（十三24；二十二15；二十三13、14；二十九15）。有些人根据「祢的杖，祢的竿，都安慰我」（诗二十三4）使用了同一个「杖」字，认为「杖」是用来安慰羊、引导羊的，所以把「用杖打儿子」解释成用安慰和鼓励的话语来正面管教孩子。但是，「杖 שֵׁבֶט/sha’·vet」的原文泛指各种棍子，除了牧羊人的「杖」（利二十七32），还包括打破列国的铁「杖」（诗二9）、打人的「棍子」（出二十一20；撒下二十三21；代下十一23；赛十24）、神责罚人的「杖」（伯九34；诗八十九32）、代表怒气的「杖」（诗一百二十五3；赛十5）。「亚述人必因耶和华的声音惊惶；耶和华必用杖击打他」（赛三十31），并不是用安慰的话语对亚述进行正面管教（赛三十32）。在《箴言》中，「刑杖」（十13；二十六3）和「逞怒的杖」（二十二8）也是同一个词，「杖打」的意思很清楚，就是管教必须采取纪律和惩罚措施。
【箴二十九16】「恶人加多，过犯也加多，义人必看见他们跌倒。」
- 本节是第三单元的结尾，与2节交错对称：
- 2节是从「义人增多，民就喜乐」（2a）开始，但百姓蒙福之后，后代很快就会在恩典中堕落；「恶人」所以会获胜，是因为「义人」袖手旁观。所以「恶人掌权，民就叹息」（2b）。
- 16节是从「恶人加多，过犯也加多」（16a）开始，当百姓尝到苦果，照着3-15节的智慧行事后，结果神就遏制恶人，「义人必看见他们跌倒」（16b）。
- 在日光之下，百姓和掌权者迟早都会败坏的，因此，一个国家真正的问题不在于哪种政策或制度更理想，而在于哪种政策或制度在没有理想人选的情况下可以更有效。
【箴二十九17】「管教你的儿子，他就使你得安息，也必使你心里喜乐。」
【箴二十九18】「没有异象（或译：默示），民就放肆；惟遵守律法的，便为有福。」
【箴二十九19】「只用言语，仆人不肯受管教；他虽然明白，也不留意。」
【箴二十九20】「你见言语急躁的人吗？愚昧人比他更有指望。」
【箴二十九21】「人将仆人从小娇养，这仆人终久必成了他的儿子。」
- 17-27节是第四个单元。
- 17-21节用许多关键词彼此联结，组成一个子单元，主题是管教的必要性。人若不明白管教的必要性，「必顷刻败坏，无法可治」（1b）。
- 17a与19a以「管教 יָסַר/yä·sar’」联结。
- 18a与19b原文以「没有 אִין/ah’·yin 」联结。
- 18a与20a以词根相同的「异象 חָזוֹן/khä·zon’」和「见 חָזָה/khä·zä’ 」联结。
- 19a与20a以「言语 דָּבָר/dä·vä’」联结。
- 19a与21a以「仆人 עֶבֶד/eh’·ved」联结。
- 「管教你的儿子，他就使你得安息，也必使你心里喜乐」（17节）。孩子需要管教。「管教 יָסַר/yä·sar’」原文又被译为「惩罚」（利二十六18、28）、「改正」（利二十六23）、「教训」（申四36；代上十五22）、「指斥」（九7）、「惩治」（申二十一18；二十二18）、「责打」（王上十二11、14），并非一些人所解释的正面鼓励。管教需要付出代价，无知需要付出更大的代价。父母若没有认识人全然败坏的本性，从小不对孩子严加管教，将来必然会自食其果，一生不得安息、喜乐。
- 「没有异象，民就放肆；惟遵守律法的，便为有福」（18节），人的罪性都是一样的，孩子需要管教，百姓也需要管教。「异象」（18a）指从神而来的启示，在此与「律法」（18b）对应。国家若离弃神的律法，不肯行「耶和华眼中看为正、看为善的」（申六18），而是每个利益集团都「行自己眼中看为正的事」（申十二8），结果就是「各人任意而行」（士二十一25）、「民就放肆」，社会陷入混乱。国家如此，教会也是如此。
- 「只用言语，仆人不肯受管教；他虽然明白，也不留意」（19节），可译为「仆人不能靠言语受教；他即使明白，也不回应」（和合本修订版，英文ESV译本）。神并不偏待人，人的罪性都是一样的，所以对儿子（17节）、百姓（18节）和奴仆（19节）的管教原则都是一样的。懒惰的仆人十分清楚主人要他做什么，就是不肯接受教导和劝诫，这时主人就应当采取言语以外的管教措施，正如「愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以远远赶除」（二十二15）。神的仆人、百姓若不肯顺服圣灵的引导，神也必用言语之外的方法来管教他们。
- 「你见言语急躁的人吗？愚昧人比他更有指望」（20节），能否管住口舌，是一个人属灵生命是否成熟的标志。「言语急躁」的人冒失说话，却不理会话语的后果。他们被自己的血气所辖制，自以为聪明：「你见自以为有智慧的人吗？愚昧人比他更有指望」（二十六12）。因此，管教的关键是节制人「言语」、管住口舌（十七26-28）。
- 「人将仆人从小娇养，这仆人终久必成了他的儿子」（21节）。「终久必成了他的儿子」也可译为「至终必带来忧伤」（和合本修订版），原文的意思并不能确定，但都是负面的，即不再顺服。人的天性都是忘恩的。主人若让仆人过分舒适自在，而不是训练他从事该做的工作，他不但不会感恩，反而会更难管制。仆人尚且会被惯成「儿子」，儿子岂不要被惯成「祖宗」？让孩子有求必应、心想事成，是对孩子最大的残忍。
- 神禁止拐卖人口（出二十一16），但允许百姓将自己卖身还债（利二十五39、47），是要让他们学习为自己的选择负责，并要他们的亲属学习用爱心赎回弟兄（利二十五48）。但圣经并没有教导虐待仆人，反而要求「他和买主同住，要像每年雇的工人，买主不可严严地辖管他」（利二十五53），并且到了禧年就可得自由（利二十五41）。因此，这里对于仆人的管教，相当于雇主对于工人的管教，也相当于公民对于「人民公仆」的管教。
【箴二十九22】「好气的人挑启争端；暴怒的人多多犯罪。」
【箴二十九23】「人的高傲必使他卑下；心里谦逊的，必得尊荣。」
【箴二十九24】「人与盗贼分赃，是恨恶自己的性命；他听见叫人发誓的声音，却不言语。」
【箴二十九25】「惧怕人的，陷入网罗；惟有倚靠耶和华的，必得安稳。」
【箴二十九26】「求王恩的人多；定人事乃在耶和华。」
- 22-26节组成一个子单元，主题是对比倚靠神和不倚靠神的人。人若不赶快放下自己、专心倚靠神，「必顷刻败坏，无法可治」（1b）。
- 22-24节是一组平行句，主题是不倚靠神的表现：
- 第一种是容易发怒：「好气的人挑启争端；暴怒的人多多犯罪」（22节），不倚靠神的人最容易生气，因为他们被肉体所辖制。今天，政客煽动「暴怒的人」最有效的方法，就是「挑启争端」，告诉他们所有的问题都是因为别人造成的，而他们受到了不公平、不公正地对待。而被肉体所辖制的人并不需要事实和分析，只需要可以仇恨的反派和用以欢呼的英雄，就足以一起作恶、「多多犯罪」。因此，群众的判断力往往低于个人的判断力，集体的道德水平往往低于个体的道德水平。
- 第二种是骄傲自大：骄傲者倚靠自己，没有理由就能自大，有点理由就更加骄傲。这种人不肯顺服神的律法，「为耶和华所憎恶」（十六5），所以「人的高傲必使他卑下」（23a）。而谦卑者是倚靠神、敬畏神，「服在神大能的手下」（彼前五6），因此，到了时候，神必叫他们「升高」（雅四10），「心里谦逊的，必得尊荣」（23b）。但人对长辈谦逊是恭敬，对平辈谦逊是和气，对晚辈谦逊是慈祥，对穷人谦逊才是出于敬畏（13节）。
- 第三种是同谋作恶：「人与盗贼分赃，是恨恶自己的性命」（24a），因为同谋或知情不报，就是藐视神、与作恶者同罪。「他听见叫人发誓的声音，却不言语」（24b），意思是在法庭上不肯作证或起誓，以沉默说谎（利五1）。当人该说话而不说话时候，不说话就是撒谎，说一半的真话也是撒谎。虽然人总是可以为说谎找到合理而必要的理由，但根源都是因为不敢信靠神，所以想靠谎言来解决问题。谎言掩饰了一个问题，总会暴露另一个问题；一个谎言总是需要加倍的谎言来抵赖。
- 25-26节是一对平行句，主题是倚靠神的结局：
- 人若不敬畏神，就会惧怕人、倚靠不可靠的人和谎言，结果是越陷越深、越来越怯懦妥协，所以「惧怕人的，陷入网罗」（25a）。人若敬畏神，就不必惧怕人，而是只说真话、相信神必报应，所以「惟有倚靠耶和华的，必得安稳」（25b）。
- 「求王恩的人多；定人事乃在耶和华」（26节），可译为「求王恩的人多；人获公正来自耶和华」（和合本修订版，英文ESV译本）。掌权者并不能决定人的最终命运，裁决权始终掌握在神的手中。因此，我们应当敬畏神，而不是惧怕人。神绝不会让施行不义的人躲过惩罚，也不会让遭受不义的人无处伸冤，「祂已经为审判设摆祂的宝座」（诗九7）。
【箴二十九27】「为非作歹的，被义人憎嫌；行事正直的，被恶人憎恶。」
- 本节与二十八1首尾呼应，是「所罗门的箴言」（二十五1）第二集第二部分的总结。
- 「憎嫌」（27a）、「憎恶」（27b）都是来自内心，敬畏神和不敬畏神，会导致两种互不相容的价值观。一方面，「为非作歹的，被义人憎嫌」（27a），另一方面，「行事正直的，被恶人憎恶」（27b），两者之间并没有互相包容的余地。每个人都会被人讨厌，每个人在螃蟹看来一定也很可笑，因为人类居然是直行的。因此，人若想了解自己是什么人，只要看看自己被什么人讨厌；人若想了解别人是什么人，只要看看他所嘲笑的对象是谁。
- 「1+1=2」绝不会包容「1+1=11」，反而是「1+1=11」很乐意包容多元化的答案。在一个讲究宽容的世界里，「恶人」并非不明白真理，而是拒绝真理。因为在宗教、哲学、伦理或政治领域里，「恶人」的「1+1」可能等于「11」，但他们支付账单的时候，一定会坚持「1+1」必须等于「2」。因此，人的悲剧是：孩子害怕黑暗，成人却害怕光明，「世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗」（约三19），「恶人」对真理的敏感度，常常比「义人」对谬误的敏感度更强。那些被「义人」和「恶人」同时喜欢的人或事，常常是化了妆的恶。我们若不赶快警醒分辨，「必顷刻败坏，无法可治」（1b）。
- 主耶稣说：「世人若恨你们，你们知道，恨你们以先已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们」（约十五18-19）。一个诚实的人会给一群伪君子造成巨大的恐慌，一个基督徒会招来全世界的敌视；因此，一个人不可能既做基督的门徒，又在世界游刃有余。「敬畏耶和华是智慧的开端；认识至圣者便是聪明」（九10），真智慧首先就要在神和世界之间作一个明智的选择，因为人不可能既蒙神的喜悦，又得世界的欢迎。