【箴二十三1】「你若与官长坐席，要留意在你面前的是谁。」
【箴二十三2】「你若是贪食的，就当拿刀放在喉咙上。」
【箴二十三3】「不可贪恋他的美食，因为是哄人的食物。」
- 1-3节是第7条忠告。
- 「你若与官长坐席，要留意在你面前的是谁」（1节），指不要因为受到重视就沾沾自喜，一定要守住自己的地位。
- 「拿刀放在喉咙上」（2b），比喻控制自己的食欲。
- 「哄人的食物」（3b），指上司的筵席并非单纯为了喂饱人，也可能是为了测试下属的品格，所以应当谨慎。有权柄的人最不能容忍的，就是别人的傲慢；居高位的人最不能容忍的，就是别人的自高。
- 「倚靠耶和华」（二十二19），不是自高自大、得意忘形，而是不亢不卑，「存心诚实敬畏主。无论做什么，都要从心里做，像是给主做的，不是给人做的」（西三22-23）。我们若是在别人之上，应当注意把别人当人：「戏笑穷人的，是辱没造他的主」（十七5）；我们若是在别人之下，应当注意把自己当人，「富户穷人在世相遇，都为耶和华所造」（二十二2）。
【箴二十三4】「不要劳碌求富，休仗自己的聪明。」
【箴二十三5】「你岂要定睛在虚无的钱财上吗？因钱财必长翅膀，如鹰向天飞去。」
- 4-5节是第8条忠告。
- 「不要劳碌求富，休仗自己的聪明」（4节），可译为「不要劳碌求富，要有聪明来节制」（和合本修订版，英文ESV译本）。财富需要付出辛勤的劳动（十4），但「劳碌求富」却会使人身心疲乏、与神疏远，所以「要有聪明来节制」。节制可以使人的喜乐增加、享受加倍，乃是圣灵所结的果子（加五23）。真智慧的首要任务就是拒绝肉体、抵制天性的冲动；任何能释放我们的天性，却不能让我们有所节制的事物，最终都是祸害。
- 「你岂要定睛在虚无的钱财上吗？因钱财必长翅膀，如鹰向天飞去」（5节），可译为「你定睛在财富，它就消失，因为它必长翅膀，如鹰向天飞去」（和合本修订版，英文ESV译本）。「你定睛在财富，它就消失」；但人若不觊觎钱财，而是「敬畏耶和华心存谦卑，就得富有、尊荣、生命为赏赐」（二十二4）。因此，一门心思「劳碌求富」的人，乃是缘木求鱼；就是赚到了财富，也无福享受。
- 「倚靠耶和华」（二十二19），不是倚靠神去追求钱财、事业和成功，而是倚靠神脱离钱财的捆绑。因为「一个仆人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个」（路十六13）。钱财可以成为一个很好的仆人，但却一定是最坏的主人。
【箴二十三6】「不要吃恶眼人的饭，也不要贪他的美味，」
【箴二十三7】「因为他心怎样思量，他为人就是怎样。他虽对你说，请吃，请喝，他的心却与你相背。」
【箴二十三8】「你所吃的那点食物必吐出来；你所说的甘美言语也必落空。」
- 6-8节是第9条忠告。
- 「恶眼人」（6节），意思是吝啬的人，也被译为「守财奴」（和合本修订版）、「小气鬼」（英文ESV译本）。一个吝啬的人请客，口里说得再好听、心里也是不情愿（7节）；因此，客人所吃的食物和所说的美言都是徒然的（8节），并不能带来任何造就。
- 「倚靠耶和华」（二十二19），不是有人捧场就感谢主，而是忽略人的称赞、「也不要贪他的美味」（6b）。因为人可以伪善到一个地步，今天高呼「和散那」（太二十一9）的时候，心里满了崇高和真诚，连自己都被感动了；但明天就会高喊「把祂钉十字架」（太二十七23）。我们如果爱听人的肯定和鼓励，就是「吃恶眼人的饭、贪他的美味」（6节），最后「你所吃的那点食物必吐出来；你所说的甘美言语也必落空」（8节）。
【箴二十三9】「你不要说话给愚昧人听，因他必藐视你智慧的言语。」
- 9节是第10条忠告。
- 「你不要说话给愚昧人听」（9a），表明我们在说话之前，应当先对人有一个属灵的评估，然后才能说出合宜的话。智慧人通常很容易理解愚昧人的愚昧，因为自己过去也曾愚昧过；但愚昧人却无法理解智慧人的智慧，因为智慧超出了他们的想象力。因此，和愚昧人认真谈论智慧只是白费时间，「因他必藐视你智慧的言语」（9b）；而「指斥亵慢人的，必受辱骂；责备恶人的，必被玷污」（九7），因为偏执就是愚昧人的愤怒。智慧人若和愚昧人争论智慧，就是在愚昧的泥坑里摔跤，最后双方都沾一身泥；只需要指出他的愚昧，「免得他自以为有智慧」（二十六5）。
- 「倚靠耶和华」（二十二19），不是为主做工就不必节制，而是凡事都顺从圣灵的引导。「务要传道，无论得时不得时总要专心」（提后四2），并非不分对象、不看场合、不讲时机。我们若在还没被圣灵开启的愚昧人身上浪费太多时间，其实是倚靠自己，而不是「倚靠耶和华」。智慧人若不能节制地使用智慧，也是一种愚昧，正如丘吉尔（Winston Churchill，1874-1965年）所说的：「如果你向每只吠叫的狗都停下来扔石头，你就永远也到不了目的地。You will never reach your destination if you stop and throw stones at every dog that barks.」
【箴二十三10】「不可挪移古时的地界，也不可侵入孤儿的田地；」
【箴二十三11】「因他们的救赎主大有能力，祂必向你为他们辨屈。」
- 10-11节是第11条忠告。
- 不但不可挪移自己的地界（二十二28），也不可挪移邻舍的地界（申十九14）。「挪移古时的地界」（10a）和「侵入孤儿的田地」（10b）一样，都是指挪移邻舍的地界、侵害别人的产业。
- 「救赎主」（11a）的原文是「至近的亲属」，即有权赎回亲属产业的人（利二十五25-28），这词也用来指施行拯救的神（诗十九14；赛四十一14；耶五十34）。
- 「倚靠耶和华」（二十二19），不是以为神只是我们的「救赎主」，而是相信神也是别人的「救赎主」。神为我们「辨屈」（11b），也为别人「辨屈」。因此，人应当「行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行」（弥六8），才能放心地「倚靠耶和华」、把祂当作自己的「救赎主」。
上图：巴比伦加喜特王朝时期（Kassite dynasty of the Babylonian Empire，约主前1600-1155年）的黑色界石（Kudurru），发掘于巴格达附近。
【箴二十三12】「你要留心领受训诲，侧耳听从知识的言语。」
【箴二十三13】「不可不管教孩童；你用杖打他，他必不至于死。」
【箴二十三14】「你要用杖打他，就可以救他的灵魂免下阴间。」
- 二十三12-二十四2是第二个单元8条忠告，原文每一条忠告里都有「心 לֵב/lav」或「听 שָׁמַע/shä·mah’」（19、22节）。
- 12-14节是第12条忠告。
- 「你要留心领受训诲，侧耳听从知识的言语」（12节），是劝勉年轻人像自己一样，也成为一位有智慧管教下一代的人。「知识」原文的意思是「知识、洞察力、智慧」。
- 「用杖打他」（13b），意思是「管教孩童」（13a）。
- 「他必不至于死」（13b），指正常的管教并不会责打过度，也不会让孩子「失了志气」（西三21），反而能「救他的灵魂免下阴间」（14b）。「人心比万物都诡诈，坏到极处」（耶十七9），孩子若不管教，结局必然灭亡，宠孩子的人才是真残忍（十三24）。
- 「倚靠耶和华」（二十二19），不是一昧地安慰、包容、鼓励孩子，相信神会负责让孩子变好；而是倚靠神的智慧「管教孩童」，尽自己的本分「殷勤教训你的儿女」（申六7），与神同工、把结果交托给神。这样「管教孩童」的动机是爱心，目的是让孩子能「敬畏耶和华心存谦卑」（二十二4）。如果「用杖打他」只是为了宣泄怒气，对「救他的灵魂免下阴间」没有益处，就成了「惹儿女的气」（西三21），起不到管教的作用。
- 「杖」代表纪律和惩罚，是管教的措施（十三24；二十二15；二十三13、14；二十九15）。有些人根据「祢的杖，祢的竿，都安慰我」（诗二十三4）使用了同一个「杖」字，认为「杖」是用来安慰羊、引导羊的，所以把「用杖打儿子」解释成用安慰和鼓励的话语来正面管教孩子。但是，「杖 שֵׁבֶט/sha’·vet」的原文泛指各种棍子，除了牧羊人的「杖」（利二十七32），还包括打破列国的铁「杖」（诗二9）、打人的「棍子」（出二十一20；撒下二十三21；代上十一23；赛十24）、神责罚人的「杖」（伯九34；诗八十九32）、代表怒气的「杖」（诗一百二十五3；赛十5）。「亚述人必因耶和华的声音惊惶；耶和华必用杖击打他」（赛三十31），并不是用安慰的话语对亚述进行正面管教（赛三十32）。在《箴言》中，「刑杖」（十13；二十六3）和「逞怒的杖」（二十二8）也是同一个词，「用杖打他」的意思很清楚，就是管教必须采取纪律和惩罚措施。
【箴二十三15】「我儿，你心若存智慧，我的心也甚欢喜。」
【箴二十三16】「你的嘴若说正直话，我的心肠也必快乐。」
- 15-16节是第13条忠告。
- 当孩子愚昧的时候，「用管教的杖可以远远赶除」（二十二15b）；当孩子有智慧的时候，就可以用正面的引导来鼓励他们。15-16节就是正面引导的智慧。
- 父母的快乐，是让孩子长进的最好动力，也是使儿女堕落的最坏助力。父母最普遍的愚昧，是想让儿女使自己快乐，嘴里说是为他们好，实际上为了实现自己的理想或抱负。而父母最有智慧的正面引导，则是让孩子讨神喜悦，他们「心若存智慧」（15a）、「嘴若说正直话」（16a），就能让神欢喜，也能让父母快乐。父母若凡事「以神为乐」（罗五11），才能成为神的喜乐在家中的显明，好让孩子实际地学习什么是讨神喜悦。父母若是体贴肉体、以自己为乐，孩子每天操练的只是猫捉老鼠、阳奉阴违，最后把虚伪和诡诈养成了习惯，越来越不敬畏神，也越来越没有智慧。
- 「倚靠耶和华」（二十二19），不是只靠神用杖管教孩子（13b），而是也靠神正面引导儿女，让他们知道父母的「欢喜」（15b）和神的「喜悦」（撒上十五22；代上二十九17）是一致的，懂得怎么让父母「快乐」（16b）、行神「所喜悦」（十一1、20；十二22；十六7）的。父母让儿女快乐、儿女让父母快乐，这才是健全的属灵家庭。人的堕落从家庭开始（创三6、12；四8），末日仇敌对教会的攻击也从家庭开始（提后三2）；今天，健全的家庭越来越少，大量的儿女没有父亲，不知道怎样使父母快乐，成为许多国家属灵危机的根源。
【箴二十三17】「你心中不要嫉妒罪人，只要终日敬畏耶和华；」
【箴二十三18】「因为至终必有善报，你的指望也不至断绝。」
- 17-18节是第14条忠告。
- 神允许世上存在罪恶和不义，是为了成就祂的救赎计划，但却不是为了纵容犯罪：「耶和华所造的，各适其用；就是恶人也为祸患的日子所造」（十六4）。因此，我们不必「嫉妒罪人」（17a），「嫉妒恶人」（二十四1），而要在灵里「进了神的圣所，思想他们的结局」（诗七十三17）。
- 「倚靠耶和华」（二十二19），不是恶人遭报时才敬畏神，而是「终日敬畏耶和华」（17b），不为恶人暂时兴旺而羡慕嫉妒。因为相信神管理一切，敬畏神的人「至终必有善报」（18a），必能得着丰盛的生命（罗五5；雅五11）。
【箴二十三19】「我儿，你当听，当存智慧，好在正道上引导你的心。」
【箴二十三20】「好饮酒的，好吃肉的，不要与他们来往；」
【箴二十三21】「因为好酒贪食的，必至贫穷；好睡觉的，必穿破烂衣服。」
- 20-21节是第15条忠告。
- 「好饮酒的，好吃肉的」（20a），代表体贴肉体、生活放荡的人。人的肉体最容易被肉体吸引，一个坏朋友的影响可以抵消十个好老师。人若与「好酒贪食」（21a）的人来往，很容易跟随他们挥霍懒惰、没有节制，使自己「必至贫穷」（21a）。
- 「倚靠耶和华」（二十二19），不是相信圣灵必会带领，所以放心地随便交友；而是尽本分「存智慧，好在正道上引导你的心」（19b），免得误交损友、偏离正道，白白浪费了恩典，在物质和灵命上都「必至贫穷」。朋友既可以成为行善的谋士，也可以成为作恶的助手。人生最重要的三大智慧，就是敬畏耶和华（一7）、不交坏朋友（一10；四14）、别娶也别做愚妄妇人（十二4；十四1）。
【箴二十三22】「你要听从生你的父亲；你母亲老了，也不可藐视她。」
【箴二十三23】「你当买真理；就是智慧、训诲，和聪明也都不可卖。」
【箴二十三24】「义人的父亲必大得快乐；人生智慧的儿子，必因他欢喜。」
【箴二十三25】「你要使父母欢喜，使生你的快乐。」
- 22-25节是第16条忠告。
- 敬畏神的人，必然也是孝敬父母的人，所以「当孝敬父母」（出二十12）被神排在人与神关系的前四诫之后，成为人与人关系的第一诫。「你母亲老了，也不可藐视她」（22节），正如孔子所云，有事让儿女代劳、有饭让父母先吃，这还不算是孝敬；孝敬父母最难的是「色难」（《论语·为政》），也就是对父母和颜悦色、让父母心里快乐。
- 「你当买真理；就是智慧、训诲，和聪明也都不可卖」（23节），比喻凡事讨神喜悦、把真理和智慧看得最重要，这样才能使父母真正快乐。孝敬父母，不但要对父母和颜悦色，还要「使父母欢喜，使生你的快乐」（25节），也就是做儿女的为人正直、又有智慧（15-16节、24-25节）。给父母最好的礼物，就是让他们能在神面前因你而快乐。
- 「倚靠耶和华」（二十二19），不是空洞的说教，而是具体地教导儿女「使父母欢喜，使生你的快乐」，好让儿女经历神的祝福。因为神应许：「当孝敬父母，使你的日子在耶和华——你神所赐你的地上得以长久」（出二十12）。
【箴二十三26】「我儿，要将你的心归我；你的眼目也要喜悦我的道路。」
【箴二十三27】「妓女是深坑；外女是窄阱。」
【箴二十三28】「她埋伏好像强盗；她使人中多有奸诈的。」
- 26-28节是第17条忠告。
- 「要将你的心归我」（26a），指心要谨记智慧的教诲。「你的眼目也要喜悦我的道路」（26节），指眼目要谨守神的正道。
- 「深坑」（27节），指捕捉动物的陷阱。「窄阱」（27节）很难取水，无法解渴。
- 「她使人中多有奸诈的」（28节），可译为「她使奸诈的人增多」（和合本修订版），指淫妇引诱许多人离弃神、离弃父母、离弃正道。
- 人被淫妇吸引，首先是「心」远离了神，然后「眼」就看见了试探。人的「心」若想看什么，「眼」就很容易看到；人的心中若想要什么，就很容易把谎言信以为真。因此，人若要远离试探，首先要把自己的「心」和「眼」转向正确的方向。
- 「倚靠耶和华」（二十二19），不是相信圣灵必会「救我们脱离凶恶」（太六13），所以放心大胆地主动靠近试探；而是首先把自己的「心」和「眼」交给神，才能求神「不叫我们遇见试探」（太六13）。
【箴二十三29】「谁有祸患？谁有忧愁？谁有争斗？谁有哀叹（或译：怨言）？谁无故受伤？谁眼目红赤？」
【箴二十三30】「就是那流连饮酒、常去寻找调和酒的人。」
【箴二十三31~32】「酒发红，在杯中闪烁，你不可观看，虽然下咽舒畅，终久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。」
【箴二十三33】「你眼必看见异怪的事（或译：淫妇）；你心必发出乖谬的话。」
【箴二十三34】「你必像躺在海中，或像卧在桅杆上。」
【箴二十三35】「你必说：人打我，我却未受伤；人鞭打我，我竟不觉得。我几时清醒，我仍去寻酒。」
- 29-35节是第18条忠告。
- 「流连饮酒」（30a）的诱惑和淫妇的诱惑一样，都是看上去很美，结果却很糟糕，会导致「祸患、忧愁、争斗、哀叹、受伤、眼目红赤」（29节）。
- 「调和酒」（30b），指加了香料、增加了口感的酒，可以更加吸引人，让人不能自持、难以摆脱。末世的信徒生活在网络的时代，人本来就已经缺乏自律，而许多网络游戏和社交媒体（Social Media Apps）却比「调和酒」设计得更加精心，让人在「信息茧房 Information Cocoons」里坐井观天，沉溺于「上瘾、分心、孤立、极化和假新闻 addiction, distraction, isolation, polarization, fake news」，变得越来越愚昧。
- 「酒发红，在杯中闪烁」（31节），眼睛是迎接诱惑的大门，「眼目的情欲」（约壹二16）是罪吸引人的第一步。「倚靠耶和华」（二十二19）不是倚靠自己那点可怜的意志力去抵挡诱惑，而是倚靠神「不可观看」（31节）。在网络的时代，信徒更应当注意远离试探，提醒自己：「屏幕那边有一千个人，他们的工作就是破坏我能维持的任何自律 There’s a thousand people on the other side of the screen whose job is to break down whatever responsibility I can maintain」（Tristan Harris）。
- 33-35节描述醉酒者的丑态。「异怪的事」（33节）原文也被译为「淫妇」（二16；五3、20；七5；二十二14），表明酒的诱惑和淫妇的诱惑一样，起初看上去很美，结果却很糟糕，「虽然下咽舒畅，终久是咬你如蛇，刺你如毒蛇」（32节）。一切会使生命变得麻木的东西，都算不得享受。
- 「倚靠耶和华」，不是在神的恩典中尽情享乐，结果在恩典中失落；而是「凡事我都可行，但无论哪一件，我总不受它的辖制」（林前六12）。自由就是不被捆绑，既不被人捆绑，也不被罪捆绑，更不能被肉体捆绑。人若被肉体捆绑，就会忘记自己的有限、做事没有限度；人若随心所欲、任性妄为，就像站在悬崖边而不知道哪里是边缘一样。这个世界的好和坏、善与恶，常常只是取决于是否适度：许多毒品只是使用过量的镇痛剂，许多坏政策只是推行过度的好政策，许多坏主意只是走得太远的好主意。智慧也「调和旨酒」（九2）来款待人，但却不会让人「流连饮酒」、被酒辖制，而是让人「以神为乐」（罗五11）。但过度饮酒却会让人丑态百出、使世界颠倒，并且宿醉之后更加空虚，以致不惜代价、不顾后果地「仍去寻酒」（35b）。今天那些令人上瘾的网络游戏和社交媒体比酒精、麻醉品和赌博更加隐蔽，但都是把工具当作目的、把多巴胺（Dopamine）当作快乐本身，结果永远也达不到满足的终点。人只有把心和眼交托给神，才能让自己得蒙保守，因为在祂面前才有「满足的喜乐」（诗十六11）。最好的东西是容易让人满足的东西，而不是只会让人不满足的东西。