【伯四十1】「耶和华又对约伯说：」
【伯四十2】「强辩的岂可与全能者争论吗？与神辩驳的可以回答这些吧！」
- 「强辩的」（2节），原文在圣经中只出现过这一次，意思是「挑剔的人」。
- 「争论」（2节），原文意思是在法庭上争辩。神不会与约伯「争论」，而是约伯认为神要与他「争辩」（十2）。
- 约伯曾说「愿全能者回答我」（三十一35），现在神已经回答他了。约伯又曾说：「惟愿有一位肯听我」（三十一35），「我必向祂述说我脚步的数目，必如君王进到祂面前」（三十一37）。神现在也满足他的请求，给约伯一个回应的机会，让他开口说话（2节）。但是，人在「与神辩驳」（2节）之前，起码应该先思想一些宇宙的奥秘，否则「争论」就成了毫无理性的挑剔和「强辩」。所以神说：「与神辩驳的可以回答这些吧」（2节）。
- 神耐心地用一连串问题来回应约伯，让约伯思考十类无生命的受造之物、七类有生命的受造之物，并不是要斥责他，也不是为了嘲讽他。神亲自向约伯显现，并非为了定罪或平反，而是要引导约伯借着思考创造的奥秘，重新思考神的旨意。
【伯四十3】「于是，约伯回答耶和华说：」
【伯四十4】「我是卑贱的！我用什么回答祢呢？只好用手捂口。」
【伯四十5】「我说了一次，再不回答；说了两次，就不再说。」
- 约伯原来坚信只要神向他显现，自己「必向祂述说我脚步的数目，必如君王进到祂面前」（三十一37），可以当面向神辩说自己的无辜。但神的每一个问题，都使他更加发现自己的无知，不得不承认「我是卑贱的」（4节）。但此时的约伯只是被神的威荣所慑服，承认自己无法回答问题，「只好用手捂口」（4节）；他还没有明白神做工的「旨意」（三十八2），虽然嘴上无话可说（5节），但是心里对苦难还是不以为然。
- 「我说了一次，再不回答；说了两次，就不再说」（5节），原文动词的意思是不再重复、不再继续，而不是放弃辩白。
- 神向约伯所发的一连串问题，并不是要压服约伯，也不是要让他觉得自己是「卑贱的」，更不是要羞辱他。神向约伯启示创造的奥秘，也不是责备约伯：既然你早就知道神有智慧和能力创造一切、护理一切（九4-10），为什么还是不信任神？还要「烦恼」（六2）、「苦恼」（十1）、「辩论」（二十三7）、「惧怕」（二十三15）？难道约伯因为定睛自己的苦难，信心就变小了吗？神降下苦难，不是要我们倚靠肉体强装属灵、故作刚强，信心并不是人思考的结果，而是来自神所赐的生命。因此，神喜欢我们在苦难中诚实地向祂坦白自己的无知，追问祂、寻求祂，「寻找，就寻见；叩门，就给你们开门」（太七7）。神不要我们无知地信靠祂，而是要我们明明白白地信靠祂，不要「因无知识而灭亡」（何四6）。因为信心不是盲目无知的迷信，而是知道了还要信靠神：「因我所遭遇的是出于祢，我就默然不语」（诗三十九9）。因此，神还要继续说话，继续光照约伯、改变约伯。
【伯四十6】「于是，耶和华从旋风中回答约伯说：」
【伯四十7】「你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。」
【伯四十8】「你岂可废弃我所拟定的？岂可定我有罪，好显自己为义吗？」
【伯四十9】「你有神那样的膀臂吗？你能像祂发雷声吗？」
- 「你岂可废弃我所拟定的」（8节），也可译为「你岂可废弃我的判断」（和合本修订版，英文NASB译本）。
- 「显自己为义」（8节），是回应约伯说的「我虽有义」（九15、20）、「知道自己有义」（十三18），也呼应以利户责备约伯的「自以为义」（三十二2）。这几个「义」的原文使用了同一个词。
- 「岂可定我有罪」（8节），意思是约伯因为坚持「显自己为义」，实际就把神放在错的位置，相当于定神有罪，好使自己可以感觉清白。
- 「膀臂」（9节）代表能力，「雷声」（9节）代表威严。
- 神已经问了那么多问题，但却还是不对受苦者表示任何同情，反而第二次向约伯发出命令：「你要如勇士束腰」（7节），不要再抓挠自己的伤口，而要像个男人一样挺身而立，继续回答问题！神将用两个最难驯服的受造之物（15节-四十一34）：河马和鳄鱼当作两面镜子，帮助约伯看到自己生命本相里的骄傲、刚硬和难以驯服。如果约伯连自己里面的肉体都制服不了，怎么能「显自己为义」呢？
【伯四十10】「你要以荣耀庄严为妆饰，以尊荣威严为衣服；」
【伯四十11】「要发出你满溢的怒气，见一切骄傲的人，使他降卑；」
【伯四十12】「见一切骄傲的人，将他制伏，把恶人践踏在本处；」
【伯四十13】「将他们一同隐藏在尘土中，把他们的脸蒙蔽在隐密处；」
【伯四十14】「我就认你右手能以救自己。」
- 神「以尊荣威严为衣服」（诗一百零四1），「以能力为衣，以能力束腰」（诗九十三1）。因此，「你要以荣耀庄严为妆饰，以尊荣威严为衣服」（10节），言下之意，就是「你来像神一样管理世界吧」。不必去管理宇宙万有（三十八章）、飞禽走兽（三十九章），单单管理「骄傲的人」和「恶人」（12节）吧。
- 约伯曾经控诉恶人的兴旺（二十一7-33；二十四2-24），希望恶人「不如本人受报，好使他亲自知道」（二十一19），抱怨「全能者既定期罚恶，为何不使认识祂的人看见那日子呢」（二十四1）。现在，神让约伯设想一下怎样施行审判，怎样才能「发出你满溢的怒气，见一切骄傲的人，使他降卑」（11节），又不把世人全部杀光。今天，许多人抱怨世界的罪恶，实际上是说：「如果我是神，我会更加公义，我会更有爱心，我会做得更好，我会拯救世界」。但人类的历史却证明，如果把施行审判的能力交给那些自以为比神聪明的人，良善很快就会变成邪恶；争取自由、平等、博爱的革命，结果却是惨绝人寰的杀戮，所以才有革命者感叹：「自由啊，有多少罪恶借你之名而行！Oh freedom, what crimes are committed in your name！」（罗兰夫人 Madame Roland，1754-1793年）。「江山易改本性难移」，只有神才能改变旧造的人，改变我们骄傲、败坏、难以顺服的生命，变废为宝、变恶为善。祂的大能不但彰显在创造中，更显明在对生命的改变里。
- 神并没有让约伯去设想一下如何用审判的能力去追讨杀人越货的「示巴人」（一15）和「迦勒底人」（一17），伸张公义，也没有对约伯说「伸冤在我，我必报应」（罗十二19），而是两次问他怎样使「一切骄傲的人」（11）降卑、制伏「一切骄傲的人」（12节）。因为神借着苦难所要对付的，就是人肉体里的骄傲，尤其是深藏在义人内心的肉体。如果约伯能靠着自己肉体的努力制伏肉体、使旧人降卑，永远保持「完全正直，敬畏神，远离恶事」（一1），就真的不再需要救恩了，所以神说：「我就认你右手能以救自己」（14节）。
【伯四十15】「你且观看河马；我造你也造它。它吃草与牛一样；」
【伯四十16】「它的气力在腰间，能力在肚腹的筋上。」
【伯四十17】「它摇动尾巴如香柏树；它大腿的筋互相联络。」
【伯四十18】「它的骨头好像铜管；它的肢体仿佛铁棍。」
- 「河马」（15节）原文是「比蒙 בַּהֲמוֹת/be·ha·mohth’」，是「野兽 בְּהֵמָה/be·ha·mä’」的复数，意思可能是「至尊之兽」，因为「它在神所造的物中为首」（19节）。这个词在圣经中只出现过一次，并不能确定是什么动物，可能是一种已经灭绝的陆地巨兽，类似于恐龙。
- 「你且观看河马」（15节），原文是「看哪，河马」（英文ESV译本），表明这是神特别提醒约伯、也提醒我们「观看河马」。
- 「我造你也造它」（15节），一方面，表明这样肥壮的河马，却和人的肉体生命是同一块料；另一方面是印证了约伯的观点：恶人就和河马一样，「他们亨通不在乎自己」（二十一16），而是神的作为。
- 河马「吃草与牛一样」（15节），看起来很温顺，是人畜无害的食草动物。但它的力气、尾巴、骨头和肢体（16-18节）却表明，河马这个肥壮的肉体虽然表面温顺，实际上却有巨大的破坏能力。
上图：英国诗人、画家威廉·布莱克（William Blake，1757-1827年）的版画《河马和利维坦 Behemoth and Leviathan》，描绘「你且观看河马。我造你也造它」（伯四十15）。
【伯四十19】「『它在神所造的物中为首；创造它的给它刀剑。」
【伯四十20】「诸山给它出食物，也是百兽游玩之处。」
【伯四十21】「它伏在莲叶之下，卧在芦苇隐密处和水洼子里。」
【伯四十22】「莲叶的阴凉遮蔽它；溪旁的柳树环绕它。」
【伯四十23】「河水泛滥，它不发战；就是约旦河的水涨到它口边，也是安然。」
【伯四十24】「在它防备的时候，谁能捉拿它？谁能牢笼它穿它的鼻子呢？」
- 「它在神所造的物中为首」（19节），意思是「它在神所造的物中最优秀」。
- 「创造它的给它刀剑」（19节），也可译为「只有创造它的能带刀剑靠近它」（英文ESV译本）。
- 「诸山」（20节），指河边的山冈。「诸山给它出食物，也是百兽游玩之处」（20节），意思可能是「百兽游玩的山冈，也得给它提供食物」，表示百兽对它的尊重。
- 河马是神给约伯的第一面镜子，让他从河马的身上看到自己肉体生命的肥壮影子。我们的肉体生命就像河马，喜欢舒服、享受（20-22节），骄傲无畏（23节）；表面上是「吃草与牛一样」（15节），实际上却蕴含着巨大的破坏力（16-18节）。因为看起来很温顺，所以越喂养、越肥壮，一旦哪天发作起来，就不再有人能够制伏它（24节）。
- 约伯「在东方人中为至大」（一3），就像「在神所造的物中为首」的河马。当众人都仰慕他、尊重他的时候（二十九7-25），约伯以为人所欣赏的是自己；等他失去「一切所有的」（一11），只剩下自己的时候（三十1-15），才知道人所敬畏的不是河马，而是河马的肥壮和能力。