【伯十九1】「约伯回答说：」
【伯十九2】「你们搅扰我的心，用言语压碎我要到几时呢？」
【伯十九3】「你们这十次羞辱我；你们苦待我也不以为耻。」
【伯十九4】「果真我有错，这错乃是在我。」
【伯十九5】「你们果然要向我夸大，以我的羞辱为证指责我，」
【伯十九6】「就该知道是神倾覆我，用网罗围绕我。」
【伯十九7】「我因委曲呼叫，却不蒙应允；我呼求，却不得公断。」
- 「搅扰我的心」（2节），原文是「使我痛苦」。
- 比勒达问约伯「寻索言语要到几时」（十八2），约伯则反问比勒达「用言语压碎我要到几时」（2节）。比勒达指责约伯自己的「恼怒将自己撕裂」（十八4），而约伯则责备朋友们「用言语压碎」他。约伯曾说「愿神把我压碎，伸手将我剪除」（六9），但现在却发现，自己被朋友「用言语压碎」，却没有被神伸手「剪除」，这反而使他更加痛苦。
- 「十次」（3节），意思是「多次」。
- 「苦待」（3节），原文是「错误对待」。
- 「果真我有错，这错乃是在我」（4节），可译为「即使我真的有错，我的错也停留在我身上」（英文ESV译本）。意思是即使约伯有错，也是他与神之间的事；朋友们既然不了解实情，就不应该「仿佛神逼迫」（22节）他，给他雪上加霜。
- 「向我夸大」（5节），意思是朋友们自命审判官，用约伯的苦难作为指责他的证据。
- 「倾覆」（6节），原文就是比勒达说「神岂能偏离公平」（八3）的「偏离」。「神倾覆我」（6节），原文是「神使我弯曲」，意思就是「不蒙应允」（7节）、「不得公断」（7节）。「不蒙应允」不等于没有「应允」，「不得公断」也不等于没有「公断」，而是还没有得到「应允」和「公断」。约伯并没有指控神反覆无常，因为神还没有宣判，只是朋友们把生搬硬套的神学强加于约伯身上。约伯仍然在等候神的「应允」和「公断」，他所难以忍受的，不是神的不公，而是神有意的隐藏和延迟。
- 「知道」（6节）原文与「认识」（十八21）是同一个词。既然比勒达自诩是「认识神之人」（十八21），就应该有智慧「知道」是神自己倾覆约伯，这才是对神的主权真正的「知道」。而圣灵很快就要借着约伯显明，什么才是真正的「知道」（25节）。
- 比勒达暗示约伯受苦是自投网罗（十八8）。约伯则认为这些「网罗」（6节）都是神所设置的。
- 2-27节几乎每句话里都充满了「我」（除了24节），神使用三位朋友「搅扰」（2节）约伯的心，就是要把他里面的「我」全给搅扰出来，甚至毫无尊严地哀嚎「可怜我！可怜我！因为神的手攻击我」（21节）。
【伯十九8】「神用篱笆拦住我的道路，使我不得经过；又使我的路径黑暗。」
【伯十九9】「祂剥去我的荣光，摘去我头上的冠冕。」
【伯十九10】「祂在四围攻击我，我便归于死亡，将我的指望如树拔出来。」
【伯十九11】「祂的忿怒向我发作，以我为敌人。」
【伯十九12】「祂的军旅一齐上来，修筑战路攻击我，在我帐棚的四围安营。」
- 8-12节继续十六12-14的比喻，描述神怎样把约伯当作「敌人」（10节）来对付：截断了他所有的出路（8节），剥夺了他的荣耀（9节），把他的指望连根拔起（10节），疾病、痛苦和人言就像一支军队，在他「帐棚的四围安营」（12节）攻击他。
- 撒但认为神对约伯是「四面圈上篱笆围护他和他的家」（一10），但约伯在苦难中的感受却是「神用篱笆拦住我的道路」（8节），「把他四面围困」（三23），「在四围攻击我」（10节）。
- 「战路」（12节），原文是「高处的道路」，指攻城用的坡道。约伯认为自己只是一个小小的「帐棚」，并不需要修筑「战路」攻打。但神却兴师动众，不但派「祂的军旅一齐上来」（12下），而且还专门修筑了攻城用的「战路」。因此约伯感叹：「人算什么，祢竟看他为大」（七17）。但是实际上，在一切受造物当中，最不顺服的就是人；人心既脆弱如「帐棚」，又刚硬如「营垒」（林后十4）。因此，福音需要借着「天上地下所有的权柄」（太二十八18），才能「攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督」（林后十4-5）。
上图：主前8世纪，亚述军队围攻拉吉时所建的攻城坡道（Siege Ramp），坡道上挖出了许多攻守双方使用过的箭头、吊索、链子和石摆。后来罗马军队攻陷马萨大（Masada），也是使用了坡道。
【伯十九13】「祂把我的弟兄隔在远处，使我所认识的全然与我生疏。」
【伯十九14】「我的亲戚与我断绝；我的密友都忘记我。」
【伯十九15】「在我家寄居的，和我的使女都以我为外人；我在他们眼中看为外邦人。」
【伯十九16】「我呼唤仆人，虽用口求他，他还是不回答。」
【伯十九17】「我口的气味，我妻子厌恶；我的恳求，我同胞也憎嫌，
【伯十九18】「连小孩子也藐视我；我若起来，他们都嘲笑我。」
【伯十九19】「我的密友都憎恶我；我平日所爱的人向我翻脸。」
【伯十九20】「我的皮肉紧贴骨头；我只剩牙皮逃脱了。」
【伯十九21】「我朋友啊，可怜我！可怜我！因为神的手攻击我。」
【伯十九22】「你们为什么仿佛神逼迫我，吃我的肉还以为不足呢？」
- 「我只剩牙皮逃脱了」（20节），可能是一句古代谚语，表示勉强逃脱。现在已经成为英语谚语「By the skin of one’s teeth」。
- 「士可杀不可辱」，但被误会、被拒绝、被羞辱的义人约伯却哀嚎「我朋友啊，可怜我！可怜我」（21节），不要再残忍地「用言语压碎」（2节）自己、「羞辱」（3节）自己了。这是从前受人敬仰的约伯从来没有过的体会，他已经失去了尊严和泰然自若，被人的言语彻底「压碎」（2节）了。
- 「吃我的肉」（22节），比喻「诽谤我」（诗二十七2）。
- 比勒达的重话（十八5-21），使约伯比以前更加敏感地意识到，周围的每一个人都攻击他。神破碎了约伯所有的人际关系（13-22节），人人都以为他是被神弃绝的，所以人人都「仿佛神逼迫」（22节）他。约伯向神求「公断」（7节）、向人求怜悯（21节），但神和人似乎都离弃了他。
【伯十九23】「惟愿我的言语现在写上，都记录在书上；」
【伯十九24】「用铁笔镌刻，用铅灌在磐石上，直存到永远。」
【伯十九25】「我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。」
【伯十九26】「我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。」
【伯十九27】「我自己要见祂，亲眼要看祂，并不像外人。我的心肠在我里面消灭了！」
- 约伯对今生获得「公断」（7节）已经不抱希望，但却坚信将来必能得着神的公正审判，因为「在天有我的见证，在上有我的中保」（十六19），所以盼望把他的案件「都记录在书上」（23节）。「用铁笔镌刻，用铅灌在磐石上」（24节），可能指用铁笔在石头上刻字，然后在刻纹上灌铅，以便永久保存。
- 就在令人崩溃的破碎之中，约伯突然发现，自己再次被信心抓住了：就像从乌云之中投射出一道突如其来的亮光，约伯心里忽然明亮起来，出人意料地宣告「我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上」（25节），并且三次强调「我必在肉体之外得见神」（26-27节）。在这之前，约伯只是盼望听见神的「呼叫」（十三22；十四15），「愿人得与神辩白」（十六21）；但现在，他却热切地坚信「我自己要见祂，亲眼要看祂，并不像外人」（27节）。
- 「我知道我的救赎主活着」，可译为「因为，我知道我的救赎主活着」（英文ESV、NASB、KJV译本）。「救赎主」又被译为「至近的亲属」（利二十五25；得二20）、「报血仇的」（民三十五19），指有义务赎回弟兄的亲属，在这里指神自己（26节）。这不是一个冷漠超然的头衔，而是一个充满亲情和生命的称呼，代表「至近」的亲密关系。
- 「知道」（25节）原文和「认识」（13节；十八21）是同一个词。比勒达影射约伯是「不认识神之人」（十八21），约伯也确实不够认识神，但信心却带给他越来越多的「知道」：最初，他「知道」神「必不以我为无辜」（九28），也「知道自己有义」（十三18），接着又「知道是神倾覆我」（6节），现在却确切地「知道」那永活的神实际上就是他至近的「救赎主」。最后，到了他「被更新的时候」（十四14英文ESV译本），他不但要「知道」神的旨意是什么（四十二2-3），更要亲眼看见神（四十二5），证明「我自己要见祂，亲眼要看祂」的信心是从神那里来的。
- 「末了必站立在地上」，原文是「最后必站立在尘土之中」（英文ESV译本），可能指将来神必站在约伯坟墓的尘土上施行审判。「站立」又被译为「起来」（诗三7；七十六8），可能指在法庭中站起来施行审判。约伯此时所盼望的是神的「公断」，还不是复活，更不是永生（十四14；十六22）；他所盼望的是洗刷自己的罪名，而不是洗刷自己的罪。但「主给他的结局」（雅五11），却不是给他施行「公断」，而是给他带来生命的「更新」（十四14英文ESV译本）！
- 「皮肉灭绝」（26节），指「肉体死亡」。「我必在肉体之外得见神」（26节），原文也可译为「我必从肉体之中得见神」（英文ESV、NASB、KJV、NIV译本）。约伯最后确实「从肉体之中」看见了神（四十二5）。
- 「亲眼要看祂，并不像外人」，可译为「亲眼要看祂，并不需要外人」（英文ESV、NASB、KJV、NIV译本）。
- 「我的心肠在我里面消灭了」（27节），意思是「我的心思被这个想法淹没了」。这个热切的盼望，是约伯生命中的一个重大转变。他原来曾问：「人死亡而消灭，他气绝，竟在何处呢」（十四10），现在却相信「阴间的门闩」（十七16）不再能把自己的指望闩住（25节）；他原来曾问：「人若死了岂能再活呢」（十四14），现在却相信：「我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神」！这个信心不是他思考出来的，而是神赐给他的。
【伯十九28】「你们若说：我们逼迫他要何等地重呢？惹事的根乃在乎他；」
【伯十九29】「你们就当惧怕刀剑；因为忿怒惹动刀剑的刑罚，使你们知道有报应（原文是审判）。」
- 「惹事的根乃在乎他」（28节），意思是约伯的受苦与神无关，必须从自己的行为找原因。这句话现在已经成为一句英语谚语「Root of the matter」。
- 「知道」（29节）原文与「认识」（十八21）是同一个词。既然比勒达自诩是「认识神之人」（十八21），就应该「知道有报应」（29节）。因为根据因果报应的原则，公义的神也照样会报应他们不公义的论断（29节）。本章的三个「知道」（6、25、29节）前后呼应，中心是约伯的「知道」。
- 三位朋友的立场超然，约伯则是卷入其中；三位朋友都在场外，约伯却在场内。因此，比勒达对恶人命运的描写只是理论，神只是神学公式中的一个系数，人生只是公式计算的结果。但是，约伯的视角却完全不一样，他所体会到的是关系、是生命。过去，神与他有「密友之情」（二十九4）。现在，这位「密友」莫名其妙地在他最需要的时候隐藏了，但却在约伯被人「用言语压碎」（2节）之后，出人意外地向他启示了一个新的关系：神不止是他的「密友」，而且是他的「救赎主」（25节），是他生命中「至近的亲属」（利二十五25）！但是，此时约伯还不清楚「救赎主」到底意味着什么，他所盼望的只是把自己从罪名中救出来，而不是「从罪恶里救出来」（太一21）。所以神要继续使用第三个工具，让约伯认真地思考：自己到底需要这位「救赎主」救赎什么？