约伯记第1章逐节注解、祷读

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【伯一1】「乌斯地有一个人名叫约伯；那人完全正直，敬畏神，远离恶事。」

【伯一2】「他生了七个儿子，三个女儿。」

【伯一3】「他的家产有七千羊，三千骆驼，五百对牛，五百母驴，并有许多仆婢。这人在东方人中就为至大。」

【伯一4】「他的儿子按着日子各在自己家里设摆筵宴，就打发人去，请了他们的三个姊妹来，与他们一同吃喝。」

【伯一5】「筵宴的日子过了，约伯打发人去叫他们自洁。他清早起来，按着他们众人的数目献燔祭；因为他说：『恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉神。』约伯常常这样行。」

• 「乌斯地」（1节）的具体位置不能确定，可能位于死海东南部的以东（哀四21）。虽然神借着亚伯拉罕的后裔带出救恩的计划，但这救恩一开始就是为着全人类预备的。约伯并不是以色列人，但却「完全正直，敬畏神，远离恶事」（1节），圣灵把「挪亚、但以理、约伯」（结十四14、20）作为地上义人的典型。
• 「完全正直」（2节），原文是「完美的、正确的」，指约伯没有犯过罪，品行端正、无可指摘。但是，没犯罪不等于不会犯罪，只要是罪人，机会到了就一定会犯罪。因此，约伯并不否认自己的罪性（十三23；十四17），而是对罪非常警醒，常常为罪献祭（5节）。
• 「三」和「七」（2、3节）都是完全的数字。约伯的儿女和财产的数目都有许多「三」和「七」，表示很有福气。
• 以「对」来计算，「五百对牛」（3节），因为农夫通常用一对牛来负轭耕田，表明当时已经有农耕文明。
• 「母驴」（3节）可以生小驴和供应奶，比公驴贵重，所以特别提到「母驴」。
• 在亚伯拉罕的时代，「东方人」（3节）泛指幼发拉底河北部的亚兰人（创二十九1）。以色列人定居迦南之后，「东方人」泛指约旦河东的民族（赛十一14；士六3）。
• 「成为至大」（3节），意思是约伯在东方人中成为首富。
• 「按着日子」（4节），可能是各家每七天轮流宴请一次，或是按着各人的生日宴请。
• 「心中弃掉神」（5节），原文是「心中祝福神」，是「心中咒诅神」（英文ESV译本）的委婉说法。
• 约伯不但自己敬虔，而且为儿女守望。他担心儿女因欢宴中的轻浮言行而得罪神，所以「筵宴的日子过了」（5节），就会提醒儿女「自洁」（5节），并且作为家中的祭司和中保，为儿女献祭代求。
• 「清早起来」（5节），是一句希伯来成语，表示行动积极（创十九27；出九13；民十四40；书三1），并不一定是指实际的时间。

【伯一6】「有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。」

【伯一7】「耶和华问撒但说：『你从哪里来？』撒但回答说：『我从地上走来走去，往返而来。』」

【伯一8】「耶和华问撒但说：『你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。』」

• 地上在聚会（4节），天上也在聚会（6节）。「神的众子」（6节）指天使，撒但是其中一位堕落的天使长（路十18）。
• 「撒但」（6节）是希伯来文「敌对者 שָׂטָן/sä·tän’」的音译，也被译为「抵挡」（民二十二22、23）、「反对」（撒下十九22）、「敌人」（撒上二十九4；王上十一14、23、25）、「仇敌」（王上五4）和「对头」（诗一百零九6）。这里原文有冠词，特指敌对神的「那恶者」（太五37）。每个信徒都应当认清牠：
  1. 撒但有四个名号：「龙、古蛇、魔鬼、撒但」（启十二3、9；二十2）。「龙」指出牠的残忍凶暴，「古蛇」指出牠是诡诈诱惑人的（创三1），「魔鬼」指出牠是毁谤控告者，「撒但」指出牠是与神作对的。
  2. 「撒但」原文的意思是「敌对者」，牠不但与神作对，并且也与属神的人为敌（彼前五8）。
  3. 「魔鬼」原文的意思是「控告者、毁谤者」，牠喜欢在神面前控告人（伯一6-9；二1-6；亚三1）。
  4. 撒但有两副面孔：一副是龙一般的凶恶，对此我们「务要抵挡」，牠就「必离开你们逃跑了」（雅四7）；另一副是蛇一般的狡猾，对此我们「务要谨守、警醒」（彼前五8），免得陷入迷惑。
  5. 撒但「自高自大」（提前三6），是说谎者之父（约八44），「全世界都卧在那恶者手下」（约壹五19）。牠是「迷惑普天下的」（启十二9；二十2；太二十四24），引诱世人敬拜偶像，迷惑信徒「心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心」（林后十一3）。
  6. 主耶稣在十字架上成就救恩以后，撒但从天坠落、不能再控告属神的人（约十二31；启十二10），但仍在空中掌权（弗二2）。进入千年国度之前，撒但将被捆绑一千年（启二十1-3），最后被永远丢在硫磺的火湖里（启二十10）。
• 神并非不知道撒但从哪里来，祂故意问撒但「你从哪里来」（7节），只是让撒但有机会说话（创三9；出四2），好让我们知道撒但的行径。撒但在「地上走来走去，往返而来」（7节），不是闲逛，而是「如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人」（彼前五8）；是寻找我们的罪证，好「在我们神面前昼夜控告我们」（启十二10）。
• 神并非不知道约伯的光景，祂故意问「你曾用心察看我的仆人约伯没有」（8节），实际上是主动让撒但有机会控告约伯，好开始在约伯身上的工作，给我们演出这场属灵的戏剧（林前四9）。今天，我们的生活和生命经得起撒但「用心察看」（8节）吗？
• 「地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事」（8节），表明约伯的敬虔，已经是人所能活出的极限。

【伯一9】「撒但回答耶和华说：『约伯敬畏神，岂是无故呢？」

【伯一10】「祢岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗？他手所做的都蒙祢赐福；他的家产也在地上增多。」

【伯一11】「祢且伸手毁他一切所有的；他必当面弃掉祢。』」

• 撒但早就「用心察看」（8节）过约伯，但却找不到外面的破口，所以并没有否定约伯的「完全正直」（2节），而是挑战他里面的动机：「约伯敬畏神，岂是无故呢」（9节）？撒但认定，一切都在因果律的控制之下，一切都是有条件的，并没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的敬畏。按照因果律，人应该「趋吉避凶、有奶便是娘」，谁赐福就敬拜谁；因果律由此沦为偶像律，敬拜神变成敬拜金牛犊，推论就是「事在人为、人定胜天」。实际上，人在这种因果律下并没有真正的自由，因为一切的选择都已经被自私和功利所捆绑。
• 撒但用因果律来判断一切，所以不但指控约伯是用敬虔来换取祝福，经不住苦难的考验（11节），也指控神用「围护、赐福」（10节）来收买人的「敬畏」（9节），并没有让人自由选择。撒但把因果律当作挑战神的悖论：神若施行因果报应，人的善行就成了交换赏赐，怎么会有真正的敬畏和爱？神若不施行因果报应，又怎么能公正地赏善罚恶？人生如果只是在等待被另一块多米诺骨牌所击倒，道德、敬虔又有什么意义呢？
• 「少种的少收，多种的多收」（林后九6），属灵的因果关系是有的，但却不是按照撒但的定义。人手所做的并不能加减神的荣耀：「你若犯罪，能使神受何害呢？你的过犯加增，能使神受何损呢？你若是公义，还能加增祂什么呢？祂从你手里还接受什么呢」（三十五6-7）；相反，「神一切所做的都必永存；无所增添，无所减少」（传三14）。因此，因果律对神并不起作用。
• 撒但以为，敬虔的目的是为了「增加」（10节）；但在神的眼中，敬虔的目的是为了「减少」。撒但以为，神赐福的目的，是要收买人的「我」；但神恩典的作为，却是要除掉人的「我」；撒但以为，世界是在永恒的变化之中；但神的眼中，世界是在永恒之中变化：「祢要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了。惟有祢永不改变；祢的年数没有穷尽」（来一12）。神带领我们所走的天路，就是让我们不断丢弃必要变化的事物，最终除掉那个必要朽坏的「我」，让我们得着「那永不衰残的荣耀冠冕」（彼前五4），得着那「不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业」（彼前一4）。
• 「祢且伸手」（11节），原文是「但若祢伸手」（英文ESV译本）。「当面弃掉祢」（11节），原文是「当面祝福祢」，是「当面咒诅祢」（英文ESV译本）的委婉说法。这是撒但向神直接挑战。因为牠很清楚，许多自称信神的人，其实只是敬拜金牛犊。他们所关心的只是神所赐的福气，而不是赐福的神，所以一旦失去成功、健康、财富、平安、公义等福气的时候，就会露出真面目：信仰全然崩溃，「当面弃掉」神。今天，我们的信仰是否也是在拜偶像？我们的福音是否已被简化成各种「信耶稣得好处」？我们之所以敬畏神，是因为祂所赐下的「一切所有的」（11节），还是「祂即便杀我，我也要信靠祂」（十三15a英文KJV译本）呢？

【伯一12】「耶和华对撒但说：『凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害于他。』于是撒但从耶和华面前退去。」

• 撒但虽然敢于挑战神，但能力却是有限的，从来都无法与神抗衡，必须经过神的允许才能有所作为，而且范围、程度都要受到限制（12节）。因此，约伯的苦难虽然是撒但直接的行动，但却是来自神的许可。神为什么会允许苦难临到义人，「将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是祢所行的。审判全地的主岂不行公义吗」（创十八25）？亚伯拉罕曾经发出的问题，也是约伯最大的疑问。
• 虽然撒但又是装作「吼叫的狮子」（彼前五8），又是装作「光明的天使」（林后十一14），但完全在神的约束之下。在我们不知不觉之中，神已经为软弱的人「四面圈上篱笆」（10节），围护我们和我们的家。因此，属灵的争战并不是主动挑衅撒但、靠近试探，而是「顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了」（雅四7）。而神早已知道约伯「完全正直，敬畏神，远离恶事」（8节；二3），既不需要考验约伯的信心（三十四23），也没有必要向撒但证明约伯的敬虔，更不会用约伯来挑战撒但、与撒但打赌较量。祂向我们所怀的意念，「是赐平安的意念，不是降灾祸的意念」（耶二十九11），更不是「天地不仁，以万物为刍狗」。
• 神说：「我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸；造作这一切的是我——耶和华」（赛四十五7），祂若暂时打开「篱笆」，容许撒但攻击约伯、苦难临到义人，一定是祂量了又量，是我们可以靠着恩典承受的（林前十13）。因为苦难不是十字架的目的，十字架的目的是让我们的生命被改变、与神的关系被改变；是要让「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」（罗八28），让他们「效法祂儿子的模样」（罗八29）、「叫他们得荣耀」（罗八30）。
• 一1-二13是散文体，是本书的序幕，一共有五个场景，交替发生在地上（一1-5；一13-22；二7-13）和天上（一6-12；二1-6）。所有的剧中人始终都不知道天上所发生的事情，而我们从序幕开始，就被允许站在导演的旁边，毫无悬念地知道了约伯受苦的原因。但这样直白的序幕，竟然不是剧透！因为人即使透过神的视角，也无法看透属灵的真相。约伯的三位朋友对天上的事情一无所知，所以发表了许多讲论，但都不适合约伯的遭遇；即使他们和我们一样知道了约伯受苦的原因，发表另外一番高论，也不可能阐明神的心意。因为真理只能由神自己来启示（四十二4-5），我们只有与约伯一同经历了神的工作，才能被圣灵打开心眼，站在天上「看透万事」（林前二15）、不再困惑。

【伯一13】「有一天，约伯的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒，」

【伯一14】「有报信的来见约伯，说：『牛正耕地，驴在旁边吃草，」

【伯一15】「示巴人忽然闯来，把牲畜掳去，并用刀杀了仆人；惟有我一人逃脱，来报信给你。』」

【伯一16】「他还说话的时候，又有人来说：『神从天上降下火来，将群羊和仆人都烧灭了；惟有我一人逃脱，来报信给你。』」

【伯一17】「他还说话的时候，又有人来说：『迦勒底人分作三队忽然闯来，把骆驼掳去，并用刀杀了仆人；惟有我一人逃脱，来报信给你。』」

【伯一18】「他还说话的时候，又有人来说：『你的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒，」

【伯一19】「不料，有狂风从旷野刮来，击打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他们就都死了；惟有我一人逃脱，来报信给你。』」

• 「示巴人」（15节）来自南方，可能居住在阿拉伯半岛南部的也门。
• 「火」（16节）来自西方，可能是地中海横扫过来的风暴所引起的闪电。
• 「迦勒底人」（17节）来自北方，此时在美索不达米亚西北部的黎凡特地区游牧，主前11-9世纪才移居到美索不达米亚东南部的巴比伦。
• 「狂风」（19节）来自东方，可能是来自旷野的旋风。
• 撒但工作勤奋，是个出色的破坏者。牠得到神的允许后，一天之内，就从四个方向交替带来两次天灾和两次人祸（13-19节），使约伯的完美世界顷刻崩溃。每个噩耗接踵而来，都在约伯的心中加增了重重的一击：牲畜（14-15节）、羊群（16节）、骆驼（17节）和儿女（18-19节），约伯「一切所有的」（11节）全都被毁了。更「完美」的是，撒但还留下了约伯的妻子，继续给约伯雪上加霜（二9）。

【伯一20】「约伯便起来，撕裂外袍，剃了头，伏在地上下拜，」

【伯一21】「说：『我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。』」

• 「撕裂外袍，剃了头」（20节），是古代中东人表达悲哀的方式（创三十七34；书七6）。
• 当我们遭遇苦难的时候，心中总是会问：「我做错了什么，竟然要遭此报应？」但是，约伯的财产和儿女在一日之内全部丧失，却是「伏在地上下拜」（20节），在极度的悲哀中称颂神。他之所以称颂神， 并不是因为神所赐「一切所有的」（11节），而是单单因为「耶和华的名是应当称颂的」（21节）。约伯的敬虔与利益完全无关，因果律在他身上似乎不起作用（11节）。
• 虽然盗贼、闪电和旋风都是当地常见的天灾人祸，虽然是撒但的手在攻击，但约伯却在每个不幸的背后都看见了神管理的手。神从来不会袖手旁观，宇宙中并没有真正的意外，所以约伯既没有咒诅示巴人和迦勒底人，也没有抱怨火和风，而是宣告「赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华」（21节）。既然一切天灾人祸都是出于神，人不但应该顺服神的主权，也应该从神的身上寻找答案。在约伯的眼中，完全没有撒但的地位，甚至都没有把不幸归咎于牠，安慰自己「赏赐的是神、收取的是魔鬼」，所以使恶者大大蒙羞。今天，我们却常常抬举撒但，动辄把自己的软弱推给牠，让牠替人背黑锅。
• 今天，虽然每个重生得救的信徒都会承认，我们应当「像从死里复活的人，将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神」（罗六13）。但是，只要神收回我们的财富、亲人和事业，就会显明我们内心真正的光景。当你「一切所有的」（11节）都被毁了的时候，还有信心宣告「赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华」吗？还能承认自己只是财产与儿女的管家吗（彼前四10）？还能「只要有衣有食，就当知足」（提前六7）吗？你所信的是「永生」（约三16）、是「天上的基业」（彼前一4），还是神自己呢？

【伯一22】「在这一切的事上约伯并不犯罪，也不以神为愚妄（或译：也不妄评神）。」

• 约伯失去了一切所有的，但既没有犯罪，也没有妄评神，更没有弃掉神。他的信心并不是因果律所能解释的（9-11节）。但是，这信心并没有解除约伯的伤痛，反而造成了更大的痛苦。因为他凭信心相信，这一切不幸都是神允许发生的，而他所信的是公义良善、大有能力的神，所以就更无法理解为什么「全能者的箭射入我身」（六4），为什么「完全人和恶人，祂都灭绝」（九22）。
• 这位「完全正直」（1节）、无可指摘的信心伟人，突然莫名其妙地跌了一大跤，在疑惑的沼泽中搁浅了。约伯亲身经历的无妄之灾，使他心中因果报应、赏善罚恶的传统公式（二十二21-30）全然崩溃了，人的选择和行为还有道德意义吗？义人和恶人还有区别吗？约伯不得不在痛苦的思索中接受拆毁，从一位「完全正直，敬畏神，远离恶事」（1节）的信心伟人，逐渐被还原成一位真实的亚当后裔。

《约伯记》背景

　　《约伯记》的希伯来名是「约伯 אִיּוֹב / Iyyôbh」，记叙了约伯受苦的经历，但所启示的真理远比苦难深刻得多。本书属于智慧文学（《箴言》、《约伯记》、《传道书》），可能是圣经中最古老的一卷书，风格与摩西五经相近，犹太传统认为是摩西所写。虽然并不能确定作者和成书年代，但内证却表明，故事背景是从亚伯拉罕到摩西之前的族长时代，比如：父亲作家庭的祭司（一5），财富以牲畜计算（一3；四十二12），人的寿命很长（四十二16），使用银块和金环（四十二11），经常使用「全能者」来称呼神（五17），但却没有提到出埃及、西奈之约和律法。

　　在希伯来圣经《塔纳赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）中，《约伯记》是《诗歌》的最后一卷，位于《箴言》之后。《塔纳赫》的名字Tanakh由三个单词的开头字母组成，代表以下三部分、24卷书：

• 《妥拉》（Torah / תורה）：意思是「指导、教导」，共5卷。顺序是：创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记。
• 《先知书》（Navim / נביאים）：意思是「先知们」，共8卷。现代顺序是：早期先知书（约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪）、后期先知书（以赛亚书、耶利米书、以西结书、十二先知书）。
• 《圣卷》（Ketuvim  / כתובים）：意思是「作品集」，共11卷。现代顺序是：诗歌（诗篇、箴言、约伯记），五小卷（雅歌、路得记、耶利米哀歌、传道书、以斯帖记），历史书（但以理书、以斯拉记-尼希米记、历代志）。

　　由于《约伯记》太古老了，所以比其他旧约圣经有更多的艰深晦涩、难以理解之处。但这些不确定性，却让我们更加尊重圣经的真实性；因为几千年来，文士们宁可虔敬、准确地抄录那些暗昧难明的经文，也不愿通过修改而使它变为明晰。一些肤浅的批判学者遇到疑难经文时，不肯承认自己的有限，反而轻率地断定经文有错，然后大胆地猜测改写。这种傲慢自大的态度，其实是打着「学术」的名义反科学，结果不断地被考古发现所推翻。今天的研究成果，已经使我们越来越了解《约伯记》中稀有字的意义、文法的构造、文学的类型，以及当时的文化与社会背景。

　　《约伯记》虽然是在三千多年前写成的，但那些辉煌壮丽、气势磅礴的语句，却足以和荷马、莎士比亚最伟大的作品媲美；虽然大部分是诗歌（三1-四十二6），但几乎包括了旧约的每一种文学类型，堪称希伯来文学的最高成就；虽然是在谈论苦难，但却没有停留在肤浅的解释上，而是时时峰回路转、处处高潮迭起，令人叹为观止。虽然古代美索不达米亚和埃及都有不少谈论苦难的智慧文学，但在深刻程度、涉及范围、冲击力量和文学技巧上，之前没有一本书堪与比拟，之后也没有一本书能出其右，任何比较只会使《约伯记》显得更加鹤立鸡群。因此，英国桂冠诗人丁尼生（Alfred Tennyson）称本书为「古今最佳诗篇 The greatest poem of ancient and modern times」。法国文学家雨果（Victor Marie Hugo）则说：「约伯记是人类心灵中所产生出来最伟大的杰作。The book of Job is perhaps the Greatest Masterpiece of the Human Mind.」。在旧约圣经中，可能没有一卷书比《约伯记》对西方文坛的影响力更大。在但丁的《神曲》、弥尔顿的《失乐园》、歌德的《浮士德》、雨果的《悲惨世界》和莎士比亚的《李尔王》里，都能找到约伯的痕迹。

　　善恶有报、因果有律，这是约伯和三位朋友对于人生苦乐的基本观念。人们观察到：万事万物有「果」是因为有「因」，有「因」就必然有「果」，而「果」又成为新的「因」。宇宙是一个巨大的因果链（enormous causal chain），并没有真正的随机性或不确定性；旧的状态产生新的状态，任何状态都是之前状态累积的结果，一切都在因果变化之中，没有什么永恒不变的事物。而为了解释道德责任，人们又把善恶报应加在因果关系之上，甚至用这个假设来循环论证：「欲知前世因，今生受者是」。因果关系（causality）是人类思考得最久的一个哲学问题，虽然因果律已经成为许多人判断公平、合理的依据，但生活经验又告诉我们，事情并没有这么简单。因此，释迦牟尼（主前6-5世纪）和亚里斯多德（主前384-322年）在两千多年前就开始探讨因果和报应，但一直到今天还在困扰着现代的哲学家和物理学家们：

• 决定论（Determinism）认为，宇宙完全由因果律支配，一切「果」都由先前的「因」导致，根据现在的「因」也可以预测未来的「果」。决定论从18世纪起基本统治了科学界（如牛顿、爱因斯坦、拉普拉斯妖 Laplace’s demon理论），但是，人的道德责任却因此失去了意义。既然所有的因果关系都是确定的，该发生的总会发生，我们就不必称赞好人，也不必指责坏人，因为他们的决定和行动只是因为不可改变的「因」，自由意志只是一种幻觉。为了解决这个难题，哲学家们有三种主要回应：
  1. 自由论（Metaphysical Libertarianism）认为，人有自由意志，并把人分为非物理和物理两个部分，非物理的部分被排除在自然的因果链之外，而物理的部分则与自然界保持一致（如勒内·笛卡尔、乔治·贝克莱、伊曼努尔·康德、托马斯·里德、Robert Kane）。例如：笛卡尔（René Descartes，1596-1650年）的心物二元论（Mind-body dualism）认为，意识是自由的，但物质则遵循决定论。
  2. 相容论（Compatibilism）认为，人没有自由意志，但决定论与道德责任可以共存（如大卫·休谟、托马斯·霍布斯、Harry Frankfurt、Peter Strawson）。例如：霍布斯（Thomas Hobbes，1588-1679年）把自由定义为「没有受到外界阻碍的状态」，因此，即使人的能力和意向受到因果律的限制，但只要他的决定没有受到外界的阻碍，仍然负有道德责任。
  3. 强决定论（Hard determinism）则认为，人没有自由意志，所以也没有道德责任；除非人可以自由选择，否则就不必为自己的行为负责（如Galen Strawson）。
• 休谟（David Hume，1711-1776年）对传统的因果律产生了质疑，认为人只能观察到某些事物总是彼此有联系，但并不能看透这些联系之后的原因。因此，人所认为的因果关系，只是人的「联想」，并不是真正的客观规律，因为有限的人永远都无法确定自己所获得的就是真理。而离开因果、谈何报应，人所猜想的报应律也需要被重新审视。而康德（Immanuel Kant，1724-1804年）对休谟的回应是：在现象世界之外，存在着人类无法认识的「自在之物」（Thing-in-itself），它是现象世界的基础。人的知识受到时空的限制，认识的只是现象世界，并不是「自在之物」本身。因此，我们可以谈论现象世界的因果关系，但因果律只适用于现象世界，并不涉及「自在之物」。康德认为，人类的科学探索可以把客观规律转化为知识，但这种知识只能被证伪，不能被证为正确。因为「自在之物」是不可认知的，人类可以建造通天之塔，但终点却永远都无法抵达。
• 传统的因果律认为有「果」必有「因」，物质并没有自由意志，某一时刻的状态只能由先前的状态决定。现代量子力学实验所提出的「自由意志定理」（The free will theorem of John H. Conway and Simon B. Kochen，2006年发表）却发现，如果实验者有选择的自由，那么粒子现在的状态就不是由过去的状态决定的。也就是说：如果人有自由意志，那么基本粒子也是自由的；反过来说，如果基本粒子没有自由，那么人也不存在自由意志。这就颠覆了二元论，非决定论（Indeterminism）重新抬头。
• 传统的因果律认为有「因」才有「果」，过去决定现在、现在决定未来，时间之箭（Arrow of time）永远向前。但现代量子力学的惠勒延迟选择实验（Wheeler’s delayed-choice experiment，1979年提出，90年代初被验证）却发现，现在的测量可以决定光子在过去所走的路径。换句话说，现在的行为似乎可以改变历史，「果」可以没有「因」，「无」可以生「有」。这个事实提示我们，过去并没有过去，未来也不是还没存在，它们之间相互影响，我们必须从全新的时间跨度来思考因果关系。

　　然而，《约伯记》在三千多年前，就已经深刻地回答了哲学家和物理学家们百思不得其解的这些问题。神就是那「自在之物」，自有永有的神不需要有「因」，反而是万物之「因」，所以祂超越时空，在一切因果关系之上。因果关系并不局限在时空之中，过去不会消失、未来早已预定，并将延续到永恒（弗一4-12）。人连受造之物都不可能完全认识（三十八3-6），更不可能认识神（三十八2）。但这位「自在之物」是有位格的神，祂乐意向人启示自己（三十八1）；人只有认识神（四十二6）、得着神的生命（约十七3），才能超越因果律，得着真正的自由。

　　因此，人的「生死祸福」（申三十19）在于自己在神面前的拣选，但因果报应并不是解释一切苦难的简单公式。先知耶利米虽然说：「各人必因自己的罪死亡」（耶三十一30），但也与神争辩：「恶人的道路为何亨通呢？大行诡诈的为何得安逸呢」（耶十二1）？使徒保罗虽然说：「人种的是什么，收的也是什么」（加六7），但使徒彼得也告诉我们：「基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的」（彼前三18）。神赏善罚恶的原则并不局限于今生有限的时间尺度，我们要从永恒的角度，才能看到「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀」（林后四17）。而在因果律之上，还有生命律，「因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了」（罗八2）；在报应律之上，还有恩典律：「祂没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们」（诗一百零三10）。

　　本书故事的背景可能在主前21-16世纪的族长时代，中国正处于夏朝到商朝时期。虽然那才是人类文明的曙光乍现的时候，但约伯却已经从各种角度深刻思考了人类的终极问题。本书虽然通篇都在谈论「为什么义人会受苦」，但主题却不是苦难神学，因为神并没有直接解释苦难；虽然通篇都涉及报应的原则，但却不是寻求一个合理的「神义论 Theodicy」，因为神始终都没向约伯透露天上的事。如果本书的目的只是为了解释义人受苦，建立一个属灵争战、胜过苦难和信心忍耐（雅五11；结十四17）的榜样，前两章就足够了，最多再加最后一章的大团圆。但神却让约伯在黑暗之中经历了漫长的痛苦摸索，把忍耐的约伯变成了焦躁的约伯，被朋友「联络言语攻击」（十六4），反复破碎对付，抽丝剥茧地揭开他真实的属灵光景，直到他接受神的拆毁和破碎，承认「我厌恶自己」（四十二6），最后才能进入「主给他的结局」（雅五1）。实际上，本书整体是一个精心设计的对称结构，中间那篇约伯的独白，揭示出神所要对付的真正目标，乃是隐藏在约伯内心深处的那个「我」（二十九1-三十一40）。

• A. 神给约伯的福气（一1-5）；
• 　B. 神与撒但的两次对话（一6-二13）；
• 　　C. 约伯与三友辩论（三1-二十八28）；
• 　　　D. 约伯的独白（二十九1-三十一40）；
• 　　C1. 以利户的讲论（三十二1-三十七24）；
• 　B1. 神与约伯的两次对话（三十八1-四十二6）；
• A1. 神给约伯的结局（四十二7-17）。

　　「约伯」这个名字的意思可能是「被恨恶的」，这个书名合宜地道出了本书的主题：神最恨恶的是人的「我」，也就是肉体。祂允许义人受苦，正是要「借着困苦救拔困苦人，趁他们受欺压开通他们的耳朵」（三十六15），把一个不「明白在何事上有错」（六24」的约伯，拆毁到「厌恶自己」的地步。在神的眼中，罪人不是犯过罪的人，而是会犯罪的人。人靠着自己，最多只能暂时不犯罪，却不能永远不犯罪；即使一万年犯一次罪，一亿年也有一万次罪，在永恒里就有无数次罪。神的创造和救赎所要得着的，不是没有犯罪的旧人，而是不会犯罪的新人。一个一生行善、没有犯罪的人，还不能承受永生（约三5）；只有一个不会犯罪的人，才适合活在永恒里。因此，虽然约伯没有犯过罪，但神仍然要把他带到「厌恶自己」的地步，不再欣赏里面那个早晚会犯罪的「我」，然后才能「进入宽阔不狭窄之地」（三十六16），不再风闻有神、而是亲眼看见神（四十二5）。正如加尔文所说的：「没有对自己的认识，就没有对神的认识；没有对神的认识，就没有对自己的认识」（《基督教要义》卷1第1章）。

　　神称赞约伯：「地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事」（一8），实在没人有资格代替神来论断约伯。他与神有「密友之情」（二十九4），始终相信神是一切的源头，即使在无法忍受的时候，也是带着悲愤和焦躁直接来到神面前，他的信心和忍耐是历代信徒的榜样（结十四14、20；雅五11）。但是，神却不满足于得着这样一位坚韧的义人，而是使用各种工具，一定要挖出隐藏在深处的肉体。约伯三个朋友在辩论中所说的话，大部分都很属灵、很正确，但神却不满足于一些不能帮助人、不能滋润生命的「正确的废话」和「属灵的空话」。神让我们站在天上的视角，透过这些属灵舞台上的角色来认识自己：我们常常像那位约伯一样「自以为义」（六24；十三18；二十七6；三十二2），里面却隐藏着生命中的死角；也常常像那些朋友一样「属灵正确」，说出来的话却是「安慰人，反叫人愁烦」（十六2）。

　　无论是约伯的「完全正直」，还是他所承受的痛苦，只能被一个人超越；无论是约伯的疑惑，还是三位朋友的误解，只能由一个人来回答，那就是耶稣基督。祂完全无罪，却承受了人类最大的痛苦，「好叫我们在祂里面成为神的义」（林后五21）；祂成为我们的「中保」（提前二5），天天背负我们的重担，让我们在受苦中仍有足够的恩典和安慰；而在「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）的福音里，约伯和我们所有人的问题，都得到了最完美的回答：

1. 「我们爱，因为神先爱我们」（约壹四19），真正的敬虔，并不是因为因果律和报应律，而是因着生命律和恩典律。撒但说：「约伯敬畏神，岂是无故呢」（一9），暗示利益乃是敬畏之「因」，福气乃是敬畏之「果」。但在神的旨意里，生命律超越了因果律，先有生命、后有敬畏，生命才是善行之「因」，善行乃是生命之「果」，「凡好树都结好果子」（太七17）；恩典律也超越了报应律，神「没有照我们的罪孽报应我们」（诗一百零三10），反而用恩典「叫羊得生命，并且得的更丰盛」（约十10）。
2. 这生命是神儿子的生命（约壹五12），所以会被神所吸引、渴望与神相交（约壹一2-3），无条件地爱祂、敬畏祂。这生命是神永远的生命（约壹五11），所以「永不改变」（诗一百零二27）、超越因果，「凡从神生的，必不犯罪」（约壹五18）。
3. 我们都是神「所做成，所造作的」（赛四十三7）。《约伯记》启示我们，神把各种工作做在义人的身上，最终是要让人「厌恶自己」，转而接受祂儿子基督作「我们的生命」（西三4），真正「认识祢——独一的真神，并且认识祢所差来的耶稣基督，这就是永生」（约十七3）。因为神的救赎计划，不是要在地上得着一些义人，而是「要领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）；人的里面有了神儿子的生命，才能在永恒里始终「完全正直，敬畏神，远离恶事」（1节）。