【撒下一1】「扫罗死后，大卫击杀亚玛力人回来，在洗革拉住了两天。」
- 扫罗大约死于主前1010年，扫罗的死亡是大卫做王的开始，神将用大卫的宝座预表弥赛亚永远的王权（诗八十九4、29），大卫和他所建立的国度，预表基督和祂将成就的神的国度。
- 《撒母耳记下》从大卫做王开始，到大卫预备材料建造圣殿结束。在神的计划里，大卫一生有两个使命：第一是做王，借着国度来恢复神在地上的权柄；第二是预备建造圣殿，借着圣殿来恢复神在地上配得的敬拜。
- 国度是关乎神的权柄，敬拜是关乎神的荣耀。这正是主耶稣所教导的祷告：「愿人都尊祢的名为圣。愿祢的国降临；愿祢的旨意行在地上，如同行在天上」（太六9-10）。神整个救赎的计划，就是要把人恢复到一个地步，得着神儿子的生命，不但接受神的权柄，而且承认神是唯一配受敬拜的。那时，神就可以「领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）。
【撒下一2】「第三天，有一人从扫罗的营里出来，衣服撕裂，头蒙灰尘，到大卫面前伏地叩拜。」
【撒下一3】「大卫问他说：『你从哪里来？』他说：『我从以色列的营里逃来。』」
【撒下一4】「大卫又问他说：『事情怎样？请你告诉我。』他回答说：『百姓从阵上逃跑，也有许多人仆倒死亡；扫罗和他儿子约拿单也死了。』」
【撒下一5】「大卫问报信的少年人说：『你怎么知道扫罗和他儿子约拿单死了呢？』」
【撒下一6】「报信的少年人说：『我偶然到基利波山，看见扫罗伏在自己枪上，有战车、马兵紧紧地追他。」
【撒下一7】「他回头看见我，就呼叫我。我说：“我在这里。”」
【撒下一8】「他问我说：“你是什么人？”我说：“我是亚玛力人。”」
【撒下一9】「他说：“请你来，将我杀死；因为痛苦抓住我，我的生命尚存。”」
【撒下一10】「我准知他仆倒必不能活，就去将他杀死，把他头上的冠冕、臂上的镯子拿到我主这里。』」
- 「衣服撕裂，头蒙灰尘」（2节）表示哀恸，是当时报噩讯者的习俗。
- 扫罗既然不肯死在「未受割礼的人」（撒上三十一4）手中，怎么肯死在以色列人的世仇「亚玛力人」（8节）手中？这位亚玛力人所说的故事是虚构的，他声称杀死扫罗，是以为可以从扫罗的政敌大卫那里得到奖赏。
- 「头上的冠冕、臂上的镯子」（10节）都是君王身份的象征，这个亚玛力人用这些物品作为杀死扫罗的证据。
- 从北方的基利波山到南方的洗革拉，大约有170公里，需要走四天时间。报信的少年人在大卫回到洗革拉之后的「第三天」（2节）到达，表明大卫打败亚玛力人的那天（撒上三十17），就是扫罗战败的那天。当「凡亚玛力人所掳去的，无论大小、儿女、财物，大卫都夺回来，没有失落一个」（撒上三十19），并且得着更丰盛的时候，另一位亚玛力人却取下了扫罗的「头上的冠冕、臂上的镯子」（10节），拿走了他的荣耀；而大卫刚刚「击杀亚玛力人回来」（1节），竟然有个亚玛力人亲口见证自己「杀了耶和华的受膏者」（16节），成为一个鲜明的对比。
上图：基利波山和耶斯列平原。基利波山靠近耶斯列平原的北岭，被称为 「扫罗之肩 Saul’s Shoulder」，可以俯瞰耶斯列平原和伯珊，扫罗就战死在这里。
【撒下一11】「大卫就撕裂衣服，跟随他的人也是如此，」
【撒下一12】「而且悲哀哭号，禁食到晚上，是因扫罗和他儿子约拿单，并耶和华的民以色列家的人，倒在刀下。」
【撒下一13】「大卫问报信的少年人说：『你是哪里的人？』他说：『我是亚玛力客人的儿子。』」
【撒下一14】「大卫说：『你伸手杀害耶和华的受膏者，怎么不畏惧呢？』」
【撒下一15】「大卫叫了一个少年人来，说：『你去杀他吧！』」
【撒下一16】「大卫对他说：『你流人血的罪归到自己的头上，因为你亲口作见证说：“我杀了耶和华的受膏者。”』少年人就把他杀了。」
- 「撕裂衣服」（11节）表示哀悼、痛苦。大卫以神的心为心，所以不但为神的受膏者——「扫罗和他儿子约拿单」（12节）而悲痛，也为神的百姓——「耶和华的民以色列家的人」（12节）而悲痛。
- 「亚玛力客人」（13节）原文是「亚玛力寄居者」，即侨居以色列的亚玛力人。
- 大卫在这样惊人的消息面前，心里非常明亮。神曾经两次把扫罗的性命交在大卫手中（撒上二十四4；二十六8），但他「在耶和华面前万不敢伸手害耶和华的受膏者」（撒上二十六11）。大卫并不相信这位亚玛力人杀了扫罗（四10），但他居然敢以「伸手杀害耶和华的受膏者」（14节）为理由来讨赏，就应当严惩不贷。这位亚玛力人没料到大卫居然把「耶和华的受膏者」的身份看得比自己的王位和恩怨更大，结果白白地丧了性命。
【撒下一17】「大卫作哀歌，吊扫罗和他儿子约拿单，」
【撒下一18】「且吩咐将这歌教导犹大人。这歌名叫『弓歌』，写在雅煞珥书上。」
- 大卫并没有为逼迫他的人去世而幸灾乐祸，也没有因为不再有人追赶他而欢天喜地，却「作哀歌，吊扫罗和他儿子约拿单」（17节）。这首诗歌显明大卫的生命已经长大到一个程度，对逼迫他的人没有丝毫的怨恨，心里所挂念的是神的国度和神的见证。
- 大卫「吩咐将这歌教导犹大人」（18节），因为犹大人也跟随扫罗和约拿单去作战。犹大妇女怎样为儿子和丈夫哀哭，也为以色列的王和他的儿子哀哭。
- 「弓歌」（18节）原文是「弓」，歌名为「弓」，可能因为扫罗被弓箭手射伤而死（撒上三十一3），也可能是因为歌中提到了「约拿单的弓」（22节）。
- 「雅煞珥书」（18节）可能是古代以色列的诗集（书十13），现已失传。
【撒下一19】「歌中说：以色列啊，你尊荣者在山上被杀！大英雄何竟死亡！」
【撒下一20】「不要在迦特报告；不要在亚实基伦街上传扬；免得非利士的女子欢乐；免得未受割礼之人的女子矜夸。」
【撒下一21】「基利波山哪，愿你那里没有雨露！愿你田地无土产可作供物！因为英雄的盾牌在那里被污丢弃；扫罗的盾牌仿佛未曾抹油。」
- 「迦特、亚实基伦」（20节）代表非利士地。以色列是神的见证，现在神的见证受了损害，所以大卫不愿意这个消息在非利士传开，免得神的名被羞辱。一个生命不成熟的人，碰到难处的时候，常常是用神的荣耀来换取自己的喜乐、平安。而一位真正爱神、顺服神的人，看重神的荣耀过于个人的得失，在难处里所注意的是神的名、神的荣耀，而不是自己的利益、安危和恩怨。
- 虽然扫罗追赶了大卫十多年，但大卫仍然尊他为以色列的「尊荣者」（19）、四次称赞他是「大英雄」（19、21、25、27节）。一个属肉体的人，总是注意别人的「肉体」、不肯放过别人的残缺，所以自以为义地论断人；只有属圣灵的人，才能警惕自己的「旧人」、注意弟兄的「新人」，欣赏神在别人身上的工作，所以「存心谦卑，各人看别人比自己强」（腓二3）。
- 「基利波山」（21节）是扫罗战死的地方（撒上三十一8）。扫罗和众子仆倒的北岭至今都是不毛之地，应验了大卫的咒诅：「愿你那里没有雨露！愿你田地无土产可作供物」（21节）。
- 古代以色列的木制盾牌外面绷着皮革，使用后需要抹油维护，「扫罗的盾牌」（21节）可能比喻扫罗是「耶和华的受膏者」（14节）。「未曾抹油」（21节），意思是被丢弃了。
上图：扫罗战死的基利波山北岭，至今仍是一片不毛之地，与山脚肥沃的耶斯列平原形成了鲜明的对比，应验了大卫的咒诅：「基利波山哪，愿你那里没有雨露！愿你田地无土产可作供物」（撒下一21）。
【撒下一22】「约拿单的弓箭非流敌人的血不退缩；扫罗的刀剑非剖勇士的油不收回。」
【撒下一23】「扫罗和约拿单——活时相悦相爱，死时也不分离——他们比鹰更快，比狮子还强。」
【撒下一24】「以色列的女子啊，当为扫罗哭号！他曾使你们穿朱红色的美衣，使你们衣服有黄金的妆饰。」
- 「相悦相爱」（23节）原文是「被人所爱，令人喜悦」。
- 扫罗作王，最多使百姓能「穿朱红色的美衣、衣服有黄金的妆饰」（24节），却因为自己不肯顺服神，所以也不能带领以色列全家归向神，把神的百姓建立起来事奉神。
- 大卫没有因着个人的恩怨把扫罗踩到脚底下，而是述说扫罗父子的英勇（22节）和情深（23节），思想他被神建立、使用的地方。扫罗虽然是属肉体的王，但他作为神的受膏者，也曾经是神赐福百姓的管道（24节）。他虽然失败了，但神在他身上所显出的工作却不会失败。
- 没有人有资格去论断扫罗，只有神自己可以审判祂的受膏者。圣经所记录的神百姓的软弱，「都是我们的鉴戒」（林前十6），却不是我们批评、论断的对象。因为我们并没有比他们更刚强，只是比他们更蒙恩，因为有圣灵常与我们同在（约十四16-17）。
【撒下一25】「英雄何竟在阵上仆倒！约拿单何竟在山上被杀！」
【撒下一26】「我兄约拿单哪，我为你悲伤！我甚喜悦你！你向我发的爱情奇妙非常，过于妇女的爱情。」
- 「我甚喜悦你」（26节）原文是「你甚喜悦我」。「你向我发的爱情」（26节），原文是「你向我发的爱」。「妇女的爱情」（26节），原文是「女人的爱」。
- 真正的「爱」就是「舍己」（加二20）。约拿单对大卫的爱正是从神而来的「舍己」的爱，超越了「妇女的爱情」。
【撒下一27】「英雄何竟仆倒！战具何竟灭没！」
虽然神说：「我在怒气中将王赐你，又在烈怒中将王废去」（何十三11）。但扫罗死了，被扫罗追杀了十多年的大卫却没有高兴，也没有抹黑、揭短，而是为着扫罗的死而痛哭；正如耶路撒冷的人即将把主耶稣钉上十字架，主耶稣却为耶路撒冷而哀哭（路十九41）。当大卫完全忘记了自己的恩怨，也完全忘记了自己，心中所想的只有神的荣耀的时候，他的生命就成熟到可以坐上宝座了。
《撒母耳记》背景
在希伯来文圣经中，《撒母耳记上、下》是一卷书，紧接着《士师记》，之后是《列王纪》。七十士译本为了方便，将《撒母耳记》和《列王纪》各分为上下两册。希腊文七十士译本把《撒母耳记上、下》和《列王纪上、下》合称为《王国记一、二、三、四卷》，拉丁文武加大译本称之为《列王纪一、二、三、四卷》。《撒母耳记》记录了主前11世纪初叶到10世纪早期撒母耳、扫罗和大卫的历史，叙述神怎样照着祂对列祖的应许，在百姓中兴起君王（创十七6；三十五11；四十九10），用大卫的宝座来预表基督永恒的王权，用大卫的王国来预表基督永恒的国度（撒下七16）。
《撒母耳记》是在圣灵的管理下，由多部文献编撰而成的。先知撒母耳可能是《撒母耳记上》前二十四章的作者 ，而先知拿单与迦得的书（代上二十九29）、诗歌《雅煞珥书》（撒下一18）也被编辑在内。撒母耳是书中的三位主角之一，他是最后一位士师，也是祭司和先知。神借着他带领百姓回转归向神，拯救以色列人脱离了「各人任意而行」（士二十一25）的混乱与黑暗，也脱离了非利士人的辖制；神又借着他膏立了另外两位主角扫罗（撒上十1）和大卫（撒上十六13）为王，使以色列从士师时代进入了王国时代。而「撒母耳」这个名字的意思是「祂的名是神」，也是「求」神（撒上一27）、「归于」神（撒上一28）的谐音，因此，以「撒母耳」为书名，能贴切地表明神是历史的主宰。
《撒母耳记》不但是历史的记录，也是先知的话语，所以在希伯来圣经《塔纳赫》（תנ״ך / Tanakh）中被列为《早期先知书》（约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪）的第三卷。先知的作品从来都不是为了写历史而记录历史，他们更关心的是神借着历史所显明的心意，好作为后人的鉴戒。因此，《撒母耳记》中人物、事件所占的篇幅，并不是按其政治地位、执政时间或治国成就，也没有罗列所有的历史资料，而是按照属灵的意义加以取舍、整理。例如：以利当士师四十年，但他的政绩却从未被提及；扫罗作王四十年，除了早期的争战以外，其他的事迹也鲜有记述。相反，圣灵却借着三对人物，让我们看到：同样是神的百姓，里面却有两种不同的生命，因此向神就有两种完全不同的态度，人生也有两种完全不同的结局：
- 两种生活：属肉体的毗尼拿和属圣灵的哈拿（撒上一1-二11）；
- 两种事奉：属肉体的以利和属圣灵的撒母耳（撒上二12-七17）；
- 两种君王：属肉体的扫罗王（撒上八1-十五35）和属圣灵的大卫王（撒上十六1-撒下二十四25）。
圣灵要我们在《撒母耳记》里看清这两种生命的结局，也认识神对付我们的肉体，破碎旧人、造就新人的过程：「体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安。原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服，而且属肉体的人不能得神的喜欢。如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了」（罗八6-9）。因此，每一位信徒都「当顺着圣灵而行」（加五16），「不放纵肉体的情欲」（加五16），而是甘心接受十字架的对付。这样，神的手就能把我们模造成「合祂心意的人」（十三14），好让我们能成为「合乎主用」的「贵重的器皿」（提后二21）。
《撒母耳记》的最后成书时间可能是在所罗门死后、北国灭亡之前（撒上二十七6），目的是为了向南北分裂后陷入失败的以色列人说明，神的选民为什么会沦落到当时可怜的光景，神对大卫宝座的应许到底有没有前途？先知所要传达的信息是：神是历史的掌管者，百姓在应许之地的生存、国家的兴亡，完全取决于他们是否忠于圣约、遵守神的律法（申二十八）。虽然以色列的失败可以追溯到所罗门的败坏，甚至远至大卫的犯罪、士师时代的败坏，但在失败中的百姓也可以盼望：不管人怎样软弱、失败，神都有办法挽回自己的百姓，把「属肉体」（罗八8）的生命改变成「属圣灵」（罗八9）的生命，把全然败坏的亚当后裔造就成合神心意的君王（徒十三22），将来在荣耀的国度里「与基督一同作王」（启二十6），「直到永永远远」（启二十二5）！