启示录第13章逐节注解、祷读

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【启十三1】「我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。」

【启十三2】「我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。那龙将自己的能力、座位、和大权柄都给了它。」

• 1-10节是第三个异象。
• 龙「站在海边的沙上」（十二18），召出了海中上来的「兽」（1节）和地中上来的「兽」（11节），也就是「敌基督」（约壹二18）和「假先知」（太二十四24），通过世上的代理人来攻击教会。当他们都露出了「兽」的真面目以后，先知但以理所预言的「一七之半」（但九27）就开始了（5节）。实际上，要在罪人中间掌权，善良者是很难生存的，成功者都是人兽的混合体：有狐狸般的狡猾、狮子般的凶狠，并且知道何时做狐狸、何时做狮子（《君主论》，马基雅维利 Niccolò Machiavelli，1469-1527）。
• 大红龙有「七头十角」（十二3），而从海中上来的兽则「有十角七头」（1节），象征敌基督拥有撒但的能力（3节）。先知但以理在异象中看到「有四个大兽从海中上来」（但七3），四兽一共有七个头（但七4-6），而这个兽自己就有「七头」。
• 大红龙的「七头上戴着七个冠冕」（十二3），而海兽却是「十角上戴着十个冠冕」（1节），可能象征敌基督必须联合「十角」所代表的势力施行统治。「冠冕 διάδημα/diadema」（十二3；十三1；十九12）原文指君王所戴的王冠，与本书中另一个运动会中颁给得胜者的花冠「冠冕 στέφανος/stephanos」（二10；三11；四4、10；六2；九7；十二1；十四14）不同。
• 「七头上有亵渎的名号」（1节），象征敌基督高举自己，抵挡神、藐视神。第一、二世纪罗马皇帝的尊号常常自称为神或神的儿子，就是「亵渎的名号」。而「从海中上来」（1节），会使最初的读者自然联想到，当时小亚细亚省的罗马总督都是乘船从海上来的。因此，敌基督很可能是与罗马帝国一脉相承的强权（十七9）。
• 这兽的「形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口」（2节），集中了但以理异象中前三兽的特征（但七4-6），正如罗马帝国综合了巴比伦、玛代波斯和希腊帝国的强盛与残忍一样。因此，这兽与先知但以理所看见的「第四兽」（但七23）很有渊源，具有史上世界强权的一切邪恶特征。
• 此时，撒但还被基督称为「这世界的王」（约十二31；十四30；十六11），地上的争战还在继续。但「那龙将自己的能力、座位、和大权柄都给了它」（2节），表明龙将透过兽在世上工作，敌基督就是撒但在人类中间的代理人。今天，世人倚靠科学和理性来验证一切，一切无法理解的事物都被斥为迷信。所以撒但乐得不再运用超自然的能力，让人不必知道有鬼、更不相信有神，只需通过少数代理「四两拨千斤」，就可以引诱、煽动骄傲自信的人类充当「撒但的差役」（林后十二7），还以为是在掌握自己的命运。

【启十三3】「我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤，那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽，」

【启十三4】「又拜那龙——因为牠将自己的权柄给了兽，也拜兽，说：『谁能比这兽，谁能与它交战呢？』」

• 「受了死伤 ἐσφαγμένην」（3节），原文与「被杀过 ἐσφαγμένην」（五6）是同一个词。羔羊「像是被杀过的」（五6），但已经复活了；而「兽的七头中，有一个似乎受了死伤，那死伤却医好了」（3节），这是模仿基督死而复活的神迹。可能性包括：
  1. 最初的读者很自然会联想到民间传说尼禄皇帝将会复活，并带领东方的帕提亚人来攻打罗马，但实际上并没有发生。因此，敌基督所模仿的复活，也和尼禄复活的传说一样是假的。
  2. 可能指罗马帝国的崩溃和复兴。今天，罗马帝国虽然灭亡了，但文化并没有消失，只是一个头受伤。在历史上，查理曼大帝、神圣罗马帝国、俄罗斯帝国和奥斯曼土耳其帝国都以罗马帝国的继承人自居，文艺复兴、启蒙运动、欧盟和北约都在试图恢复古代希腊、罗马的世俗文化和荣耀。从「罗马和平 Pax Romana」，到「不列颠和平 Pax Britannica」、「美利坚和平  Pax Americana」，连所用的政治术语都刻意模仿罗马帝国的拉丁文，好让「全地的人都希奇跟从那兽」（3节）。
  3. 可能指主耶稣在十字架上的得胜使那兽「受了死伤」，好让「这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到」（太二十四14）。「那不法的隐意已经发动，只是现在有一个拦阻的」（帖后二7），所以这兽现在只能藏在幕后。「那死伤却医好了」，可能指到了末期，「等到那拦阻的被除去，那时这不法的人必显露出来」（帖后二7-9），重新获得权柄（十七8）。
• 以色列人用「耶和华啊，谁能像祢」（诗三十五10；出十五11）来敬拜真神，世人却用「谁能比这兽」（4节）来敬拜撒但和敌基督。把撒但摔到地上的天使长「米迦勒」（十二7-9）的名字意思就是「谁能与神相比」，世人却用「谁能比这兽」来讥笑米迦勒的名字。谁有能力就拜谁、谁给好处就跟谁，这正是今天世人最崇尚的实用主义哲学。
• 敌基督的势力无人能敌，但也只是撒但的代理，所以「拜兽」（4节）就是「拜那龙」（4节）。今天，撒但的诡计就是躲在许多无形的偶像背后，把魔鬼的主张变成人的主义、时尚，窃取人们对真神的敬拜。世人自以为科学昌明、不再迷信，所以不必求助于神，可以倚靠科技、财富、文化、教育、政治和军事等手段来解决一切问题，实际上都是在「拜那龙」、「拜兽」。

【启十三5】「又赐给它说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月。」

【启十三6】「兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名并祂的帐幕，以及那些住在天上的。」

【启十三7】「又任凭它与圣徒争战，并且得胜；也把权柄赐给它，制伏各族、各民、各方、各国。」

【启十三8】「凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。」

• 这兽的「口」和「权柄」都是「赐给它」（5节）的，表明敌基督本身并无能力和权柄，它的能力和权柄都是撒但给它的，也是神所允许的。
• 这兽和但以理异象中第四兽的小角一样（但七8），也是满口「夸大亵渎的话」（6节）。但它只是用来成就神旨意的工具（十七17），所以权柄是有限的，只能「任意而行四十二个月」（5节）。它得到的权柄包括
  1. 「向神说亵渎的话」（6节），抵挡神、否定神、自封为神；
  2. 「与圣徒争战」（7节），逼迫信徒、攻击教会；
  3. 「制伏各族、各民、各方、各国」（7节），能够控制全球、建立多元化的大政府。
• 兽任意而行的日子只有「四十二个月」，不能越过神允许的期限，信徒受苦的时间都是神所计算好的。这「四十二个月」就是「一七之半」（但九27），可能指大灾难的后三年半，也可能只是象征。因为「四十二个月」与神带领以色列人在旷野中安营四十二次相呼应（民三十三5-49）；而在以利亚时代三年半的大饥荒中（路四25；雅五17），神也「在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的」（王上十九18）。不管实际时间是多长，这「四十二个月」都是外邦人得胜的时期（十一2），同时也是教会蒙神保守的时期（十二6），更是信徒为主做见证的时期（十一3）。
• 「亵渎神的名」（6节），就是亵渎神自己。对最初的读者来说，多米田皇帝要求百姓尊他为神，正是「亵渎神的名」。将来，敌基督要「抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神」（帖后二4）。
• 「祂的帐幕，以及那些住在天上的」（6节），就是「神的殿」（十一1），即神的教会。
• 「圣徒」（7节），就是那些「守神诫命，为耶稣作见证的」的真信徒（十二17），包括犹太人和外邦人。
• 「凡住在地上」（8节）的人，指那些抵挡神的世人。进入二十一世纪以后，「拜兽」（4节）的人本主义教育体系已经取得了巨大的成功，「拜兽」的老师教出了越来越多「拜兽」的学生，世人越年轻、越「拜兽」，「拜兽」的文化日益成为社会的主流。但是，「拜兽」的人都是没有被神预定的，他们的名字「从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上」（8节；二十一27），所以神就任凭「他们的思念变为虚妄」（罗一21），将来「昼夜不得安宁」（十四11）。相反，无论是过去拒绝敬拜凯撒的殉道者，还是今天不肯随从世俗的信徒，他们的名字早已被记在生命册上，所面临的逼迫和难处都在神永恒的计划之中，地狱的权柄在他们身上并没有能力！

【启十三9】「凡有耳的，就应当听！」

【启十三10】「掳掠人的，必被掳掠；用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心就是在此。」

• 「凡有耳的，就应当听」（9节），这是圣灵特别提醒受逼迫的信徒：下面一句话非常重要，因为这是信徒与兽争战的原则：「圣徒的忍耐和信心就是在此」（10节）。第10节引自先知耶利米的预言：「耶和华如此说：定为死亡的，必致死亡；定为刀杀的，必交刀杀；定为饥荒的，必遭饥荒；定为掳掠的，必被掳掠」（耶十五2）。
• 一方面，这是在鼓励信徒：神是公义的，「掳掠人的，必被掳掠」（10节），逼迫神百姓的人必遭公义的刑罚。受苦的信徒可以放心，仇敌不会永远夸胜，神只允许兽「任意而行四十二个月」（5节），连兽的势力都在「遵行祂的旨意」（十七17），而拜兽者的痛苦将是「直到永永远远」（十四11）。因为，我们应当信靠公义、信实、全能的神始终掌管一切。
• 另一方面，这也是在提醒教会：我们得胜「是因羔羊的血和自己所见证的道」（十二11），「用刀杀人的，必被刀杀」（10节；太二十六52），倚靠肉体的，必被肉体所害。信徒唯一的武器就是「圣灵的宝剑，就是神的道」（弗六17），不能以暴制暴、靠血气抗争。因此，我们在逼迫中应当用「忍耐和信心」观看神的作为，「直等到神的话都应验了」（十七17）。

【启十三11】「我又看见另有一个兽从地中上来，有两角如同羊羔，说话好像龙。」

【启十三12】「它在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄，并且叫地和住在地上的人拜那死伤医好的头一个兽。」

【启十三13】「又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。」

• 11-18节是第四个异象。
• 「从地中上来」（11节）的兽没有「从海中上来」（1节）的兽那么可怕，「有两角如同羊羔」（11节），貌似温善、没有恶意，其实是模仿基督、迎合大众的普世宗教或文化领袖（太七15），是「说话好像龙」（11节）、为撒但代言的假先知（十六13；十九20；二十10）。
• 「地」代表世界（3、8节），这假先知从「地」出来，又「叫地和住在地上的人」（12节）去拜敌基督，表明敌基督的大政府能解决许多地上的问题，所以世人越来越倚赖大政府。当这个大政府有能力解决社会一切需要的时候，也就获得了控制社会一切的能力。
• 「它在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄」（12节），包括：「向神说亵渎的话」（6节）、「与圣徒争战」（7节）、「制伏各族、各民、各方、各国」（7节）。将来，普世宗教、文化科教和舆论媒体都将沦为敌基督的宣传（Propaganda）工具，抵挡真神、逼迫教会、控制思想。
• 「叫火从天降在地上」（13节），是模仿那两个见证人的神迹（十一5），「因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了」（太二十四24）。「奇事 σημεῖον/semeion」原文的意思是「记号」（罗三11），又被译为「神迹」（约二11）。《约翰福音》用「奇事」（约二11；四54）来形容主耶稣所行的神迹，但在《启示录》中，用「奇事」（13、14节；十六14；十九20）形容的神迹都是撒但的假冒。
• 正如基督从父神那里获得权柄（太十一27），敌基督也照样从撒但那里获得权柄（4节）；正如圣灵荣耀基督（约十六14），假先知也照样荣耀敌基督（12节）。撒但、敌基督、假先知假冒圣父、圣子、圣灵的工作，构成了假冒的三位一体。这种新宗教将渗透整个人本主义的政治、经济和文化领域，使世人的崇拜对象从看不见的神转向看得见的势力。
• 大洪水以后，挪亚三个儿子的后代「各随他们的支派立国」（创十32），照着神的旨意「遍满了地」（九1）。「至高者将地业赐给列邦，将世人分开，就照神的众子的数目立定万民的疆界」（申三十二8七十士译本，英文ESV译本），形成了各自的生活习惯和风俗传统，这种文化认同感维持了社会稳定。但敌基督却反其道而行之，「制伏各族、各民、各方、各国」（7节），重建巴别塔（创十一4）。在「兽的国」（十六10）里，「各族、各民、各方、各国」缺乏民族、文化和宗教认同感，利益难以调和，就像过度扩张的罗马帝国一样、面临多元化的挑战。因此，假先知的任务，就是发明一种能让「凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人」（8节）都广泛认同的新宗教，「叫地和住在地上的人拜那死伤医好的头一个兽」（12节），作为兽国的核心凝聚力。
• 这正如今天的某些政治组织，基本盘太大、成分太复杂，所以利益冲突太多：既有最有钱的富豪，也有最贫困的穷人；既有精致的利己主义者，也有幼稚的理想主义者；既有最上层的精英，也有最底层的草根。如此不同的乌合之众，只是为了某种共同的目标临时凑一起。因此，为了最大限度地笼络追随者，最有效的方法不是讲理、而是煽情，通过宣传（propaganda）将某些意识形态（ideology）固化为政治正确（political correctness），成为一种新宗教。这种新宗教的特点是：
  1. 广受欢迎：凡是迷人、动听的理念，都适合装入这种新宗教。比如：自由、平等、博爱、民主、宽容、繁荣复兴、社会正义、多元文化、反对歧视、照顾弱者、保护环境、爱护动物等等。因此，假先知必须「有两角如同羊羔」，让人觉得自己很高尚、很荣耀。
  2. 定义模糊：世人自以为「如神能知道善恶」（创三5），对自由、平等、博爱等所有的名词都会有自己不同的理解，所以只能灌输名词、不能探讨定义。因此，假先知必须「行大奇事」，让人放弃思考，维持模糊才能促成最广泛的共识。
  3. 不需要神：地上的资源是有限的，这种新宗教虽然能够高举一些人、讨好不少人，但必然会牺牲更多人、吞噬自己人，所以不能允许有圣洁公义的神存在。因此，假先知必须「说话好像龙」，让人相信没有绝对真理，应该与时俱进、适者生存。

【启十三14】「它因赐给它权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，说：『要给那受刀伤还活着的兽作个像。』」

【启十三15】「又有权柄赐给它，叫兽像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。」

• 假冒的神迹奇事，目的都是为了引诱人敬拜偶像（14节），但只能「迷惑住在地上的人」（14节），对「天上的国民」（腓三20）没有效力。人类的历史证明，「迷惑住在地上的人」非常容易，只要坚定不移地运用「断言、重复和传染」三大诀窍，就能把假的说成真的、黑的说成白的，让人「称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦」（赛五20）。
• 「面前」（14节），原文与两个见证人立在世界之主「面前」（十一4）是同一字，这又是一个假冒。
• 「像 εἰκόνα/eikon」（14节）原文可以指雕像（罗一23），也可以指印在钱币上的像（太二十二20）。今天，遍地都是敬拜金钱的世人，金钱早已「高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神」（帖后二4）。
• 「生气」（15节）代表生命，人手所造的偶像「有口却不能言，有眼却不能看，有耳却不能听，口中也没有气息」（诗一百三十五16-17），但这假先知居然能「叫兽像有生气」（15节）、假冒神的创造，这是空前的亵渎。
• 「能说话」（15节），可能只是腹语、魔术。今天的人工智能已经可以模仿真人说话，很难辨别真伪。
• 日光之下无新事，将来敌基督和假先知政教合一，「叫所有不拜兽像的人都被杀害」（15节），只是罗马帝国凯撒崇拜的重演。不但如此，随着信息技术的发展，大数据、人工智能、图像识别、语音识别、网络审查、算法推送等手段将被广泛使用，「不拜兽像的人」将无处躲藏、无法发声，越来越被主流社会所排斥。而「拜兽像的人」则将被困在「信息茧房 Information Cocoons」里，无知无畏地活在罪中。

【启十三16】「它又叫众人，无论大小、贫富、自主的、为奴的，都在右手上或在额上受一个印记。」

【启十三17】「除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的，都不得做买卖。」

【启十三18】「在这里有智慧：凡有聪明的，可以算计兽的数目；因为这是人的数目，它的数目是六百六十六。」

• 「印记 χάραγμα/charagma」（16、17节；十四9、11；十六2；十九20；二十4），原文又被译为「雕刻」（徒十七29），与神的「印 σφραγίζω/sphragizo」（七3）不是同一个词。将来的普世宗教、文化科教和舆论媒体势力都会鼓励世人「在右手上或在额上受一个印记」（16节），好让地上的生活更加方便。这只是在模仿圣徒接受神的印记（七3），也可能是模仿犹太人在左臂和头上佩戴经文盒。
• 「印记」表示归属关系，将来只有属于敌基督的人，才能有谋生的权利（17节）。而那些受了神印记的人，都将拒绝接受这印。罗马帝国的钱币上刻有罗马皇帝的肖像或名字，奴隶、军人和异教徒身上常有纹身或烙印，因此，这「印记」的典故：
  • 若是出自奴隶的烙印，那么有兽记号的人就是兽的奴隶；
  • 若是出自军人在身上烙上自己所忠于将军的名字，那么有兽记号的人就是兽忠心的跟随者；
  • 若是出于契约的印记，那么有兽记号的人就是接受兽的权柄；
  • 若是出于钱币上的印记，那么有兽记号的人就是兽的财产；
  • 若是出于向罗马皇帝献祭的人所获得的敬拜证，那么有兽记号的人就是兽的敬拜者。
• 这个「印记」将成为社交上或生意往来上所必须有的记号，没有「印记」的人不但不能「做买卖」（17节）谋生，连粮食等必需品也买不到。但那些受了神印记的人可以放心，因为他们都会蒙神亲自保守（七3）。
• 这个「印记」的内容是「兽名」（17节）、也就是「兽名数目」（17节），前者是明文，后者是暗号。希腊文和希伯来文都用字母代表数字，将名字所有的字母所代表的数字加起来，就是名字的数目。
• 「算计兽的数目」（18节），就是推算谁是那敌基督。「因为这是人的数目」（18节），表明这「兽的数目」代表历史上将出现的某人的名字。
• 「人的数目」是「六百六十六」（18节），可能因为人是第六日被造的，「六百六十六」代表人的荣耀的极限，正如「所罗门每年所得的金子共有六百六十六他连得」（王上十14）。「兽的数目」是「人的数目」，可能象征凡从人的肉体里做出来的，都是高举人的荣耀，都带着兽的印记。现代社会用人本主义来代替神，就是敌基督的作为。
• 历代都有人推算谁的名字数目是「六百六十六」，结果包括尼禄、教皇、拿破仑、希特勒等等，但到底是谁，只有到时候才能揭晓。今天，世界金融技术的发展趋势，是广泛运用信用卡、条形码、RFID芯片、手机支付、数字货币等电子支付方式来代替传统的货币，每个人的身分、财富都被将数字化，个人在大数据技术面前毫无隐私，大政府将越来越可以轻易利用数字来控制每个人。因此，我们不必计算谁是「六百六十六」，而应该关心我们是否接受了神的印记（七3）。