【来十三1】「你们务要常存弟兄相爱的心。」
【来十三2】「不可忘记用爱心接待客旅；因为曾有接待客旅的，不知不觉就接待了天使。」
【来十三3】「你们要记念被捆绑的人，好像与他们同受捆绑；也要记念遭苦害的人，想到自己也在肉身之内。」
- 十三章的主题是「圣徒超越逆境」，与第一章「圣子超越万有」首尾呼应。
- 1-17节劝勉信徒「照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神」（十一28）。虽然他们面对各种逼迫和难处（十32-34），「必须忍耐」（十36）；但却不是消极地忍耐，而是「为自己的脚，把道路修直了」（十二12-13），积极地胜过逆境。为此，1-17节进一步解释了十二14-15的三项劝勉，这些劝勉是凭信心胜过逼迫和难处的秘诀：
- 彼此相爱（1-3节）：解释「要追求与众人和睦」（十二14）；
- 圣洁生活（4-6节）：解释「要追求圣洁」（十二14）；
- 靠恩坚固（7-17节）：解释「要谨慎，恐怕有人失了神的恩」（十二15）。
- 1-3节是「彼此相爱」的劝勉。
- 「彼此相爱的心」（约十三35）是信徒的标志。一时的「彼此相爱」，和不信的世人并无分别；神所喜悦的是「常存弟兄相爱的心」（1节），通过事奉人来事奉神，不因环境的变化而改变。当时，彼此相爱的常见操练是：
- 「用爱心接待客旅」（2节），不但朝夕相处的弟兄之间要彼此相爱，还要与素昧平生、无法回报的弟兄彼此相爱。当时旅店很少，名声也不好，信徒旅行一般借宿当地信徒的家中。「不知不觉就接待了天使」（2节），是引用亚伯拉罕和罗得的故事（创十八2-3；十九1-2），引导信徒思想：当我们遇到需要接待的弟兄时，是不是也应当把他们当作主耶稣差来的使者呢（太十40-42；二十五40）？
- 「记念被捆绑的人」（3节）、「记念遭苦害的人」，指「各人的重担要互相担当」（加六2），探望和服事那些为主受苦的人（太二十五36）。「想到自己也在肉身之内」（3节），指感同身受（林前十二26），提醒自己：我们都活在肉身里，若为主的缘故遇到捆绑和苦害，也会有同样的软弱，所以应该对弟兄有更多的理解、同情和扶持。
上图：庞培古城遗留下来的古罗马客栈。古罗马的paupona、caupona都是提供旅客住宿、酒、食物或娱乐的地方，既是酒馆也是客栈。caupona的客人只能站着，paupona只有一个房间，有桌子可以玩骰子，可能也兼作妓院。当时的信徒外出时，一般借宿在当地的信徒家中。
【来十三4】「婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽；因为苟合行淫的人，神必要审判。」
【来十三5】「你们存心不可贪爱钱财，要以自己所有的为足；因为主曾说：『我总不撇下你，也不丢弃你。』」
【来十三6】「所以我们可以放胆说：主是帮助我的，我必不惧怕；人能把我怎么样呢？」
- 4-6节是「圣洁生活」的劝勉。
- 过去和现在一样，对圣洁生活的主要威胁包括两个方面：
- 淫乱：神所设立的婚姻关系是圣洁的（林前七14），所以「婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽」（4节）。一切在婚姻之外的「茍合行淫」（4节），不但在当时的希腊文化中习以为常，今天也被世界的法律包容、被流行的时尚提倡。但每个信徒都应当谨记：「神必要审判」（4节），「因为我们的神乃是烈火」（十二29）。
- 钱财：「贪财是万恶之根」（提前六10），「贪爱钱财」（5节）会让我们越来越远离神，用钱财来代替神、满足自己。古往今来的世人都把无止境的物质欲望当作社会进步的动力，拚命追求更多、更好、更大，但信徒却「要以自己所有的为足」（5节），不把钱财当作偶像。因为世人只能在钱财里寻求安全感，但跟从主的信徒却有神无条件的应许：「我总不撇下你，也不丢弃你」（5节；申三十一6、8），所以可以「放胆」（6节）地宣告：「主是帮助我的，我必不惧怕；人能把我怎么样呢」（6节；诗一百一十八6）。
【来十三7】「从前引导你们、传神之道给你们的人，你们要想念他们，效法他们的信心，留心看他们为人的结局。」
【来十三8】「耶稣基督昨日、今日、一直到永远，是一样的。」
- 7-17节是「靠恩坚固」的劝勉，组成一个交错对称的结构：
- A. 效法从前的教会领袖（7-8节）；
- B. 物质的平安祭（9节）；
- C. 新约的祭坛和祭物（10-14节）；
- B1. 属灵的平安祭（15-16节）。
- A1. 顺服现在的教会领袖（17节）。
- 7-8节的主题是「效法从前的教会领袖」。
- 第7节可译为「你们要记念那些领导过你们，把神的道传给你们的人；你们要观察他们一生的成果，要效法他们的信心」（新译本，英文ESV译本）。信心必然会在那些真正的传道人的生活中产生功效（十一章），所以我们可以通过「观察他们一生的成果」，来「效法他们的信心」。
- 「耶稣基督昨日、今日、一直到永远，是一样的」（8节），祂始终都是信心的来源和对象，祂启示的真理永远不变。因此，过去的传道人的信心榜样，可以成为后人效法的典范；过去的传道人的教导真理，也值得我们「为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩」（犹3）。
【来十三9】「你们不要被那诸般怪异的教训勾引了去；因为人心靠恩得坚固才是好的，并不是靠饮食。那在饮食上专心的从来没有得着益处。」
【来十三10】「我们有一祭坛，上面的祭物是那些在帐幕中供职的人不可同吃的。」
【来十三11】「原来牲畜的血被大祭司带入圣所作赎罪祭；牲畜的身子被烧在营外。」
【来十三12】「所以，耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。」
【来十三13】「这样，我们也当出到营外，就了祂去，忍受祂所受的凌辱。」
【来十三14】「我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。」
【来十三15】「我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。」
【来十三16】「只是不可忘记行善和捐输的事，因为这样的祭是神所喜悦的。」
- 「那诸般怪异的教训」（9节），都是从前的传道人没有教导过的，而是来自犹太教。
- 属灵的生命只能「靠恩得坚固」（9节），让「施恩的圣灵」（十29）来坚固、刚强。「属肉体的条例」（九10）并不能使人与神的关系得着完全；一切在恩典之外的行为，也不能使人与神更加亲密。
- 「靠饮食」（9节），就是倚靠人的献祭和行为。「饮食」可能是指先被献上为祭、然后由献祭者享用的平安祭（利十九5-6）。当时散居各地的犹太人节日在会堂聚餐，按着犹太教的规矩享用规定的食物，使参与者感到自己能像在圣殿献平安祭一样亲近神（诗一百零四14-15）。实际上，「那在饮食上专心的从来没有得着益处」（9节），反而有「因一点食物把自己长子的名分卖了」（十二14）的危险。
- 新约的信徒「靠恩得坚固才是好的，并不是靠饮食」（9节），因为我们另外有一个祭坛和祭物（10-12节）：
- 新约的祭坛比喻十字架，「上面的祭物」（10节）比喻基督（九14、26；十10）。
- 这祭物「是那些在帐幕中供职的人不可同吃的」（12节）。因为基督是「一次永远的赎罪祭」（十12；利十六27），「牲畜的血被大祭司带入圣所作赎罪祭」（11节；九12）。旧约赎罪祭分两种：若祭牲的血没被带进圣所，祭司应当吃掉祭物（利六26）；若是血被大祭司带入圣所（利四5、16；十六27），祭司就不可吃（利六30），祭物必须「被烧在营外」（11节；利四12、21）。
- 旧约大祭司「一年一次」（九7）在赎罪日带着血进入至圣所，为自己和百姓赎罪（利十六27），使他们「在耶和华面前得以洁净，脱尽一切的罪愆」（利十六30）。同样，「耶稣要用自己的血叫百姓成圣」（12节；九12；十14），「也就在城门外受苦」（12节；约十九20），被钉在耶路撒冷城外各各他山的十字架上（太二十七33），就像赎罪日的祭牲「被烧在营外」。
- 13节可译为「那么，让我们也出到营外到祂那里去，担当祂的凌辱」（新译本，英文ESV译本）。比喻犹太信徒脱离弃绝主的犹太教，甘心被犹太社区驱逐。
- 「出到营外」是个双关语，一方面指赎罪祭的祭物「被烧在营外」，一方面指金牛犊事件之后，摩西「将帐棚支搭在营外」（出三十三7）。过去，神在以色列的营内被背叛，祂就在营外彰显祂的同在，「凡求问耶和华的，就到营外的会幕那里去」（出三十三7）。如今，神的儿子在犹太教的营内被弃绝，「在城门外受苦」，凡寻求神的人就当脱离犹太教的教条，「出到营外，就了祂去」。
- 「担当祂的凌辱」，指背起自己的十字架跟随主（可八34），走十字架的道路，与基督一同受苦。特指当时的犹太信徒脱离犹太教，放弃罗马帝国对合法宗教的保护，预备面对各种逼迫、甚至殉道。
- 14节可译为「因为在这里我们没有长存的城，我们却是寻求那将要来的城」（新译本，英文ESV译本），这是信徒应当跟随基督「出到营外」的原因和目的。
- 当基督再来的时候，地上「受造之物都要挪去，使那不被震动的常存」（十二27）。当年辉煌的罗马城、亚历山大城、耶路撒冷城，如今早已成为废墟。今天我们所追求的房子、车子、财物，甚至教堂，将来也必归于无有。
- 我们在灵里已经「得了不能震动的国」（十二28），来到「天上的耶路撒冷」（十二22），但在基督再来之前，那城还没有临到地上，仍是「那将要来的城」。
- 在新约的祭坛上，信徒的属灵献祭「应当靠着耶稣」（15节），因为祂是我们的大祭司。新约的信徒都是「有君尊的祭司」（彼前二9），但我们已经不必再献赎罪祭，而是借着基督所开的道路，直接来到神面前献上平安祭（十20）。15-16节列举出两种「神所喜悦的」（16节）祭物，都是属灵的平安祭，是刻意与第9节物质的平安祭作对比：
- 「常常以颂赞为祭献给神」（15节），这是「与神相交」（约壹一6），动机是因为爱神。神喜悦祂的百姓「以感谢为祭献与神」（诗五十14、23；六十九30-31），这是「承认主名之人嘴唇的果子」（15节；赛五十七19、何十四2）。感谢祭是一种平安祭（利七12），人越认识神、就越充满感恩。
- 「行善和捐输」（16节），这是与弟兄「彼此相交」（约壹一7），动机是因为爱神而爱弟兄（约壹四20-21）。「行善和捐输」的对象虽然是人，但实际上是向神献上的平安祭（利三1-17）。因为凡我们为着主的名做在弟兄身上的，主都算是做在祂的身上（太二十五40）。
【来十三17】「你们要依从那些引导你们的，且要顺服；因他们为你们的灵魂时刻警醒，好像那将来交帐的人。你们要使他们交的时候有快乐，不至忧愁；若忧愁就与你们无益了。」
- 17节的主题是「顺服现在的教会领袖」，与7-8节「效法从前的教会领袖」首尾呼应。
- 17节可译为「你们要听从那些领导你们的人，也要顺服他们；因为他们为你们的灵魂警醒，好象要交帐的人一样。你们要使他们交帐的时候快快乐乐，不至于叹息；如果他们叹息，对你们就没有好处了」（新译本，英文ESV译本）。
- 信徒不能因为同为弟兄而轻看教会领袖，必须「依从那些引导你们的，且要顺服」（17节），这实际是顺服神。而教会领袖的首要责任，是为信徒的灵魂警醒，若只是关心教会人数的增长、各种工作的开展，却不能照看、造就群羊的属灵生命，将来就无法向主「交账」。
- 「如果他们叹息，对你们就没有好处了」，意思是那些信徒不肯顺服教会的领袖，「被那诸般怪异的教训勾引了去」（9节），属灵光景堪忧、难免神的审判。
【来十三18】「请你们为我们祷告，因我们自觉良心无亏，愿意凡事按正道而行。」
【来十三19】「我更求你们为我祷告，使我快些回到你们那里去。」
【来十三20】「但愿赐平安的神，就是那凭永约之血、使群羊的大牧人——我主耶稣从死里复活的神，」
【来十三21】「在各样善事上成全你们，叫你们遵行祂的旨意；又借着耶稣基督在你们心里行祂所喜悦的事。愿荣耀归给祂，直到永永远远。阿们！」
- 18-19节是作者请收信者代祷，表明作者与收信者的关系密切，也表明作者非常注重代祷的功效。虽然代祷并不能摇动神的手，但却能使代祷者的信心更长进、与神更亲近。
- 18节代祷的原因不明，可能因为作者改变了行程（19节）。
- 20-21节是作者为收信者祝祷。这段祷告意味深长，蕴含丰富的真理：
- 「愿赐平安的神」（20节）、使人「从死里复活的神」（20节）、「群羊的大牧人——我主耶稣」（20节），这三个称呼对于面临逼迫的信徒是极大的安慰和鼓励。
- 主耶稣是献上「永约之血」（20节）的「大祭司」（九11），也是「群羊的大牧人」（约十11-18）。父神「凭永约之血」（20节）使主耶稣从死里复活，表明祂的献祭已经蒙神悦纳，也证明以祂的献祭为基础的新约已经确立了。
- 神「在各样善事上成全你们」（21节），目的要叫我们适合「遵行祂的旨意」（21节）。没有人能靠着自己的努力来「遵行祂的旨意」，只有神的工作才能使人的工作成为可能：祂先用各样美善的属灵恩赐装备我们（21节），又在我们心里运行、让我们可以「立志行事」（腓二13），借着耶稣基督的灵在我们心里「行祂所喜悦的事」（21节）。只有神自己的工作，才能使「荣耀归给祂，直到永永远远」（21节）。
【来十三22】「弟兄们，我略略写信给你们，望你们听我劝勉的话。」
【来十三23】「你们该知道，我们的兄弟提摩太已经释放了；他若快来，我必同他去见你们。」
【来十三24】「请你们问引导你们的诸位和众圣徒安。从意大利来的人也问你们安。」
【来十三25】「愿恩惠常与你们众人同在。阿们！」
- 22-25节是书信的结尾。
- 「略略写信」（22节），指与本信所涉及主题的重要性和难度相比，本信的篇幅并不太长，省略了一些事而未详细说明（九5；十一32），比《罗马书》和《哥林多前书》都短。
- 「劝勉的话」（22节），原文是复数，指分布在本信中的劝勉。
- 提摩太是本信中惟一提到名字的人，作者是提摩太的同工，很可能也是保罗的同工。提摩太很可能是在保罗殉道之后被囚（提后四6），主后68年尼禄死后被释放的。
- 「引导你们的诸位」（24节），指收信教会的长老和同工。
- 「从意大利来的人」（24节），可能是定居海外的意大利人。本信可能是写给罗马教会的，所以他们也一起向罗马教会问安。
- 今天，当我们面对逼迫难处、祷告不蒙应许的时候，心头常常浮现的问题可能是：「真的有神吗？耶稣真是存在吗？」稀奇的是，虽然这些收信者既没有见过神、也没有见过主耶稣（二3），但在他们的信心亟需鼓励的时候，作者却根本不关心这些话题，而是致力于论证现代人可能不太在乎的问题。因为他们都经历过「神迹奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐」（二4），是尝过「来世权能」（六5）的人，完全相信神和耶稣的存在；对于他们来说，真正重要的是确信我们「有一位大祭司治理神的家」（十21），祂是神的儿子（三6），就能确信自己所盼望的应许是可靠的（十23），因此满心欢喜地「把下垂的手、发酸的腿挺起来」（十二12），「恩惠」（25节）就能常与他们同在，让他们的心「靠恩得坚固」（9节）、不至「失了神的恩」（十二15）。因此，当时信徒的软弱之处，恰好从反面证明了耶稣基督的历史真实性。他们在别的问题上越软弱，就越见证他们对神的经历真实；现代人所不在乎的问题被论证得越缜密，就越证明我们今天的问题根本不是问题！