腓利门书逐节注解、祷读

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【门1】「为基督耶稣被囚的保罗，同兄弟提摩太写信给我们所亲爱的同工腓利门，」

【门2】「和妹子亚腓亚并与我们同当兵的亚基布，以及在你家的教会。」

【门3】「愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们！」

• 在新约圣经中，本信是保罗唯一的私人信件，但却意义非凡，令人爱不释手；本信也是保罗最短的一封书信，但却精巧隽永，值得细细品味。表面上，本信是保罗为逃奴阿尼西谋向主人腓利门求情；实际上，本信是圣灵向信徒示范怎样在基督的身体里团契相交。
• 1-3节是问候，与23-25节的问安首尾呼应。
• 「为基督耶稣被囚的保罗，同兄弟提摩太写信给我们所亲爱的同工腓利门」（1节），这个开场白非常特别。保罗并没有像其他的监狱书信一样，以「基督耶稣使徒」（弗一1；西一1）或「基督耶稣的仆人」（腓一1）开头，而是用「为基督耶稣被囚的保罗」开头，表明他在信中并不是以使徒的权柄说话。
  • 「为基督耶稣被囚」，原文是「基督耶稣的囚徒」（英文NASB译本）。虽然保罗受到不公正的囚禁，但却是在基督耶稣的旨意中。
  • 「保罗」是常见的罗马姓氏（徒十三7）。使徒保罗是罗马公民，罗马公民可以有三个名字，他的姓、也就是第三个名字是「保罗 Paullus」，意思是「小的」。罗马公民又可以有第四个名字，即出生时取的昵称，使徒保罗的犹太名字「扫罗」可能就是保罗的昵称，意思是「渴望」。使徒保罗通常在犹太人中使用「扫罗」这个犹太名字（徒二十二7；二十六14），在外邦人中使用「保罗」这个罗马名字（徒十三9），在所有的保罗书信中都自称「保罗」。
  • 「提摩太」是保罗从路司得带起来的年轻同工（徒十六1-3），他是《哥林多后书》、《腓立比书》、《歌罗西书》、《帖撒罗尼迦前后书》和《腓利门书》的联名作者。保罗把「提摩太」的名字放在发信人的位置，不一定表明他参与了实际写作，但表明他是赞同这几封信的内容的。
  • 「腓利门」是歌罗西教会的同工，教会传统认为他是歌罗西教会的长老，可能是保罗在以弗所带信主的（19节），与大多数不认识保罗的歌罗西信徒不同（西二1）。
• 第2节可译为「亚腓亚姊妹，和我们的战友亚基布，以及在你家里的教会」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 「亚腓亚」很可能是腓利门的妻子。
  • 「亚基布」很可能是腓利门的儿子，负责牧养歌罗西教会（西四17）。
  • 「在你家里的教会」，指在腓利门家中聚会的教会。我们必须按照初期教会的实践来理解新约书信中「教会」一词的意义。初期教会平时都是在信徒的家中聚会（罗十六5；林前十六19；西四15；门2），直到主后三世纪中叶，才开始在专门的建筑物中固定敬拜。古罗马城市里的大多数人都在公寓楼（Insulae）里，每户最多可容纳二十多人聚会，富人的联排屋（Domus）最多可容纳五十至七十人聚会。因此，初期教会没有几百、上千人的大聚会，通常是二、三十人挤在某位信徒的家中一起用饭、彼此亲密相交，没有角落可以隐藏（徒二46；五42；十二12；十六15）。一个地方教会可能分为好几个家庭教会（罗十六5、14、15）。新约时代的家庭成员也包括属于主人的奴仆、雇工、亲友（徒十24；十六33），全家归主的现象（徒十一14；十八8；林前一16），与初期教会在家中聚会的方式有直接关系。能够开放家庭作为教会聚会场所的信徒，在经济基础、人生经验和信仰程度上都相对比较成熟，所以往往成为教会天然的领袖。家庭教会的优点是显而易见的，但也存在容易分门结党（林前一10-17；三3-4）、难以执行纪律（林前五1-8）、信仰参差不齐的缺陷。虽然保罗曾经多次写信教导哥林多教会，但从主后一世纪末革利免（Clement of Rome，主后35-99年）写给哥林多教会的信里，便会发现仍然存在分门结党（《革利免一书》第三章）。因此，我们不能把早期的家庭教会理想化，安提阿的伊格那丢（Ignatius of Antioch，主后67-108年）多次鼓励家庭教会多在一起聚会、一起敬拜神（《伊格那丢达以弗所人书》第十三章；《伊格那丢达马内夏人书》第七章）。新约圣经并没有制定标准的聚会模式。在保罗的宣教旅程中，无论聚会地点是在会堂（徒十八4）、在家里（徒十八7）、还是在推喇奴的学房（徒十九9），都是因时、因地制宜。重要的不是形式、而是实际。
  • 本信的正文中，所有的第二人称代词和动词都是单数，表明本信是一封私人信件。但在1-3节的问候中，收信的对象却包括「腓利门」、「亚腓亚」、「亚基布」和「在你家的教会」。因为救恩从来都不只是个人与神之间的私人关系，而是从黑暗权势转移到基督国度的群体关系（西一13）。所以保罗从来都不认为信仰是个人的私事，总是在身体的范围里看待肢体的问题。虽然腓利门有权决定如何处置自己的逃奴，但结果却会影响到他家里的教会。
• 「愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们」（3节），这句问候不是一句简单的客套话：
  • 「恩惠、平安」，结合了希腊式的「恩惠」和希伯来式的「平安」。当时的书信一般用「问候 Chairein」一词来问安（徒十五23；二十三26），但保罗却改为双关语「恩惠 Charis」，原意是「那引致喜乐的」。「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安 Shalom」不只是没有战争的状态，更表示繁荣、兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。保罗的问候总是先「恩惠」后「平安」，因为除非神的「恩惠」已经把罪对付清楚，否则就不会有真正的「平安」。「恩惠 Charis」与「基督 Christos」原文谐音，而在保罗心目中，「恩惠」几乎就是「基督」的同义词，因为除了基督之外，没有什么可以给人恩惠，神的平安也是借着基督来的。恩惠是平安之源，平安是「恩惠」之果。
  • 保罗此时身陷囹圄（1节），却能为腓利门求「恩惠、平安」、为阿尼西谋求自由。因为他是「基督耶稣的囚徒」，在灵里始终是自由的，满有不受环境影响的平安喜乐。
  • 「恩惠、平安」来自「神我们的父」，祂不但是保罗和腓利门的父，也是亚腓亚、亚基布和阿尼西谋的父。因此，本信也是一封家书，处理的是弟兄之间的关系。

【门4】「我祷告的时候提到你，常为你感谢我的神；」

【门5】「因听说你的爱心并你向主耶稣和众圣徒的信心（或译：因听说你向主耶稣和众圣徒有爱心有信心）。」

【门6】「愿你与人所同有的信心显出功效，使人知道你们各样善事都是为基督做的。」

【门7】「兄弟啊，我为你的爱心，大有快乐，大得安慰，因众圣徒的心从你得了畅快。」

• 4-7节是称赞，与20-22节的期望前后呼应。
• 5-7节原文用「爱心」（5a）、「信心」（5b）、「信心」（6节）、「爱心」（7节）组成了一个交错对称结构。
• 第5节可译为「因听说你对众圣徒的爱心，和你对主耶稣的信心」（和合本修订版）。
  • 「对众圣徒的爱心」是信徒得救的标志，「对主耶稣的信心」是信徒得救的根据，不但腓利门如此，其他的歌罗西信徒也是如此（西一4）。
  • 保罗为腓利门的「信心、爱心」而感谢神（4节），因为这两样都不是人的修养，而是神所赐的「恩惠」（3节）。
• 第6节可译为「愿你与人分享信心的时候，能产生功效，让人知道我们所行的各样善事都是为基督做的」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 「与人分享信心」，指出于信心而表现出「对众圣徒的爱心」，所以能「让人知道我们所行的各样善事都是为基督做的」。
  • 相反，人若缺乏慷慨之心，证明自己缺乏对基督的信靠，所以缺乏安全感。
• 第7节可译为「弟兄啊，由于你的爱心，我得到极大的快乐和安慰，因为众圣徒的心从你得到舒畅」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 「舒畅 anapauo」原文又被译为「安息」（太十一28；启六11；十四13）。主耶稣说：「凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息」（太十一28-29），腓利门就是一个「得享安息」的人，所以也成了一个能让人「得到舒畅」的人。
  • 新约书信从来不管信徒对于彼此的感受，一律要求他们彼此相爱（约十三34；罗十三8；彼前四8；约壹三11）。只有一个「得享安息」的人， 才能成为彼此相爱的人；只有一个彼此相爱的人，才能让别人「得到舒畅」。如果我们想知道自己是否「心里柔和谦卑」、是否「得享安息」， 可以问问自己：当我们团契相交的时候，传递给人的是压力呢，还是安息呢？分享出去的是焦虑呢，还是平安呢？
• 4-7节的祷告和称赞，将成为8-19节的请求和20-22节的期望的基础。在8-22节中，将出现4-7节中许多用词的回响：
  1. 第4节的「祷告 proseuche」，原文再次出现在22节。
  2. 第5、7节的「爱心 agape」，原文再次出现在第9节。
  3. 第6节的「善事 agathos」，原文就是14节的「善行 agathos」。
  4. 第6节的「同有 koinonia」，原文的字根就是17节的「同伴 koinonos」，可被译为「相交」（约壹一3、6、7）、「交接」（徒二42）、「团契」。
  5. 第7节的「心 splagchnon」，原文再次出现在12、20节。
  6. 第7节的「兄弟 adelphos」，原文再次出现在16、20节。
  7. 第7节的「畅快 anapauo」，原文再次出现在20节。

【门8】「我虽然靠着基督能放胆吩咐你合宜的事，」

【门9】「然而像我这有年纪的保罗，现在又是为基督耶稣被囚的，宁可凭着爱心求你，」

【门10】「就是为我在捆锁中所生的儿子阿尼西谋（就是有益处的意思）求你。」

• 8-19节是请求。
• 第8节可译为「因此，虽然我靠着基督能放胆吩咐你做该做的事」（英文ESV译本）。
  • 「因此」，意思是因为保罗非常清楚腓利门的品格（4-7节），所以才进一步提出请求，把腓利门「对众圣徒的爱心」（5节和合本修订版）也展示给阿尼西谋。保罗不会要求没有生命的世人按照道德行事，只会要求基督徒活得像个真正的基督徒。
  • 保罗拥有使徒的权柄，「靠着基督能放胆吩咐」腓利门做该做的事。但是，发号施令固然能提高效率，但也会给魔鬼和肉体留下破口。保罗经常运用使徒的权柄命令教会遵行真理原则，但却很少命令个人去做具体的事情。当教会的领袖开始向个人发号施令的时候，教会的状况就岌岌可危了。
• 「然而像我这有年纪的保罗，现在又是为基督耶稣被囚的，宁可凭着爱心求你」（9节）。保罗在有关个人的事务上，不是发号施令，而是把对方当作在基督里平等的弟兄来请求。
  • 本信是保罗第一次在罗马被囚时写的，他可能已经有55-60岁，所以自称「有年纪的保罗」。
  • 保罗「又是为基督耶稣被囚的」，为了基督的缘故，甘心接受不公正的待遇；腓利门也有义务为了基督的缘故，放弃自己的合法权益。「因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦」（腓一29）。
  • 保罗所关心的，不只是阿尼西谋能否被接纳，而且是基督的身体能否合一、信徒能否活出基督的生命。所以他「攻克己身」（林前九27），既不用权柄、道理来压服人，也不用年纪、遭遇来感动人，而是「宁可凭着爱心求」，在爱心里彼此相交（5、7节）。命令和煽情，固然可以立刻解决问题，但神的心意不是头疼医头、脚疼医脚，而是借着肢体之间的难处，让肢体学习在身体里彼此相交。
• 「就是为我在捆锁中所生的儿子阿尼西谋求你」（10节），指阿尼西谋是保罗在被囚罗马期间带信主的，是保罗「在基督耶稣里用福音生」（林前四15）的属灵儿子。
  • 「阿尼西谋 Onesimos」是当时的奴隶常用的名字，意思是「有益处」。
  • 阿尼西谋是从腓利门家逃跑的奴隶。一位奴隶和一位囚犯，因着基督成为属灵的父子。除了阿尼西谋，保罗只把这个非常亲热的称呼用在提摩太和提多身上（提前一2；提后一2；多一4）。
• 奴隶制是罗马帝国经济的支柱，罗马城有一半人是奴隶，意大利有三分之一的人口是奴隶，整个帝国有五分之一是奴隶，服务于罗马生活的所有领域。奴隶被认为是罗马公民的必需品，他们通常是战俘、奴隶母亲的后代或被绑架者，在奴隶市场被出售。一些公共奴隶为帝国建造道路和其他公共设施，担任城市的文员和收税员，会计师、医生、制造商、生意人和妓女通常都是奴隶。奴隶在法律上不是一个人、而是一件物，只是会说话的工具，没有权利和地位，主人对奴隶拥有生杀大权，双方的关系就像仇敌，所以与保罗同时代的罗马哲学家塞内卡（Lucius Annaeus Seneca，主前4年-主后65年）说：「有一种流行的说法：『你有多少奴隶，就有多少敌人。』但我们得到他们时并非敌人，是我们把他们变成了敌人……因为我们虐待他们，不是把他们当作人，而是把他们当作驮物的牲口。」（塞内卡《书信集 Epistles》 Letter 47:5）。
• 在长达二百年的「罗马和平 Pax Romana」时代，法制相对公正严明，人民相对安居乐业，但繁荣稳定的基础却是奴隶制。生活在那个时代的基督徒，几乎没有留意到奴隶制的存在，正如现代人很少会给身处的经济制度贴上道德的标签。在当时的社会制度下，法律若不强制逃奴回到主人那里，只会导致更大的社会动乱和瘫痪。因此，脱离环境来谴责圣经时代奴隶制的道德缺陷，只是现代人「何不食肉糜」式的傲慢。保罗对歌罗西人说：「你们要思念上面的事，不要思念地上的事」（西三2），他自己也不打算耗费时间改变地上的制度。所以，保罗并没有命令腓利门，而是凭着爱心求他。而腓利门的回应，将完全取决于他自己与「神我们的父和主耶稣基督」（3节）的关系。这也是教会今天应对社会问题的榜样：
  1. 教会不是政治或慈善团体。保罗亲身遭受了不公义的对待，但也没有投身社会改革，从使徒变成革命家或改革者，因为那不是神对教会的呼召。
  2. 教会不必教导世人如何遵守道德规范，因为世人没有能力改变自己。凡是试图建立公义社会的道德家、教育家、改革家和革命家，都毫无例外地失败了。
  3. 教会也不必教导信徒如何从事社会改革，而要致力于帮助信徒「在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意；好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦」（西一9-10），「又要叫基督的平安在你们心里作主」（西三15），在所处的各种环境下做真正的基督徒。
  4. 当信徒「显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来」（腓二15-16）以后，不必等到社会改革完成，基督的福音就能开始影响世界。

【门11】「他从前与你没有益处，但如今与你我都有益处。」

【门12】「我现在打发他亲自回你那里去；他是我心上的人。」

【门13】「我本来有意将他留下，在我为福音所受的捆锁中替你伺候我。」

【门14】「但不知道你的意思，我就不愿意这样行，叫你的善行不是出于勉强，乃是出于甘心。」

【门15】「他暂时离开你，或者是叫你永远得着他，」

【门16】「不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的兄弟。在我实在是如此，何况在你呢！这也不拘是按肉体说，是按主说。」

• 「他从前与你没有益处，但如今与你我都有益处」（11节），这句话是双关语：
  • 「没有益处 achrestos」和「有益处 euchrestos」原文谐音，「有益处 euchrestos」与「在基督里 en Christos」（20节）也谐音。
  • 「阿尼西谋 Onesimos」（10节）名字的意思是「有益处」，但他却名不副实。当时的奴隶制就像今天的雇佣关系，许多奴隶的工作都是当面一套、背后一套（西三22-23）；不仅如此，阿尼西谋还弃主逃跑，对腓利门来说根本「没有益处」。但如今，他在基督里「已经脱去旧人和旧人的行为」（西三9），不但配得这个名字，甚至还超越了这个名字。腓利门将发现这位重生的奴隶诚实努力、凡事为主而做（西三23-24），对神、对保罗、对腓利门「都有益处」。
• 「我现在打发他亲自回你那里去；他是我心上的人」（14节），这句话表达了两层意思：
  1. 当时的奴隶被视为主人的财产，不算一个真正的人。但阿尼西谋却已经成了保罗「心上的人」，不再是一件活的工具。
  2. 「他是我心上的人」，直译是「他是我的心」（英文ESV译本）。在原文中，保罗特地使用了与第7节同样的「心 splagchnon」。「众圣徒的心」（7节）已经从腓利门得了安息，所以他也应当尽力使保罗的心得着安息。既然阿尼西谋是保罗的「心」，那么，要使保罗的心得安息，就要使阿尼西谋得安息，也就是接纳他、饶恕他以前的错误。
• 「我本来有意将他留下，在我为福音所受的捆锁中替你伺候我」（13节），这句话表达了两层意思：
  1. 保罗预计自己可能很快会出狱（22节），还有其他的人在身边（23-24节），并不需要阿尼西谋继续伺候自己。因此，「我本来有意将他留下」，是暗示阿尼西谋已经接受了《歌罗西书》中关于仆人如何对待主人的教导（西三22-25），主动愿意冒险回到腓利门那里、接受惩罚。根据罗马法律，主人对逃奴有生杀之权；阿尼西谋冒险回到主人那里，不是为了带信，而是为了凭信心解决生命里的亏欠。我们在基督里「旧事已过，都变成新的了」（林后五17），并不意味着可以逃避过去，因为基督里的新人「凡事都不可亏欠人」（罗十三8），应该靠着基督来解决过去的亏欠。
  2. 古罗马的囚犯倚靠来访者提供生活必需品，阿尼西谋可能负责把附近信徒的食物、衣服等生活必需品带给保罗，也帮助保罗打扫卫生、传递信息。保罗指出，他是「为福音所受的捆锁」，所以腓利门有义务分担他的难处；阿尼西谋实际上是在主人不知道的情况下、替他伺候了保罗，所以对保罗和腓利门「都有益处」。
• 「但不知道你的意思，我就不愿意这样行」（14a）：
  • 根据古罗马的法律，私自收留逃奴，等于侵犯别人的财物，一经发现，收留者需要赔偿主人。但保罗并不是从法律角度考虑问题，那不是保罗所关心的。保罗考虑的是如何在主里造就弟兄，「叫你的善行不是出于勉强，乃是出于甘心」（14b）。
  • 「善行 agathos」原文和第6节的「善事 agathos」是同一个词。只有「出于甘心」的善行，才是「使人知道你们各样善事都是为基督做的」（6节）；而「出于勉强」的善行，只是因为出于人的压力、需要或面子。保罗甘心不把阿尼西谋留下，阿尼西谋甘心回歌罗西接受惩罚，腓利门若是也能甘心收纳阿尼西谋，这就是基督身体里的彼此相交了。
• 15节直译是「因为他暂时被与你分开，也许是要让你永远得着他」（英文ESV译本）。「被与你分开」，表明他们是被神暂时分开。因为神在背后的管理，阿尼西谋才能认识保罗、进而认信基督，得以在基督里与腓利门建立新的、永恒的关系，可以「永远得着他」（出二十一6；申十五17）。当信徒的事情变得更糟的时候，也许正在朝着正确的方向发展（创五十20），因为「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」（罗八28）。
• 腓利门「永远得着」阿尼西谋的方式，「不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的兄弟」（16a）。这不是说解放阿尼西谋，那不是保罗最关心的事情（林前七21）；正如保罗说「并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了」（加三28），意思不是说不再有种族、男女的区别。保罗并不在意奴隶和自由人之间的区别，在意的是把主里的弟兄当作弟兄对待。
• 「在我实在是如此，何况在你呢」（16b），指保罗已经接纳原来素不相识的阿尼西谋为弟兄，何况是原来就熟悉阿尼西谋的腓利门呢。实际上，阿尼西谋和腓利门不但是基督里的弟兄，也是同一位属灵父亲保罗带信主的，所以成了双重意义上的兄弟。
• 「这也不拘是按肉体说，是按主说」（16c），可译为「无论在肉身或在主里更是如此 」（和合本修订版，英文ESV译本）。对于腓利门而言，他在肉身上得了一位弟兄作奴仆，又在主里得了一位奴仆作弟兄，这是一种双重的关系。

【门17】「你若以我为同伴，就收纳他，如同收纳我一样。」

【门18】「他若亏负你，或欠你什么，都归在我的帐上；」

【门19】「我必偿还，这是我——保罗亲笔写的。我并不用对你说，连你自己也是亏欠于我。」

• 「你若以我为同伴，就收纳他，如同收纳我一样」（17节），这是保罗提出的正式请求。
  • 「同伴 koinonos」原文是第6节的「同有 koinonia」的字根，意思是「团契的成员」。保罗的请求，是关于团契相交的爱。
  • 保罗并没有指示腓利门释放阿尼西谋，而是希望他像对待主内弟兄一样「收纳他」。保罗相信腓利门有足够的爱心和信心（5节）、找到处理此事的智慧。在罗马帝国，主仆关系被视为理所当然的，奴隶被看作一种谋生的方式；法律上的自由未必会给奴隶带来明显的好处，得到自由的奴隶往往陷入贫困和饥饿。因此，如果当时一位信徒拥有奴隶，他的责任并不是释放他们，而是以基督的爱去爱他们。
  • 神对牧者的旨意，「不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样」（彼前五3），「你们里头为大的，倒要像年幼的，为首领的，倒要像服事人的」（路二十二26）。「随从圣灵的人，体贴圣灵的事」（罗八5），人「若被圣灵引导，就不在律法以下」（加五18）。教会的领袖只需要教导信徒「顺着圣灵而行」（加五16）、活出基督的样式，不需要越俎代庖地指示人、更不能依仗权柄辖制人；否则，不但不能培养成熟的信徒，还会让自己和别人都陷入律法主义的泥潭，甚至自欺欺人地把人的意思当作神的意思。
  • 保罗知道腓利门可能对逃奴的印象并不好，所以请求腓利门「收纳他，如同收纳我一样」，用自己来代替阿尼西谋。实际上，这就是主耶稣在十字架上为我们所做的事情，祂在神面前「替我们成为罪」（林后五21）、「替我们死」（帖前五10），在父神右边「替我们祈求」（罗八34），又在我们里面「替」我们活（加二20）、「替我们祷告」（罗八26），而我们则应该「替」基督求人与神和好（林后五20）。「代替」（彼前三18）是福音的核心，也是信徒彼此相爱、彼此接纳的原则。我们爱别人，不是根据对方是否可爱，也不是因为对方是否配得，而是因为基督「代替」了他们；所以我们爱他们，就像爱基督一样。
• 「他若亏负你，或欠你什么，都归在我的帐上」（18节）。可能指阿尼西谋逃走时偷了主人的钱，或者因为他的逃走，腓利门必须另外雇人工作。
  • 在当时的社会制度下，奴隶是主人的投资，阿尼西谋就算没有偷窃腓利门的财产，也剥夺了他应得的服务，所以腓利门有权追讨。但是，保罗并没有说「为什么不情愿受欺呢？为什么不情愿吃亏呢」（林前六7），也没有说接纳阿尼西谋就是接纳基督（路九48），而是说「都归在我的帐上」。因为在基督的身体里，「各人的重担要互相担当」（加六2）。
  • 我们亏负了天父，基督却为我们的过犯付上了代价（林后五11）。保罗认识的是这样一位基督，效法的也是这样一位基督，使基督的爱真正成形于自己的行为中，让腓利门和阿尼西谋得以和好。这也正是保罗所说的「为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠」（西一24）。
• 「我必偿还，这是我——保罗亲笔写的」（19节），表示这是一个有效的欠条。这张欠条背后所回响的，是「主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命」（约壹三16）。
• 「我并不用对你说，连你自己也是亏欠于我」（19节），意思是保罗带腓利门信主，使他在自己「属灵的好处上有分」（罗十五27），相当于腓利门欠了属灵的债（罗十五27）。这句话提醒腓利门，其实他也欠了阿尼西谋福音的债（罗一14）。这句话也提醒我们，我们在神面前都是阿尼西谋，每个信徒都欠着基督的债，因为「祂替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活」（林后五15）。

【门20】「兄弟啊，望你使我在主里因你得快乐（或译：益处），并望你使我的心在基督里得畅快。」

【门21】「我写信给你，深信你必顺服，知道你所要行的必过于我所说的。」

【门22】「此外你还要给我预备住处；因为我盼望借着你们的祷告，必蒙恩到你们那里去。」

• 20-22节是期望，与4-7节的称赞前后呼应。
• 「在主里因你得快乐」（20节），可译为「在主里因你得益处」（和合本修订版，英文ESV译本），「益处 oninemi」原文与「阿尼西谋 Onesimos」（11节）的名字谐音，是双关语。
  • 在当时的社会制度下，为了维持社会秩序，主人必须严惩逃奴、以儆效尤，方式小到取消获释权，大到肉体刑罚、甚至钉十字架。如果腓利门不采取某种惩罚，他的社会背景和同侪期许，都会给他带来巨大的压力。因此，保罗并不是在请求腓利门做一些很容易的事情，也不是要他做一些被社会赞同的事情，而是盼望他做一件合神心意的事（7节）。
  • 20节 的「心 splagchnon」和「畅快 anapauo」，原文与第7节的「心」和「畅快」相同。「众圣徒的心」（7节）已经从腓利门「得了畅快」（7节），所以他也应当尽力使保罗的「心在基督里得畅快」（20节）。这不是外来权柄的压力，而是里面爱的压力，因为「基督的爱激励我们」（林后五14）。「畅快 anapauo」原文又被译为「安息」（太十一28；启六11；十四13），每个信徒都应该帮助肢体在基督里得安息。
• 「我写信给你，深信你必顺服」（21a），并不是指顺服保罗。在保罗的书信中，「顺服 hupakoe」都是指人对神、基督或福音的回应（罗一5；六16；十五18；十六19、26；林后七15；十5-6），这里也是指顺服神。因为在本信中，保罗从来没有发出任何命令，腓利门所需要顺服的，是神爱人如己的命令。
• 「知道你所要行的必过于我所说的」（21b），这句话并没有明确的目标。保罗当然不希望腓利门惩罚阿尼西谋，但并没有明说要释放他；因为当时释放奴隶不一定是最好的选择，而把奴隶当作弟兄接纳，实际上已经废除了奴隶制。保罗留下了一种模糊的开放性，给圣灵留出了在腓利门心中动工的空间。而本信得以保存下来，证明腓利门已经「顺服」，并且所行的「过于」保罗所说的，让整个教会都得着了造就。
• 「此外你还要给我预备住处；因为我盼望借着你们的祷告，必蒙恩到你们那里去」（22节），这句话意味深长。
  • 一方面，腓利门和他的家人可能正在为保罗祷告、盼望能再见到他，所以保罗也盼望自己很快会被蒙恩释放、前往歌罗西探访。
  • 另一方面，这句话也是在提醒腓利门：既然他祷告与保罗尽快见面，当保罗来了以后，他会发现腓利门把阿尼西谋当作弟兄对待吗？
  • 信徒的信心，并不在乎我们承认什么、赞同什么，而在于我们能否做出某些艰难、甚至痛苦的选择。保罗摆在腓利门面前的，就是这样一个选择。主耶稣摆在每个信徒面前的，也是这样一个选择。如果我们盼望基督再来，当祂来了以后，会发现「谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢」（太二十四45）？

【门23】「为基督耶稣与我同坐监的以巴弗问你安。」

【门24】「与我同工的马可、亚里达古、底马、路加也都问你安。」

【门25】「愿我们主耶稣基督的恩常在你的心里。阿们！」

• 23-25节是问安，与1-3节的问候首尾呼应。
• 23-24节提到了五个名字，比《歌罗西书》的名单（西四10-14）只少了一个犹士都。这份问安的名单里，竟然包括了四福音一半的作者、新约圣经三分之一的作者，这让我们不得不再次思想，这是一封「私人信件」、还是圣灵向众教会所说的话呢？
  • 「以巴弗」是歌罗西人（西四12），是他先向自己城里的人传福音（西一7-8），与腓利门很熟悉。
  • 「马可」（24节），可能就是《马可福音》的作者，又名约翰（徒十二12），他参与了保罗第一次宣教旅程（徒十三5），但中途退出（徒十三13）；在保罗第二次宣教旅程出发之前，保罗因他的缘故和巴拿巴争论，导致二人分开（徒十五36-39）。经过多年，马可早已重得保罗的接纳和赏识，并成为保罗的得力助手（提后四11）。
  • 「亚里达古」（24节）是来自帖撒罗尼迦的马其顿人，他曾在保罗第三次宣教旅程中与保罗一同在以弗所事奉。保罗刚刚说完「必须往罗马去看看」（徒十九21），亚里达古就出现了：他出现在以弗所骚乱的戏园（徒十九29），出现在前往耶路撒冷的路上（徒二十4），出现在地中海的风浪中（徒二十七2），出现在罗马的监牢里（西四10）。在患难中同行的弟兄，乃是主的恩典和安慰。
  • 「底马」（24节）是保罗的同工（西四14）。谁会想到，底马后来因贪爱世界而离弃了保罗（提后四10），而阿尼西谋却成了一个有益的人呢？
  • 「路加」（24节），就是《路加福音》和《使徒行传》的作者。
• 「愿我们主耶稣基督的恩常在你的心里」（25节），这句话总结了保罗对腓利门的所有期望。只有「主耶稣基督的恩」，才能使腓利门胜过自己的社会和文化处境，拒绝那条人以为正的道路，赦免别人的「亏负」（18节），「收纳」（17节）凡基督所收纳的弟兄。保罗写这封信的时候，在罗马监狱中困难重重，但却费尽心思写下本信、关心一位出逃的奴隶。只有「主耶稣基督的恩」，才能使自以为义的法利赛人扫罗成为柔和谦卑的使徒保罗。正是因为「我们主耶稣基督的恩」，我们才得以与神和好、并且彼此和好；我们与神的关系，决定了我们彼此之间的关系。今天，神已经借着「主耶稣基督的恩」收纳了我们，我们也应当收纳亏负过自己的阿尼西谋，因为在神面前，我们都是阿尼西谋。那么，你我应当收纳的阿尼西谋是谁呢？

《腓利门书》背景

　　《腓利门书》的原文是希腊文，又被称为「给腓利门的信 Epistle to the Philemon」。在新约圣经中，这是使徒保罗最短的一封书信， 只比《约翰贰书》和《约翰叁书》的篇幅长一点。这也是使徒保罗唯一的私人书信，写给歌罗西信徒腓利门，请求他宽恕并接纳逃走的奴隶阿尼西谋。歌罗西位于罗马帝国亚细亚行省弗吕家地区的吕加斯谷（Lycus Valley），在老底嘉和希拉坡里附近（四13）。保罗并没有到过歌罗西（西二1），他可能在以弗所事奉期间认识腓利门、并且带他信主（19节）。

　　《以弗所书》、《腓立比书》、《歌罗西书》和《腓利门书》都是保罗第一次在罗马坐监时写的（弗三1；腓一7；西四10；门9），被称为「监狱书信」。其中《以弗所书》、《歌罗西书》和《腓立比书》都是写给教会的，《以弗所书》阐明教会是基督的身体，《歌罗西书》阐明基督是教会的元首，《腓立比书》阐明了教会活出基督见证的道路。《腓利门书》虽然是一封私人信件，但却完美地示范了身体里的团契相交，很早就被众教会接纳为新约正典。

　　保罗于主后60-62年在罗马被囚期间，有很大的自由接待来客、向人传道，听众中有一位从腓利门家中逃出来的奴隶阿尼西谋，后来成为基督徒。保罗经过阿尼西谋同意，决定把他送回到腓利门那里。此时，保罗刚刚写了《歌罗西书》和《以弗所书》，在两封信中都教导了如何处理主仆关系（弗五21-六9；西三18-四1）；然后，保罗又写了《腓利门书》，亲自实践了自己的教导。这三封书信都是由推基古和阿尼西谋送出的（弗六21-22；西四7-9）。初期教会的使徒教父、安提阿的伊格那丢（Ignatius）在主后110-115年写给以弗所教会的信中，反复提到以弗所教会的监督阿尼西谋，也许就是本信中的这位逃奴（伊格那丢《致以弗所人书》1:1；优西比乌《教会史》4:26））。

　　虽然本信是保罗书信中最短的一封，但却比当时的大多数私人书信都长。因为这并非随手写就的便条，而是精雕细琢的宝石，整体是一个交错对称结构：

• • A. 问候（1-3节）；
  • 　B. 称赞（4-7节）；
  • 　　C. 请求（8-19节）；
  • 　B1. 期望（20-22节）；
  • A1. 问安（23-25节）。

　　本信就像《歌罗西书》的例证，保罗用自己的榜样，展示了信徒之间怎样「穿上新人」（西三10），在基督的身体里团契相交；示范了怎样「存怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人」（西三12-13）。保罗毫不造作的爱心、尊重和真诚，足以让每一个工于心机的传道人羞愧；保罗在书信中的柔和、谦卑和智慧，更是网络时代信徒的沟通榜样。

　　许多人对《腓利门书》感兴趣，是想知道基督徒应该如何处理政治和社会问题；有什么社会主张和政治体制问题，比奴隶制更加敏感、更加困难呢？但是，保罗并不打算教导基督徒如何应对社会问题，他是福音的仆役（西一23）、也是教会的仆役（西一24），无论是改变社会制度、还是解放奴隶，都不是他最关心的事情。对于保罗来说，一个人在基督里的身分才有真实的永恒意义，社会上的身分都是暂时的，变或不变都不重要（林前七17-23）。保罗写本信的目的，既不是为了提倡「社会福音」，也不是为了释放阿尼西谋；他唯一感兴趣的，就是基督徒应当如何做个真正的基督徒。因此，在本信所涉及的三个人中，逃奴阿尼西谋需要放下惧怕、请求赦免，解决生命中的亏欠；主人腓利门需要放下成见、甘心饶恕，维持与主正确的关系；调解人保罗也需要放下发号施令、代以劝说求情，并且像基督为人受死那样、甘愿为阿尼西谋受罚。这三个人原本互不相识，若有一个人不在基督里，就不会有本信。但在基督耶稣里，这三个人却成为同工（1节）、父子（10节）、亲爱的兄弟（16节），「在此并不分希腊人、犹太人，受割礼的、未受割礼的，化外人、西古提人，为奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之内」（西三11）。因此，本信的价值并不在于如何解决社会问题，也不在于如何处理主仆关系，而是在于如何在基督里团契相交。信中充满「同工」（1、24节）、「同当兵」（2节）、「同有的信心」（6节）、「同伴」（17节），甚至还有「同坐监」（23节）。今天，我们常常用缺乏爱心的方式去劝勉别人的爱心，用没有饶恕的心态去督促别人的饶恕。而本信的榜样却是：肢体之间都应当用合神心意的方法来团契相交、彼此接纳，「无论做什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名，借着祂感谢父神」（西三12）。