歌罗西书第1章逐节注解、祷读

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【西一1】「奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗和兄弟提摩太」

【西一2】「写信给歌罗西的圣徒，在基督里有忠心的弟兄。愿恩惠、平安从神我们的父归与你们！」

• 一1-2是问候，与四7-18的问安首尾呼应。
• 「使徒」（1节）的意思是「使者、被差遣者」，最初是指耶稣基督所特别挑选的「十二个门徒」（路六13），也被用在主耶稣的兄弟雅各（加一19）和巴拿巴、保罗（徒十四14）身上，甚至还用在范围更广的「众教会的使徒」（林后八23原文；罗十六7）身上。
• 「保罗」（1节）是常见的罗马姓氏（徒十三7）。使徒保罗是罗马公民，罗马公民可以有三个名字，他的姓、也就是第三个名字是「保罗 Paullus」，意思是「小的」。罗马公民又可以有第四个名字，即出生时取的昵称，使徒保罗的犹太名字「扫罗」可能就是保罗的昵称，意思是「渴望」。使徒保罗通常在犹太人中使用「扫罗」这个犹太名字（徒二十二7；二十六14），在外邦人中使用「保罗」这个罗马名字（徒十三9），在所有的保罗书信中都自称「保罗」。
• 「提摩太」（1节）是保罗从路司得带出来的年轻同工（徒十六1-3），他是《哥林多后书》、《腓立比书》、《歌罗西书》、《帖撒罗尼迦前后书》和《腓利门书》的联名作者。保罗把「提摩太」的名字放在作者的位置，不一定表明他参与了实际写作，但表明他赞同这几封信的内容。
• 「歌罗西的圣徒」（2节），就是歌罗西教会的信徒。「歌罗西」位于罗马帝国亚细亚行省弗吕家地区的吕加斯谷（Lycus Valley），离老底嘉（四13）只有十五公里。「圣徒」并不是指本质圣洁、品行良善的人，而是指所有的信徒，他们都是从世界被分别出来见证主、事奉神的「成圣的人」（徒二十六18）。在旧约里，「圣徒」的称号是保留给选民以色列的（申三十三3；太二十七52）；在新约里，「圣徒」包括一切蒙神拣选、重生得救的犹太人和外邦人。
• 虽然歌罗西教会存在假师傅引诱的危险，但保罗却强调他们都是「在基督里有忠心的弟兄」（2节），还没有误入歧途。这也是提醒他们「在基督里」继续忠于已经领受的福音（5-7节），「你们既然接受了主基督耶稣，就当遵祂而行」（二6）。
• 保罗的问安语「恩惠、平安」（2节），结合了希腊式的「恩惠」和希伯来式的「平安」。当时的书信一般用「问候 Chairein」一词来问安（徒十五23；二十三26），但保罗却改为双关语「恩惠 Charis」，原意是「那引致喜乐的」。「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安 Shalom」不只是没有战争的状态，更表示繁荣、兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。保罗的问候总是先「恩惠」后「平安」，因为除非神的「恩惠」已经把罪对付清楚，否则就不会有真正的「平安」。「恩惠 Charis」与「基督 Christos」原文谐音，而在保罗心目中，「恩惠」几乎就是「基督」的同义词，因为除了基督之外，没有什么可以给人恩惠，神的平安也是借着基督来的。恩惠是平安之源，平安是「恩惠」之果。
• 虽然保罗此时身陷囹圄（四10），但却首先表明自己的身分是「奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗」（1节）。因为他清楚地知道，使徒的职分并非自己选择的职业，而是照神的旨意做了「福音的执事」（一23）和「教会的执事」（一25），连坐牢也是在神的权柄管理之下。在世人看来，保罗是一个值得同情的阶下囚、需要帮助的失败者，但神在狱中与约瑟同在（创三十九2、21），让他给众人带来祝福；神也在狱中与保罗同在，让他给面临假师傅搅扰的歌罗西教会带来「恩惠、平安」。每一个有神同在的人，在各种环境中都能得着这样的真自由。

【西一3】「我们感谢神我们主耶稣基督的父，常常为你们祷告；」

【西一4】「因听见你们在基督耶稣里的信心，并向众圣徒的爱心，」

【西一5】「是为那给你们存在天上的盼望；这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的。」

【西一6】「这福音传到你们那里，也传到普天之下，并且结果，增长，如同在你们中间，自从你们听见福音，真知道神恩惠的日子一样。」

【西一7】「正如你们从我们所亲爱、一同作仆人的以巴弗所学的。他为我们（有古卷：你们）作了基督忠心的执事，」

【西一8】「也把你们因圣灵所存的爱心告诉了我们。」

• 一3-12的主题是「感谢和祷告」，与四2-6「祷告与劝勉」前后呼应。3-12节是一个完整的交错对称结构，原文用以下关键词前后呼应：
  • A. 3a：「感谢 eucharisteo」、「父 pater」（3a）；
  • 　B. 3b-4a：「常常 pantote」、「祷告 proseuchomai」、「听见 akouo」；
  • 　　C. 4b-5a：「信心 pistis」、「爱心 agape」；
  • 　　　D. 5b：「真理 aletheia」； 
  • 　　　　E. 6a-b：「也传到 kathos kai en」；
  • 　　　　　F. 6c-d：「结果 karpophoreo」、「增长 auxano」；
  • 　　　　E1. 6e：「如同在 kathos kai en」；
  • 　　　D1. 6f-g：「真 aletheia」；
  • 　　C1. 7-8节：「忠心 pistos」、「爱心 agape」；
  • 　B1. 9-11节：「听见 akouo」、「不住地 ou pauo」、「祷告 proseuchomai」；
  • A1. 12节：「感谢 eucharisteo」、「父 pater」。
• 3-8节是祷告的背景，既是保罗向未曾谋面的歌罗西人介绍自己写信的原因，也是针对假师傅的谬误作出提醒。
  • 「因听见你们在基督耶稣里的信心，并向众圣徒的爱心，是为那给你们存在天上的盼望；这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的」（4-5节），这句话是针对假师傅：
    • 「在基督耶稣里的信心」是信徒得救的根据，「向众圣徒的爱心」是信徒得救的标志。假师傅却认为，虽然基督已经成就了救恩，但却不足以供应他们所有的属灵需要（二3-4）。所以保罗强调，信心和爱心的基础，是「存在天上的盼望」，也就是基督已经为他们成就的荣耀未来，这种盼望影响着信徒的生活行为（三1；约壹三3）。
    • 这盼望是他们「从前在福音真理的道上所听见的」，歌罗西人已经听到了全备的福音，不需要再增加什么新的神学。正如今天的教会已经有了古旧福音，不需要任何新潮的诠释。
    • 这盼望是「存在天上的」，不会因着地上的环境而改变。
  • 第6节可译为「这福音传到你们那里，也传到全世界；你们听了福音，因着真理确实认识了神的恩典之后，这福音就在你们中间不断地结果和增长，在全世界也是一样」（新译本，英文ESV译本），这句也是针对假师傅：
    • 面对歌罗西当地假师傅的搅扰，保罗提醒歌罗西人两点：1、「这福音传到你们那里，也传到全世界」；2、「这福音就在你们中间不断地结果和增长，在全世界也是一样」。普世信徒的经历表明，「这福音本是神的大能」（罗一16），不需要再到福音之外寻求属灵的丰盛。
    • 福音是真理和恩典，听信福音，就是「因着真理确实认识了神的恩典」，并非恩典加上行为、或者恩典加上神秘的知识。
    • 福音是生命和能力，信徒接受福音以后，「这福音就在你们中间不断地结果和增长」，一面使还没得救的人悔改信主，一面使已经得救的生命增长。
    • 「全世界」，指整个罗马帝国。
    • 「知道 epiginosko」（6节）是本信的第一个关键词，原文以不同的形式出现了13次（epignosis：一9、10；二2；三10。gnosis：二3；ginosko：四8。gnorizo：一27；四7、9。oida：二1；三24；四1、6）。
  • 7-8节可译为「这福音是你们从我们所亲爱、一同作仆人的以巴弗学到的。他为我们作了基督的忠心仆役，也把圣灵赐给你们的爱告诉我们」（和合本修订版），这句仍然针对假师傅：
    • 保罗亲自肯定以巴弗作为他的同工，代表他向歌罗西人传福音；也肯定了以巴弗的忠心事奉，所传的福音是可靠的（5-6节）。因此，歌罗西人并不需要一个新的福音、一套新的规条。
    • 「以巴弗」是「以巴弗提」（腓二25；四18）的缩写形式，但两者不一定是同一个人，因为这两个名字当时都很常见。
    • 「仆人」、「仆役」都是指奴隶。在当时的罗马帝国，人们崇尚自由，奴隶的地位低下，保罗却把以巴弗和推基古（四7）称为「一同作仆人的」、「忠心仆役」。这在歌罗西不信主的外邦人听来非常刺耳，但在信徒的耳中却是极大的荣耀（启六11；十九10；二十二9）。
    • 「圣灵赐给你们的爱」，也就是他们「向众圣徒的爱心」，证明歌罗西人已经有圣灵内住，不需要在基督之外再寻求什么。因为真正的「爱心」（林前十三4-8）源于内住的圣灵（罗八9），是「圣灵的爱」（罗十五30）、「圣灵的果子」（加五22）。本信把焦点放在基督身上，这里是唯一直接提到圣灵的地方。
    • 虽然歌罗西人已经接受福音、重生得救，但在假师傅的引诱之下，仍然可能「被引动失去福音的盼望」（23节）。神允许初期教会面临各种各样的异端，正是为了让我们「在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移」（23节）。

【西一9】「因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住地祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意；」

【西一10】「好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神；」

【西一11】「照祂荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容；」

【西一12】「又感谢父，叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。」

• 9–12节是祷告的内容，阐明了信徒属灵生命成长的道路。
• 保罗透过以巴弗的报告，已经确信歌罗西人重生得救（4-8节）。他们已经有了信心、爱心、盼望和恩典（4-6节），并且「循规蹈矩，信基督的心也坚固」（二5），还需要祷告什么呢？但敬虔的信徒也会面临敬虔的危机，也可能会被引诱到基督之外寻找敬虔之道。所以保罗说：「因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住地祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意」（9节）。
  • 「满心知道神的旨意」，不只是知道知识，而且需要运用「一切属灵的智慧悟性」，在实际生活的各个方面作出正确的抉择。「智慧 sophia」、「悟性 sunesis」是本信的第二个关键词，原文出现了8次（sophia：一9、28；二3、23；三16；四5。sunesis：一9；二2）。
  • 「满心知道神的旨意」，不但要认识福音、「真知道神恩惠」（6节），更需要真正认识基督的位格和工作（13-23节）。信徒若是「满心知道神的旨意」，就能分辨各种冒牌掺假、花样百出的谬误。
  • 「满心知道神的旨意」，不是为了研究神学、教导别人，而是为了使自己「行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦」（10节）。
• 「行事为人对得起主」，并不是让人凭良心做事情。人以为「对得起主」的事情，也许只是满足自己的属灵感觉，为了自我实现、心安理得。10-12节的原文用了四个分词，详细解释什么是「行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦」：
  1. 多结果子：我们对神旨意的认识，必然会影响我们的行为（太七16-17），使我们「在一切善事上结果子」（10节）。人若听道而不行道，说明里面并没有重生的生命，对于属灵成长没有任何益处。「结果子 karpophoreo」，原文和6节的「结果 karpophoreo」是同一个词，表明善行是福音在信徒生命中的果效。
  2. 多认识神：信徒越是多「在一切善事上结果子」，就越会从经历中「渐渐地多知道神」（10节）、更深地明白「神的旨意」。遵行神的旨意，是认识神的台阶；认识神，是遵行神旨意的回报。一步一个台阶，生命才能成长，正如主耶稣所说的：「你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由」（约八31-32）。信徒的「行事为人」若不是按着「神的旨意」去做，就会靠着肉体、顺着肉体，专挑容易的、擅长的去做，结果是自以为义，总觉得自己很对得起主、别人很对不起主。信徒的「行事为人」越是竭力按着「神的旨意」去做，就会越发现自己的全然败坏、越体验罪的真实可怕，因此越来越抓紧基督、越来越认识神。「渐渐地多 auxano」，原文和第6节的「增长 auxano」是同一个词，表明对神认识的增长，也是福音在信徒生命中的果效。
  3. 力上加力：信徒越是多认识神，就越能经历到神的权能和荣耀，「照祂荣耀的权能，得以在各样的力上加力」（11节）。「力上加力」的目的，不是为了医病赶鬼、施行神迹，而是「好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容」（11节）。信徒忍耐各种事、宽容各样人的能力，来自神显在我们身上的「荣耀的权能」，也就是使基督从死里复活的能力（弗一19-20），而不是来自任何基督之外的事物。
  4. 满心感谢：12节可译为「又感谢父，使你们配与众圣徒在光明中分享基业」（和合本修订版，英文ESV译本）。信徒越是「忍耐宽容」，就越发现自己无法靠肉体「忍耐宽容」，也越承认自己不配得着天上的永恒基业。但父神已经借着祂的「荣耀的权能」，为我们提供了得救、得胜、得赎所需的一切，使我们有资格「与众圣徒在光明中分享基业」，我们不需要到基督之外寻求任何帮助。

【西一13】「祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里；」

【西一14】「我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。」

• 一13-23的主题是「基督在凡事上居首位」，与三5-四1「凡事都奉主耶稣的名」前后呼应。13-23节整体是一个完整的交错对称结构：
  • A. 神把我们迁到爱子的国里（13节）；
  • 　B. 我们在爱子里得蒙救赎（14节）；
    
  • 　　C. 爱子是那不能看见之神的像（15a）；
    
  • 　　　D. 祂是首生的，在一切被造的以先（15b节）；
    
  • 　　　　E. 万有都是靠祂造、借祂造、为祂造的（16节）；
    
  • 　　　　　F. 祂在万有之先；万有也靠祂而立（17节）；
    
  • 　　　　E1. 祂是教会全体之首（18a）；
    
  • 　　　D1. 祂是元始，是从死里首先复生的，在凡事上居首位（18b）；
    
  • 　　C1. 父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住（19节）；
    
  • 　B1. 万有借着爱子与神和好（20节）；
    
  • A1. 神把我们引到祂自己面前（21-23节）。
• 13-14节呼应《出埃及记》六6-8，引用以色列人出埃及、进迦南的经历，描述神对新约信徒的救赎工作，正如保罗自己得救的经历（徒二十六12-18）。
  • 过去，神怎样施行神迹，将以色列人从埃及的奴役下拯救出来（出六6；十二27；十四30），把他们带进迦南应许之地；如今，神也照样用祂「荣耀的权能」（11节），「救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里」（13节），接受基督合法权柄的管理。
  • 保罗刻意只说「黑暗的权势」，而不是「黑暗的国度」，因为「黑暗的权势」只是一个混乱无序的叛乱团体，完全无法与「爱子的国」相提并论。
  • 神「爱子的国」，就是基督掌权的国度（提后四1）。这个国度有两个阶段。第一个阶段从基督复活开始、到「祂来的时候」（林前十五23）；第二阶段是「末期到了，那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父神」（林前十五24），那时，神将使万物复兴，爱子的国度将来要统治全地。
  • 无论是旧约还是新约，都是父神「救了我们脱离黑暗的权势」，并非仁慈的圣子救我们脱离了忿怒的圣父。无论是旧约还是新约，救恩都是团体性的，得救的信徒不只是个人从罪中得着释放，而且也是从一个叛乱的团体，转移到了合法的国度，臣服于合法的君王，与祂的臣民建立和平的关系（三15）。
  • 在古代中东，当一国的君王打败另一个国家后，常常强迫战败国的人民迁到其他地方居住。我们信主前都活在黑暗里，信主后的肉体也习惯于停留在黑暗里，因为罪人的本性是「不爱光，倒爱黑暗」（约三19）。因此，神也强迫被拣选的人「脱离黑暗」，迁到基督光明的国度。「迁到祂爱子的国里」，不是根据人的主动的选择，完全是根据神的拣选和恩典；胜过「脱离黑暗的权势」，也不是出于人的能力，完全是出于神的权能和工作。
  • 神救赎我们的方法，是借着基督十字架的代赎（20节），让「我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免」（14节）。「救赎」，原文是「用赎金拯救」，比如从奴隶市场买赎奴隶，实质就是权柄的转移。人从来都不是绝对自由的个体，不是在这个权柄之下，就是在那个权柄之下。得救之前，是被罪捆绑在反叛的黑暗权势下；得救以后，要接受合法的君王权柄。

【西一15】「爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。」

【西一16】「因为万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是借着祂造的，又是为祂造的。」

【西一17】「祂在万有之先；万有也靠祂而立。」

【西一18】「祂也是教会全体之首。祂是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位。」

【西一19】「因为父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住。」

【西一20】「既然借着祂在十字架上所流的血成就了和平，便借着祂叫万有——无论是地上的、天上的——都与自己和好了。」

• 15-20节是新约圣经中最伟大的「基督论」陈述，列出了基督独有的八个特质。原文连续用八个同样的希腊词（pas）来形容基督，分别被译为「一切」（15、19节）、「万有」（16、17×2、20节）、「一概」（16节）、「凡事」（18节），强调基督在创造和救赎中居首位（18节）。最奇特的是，这段「基督论」中根本没有出现基督的名字。保罗不需要说出基督的名字，因为他心里的「祂」只有一位（三2）。
• 基督的至尊地位，首先表现在祂与父神的关系中（15a）。
  • 「爱子是那不能看见之神的像」（15a），与神完全相像、是神的完美代表。并非圣子温柔良善，圣父严苛无情；圣父和圣子一样施行怜悯，圣子也和圣父一样公义审判。
  • 神是「不能看见」的（提前一17），但基督却完美地将神肉眼可见地彰显出来（约一18；十四9；来一3）。如果我们想知道父神是什么样的，看看四福音中的主耶稣就行了。
• 基督的至尊地位，其次表现在祂与受造物的关系中（15b）。
  • 祂「是首生的，在一切被造的以先」（15b），表明基督不是「被造的」，并非受造之物的一部分。「生」比喻生命的关系，「父怀里的独生子」（约一18）是「生」、而不是「造」出来的。
  • 「首生的 prototokos 」，又被译为「长子」（罗八29；来一6），原文意义双关，不但表示时间「在一切被造的以先」，也表示等级在一切受造物之上（来一6）。又表明除了「长子」，神还要得着许多由圣灵重生的「众子」（罗八19），而且都效法基督的模样，「使祂儿子在许多弟兄中作长子」（罗八29）。
• 基督的至尊地位，第三表现为祂是创造之主（16节）。
  1. 没有一样不是靠着基督造的：「因为万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的」（16节），包括整个物质和非物质的受造物。「有位的，主治的，执政的，掌权的」，指不同等级的天使。歌罗西的假师傅敬拜天使（二18），但基督才是灵界的最高统治者，「祂是各样执政掌权者的元首」（二10）。
  2. 基督是创造万有的凭借：万有「一概都是借着祂造的」（16节；约一3；来一2）。
  3. 基督是创造万有的目的：万有「又是为祂造的」（16节）。神要让祂的儿子在万有中被高举，叫万有因祂儿子而把荣耀归给神。
• 基督的至尊地位，第四表现为祂是护理之主（17节）。
  1. 「祂在万有之先」（17a），任何受造物都无法以任何方式超越或胜过基督。基督在时间、空间、物质、灵界等一切受造物出现之前就已存在。
  2. 「万有也靠祂而立」（17b），基督是宇宙万有的维系，宇宙之所以井然有序地存在，乃是因为「基督常用祂权能的命令托住万有」（来一3）。
• 基督的至尊地位，第五表现为祂是救赎之主（18a）。
  • 基督不但是宇宙的主宰，「祂也是教会全体之首」（18a），表明基督不但是创造之主，也是救赎之主，可译为「祂是身体的头，这身体就是教会」（新译本，英文ESV译本）。
  • 在古希腊的思想中，「头 kephale」代表源头、起源，强调位次、而不是控制力。基督是教会的头（弗四15），教会是「基督的身体」（24节），应当「持定元首。全身既然靠着祂，筋节得以相助联络，就因神大得长进」（二19）。
• 基督的至尊地位，第六表现为祂是新造之首（18b）。
  • 「祂是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位」（18b），成为一个全新秩序的元首。「元始 arche」原文的意义双关，既可译为「起头」（可一1），也可译为「执政的」（16节）。
  • 「首先复生的」原文和「首生的」是同一个词。基督的复活，标志着祂战胜了死亡（来七16），开始了一个新创造。祂不但是旧造的「元始」，也是新造的「元始」，无论旧造还是新造、物质界还是非物质界，祂都配「在凡事上居首位」。
  • 父神一切的安排，都是为了让祂的爱子「在凡事上居首位」（腓二9-10），把万有带回到祂的统治之下。基督「在凡事上居首位」，并不是一个理论的陈述，而是信徒生活的指南。无论是我们的家庭、生活，还是学业、事业、事奉，都必须让祂「在凡事上居首位」；每一样事情都可以是属灵的、分别为圣的，在基督里并没有圣俗之分。
• 基督的至尊地位，第七表现为祂的完全神性（19节）。
  • 「因为父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住」（19节），这是新约圣经关于基督神性最有力的描述之一（来一8）。丰盛而完全的神性永久地居住在基督里，祂是真正的神，「神赐圣灵给祂是没有限量的」（约三34）。
  • 「丰盛 pleroma」是本信的第三个关键词（一19；二9），意思是「充满」（林前十26）、「满足」（弗一10）、「完全」（罗十三10），动词在本信中被译为「满心 pleroo」（一9）、「传得全备」（一25）、「得了丰盛」（二10）、「尽」（四17），保罗用这个词来描述神的本质一切能力和属性的总和（弗一23；三19）。「因为神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面，你们在祂里面也得了丰盛」（二9-10），只需要让祂「在凡事上居首位」，不需要借助其他人或灵的分配。
• 基督的至尊地位，第八表现为祂是和平中保（20节）。
  • 20节可译为「借着祂，神使万有与自己和好，无论是地上的、天上的，都借着祂在十字架上所流的血促成了和平」（和合本修订版，英文ESV译本）。是神主动安排「使万有与自己和好」，而不是人类主动与神和好。
  • 「若不流血，罪就不得赦免了」（来九22）。神「借着祂在十字架上所流的血促成了和平」，使无罪的基督替我们成为罪（林后五21），「又涂抹了在律例上所写、攻击我们、有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上」（二14），世人就可以支取十字架的「和平」功效，成为神的儿女（弗二11-19）。
  • 与神和好的「万有」，包括「地上的」人和大自然、「天上的」天使，并不包括「地底下的」（腓二10）鬼魔和沉沦者。人是神所创造万物的管家（创一26），但堕落以后，人的罪也玷污了宇宙，而人与神的和好也将带来万物的复兴（罗八19-22）。
  • 「神使万有与自己和好」，并不意味着所有的人都会自动得救。十字架的「和平」功效，并不能自动临到人身上。因为人类并非主动回头的浪子（路十五17-19），而是已经「与神隔绝，因着恶行，心里与祂为敌」（21节），必须首先被神主动「引到自己面前」（22节），才能在基督里与祂和好（林后五19），没有任何其他的途径可走（徒四12；帖后一8-9）。因此，20节并不能给任何形式的「普救论 Universal Reconciliation or Universal Salvation」或「宇宙的基督」提供根据。
• 一个人对于基督的认识，将决定自己的生活态度。15-20节这篇「基督论」，目的并非抽象地发表一篇有关基督位格的神学论文，而是为了让我们「行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦」（10节）：
  1. 既然「爱子是那不能看见之神的像」（15a），信徒就不应该通过别的途径认识神。
  2. 既然基督「是首生的，在一切被造的以先」（15b），信徒就不应该敬拜天使或任何受造之物。
  3. 既然基督是创造之主（16节）、救赎之主（18a）和新造之主（18b），教会就应该持定元首，不需要到基督之外寻找维持和发展教会的方法。
  4. 既然基督是护理之主（17节），信徒就应当信靠祂对自己生命和生活的供应，教会也不必在基督之外寻求合一，因为我们可以确信基督护理的完备。
  5. 既然基督具有完全神性（19节），信徒就不应该再到别处寻找丰盛。
  6. 既然基督是和平中保（20节），信徒就不需要任何额外的救赎计划，也不能借着任何基督以外的事物寻求神的悦纳（二16-23）。

【西一21】「你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与祂为敌。」

【西一22】「但如今祂借着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。」

【西一23】「只要你们在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去（原文是离开）福音的盼望。这福音就是你们所听过的，也是传与普天下万人听的（原文是凡受造的），我——保罗也作了这福音的执事。」

• 21-23节原文是一个长句，与13节首尾呼应，详细说明神怎样使人与自己和好（20节）。
• 第21节可译为「从前你们与神隔绝，心思上与祂为敌，行为邪恶」（和合本修订版，英文ESV译本），这句话表明：
  1. 世人「与神隔绝」，并非因为归附了与神为敌的「黑暗的权势」（13节），身不由己、被动无辜，而是因为主动在「心思上与祂为敌，行为邪恶」。罪败坏了人类的知识和思维方式，所以理智虽然知道神，情感和意志却拒绝神、放纵肉体（罗一21-32）。
  2. 世人「与神隔绝」，首先是因为心思与神为敌。罪是从心思开始的（太五27-28），行为是心思的果子（路六43）。
• 22节可译为「但如今，祂藉着祂儿子肉身的死，已经使你们与祂自己和好了，把你们献在祂的面前，成为圣洁，没有瑕疵，无可指责」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  1. 「祂藉着祂儿子肉身的死」，指神「差遣自己的儿子成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案」（罗八3）。基督成就了和平，不是借着天使的行动，也不是借着在地上的传道、使徒的说教，而是借着祂在肉身之中的一个具体行为。为了救赎人类，基督自己必须成为真正的人（约壹四2），拥有真实的身体，因为「若不流血，罪就不得赦免了」（来九22）。
  2. 「已经使你们与祂自己和好了」，不是使神与我们和好，乃是使我们与神和好（林后五18-21），因为问题不在于神，乃在于我们。
  3. 「把你们献在祂的面前，成为圣洁，没有瑕疵，无可指责」，这是献祭的术语，表明基督使我们有资格来到神面前。祭牲和祭司都必须「没有瑕疵」，信徒虽是满了瑕疵，但在基督里，神首先看我们在地位上「成为圣洁，没有瑕疵，无可指责」，因着中保基督（约壹二1）而免于所有的控告（罗八33）；将来，神也要使我们在实际上「成为圣洁，无有瑕疵」（弗一14），不但称义（罗三21-26）、而且逐渐成圣（罗六-七）、最终得着荣耀（罗八）。
• 23节可译为「只要你们持守信仰，根基稳固，坚定不移，不致动摇，离开了你们从前所听见的福音的盼望；这福音也是传给天下一切被造之物的，我——保罗作了这福音的仆役」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 「只要你们持守信仰」，表明得救的信心不是过去的经历，而是一生持守的信仰。不是人的救恩取决于能否持守信仰（约十28-29），而是得救的人必然会「持守信仰，根基稳固，坚定不移，不致动摇」。事实上，歌罗西人「循规蹈矩，信基督的心也坚固」（二5）。
  • 保罗在论到神主动拣选的恩典之后（22节），立刻用这个「只要」来警告那些自欺欺人者；这个警告会让轻率自信的人刺耳，却使重生得救的人安心。因为得救的信心是神所赐的恩典（弗二8），「那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子」（腓一6）。一个人内心对于这个警告的回应，是属灵光景的温度计。
  • 每当我们软弱无力的时候，不应该到基督之外寻求任何帮助，而应当回到福音真理的根基，求神让我们继续「持守信仰，根基稳固，坚定不移，不致动摇」。而对于歌罗西人来说，听从假师傅「不持定元首」（二19）的教导，就是「离开了你们从前所听见的福音的盼望」。
  • 福音是「传给天下一切被造之物的」，不是传给少数知道特殊奥秘的精英，也不是少数主动打开心门的人。

【西一24】「现在我为你们受苦，倒觉欢乐；并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。」

【西一25】「我照神为你们所赐我的职分作了教会的执事，要把神的道理传得全备，」

【西一26】「这道理就是历世历代所隐藏的奥秘；但如今向祂的圣徒显明了。」

【西一27】「神愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。」

【西一28】「我们传扬祂，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前。」

【西一29】「我也为此劳苦，照着祂在我里面运用的大能尽心竭力。」

• 一24-二5的主题是「把人引到神面前」，与三1-4「当求在上面的事」前后呼应。一24-二5是一个完整的交错对称结构，原文用以下关键词前后呼应：
  • A. 一24：「欢乐 chairo」、「肉身 sarx」；
  • 　B. 一25-28：「知道 gnorizo」、「隐藏 apokrupto」、「奥秘 musterion」、 「丰盛 ploutos」；
  • 　　C. 一29：「尽心竭力 agonizomai」；
  • 　　C1. 二1：「尽心竭力 agon」；
  • 　B1. 二2-3：「知道 epignosis」、「丰丰足足 ploutos」、「奥秘 musterion」、「藏着 apokruphos」；
  • A1. 二4-5：「身子 sarx」、「欢喜 chairo」。
• 24节是保罗对自己人生的看法。保罗对于基督的认识（13-23节），决定了他对人生际遇的看法。
  • 「现在我为你们受苦，倒觉欢乐」（24节），指保罗为福音受苦、被囚，但这种在世人看来痛苦的遭遇，反而会给他欢乐。因为他的人生目的与世人不同。
  • 保罗的人生目的，是「为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠」（24节）。这不是说基督在十字架上的救赎还有缺欠，而是说基督已经完成了救赎，但祂升天之后，信徒在地上还要「做比这更大的事」（约十四12），继续用福音把人带进救恩、带进「基督的身体」。与基督一同受苦，是信徒的特权（徒九4；腓一29）。
• 25-27节是保罗接受的使命。
  • 「教会的执事」（25节），可译为「教会的仆役」（和合本修订版）。保罗不但是「福音的仆役」（23节和合本修订版），也是「教会的仆役」。因为救恩是团体性的（13节），福音是要把人带进基督的身体教会。
  • 传道人最大的使命，不是教会的行政、也不是社会的关怀，而是「要把神的道理传得全备」（25节）。
  • 假师傅认为，「奥秘」（26节）是一种秘密的教导，只有一些具备特别智慧或知识的精英才能明白。保罗却与他们相反，用「奥秘」这个词来指旧约时代隐藏在神心里的旨意，人若靠基督之外的任何智慧，永远也不可能得知这些真理。但如今，这些「奥秘」已经被神主动启示出来了（弗三6）。「神愿意叫他们知道」（27节），每个信徒都应当明白、也可以明白，不需要通过假师傅的方法来寻求。
  • 外邦人本来「活在世上没有指望，没有神」（弗二12），现在，神却使「基督在你们心里成了有荣耀的盼望」（28节）。因此，信徒不需要再到基督之外寻求盼望。
• 28节是保罗履行使命的方式。
  • 「我们传扬祂，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人」（28a），这是保罗传福音的方法：
    1. 传福音，就是「传扬祂」（28节）；内容不是一些事实、一套理论，不是劝人为善的道理、安慰医治的信息，而是基督自己。因为「神的奥秘就是基督」（二2），福音的总结就是「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）。
    2. 传道人若不「用诸般的智慧」，就不能「把神的道理传得全备」，让人「在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意」（一9）。智慧是圣灵借着神的话语在人心中动工的结果（弗一17-18；提后三15），传道人若是不肯扎根圣经，只靠自己的经验感悟、学问口才来说教，不但带不出神话语的能力，而且很容易把神的道理传得走样，并不是「从上头来的智慧」（雅三17）。
    3. 虽然真理是简单的，但人心是诡诈的、生活是复杂的、仇敌是狡猾的，传道人若不经常「劝戒各人，教导各人」，信徒就很容易「被引动失去福音的盼望」（23节）、「去从别的福音」（加一6）。传道人若是轻看「劝戒、教导」，认为简单说教就能让人明白福音、神迹奇事就能让人完全翻转，这些想法是幼稚、肤浅的，只会害人害己。
  • 「要把各人在基督里完完全全地引到神面前」（28b），这是保罗传福音的目的：
    1. 「各人」都可以被引到神面前。福音是面向普天下所有人的（6、23节），不是某些具备特殊资格、受过某些特别教育的人才能明白。
    2. 要把各人「在基督里」引到神面前，不是在政治、哲学、科学和基督之外的任何事物里。传道人若不紧紧围绕基督，只是引用圣经来谈论自己的有限经验和人生感悟，并不能「以生命感染生命」，只会离开基督。
    3. 要把各人「引到神面前」，而不是引到事奉、神学或传道人面前。不能一部分来到神面前，一部分却来到哲学、感觉面前。不但今生要活在神面前，更要确保审判时能站立在神面前。
    4. 要把各人「完完全全地」引到神面前，带着成熟的生命（太五48；弗四13；雅三2），而不是属灵的婴孩（林前三1-2）。「完完全全 teleios」，也可译为「成熟」（和合本修订版，英文ESV译本）；但对于原文的意思来说，「完全」过于强烈、绝对，「成熟」又过于微弱、相对，并没有合适的中英文翻译。
• 29节是保罗履行使命的态度。
  • 传扬基督的人，是「照着祂在我里面运用的大能尽心竭力」（29节），并不是靠着自己的敬虔、热心、能力来为传扬基督「尽心竭力」。
  • 一个不看重神的话语，倚靠自己的心志、经验和感悟来传福音的人，尤其容易事奉枯干、灰心失望、失去喜乐。那时，我们应当求神「将那赐人智慧和启示的灵」（弗一17）赏给我们，照明我们心中的眼睛（弗一18），让我们「知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大」（弗一19）。

《歌罗西书》背景

　　《歌罗西书》的原文是希腊文，又被称为「给歌罗西人的信 Epistle to the Colossians」。歌罗西位于罗马帝国亚细亚行省弗吕家地区的吕加斯谷（Lycus Valley），在老底嘉和希拉坡里附近（四13）。保罗并没有到过歌罗西（二1），他的同工以巴弗在歌罗西建立了以外邦人为主的教会（一7）。保罗可能从以巴弗那里得知，歌罗西教会正在受到假师傅的搅扰（二8），因此写了本信，帮助他们的属灵生命长大成熟。

　　《以弗所书》和《歌罗西书》之间的相似之处数量之多、篇幅之长，在新约书卷中绝无仅有。据统计，在《以弗所书》的一百五十五节经文之中，有七十五节以不同的相似程度出现在《歌罗西书》里面。这两封信的组织和论证很相似，开始都是关乎教义的段落，同样赞颂基督的荣耀和神的旨意，接下来都把其中的教训应用在个人生活中，又都进一步作出了关乎人际关系的劝勉。两者论及基督徒生活时，都提到要脱去旧人、穿上新人（弗四17；西三5）。两封信都提到基督徒应当怎样行事，又谈到谢恩不但是本分，更要在赞美和唱诗中表达出来（弗五15-20；西三16-17，四5-6）。两者有关夫妻、亲子和主仆关系的教训十分相像，只是在《以弗所书》中比《歌罗西书》更详细（弗五22-六9；西三18-四1)。两者都提到保罗所受的捆锁，以及他宣讲福音的奥秘（弗六18-20；西四3-4），两者都谈到保罗被差遣（弗三1-13；西一23-29）。

　　保罗曾在凯撒利亚（徒二十四27）、罗马（徒二十八30）长期被囚，很可能于主后60-62年在罗马写下这两卷书信。他可能首先针对歌罗西教会特殊的处境写下了《歌罗西书》，然后进一步思考教会在神旨意中的地位，写下《以弗所书》，供亚细亚省各教会传阅。弗六21-22和西四7-8几乎完全相同，可能是保罗在写好两封信、准备送出之时，一起写下了结语。「推基古」（四7；弗六21）就是传递这两封信以及私人信件《腓利门书》的信差。

　　本信整体组成了一个交错对称的结构：

• • A. 问候（一1-2）；
  • 　B. 感谢和祷告（一3-12）；
  • 　　C. 基督在凡事上居首位（一13-23）；
  • 　　　D. 把人引到神面前（一24-二5）；
  • 　　　　E. 在基督里生根建造（二6-23）；
  • 　　　D1. 当求在上面的事（三1-4）；
  • 　　C1. 凡事都奉主耶稣的名（三5-四1）；
  • 　B1. 祷告与劝勉（四2-6）；
  • A1. 问安（四7-18）。

　　《以弗所书》、《腓立比书》、《歌罗西书》和《腓利门书》都是保罗第一次在罗马坐监时写的（弗三1；腓一7；西四10；门9），被称为「监狱书信」。其中《以弗所书》、《歌罗西书》和《腓立比书》都是写给教会的，《以弗所书》阐明教会是基督的身体，《歌罗西书》阐明基督是教会的元首，《腓立比书》阐明了教会活出基督见证的道路。

　　歌罗西在波斯帝国时代被称为「弗吕家的大城」，位于繁忙的贸易大道上，受到各种宗教和哲学的影响。但到了罗马时代，歌西罗已经日渐式微、沦为无足轻重的小镇，远不如附近的老底嘉和希拉坡里繁荣。我们并不能确定歌罗西教会受到了哪种异端的影响，只能从信中看出那是一种混淆基督神性、推崇神秘经验的混合主义信仰。随从假师傅的人，目的是追求在基督里早已拥有的东西，结果却会失去在基督里已经拥有的。因此，虽然歌罗西教会很小，但保罗却很认真地给他们写了本信；虽然当时的异端已经不复存在，但圣灵却促使保罗向历世历代的教会发出了关于基督的位格（一15-20）、神性（二9）和超越性（一18）最伟大的宣言，阐明了「持定元首」（二19）的生命成长之道（一28；二6-7）。

　　在二十一世纪的今天，时代虽然变了，但仇敌的伎俩并没有什么新意。教会所面临的种种后现代主义挑战（Postmodernism）和新纪元运动诱惑（New Age Movement），只不过是从前那些「人间的遗传和世上的小学」（二8）的大杂烩。无论是信仰的多元主义（Pluralism）、还是相对主义（Relativism），都是「花言巧语」（二4），想让人「不照着基督」（二8）。对此，《歌罗西书》早已提供了以不变应万变的解药——「持定元首」基督。在所有的新约书信中，没有一封比本信更加高举基督：祂全然充足、丰盛，不但完全可以拯救我们，也完全可以带领我们生活的每个细节，因为「神的奥秘，就是基督；所积蓄的一切智慧知识，都在祂里面藏着」（二2-3），「神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面」（二9）。但是，保罗的目的并非抽象地发表有关基督论的神学论文，而是为了指导信徒和教会的实际生活；因为一个人对于基督的看法，将决定自己的生活方式。因此，本信也是今日信徒属灵生命的健康指南：「你们既然接受了主基督耶稣，就当遵祂而行，在祂里面生根建造」（二6-7），「就当求在上面的事」（三1），「要治死你们在地上的肢体」（三5），「又要叫基督的平安在你们心里作主」（三15）。