【林后五1】「我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」
- 「地上的帐棚」象征我们的身体，即会毁坏的「外体」（四16)，我们的身体不过是我们在地上暂时居住的「帐棚」，并不是「真我」。
- 「拆毁了」指死亡。
- 「在天上永存的房屋」指我们将来复活后不朽坏的、荣耀的、灵性的身体（林前十五42-44）。
- 「原」字表明五1-10与四16-18有密切的关系，四16-五10是完整的一段经文。
【林后五2】「我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服；」
【林后五3】「倘若穿上，被遇见的时候就不至于赤身了。」
- 我们若在肉身中「叹息」（2节），等候「我们的身体得赎」（罗八23），渴慕得着「灵性的身体」（林前十五44），就不必再在肉身中受「败坏的辖制」（罗八21）。
- 「深想」（2节）指一种积极的渴慕。
- 「好像穿上衣服」（2节），表明我们的身体是属于暂时、外表的东西，真正的「我」乃是我们的「内心」的灵魂（四16）。
- 「被遇见」（3节）指被神或天使遇见。
- 古人在旅行途中出发之前，往往先撤去帐棚，临时露天而睡；在还未重新支搭帐棚以前，因没有帐棚作遮蔽，若被人遇上，感觉上有如赤裸。「赤身」（3节）比喻灵魂与身体脱离。哥林多教会有些人可能受柏拉图主义影响，相信灵魂不灭，否认身体复活，认为肉身复活只会让灵魂再一次受到囚禁，要永生就必须抛弃身体 （林前十五12）。
【林后五4】「我们在这帐棚里叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。」
【林后五5】「为此，培植我们的就是神，祂又赐给我们圣灵作凭据（原文是质）。」
- 「叹息劳苦」（4节），指因肉身中所遭受的苦难、重压而叹息。
- 「并非愿意脱下这个」（4节），指保罗虽然有苦难和重压在身，但他所要的不是让自己的灵魂从肉身的存在中得释放。
- 「乃是愿意穿上那个」（4节），指渴望得到将来复活后不朽的灵性身体。信徒不害怕死亡，并非愿意让肉身死，而是因为盼望死后有更好的灵性身体，所以就不留恋属地的事物，为了得着那上好的，甘愿放下次好的、不好的。
- 「培植」（5节）指预备、安排。神为我们预备了荣耀的未来，又借着让我们与基督「一同受苦」（罗八17），预备我们将来能得那「极重无比、永远的荣耀」（四17）。
- 「凭据」（5节）原文是「质」，是商业用语，指买方付给卖方的订金，保证到了适当的时间，全额都会付清。主耶稣带着荣耀的身体从死里复活，是透过圣灵的作为。神也把同一位圣灵赐给信徒作凭据（一22；弗一14），让我们因经历圣灵而预尝未来复活的生命的实际，保证我们将来也必复活，穿上复活的身体，「好叫这必死的被生命吞灭了」（4节）。
【林后五6】「所以，我们时常坦然无惧，并且晓得我们住在身内，便与主相离。」
【林后五7】「因我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。」
【林后五8】「我们坦然无惧，是更愿意离开身体与主同住。」
- 我们今生「住在身内」（6节），但神不是我们肉眼能看得见的，在这个意义上，我们今生是「与主相离」（6节）。
- 虽然我们的肉眼看不见神，「与主相离」，但我们认识神是「凭着信心，不是凭着眼见」（7节），是在灵里看见主；我们在主里行事为人能「时常坦然无惧」（6节），看轻属地的事物，同样也是「凭着信心，不是凭着眼见」。
- 保罗之所以能在苦难面前「坦然无惧」（8节），是因为肉身的死亡只是信徒「离开身体与主同住」（8节）的途径，那时就可亲眼见主，「我们必得见祂的真体」（约壹三2），而不是只能凭信心才看见。
- 爱主的信徒是愿意活着被主使用，但更愿意离世与主同在（腓一23）；爱世界的信徒是愿意离世与主同在，但更愿意活着享受今生。
【林后五9】「所以，无论是住在身内，离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦。」
【林后五10】「因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。」
- 我们得救以后还要「住在身内」（9节）多久？是否很快「离开身体与主同住」（8节）？这些事都不是我们能做主的，也不是我们应该关心的。我们所应该关心的是：如何在当下的生活中，「立了志向，要得主的喜悦」（9节），将来好向主交帐。我们每天的生活，是为了自己的喜悦、别人的喜悦，还是主的喜悦呢？如果今夜就见主，你能向主交帐吗？
- 「基督台」（10节）指主再来时的审判，那时「审判要从神的家起首」（彼前四17），无论活着或已经死了的信徒，都要被提到空中与主相遇（帖前四16-17），在基督台前向主交帐。
- 我们信主之前一切的罪都蒙主的宝血洗净了，主不会再跟我们算旧账，因此，「基督台」的审判与得救无关，但却与赏罚有关。主耶稣要根据我们信主以后的行为，「叫各人按着本身所行的，或善或恶受报」（10节）。「本身所行的」包括我们今生的言语（太十二36）、行为（罗二3,6）、事奉（林前三13-15）、意念（林前四5）。因此，当我们还「住在身内」（9节）时，要时时记得如何为自己「本身所行的」向主负责，好被主称许「你这又良善又忠心的仆人」（太廿五21）。
- 主耶稣再来以后的审判至少有3种：1、「基督台」前的审判（林后五10），受审的是复活和活着被提的信徒（彼前四17；帖前四16-17），为要让得胜的信徒进入千年国度「与基督一同作王一千年」（启二十4）。2、「基督荣耀宝座」前的审判（太二十五31-46节），受审的是主再来时地上还活着的人（徒十42；提后四1），包括外邦人（耶三17）和原来不信主的犹太人（太十九28），为要判断谁有资格进入千年国度做百姓（赛六十10-12；珥三1-12）。3、「白色大宝座」前的审判（启二十11），受审的是在头一次复活（启二十5-6）里无分的死人，时间在千年国度以后、新天新地以前，为要判断谁有资格进入新天新地（启二十11-15）。
- 「台」（10节）原文是bēma，又译为「公堂」（徒十八12）。保罗曾被哥林多的犹太人拉到公堂（徒十八12），在方伯迦流面前控告他；因此，保罗和哥林多信徒都很清楚，被带到「台前」就是指受审判。
上图：古哥林多城废墟中的演讲台，于主后四十四年由蓝白大理石造成，是一又高又宽大的四方形平台，被称为Bema。一般认为这就是保罗在迦流面前受审的Bema，中文译为「公堂」（徒十八12）或「台」（罗十四10；林后五10）。保罗所说的「站在神的台前」（罗十四10）和「在基督台前显露出来」（林后五10），就是指接受神和基督的审判。
【林后五11】「我们既知道主是可畏的，所以劝人。但我们在神面前是显明的，盼望在你们的良心里也是显明的。」
- 主是可敬的，也是「可畏的」，我们一生的生活和事奉都在祂的鉴察之下，必按公义施行受祂审判。我们当因主的可敬而亲近祂，也当因主的可畏而敬畏祂。
- 「所以劝人」，指我们若认识到自己将来要向「可畏的」主交帐，就应照我们所承受的托付努力「劝人」，使人顺服真道。因为我们带着对主的敬畏来「劝人」，就不会为讨好人而牺牲真理（加一10），用人的道理掺杂福音、取悦听众。
- 「但我们在神面前是显明的」，指保罗传道的动机和方法都在神的鉴察之下，没有诡诈。
- 「盼望在你们的良心里也是显明的」，指保罗希望哥林多信徒能看出他的诚实无伪，不再论断他。
【林后五12】「我们不是向你们再举荐自己，乃是叫你们因我们有可夸之处，好对那凭外貌不凭内心夸口的人，有言可答。」
- 「叫你们因我们有可夸之处」，指当时哥林多有些人对保罗传道的动机和方法多有论断，所以他在此为自己的事奉辩护，好让他带领信主的人可以去面对那些人的批评，以他们属灵的父亲之行事为人为傲。
- 「凭外貌」包括荐信（三1）、犹太血统（十一22）、异象经验（十二1）、神迹、奇事、异能（十二12）。
- 「有言可答」，指知道如何回复那些背后攻击保罗的人。
【林后五13】「我们若果颠狂，是为神；若果谨守，是为你们。」
「癫狂」原文exestēmen的同义名词ekstasis（入神、忘形）被用来指保罗在耶路撒冷圣殿中见到异象的经验（徒二十二17）。因此，「我们若果颠狂，是为神」可以有两种解释：
- 这是保罗对指责他疯狂的人的回应（徒二十六24-25），主耶稣也曾为热心传道被骂是癫狂了（可三21），祂的教训激怒了听道者（约十20）。本节可意译为：「即使有人说我们癫狂了，那是因为我们传纯正福音，忠于神；但我们一向谨守，那是为你们的缘故，使你们可从我们所说的明白话中得益处。」
- 这是保罗对质疑他不属灵的人的回应，他们指责保罗没有任何超然的属灵经验。本节可意译为：「如果我们经历超然的经验，那是我们与神之间的事，不是用来向人炫耀、以证明我们传道工作的属灵；但如果我们谨守，使用普通可理解的话语，那是为你们的益处。」
【林后五14】「原来基督的爱激励我们；因我们想，一人既替众人死，众人就都死了；」
【林后五15】「并且祂替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。」
- 「基督的爱」（14节）与基督的死是分不开的。我们之所以能被「基督的爱」摸着，乃是因为看见基督「一人既替众人死」（14节）的事实；我们若没有看见基督的死，「基督的爱」就摸不着我们。
- 「基督的爱」乃是我们事奉的动力，若不是被「基督的爱」摸着，没有人能把自己完全摆上，一心一意地事奉主、讨主的喜悦。
- 「激励」（14节）原文意思是「挤压在一起，强制」，是促发行动的压力。「激励」是现在式，表明这压力是持续不断的。
- 「众人就都死了」（14节），指基督代替众人死，为我们接受了神对罪人的刑罚，因此在基督里的众人在神眼里就都算是死过了，不再被定罪。
- 保罗事奉的动机有两个：一方面他「知道主是可畏的」（11节），因此对主的托付敬畏负责；另一方面他被「基督的爱激励」（14节），一生只能为替他「死而复活的主活」（15节）。基督「替众人死」，不是为了叫人能继续安安稳稳地为自己而活，而是要叫人「不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活」（15节），凡事寻求主的旨意、遵行主的旨意、满足主的心意。
- 真实爱主、渴慕为主而活的人，不是因为人的教导、催促，而是因为我们真正体验到了「祂是爱我，为我舍己」（加二20），因此「基督的爱激励我们」为祂而活。
- 「那些活着的人」（15节），指那些因基督的死而复活得益处的人，也就是所有重生得救的信徒。
【林后五16】「所以，我们从今以后，不凭着外貌（原文是肉体；本节同）认人了。虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认祂了。」
- 「基督的爱」（14节）不仅成为激励我们事奉的动力，也改变了我们的眼光，使我们不再按照人的标准，凭外表来认人，以前认为重要的事情现在看起来已无甚价值了（腓三4-8）。
- 「凭着外貌认过基督」，指保罗悔改信主之前用人的标准来评断基督，根据外表把主耶稣看作假基督，自以为是向神发热心，却成了抵挡神的愚昧人。
- 「如今却不再这样认他了」，指保罗不再从人错误的观点来看基督，因为保罗已经知道主耶稣就是神所立的基督，也就是万人都当信而顺从的主。
【林后五17】「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。」
- 「在基督里」指接受基督为主，以基督为生命（西三4），与基督联合（西三3），透过基督看一切的事物。
- 「新造的人」，指一个人若在基督里，就已经成为神新创造的一部分，「旧事已过，都变成新的了」，也不再停留在人自己里面认识事物。
- 这「新造」包括新的生命（西三4）、新的眼光（16节）和新的生活（林前六11）。当主再来的时候，我们将借着复活在新造的世界中进入不朽，全人的更新达到高峰（罗八23）。
【林后五18】「一切都是出于神；祂借着基督使我们与祂和好，又将劝人与祂和好的职分赐给我们。」
- 保罗福音信息的中心，是基督是钉十字架的主，但这福音的「一切都是出于神」。因着神奇妙的恩典，才有和好的福音，使人蒙召来与神和好。救恩并不是基督到满心不乐意的父神面前为我们求情，整个救恩的计划都是出于父神的计划和安排，是神主动「借着基督使我们与祂和好」。在神那一方，因着基督已经「替众人死」（15节），人与神和好的障碍已经除去了。但在人那一方的障碍还没有除去，人必须接受呼召与神和好，所以神又主动「将劝人与祂和好的职分赐给我们」。
- 「劝人与祂和好的职分」，就是传扬神在基督里已经成就的工作，一切工作都是围绕劝人与神和好这一个中心，而不是为了提升人的道德水准、解决人的精神寄托。
【林后五19】「这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。」
- 世人的「过犯」使他们与神隔离，没有人能主动与神和好，而是神主动「叫世人与自己和好」。
- 「神在基督里，叫世人与自己和好」，乃是借着「不将他们的过犯归到他们身上」，不再算因信称义者为有罪，从而除去这障碍。
- 「将这和好的道理托付了我们」，指神不仅主动要叫世人与自己和好，祂也主动差派使者出去传扬这和好的福音。
【林后五20】「所以，我们作基督的使者，就好像神借我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。」
- 「使者 presbeuo」原文有两种意思：1、罗马帝国有两种省份，凡是安全而无军队驻扎的省份，由元老院管辖；凡是有骚扰而驻有军队的省份，由凯撒皇帝管辖。而直接受凯撒差遣治理省份的长官就是「使者 presbeuo」。2、当罗马的元老院决定把一个战败国变成省份时，就选派十位元老为「使者 presbeutai」，与战胜的将军和战败国代表安排和平的条件，然后呈交元老院批准，把战败国归入罗马帝国。因此，「基督的使者」是直接受耶稣基督差遣的人，工作内容是带领人与神和好，使他们能成为神国的子民，作为祂家庭中的一份子；工作方式是「劝」人；工作态度是「求」人。
- 「我们替基督求你们与神和好」，这句话是对哥林多教会讲的。哥林多信徒已经接受福音，但仍然有人质疑保罗的使徒权柄和所传的福音；因此，保罗恳求他们不可徒然领受神的恩典（六1-3），要心存坦诚地对待他们的使徒（六11-13，七2-4）。
【林后五21】「神使那无罪（无罪：原文是不知罪）的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。」
- 「替我们成为罪」，指基督承担我们罪的后果，「既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅」（加三13）。
- 「成为神的义」，指神宣告我们无罪开释。
- 「无罪」，是基督的所是；「替我们成为罪」和「叫我们在祂里面成为神的义」，是基督的所作。基督的所是和所作，是神使我们与祂「和好」（20节）的根据；「基督的使者」（20节）的工作，是为了显明基督的所是和所作，而不是为了满足人的需要。