【林前十一1】「你们该效法我，像我效法基督一样。」
- 「你们该效法我」紧接上一章，指「就好像我凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救」（十33）。这正是「效法基督」，「正如基督爱教会，为教会舍己」（弗五25）。
- 每一个传福音的人都应该把自己隐藏在基督里，不让自己出头，唯一显明出来让人「效法」的榜样，就是「效法基督」。「效法我」不是为了高举「我」、显明「我」，乃是为了高举基督、显明基督，让基督在众人里面居首位。
【林前十一2】「我称赞你们，因你们凡事记念我，又坚守我所传给你们的。」
保罗的眼目始终聚焦在基督身上，所以即使在「仍是属肉体的」（三3）哥林多信徒身上，也能看到基督在他们身上的恩典和工作，因此能为主的工作而真诚地「称赞」他们。「我所传给你们的」指福音真理（十五1）。
【林前十一3】「我愿意你们知道，基督是各人的头；男人是女人的头；神是基督的头。」
- 「各人」原文是「每个男人」。「男人是女人的头」也可译为「丈夫是妻子的头」（英文ESV译本）。
- 现代人通常认为「头」代表「权柄」，但古人以为思想发自于心，「一生的果效，是由心发出」（箴四23）。古代希腊人所说的「头」通常并非指「权柄、控制」，而是指「源头」（弗一22；西一18）、「首位」（太二十一42；徒四11）。因此，「男人是女人的头」，很可能指「男人是女人的源头」，因为女人是用男人身上取出来的肋骨造成的（创二21-22），所以说「女人原是由男人而出」（12节），正如基督是男人的源头，而神又是基督的源头。
- 「头」是「权柄」还是「源头」，解经家并无定论，但即使「头」是「权柄」的意思，本节也并不表明教会中的弟兄可以用来辖制姊妹，因为属灵的权柄不是根据人的地位、出身，而是因着人顺服基督、甘心做仆人而来的：「你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人」（太二十26-27）。
【林前十一4】「凡男人祷告或是讲道（或译：说预言；下同），若蒙着头，就羞辱自己的头。」
- 出土文物和当时的文献表明，古罗马异教祭司在主持祭祀时，有蒙头的习俗（Capite Velato）。当时犹太人在敬拜时也可能已经开始了蒙头的习俗，现代正统派犹太男人在祷告或敬拜时，还要在头上戴上小园帽（Kipa），披上祷告巾（Tallit）。主后70年第二圣殿被毁之前，犹太教和基督徒还没有完全决裂，保罗也没有刻意改变犹太教的传统，他写完本信后，还按照犹太教传统回到圣殿行了洁净的礼（徒二十一26）。但保罗却教导男人不可蒙头，与犹太和罗马的传统相反，表明这不是为了尊重习俗，而是有属灵的理由。
- 「基督是各人的头」（3节），神照着自己的形象造人（创一26-27），「并赐他荣耀尊贵为冠冕」（诗八5），所以男人代表「神的形象和荣耀」（7节）。因此，男人在「祷告或是讲道」时不蒙头，代表彰显「神的形象和荣耀」，完全地显露、高举基督。
- 男人「羞辱自己的头」，可能指羞辱基督，因为「基督是各人的头」。
上图：献祭时蒙头的罗马奥古斯都皇帝，现在已经出土了许多蒙头的奥古斯都雕像。献祭时蒙头的行为被称为Capite Velato，古罗马的祭司在献祭时都要蒙头。罗马时代的作家维吉尔（Virgil）和普鲁塔克（Plutarch）解释，这是为了避免触怒神明、或招惹神明嫉妒。因此，当时一个男人进入寺庙时蒙头，等于宣称自己是主持献祭的祭司长（Potifex Maximus），希腊文化背景的哥林多信徒很熟悉这种异教习俗。
【林前十一5】「凡女人祷告或是讲道，若不蒙着头，就羞辱自己的头，因为这就如同剃了头发一样。」
【林前十一6】「女人若不蒙着头，就该剪了头发；女人若以剪发、剃发为羞愧，就该蒙着头。」
【林前十一7】「男人本不该蒙着头，因为他是神的形象和荣耀；但女人是男人的荣耀。」
- 保罗要求姊妹在聚会中守秩序，不要随便乱说话（十四34），在生活中不要越过本位去教导和辖制丈夫（提前二12），但并不反对姊妹在公开敬拜时「祷告或是讲道」（5节），只是要求她们在「祷告或是讲道」时蒙头。旧约预言将来男人女人都有「说预言」的（珥二28；徒二18），传福音的腓利四个女儿都是说预言的（徒二十一9）。
- 当时犹太妇女在敬拜和日常生活中都蒙头，但希腊罗马妇女并非都必须蒙头。同时，保罗单单提到女人在「祷告或是讲道」时蒙头，却没有强调在别的场合要蒙头，并且反对男人按照犹太、罗马习俗在「祷告或是讲道」时蒙头（4节），表明这教导并不是为了尊重习俗，而是有属灵的理由。
- 「男人是女人的头」（3节），「女人乃是由男人而出」（8节），代表「男人的荣耀」（7节）。因此，女人在「祷告或是讲道」时蒙头，代表「男人的荣耀」不可在神面前显露出来，承认只有神是配得荣耀的（启四10）。
- 女人「羞辱自己的头」（5节），可能指羞辱男人，因为「男人是女人的头」（3节）。
- 「就该剪了头发」（6节），指女人在「祷告或是讲道」时若不蒙头，就等于「剪了头发」一样羞耻。
上图：古罗马浮雕上的一系列妇女形象，表明当时希腊罗马妇女并非都必须蒙头。左一是婚礼的场面，其中新娘蒙头，伴娘不蒙头；左二是一位蒙头的已婚妇女；左三是一位不蒙头的哺乳母亲；左四是一群不蒙头的玩耍女孩。
【林前十一8】「起初，男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出；」
【林前十一9】「并且男人不是为女人所造的，女人乃是为男人造的。」
【林前十一10】「因此，女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。」
- 亚当是神直接用地上的尘土造成的（创二7），而夏娃是用亚当身上取出的肋骨造成的（创二21），所以说「起初，男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出」（8节）。
- 在神起初的安排里，男人是为了完成神的计划而被造的（创一26），而女人是为帮助男人执行神的计划而被造的（创二18），所以说「男人不是为女人所造的，女人乃是为男人造的」（8节）。如果人看不见神的心意和托付，只看见自己的才干和条件，把人的自己放在神的心意前面，以致颠倒了神安排的属灵次序，无论家庭还是教会都会受亏损（士四4-9）。
- 「女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号」（10节），指女人在「祷告或是讲道」（5节）时蒙头，代表人要接受神的权柄、在神面前隐藏自己的荣耀；这就在天使面前显明，神已经在教会里得着了祂所要得着的人。
- 「在头上有服权柄的记号」（10节），原文是「在头上有权柄的记号」（英文ESV、NASB、KJV译本）。当时妇女在社会上的地位很低，但却可以在教会中「祷告或是讲道」（5节），所以她们需要新的权柄，而神就把蒙头当作「权柄的记号」（10节）放在姊妹的头上。因此，女人蒙头是「权柄的记号」，而不是顺服男人的记号；女人在「祷告或是讲道」时和男人一样，都是在神的权柄之下。这记号提醒所有的弟兄姊妹：教会必须高举神的荣耀、隐藏人的荣耀。
【林前十一11】「然而照主的安排，女也不是无男，男也不是无女。」
【林前十一12】「因为女人原是由男人而出，男人也是由女人而出；但万有都是出乎神。」
- 在「主的安排」（11节）里面，绝不是男尊女卑，乃是彼此平等、互相配搭、不可或缺的。而在基督里的新造，一切都更新了（林后五17），人过去认为十分重要的男女地位之别，也不再重要了（加三27-28）。
- 从被造的角度看，「女人原是由男人而出」（12节）；从生育的角度看，「男人也是由女人而出」（12节）。但保罗提醒我们，男人女人实际上「都是出乎神」（12节）；因此，男人不可夸耀自己首先被造的身分，男女都应该从神的角度来看待自己在神计划中的角色，顺服神对自己的安排。
【林前十一13】「你们自己审察，女人祷告神，不蒙着头是合宜的吗？」
【林前十一14】「你们的本性不也指示你们，男人若有长头发，便是他的羞辱吗？」
【林前十一15】「但女人有长头发，乃是她的荣耀，因为这头发是给她作盖头的。」
- 保罗再次强调「女人祷告神」（13节）时的蒙头，表明他不是关心风俗的问题，而是关心属灵的问题。
- 就「本性」（14节）而言，男人的头发都比女人短。古代希腊人也有男人蓄长发的。
- 古希腊斯多亚派的哲学家喜欢依据「本性」（14节）来论证，所以保罗也用「你们的本性」（14节）来向哥林多信徒论证。就当时哥林多人所习惯的「本性」而言，男人的头发都比女人短。虽然古代斯巴达人和犹太人中的拿细耳人都蓄长发，但一般来说，男人与女人的头发样式、长度都不同，可以分辨男女。男女有别才符合神造男造女的本意，男女不分则违反了神创造的心意，在神眼中便是「羞辱」（14节）。
- 15节的一种理解是：长发是女人的荣耀，因此女人应该在「祷告或是讲道」（5节）时蒙头，不要在神面前显露自己的荣耀。另一种理解是：神既然已赐给女人天然的「盖头」（15节），女人在「祷告或是讲道」就应当蒙头。
【林前十一16】「若有人想要辩驳，我们却没有这样的规矩，神的众教会也是没有的。」
本节表明，虽然现代人对女人蒙头的意义有许多不同的理解，但当时「神的众教会」却完全理解蒙头的意义，意见也是一致的。
【林前十一17】「我现今吩咐你们的话，不是称赞你们；因为你们聚会不是受益，乃是招损。」
【林前十一18】「第一，我听说，你们聚会的时候彼此分门别类，我也稍微地信这话。」
【林前十一19】「在你们中间不免有分门结党的事，好叫那些有经验的人显明出来。」
- 保罗是先称赞（2节）、后批评（17节）；先从正面造就人，再从反面挽回人。
- 保罗之前所提的「分党」（一10），是以不同的属灵领袖而分；现在所提的「分门别类」（18节），是以贫富阶层而分。
- 「稍微地信这话」（18节），表示保罗并不是完全相信，因为所传闻的可能有夸大渲染。
- 「有经验的人」（19节），意思是「经过考验的人」。教会中那些「分门结党」（19节）的人，目的是要显明自己是神特别赏识、特别验证的人。
【林前十一20】「你们聚会的时候，算不得吃主的晚餐；」
【林前十一21】「因为吃的时候，各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿，那个酒醉。」
【林前十一22】「你们要吃喝，难道没有家吗？还是藐视神的教会，叫那没有的羞愧呢？我向你们可怎么说呢？可因此称赞你们吗？我不称赞！」
- 「主的晚餐」（20节）又称「主的桌子」（十21原文），不但包括现代教会的擘饼聚会或圣餐，也包括爱筵（彼后二13；犹12）。
- 「吃的时候」（21节），指吃爱筵的时候，而不是指圣餐。「各人先吃自己的饭」（21节），指信徒按贫富分成不同的群体各自吃喝，贫穷者没有什么食物可吃，以致饥饿；富有者吃饱喝足，甚至酒醉。这样的聚会没有爱心合一的见证，失去了爱筵的意义，实际上是「藐视神的教会」（22节）。
上图：耶稣时代犹太人的逾越节筵席落座方式示意图，他们都斜躺着，表示脱离埃及奴役后的自由。
【林前十一23】「我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，」
【林前十一24】「祝谢了，就擘开，说：『这是我的身体，为你们舍（有古卷：擘开）的，你们应当如此行，为的是记念我。』」
- 「主的晚餐」（20节）带给信徒何等的能力与安慰，但竟然是始于因人性的丑恶使「主耶稣被卖的那一夜」（23节），因此，我们更应该在爱筵上省察自己的罪（28节）。
- 「饼」（23节），指犹太人逾越节筵席第一杯酒之后藏起来的半块无酵饼，象征主耶稣无罪的身体，只有圣洁无罪的主才能代替我们赎罪。
- 「擘开」（24节），象征基督的身体在十字架上为我们裂开，成就代赎的工作。因此，圣餐只能用「一个饼，一个身体」（十17），神的儿女「分受这一个饼」（十17），是象征「同领基督的身体」（十16)，借着在基督的身体里的交通联结成灵里合一的「一个身体」（十17）。
- 「这是我的身体」（24节；可十四22；太二十六26；路二十二19），关于这句话在教会史上有以下不同的理解：1、罗马天主教的「变体说」认为，饼、杯经过祝谢以后，就变成基督的身体和血；2、马丁·路德的「同体说」认为，饼、杯经过祝谢以后，基督就隐藏于、存在于、联合于它们的成份里面；3、加尔文的「属灵福分说」认为，饼、杯经过祝谢以后，它们的里面有属灵的能力和祝福，必须借着吃饼喝杯才能得着；4、慈运理的「象征说」认为，饼、杯本身只是一个象征性的表记，信徒借着吃饼喝杯记念主，以激发他们里面所原有的信心、爱心和盼望。
- 「如此行」（24节），原文是现在进行式，表示不住地如此行。
- 「记念」（24节）就是思念，我们擘饼、吃饼、喝杯，都是为了思念基督为我们流血、受死。「记念」原文就是来十3中的「想起」，旧约赎罪日的祭物是叫人「想起罪」（来十3），圣餐的杯、饼却叫人「记念」那位借死设立新约的耶稣；在新约里，神不再「记念」祂子民的罪（来八12；来十17），因为福音已经让我们将「想起罪」变成了「记念」神的恩典。
上图：一位犹太人在逾越节晚餐的第一杯酒以后，把三块无酵饼中间的那块Yachatz掰开，其中大的一半称为Afikomen。这半块Afikomen要藏起来，等吃完苦菜、羊肉，喝第三杯酒之前让孩子去找出来。这半块无酵饼被掰开、藏起来、又被找到，岂不正指着主耶稣的受死、埋葬和复活吗？这半块无酵饼叫Afikomen，源于希腊文「那将要来的」，岂不正指着那将要来的弥赛亚主耶稣基督吗？
【林前十一25】「饭后，也照样拿起杯来，说：『这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。』」
- 「杯」指犹太人逾越节筵席上四杯酒的第三杯「救恩之杯」，这杯是一个「福杯」（十16原文）。主耶稣用这杯设立圣餐，杯里的葡萄酒代表「立约的血」（太二十六28；可十四24），杯本身代表先知耶利米所预言的「新约」（路二十二20；耶三十一31-34）；「血」是立约的方法，「杯」代表所立的新约。圣餐中的饼、酒和杯三样都有属灵的意义，把神的儿女更深地带进恩典的认识里。
- 「用我的血所立的新约」，表明圣餐的杯里面所装的葡萄酒代表主立约的血，也是主耶稣为人的罪所流的血，「为多人流出来，使罪得赦」（太二十六28）。这血是神所赐的：「我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪。因血里有生命，所以能赎罪」（利十七11），因为「若不流血，罪就不得赦免了」（来九22）。主的血给我们开了那条引到神施恩宝座前的路：「我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所」（来十19）。
上图：在犹太人的逾越节晚餐（Passover Seder）上要喝的4个杯。这4个杯分别称为「成圣之杯」（Cup of Sanctification/Kiddush）、「释放之杯」（Cup of Deliverance）、「救恩之杯」（Cup of Redemption）、「赞美之杯」（Cup of Hallel）。中间那个大杯是「以利亚之杯」（Cup of Elijah），是给先知以利亚留着的，因为玛四5预言以利亚要在弥赛亚基督之前先来。施洗约翰就是这位基督的先锋以利亚，他很可能是在逾越节期间出生的。但犹太人没有把主耶稣当作基督来接待，所以现在他们每个逾越节晚餐还在继续等待以利亚到来。
【林前十一26】「你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。」
- 「表明主的死」，指饼和杯把基督的死「表明」在人面前，提醒我们，主耶稣基督已经彻底解决了我们的罪：「祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活，因祂受的鞭伤，你们便得了医治」（彼前二24）。神既在基督身上追讨了我们的罪，便不会在我们身上作第二次追讨，因此主说：「吃我肉喝我血的人就有永生」（约六54）。
- 「直等到祂来」，指饼和杯不单提醒我们主为我们受死，也提醒我们预备向祂交帐；不单记念主在十字架上的救恩，也等候与主一起在神的国里「喝新的那日子」（太二十六29）。我们当警醒预备自己，以便在主再来的时候能向主交帐（太二十五19），因此「主的晚餐」（20节）不是一场宴乐大餐，而是信徒省察自己、承认信仰的机会。
【林前十一27】「所以，无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。」
【林前十一28】「人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。」
【林前十一29】「因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。」
- 既然圣餐有如此神圣和重要的意义，如果信徒在圣餐中态度随意轻慢，不「自己省察」（28节），「不分辨是主的身体」（29节），不但不能「表明主的死」（26节），反而是「干犯主的身、主的血了」，必然会「被主惩治」（32节）！
- 「省察」（28节）原文是「试验」，往往用在试验金属上。圣餐是主所设立的严肃的仪式，我们在领受圣餐之前，必须「自己省察」，是否真正明白了圣餐的意义（24-26节）。
- 「分辨是主的身体」（29节），就是认识圣餐是吃喝「主的身体」，神的儿女「分受这一个饼」（十17）就是「同领基督的身体」（十16)，借着在基督身体里的交通，联结成灵里合一的「一个身体」（十17）。我们若看见了基督的身体，肢体之间就不会「分门结党」（19节）、「嫉妒、纷争」（三3），高举人、破坏基督的身体教会。
- 「吃喝自己的罪」（29节），指对圣餐的轻慢态度，会使我们陷自己于罪中。
【林前十一30】「因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死（原文是睡）的也不少。」
【林前十一31】「我们若是先分辨自己，就不至于受审。」
【林前十一32】「我们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。」
- 并非所有的疾病都是神的管教，但哥林多教会有些信徒软弱、患病甚至死亡，是「被主惩治」（32节）的结果。神赐给哥林多教会「医病的恩赐」（十二9），也借着难以医治的软弱和疾病来管教信徒，把信徒的灵性带到健全的地步。因此，信徒每当患病，首先应该在神面前省察、承认、悔改自己的罪。
- 「分辨」（31节）原文是过去未完成式，表示习惯的动作，即时常省察自己，分辨自己的光景与神的心意的差距，调整我们的生活为人，以致能通过基督台前的审判，「就不至于受审」（31节）。
- 虽然有时主对信徒的惩治很重，甚至是疾病、死亡，但仍然能叫我们脱离永远的死亡，免得我们在末日审判的时候「和世人一同定罪」（32节）。
【林前十一33】「所以我弟兄们，你们聚会吃的时候，要彼此等待。」
【林前十一34】「若有人饥饿，可以在家里先吃，免得你们聚会，自己取罪。其余的事，我来的时候再安排。」
「主的晚餐」（20节）虽然形式上是吃饭，但目的却不是为了解决肉身的饥饿。若有人已经饥肠辘辘，「可以在家里先吃」（34节），这样聚会的时候就可以「彼此等待」（33节），免得「自己取罪」（34节）了。