【林前四1】「人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。」
【林前四2】「所求于管家的，是要他有忠心。」
- 1节的「执事」与三5的「执事」原文不同，原意指在大船下层摇桨的奴隶。
- 「管家」原文指管理主人家业的奴隶。
- 「神奥秘事」，即神预定的救恩计划（二7）。
- 神的仆人首先应当对自己的地位有正确的认识：他们不是人所高举、追随的对象，而是基督的奴隶。「管家」不会受主人日夜的监督，如果主人要凡事监督，何不自己动手做？因此，「管家」 最重要的条件就是「忠心」。神对自己仆人的要求，不是要他们有多少才干和恩赐，而是要求「有忠心」（2节）。
上图：主后3世纪马赛克画上的罗马管家，他捧着几个钱袋子，每个袋子里是1000得拿利乌（Denarius）银币。
【林前四3】「我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事；连我自己也不论断自己。」
【林前四4】「我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。」
【林前四5】「所以，时候未到，什么都不要论断，只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时，各人要从神那里得着称赞。」
- 神的仆人唯一的主人是基督，别人对他的「论断」（3节）、自己对自己的「论断」都不重要，重要的是基督对他的「判断」（4节）。「论断」虽然能伤人，但也可以检验出被论断者的事奉是否单单做在神面前。真正的神的仆人固然会因为「论断」而伤心，却不会因此而动摇。
- 人对自己的事奉果效很难作中肯的评估，事奉的忠心与否，最后的「判断」在于主耶稣，而不是人自己的良心。基督的「判断」不单根据外在行为，也根据「人心的意念」（5节），包括人自己都察觉不到的「暗中的隐情」（5节），这样的「判断」才是最真实的。
- 因此，神的工人不必介意在人前被称赞、被高举、还是被论断，只需要忠心事奉，因为「各人要从神那里得着称赞」（5节），这是唯一有价值的称赞。
【林前四6】「弟兄们，我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗，叫你们效法我们不可过于圣经所记，免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个。」
- 「效法我们不可过于圣经所记」，指圣经由始至终都强调神所要的是合一身体的见证，而哥林多信徒高举人，分裂了身体的见证，因此「过于圣经所记」。
- 「转比」原文又可译为「改变形状」（腓三21）、「装作」（林后十一13-15），这里的意思是「我用自己和亚波罗为例，阐明我要教你们的功课」。
【林前四7】「使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？」
「你」，是保罗假设对一个自大的哥林多信徒说话。
【林前四8】「你们已经饱足了！已经丰富了！不用我们，自己就作王了！我愿意你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王。」
本节是保罗的讽刺，他引用了当时希腊斯多亚派哲学家的自称：「只有我富足，只有我掌王权」。「不用我们」指「不用我们在场」，哥林多信徒自以为已经很属灵，不必再凭借保罗或其他使徒了。
【林前四9】「我想神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世人和天使观看。」
当时罗马城的圆形竞技场先让各组的勇士彼此角斗，最后的压轴戏是将「定死罪的囚犯」放进竞技场，与野兽搏斗至死。
【林前四10】「我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的；我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被藐视。」
保罗是用反话，讽刺哥林多信徒自夸聪明、强壮、荣耀。
【林前四11】「直到如今，我们还是又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处，」
【林前四12】「并且劳苦，亲手做工。被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；」
【林前四13】「被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。」
- 当时的希腊文化蔑视劳动，看作奴隶的分，保罗却「亲手做工」（12节）。「被人毁谤，我们就善劝」（13节），这样的行为对希腊人来说是懦弱。12-13节是保罗把使徒与希腊文化的价值观作对比，结论是：使徒是世人眼中的「污秽、渣滓」（13节）、一文不值。
- 哥林多信徒要升高，保罗和他的同工们却甘愿降卑；哥林多信徒在争夺人的荣耀，保罗和同工们却甘心为主受苦（11-13节）。这个比较显明了经过十字架对付的信徒、和没有经过十字架对付的信徒的差别，经过十字架对付的信徒只求神的荣耀和神心意的满足，没有十字架经历的信徒就只求人的荣耀和人的满足。
【林前四14】「我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。」
【林前四15】「你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们。」
【林前四16】「所以，我求你们效法我。」
- 「师傅」（15节）指当时罗马人雇来陪伴照料孩子的奴隶或差役，其职责是教导、看护孩子。这种「师傅」对孩子的爱当然比不上孩子的生身父亲。
- 保罗使用使徒的权柄是「为造就人，并不是为败坏人」（林后十三10），就像父亲一样。
- 保罗一面指明效法人「不可过于圣经所记」（6节），以致高举人、依附人；一面指出，每一个传福音的人都要能让别人效法自己（16节），如同自己「效法基督」（十一1），从自己的身上看到属灵的路该如何走。
【林前四17】「因此我已打发提摩太到你们那里去。他在主里面，是我所亲爱、有忠心的儿子。他必提醒你们，记念我在基督里怎样行事，在各处各教会中怎样教导人。」
【林前四18】「有些人自高自大，以为我不到你们那里去；」
【林前四19】「然而，主若许我，我必快到你们那里去，并且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的权能。」
【林前四20】「因为神的国不在乎言语，乃在乎权能。」
- 保罗的计划是先打发提摩太去哥林多（17节），然后自己前去处理教会内部各种问题。哥林多教会有些人却因此以为，保罗不敢到他们那里去面对那些敌视他的人（18节）。这些人可能口才和知识都很好，所以「自高自大」（19节）。但保罗关心的却不是他们的「言语」（19节），而是「他们的权能」（19节），也就是他们的生活能不能彰显圣灵的大能。
- 福音并不只是告诉人应该行道，而且赐能力让人能够行道。因此，人行道的光景，显明了圣灵的「权能」（19节）在自己身上通行的程度；而人接受了多少圣灵的「权能」，生命才能彰显多少属灵的「权能」。因此，一个人属灵的「权能」，不是根据地位，也不是根据「言语」（19节），而是根据他顺服圣灵「权能」的程度。我们越被十字架减少肉体的成分、越被圣灵增加基督的成分，就越能顺服神、越能显明属灵的「权能」。
- 「神的国」（20节）就是神施行权柄的范围，不是根据人的热心或恩赐，也不单倚靠「言语」的传讲或表白，而是「在乎权能」（20节）。信徒虽然都知道应该听道、行道，但「立志为善由得我，只是行出来由不得我」（罗七18）；必须倚靠圣灵的「权能」，才能既听道又行道，顺服在神的权柄之下、进入「神的国」中。因此，圣灵的「权能」通行到哪里，神的国才能临到那里（路十一20）。
【林前四21】「你们愿意怎么样呢？是愿意我带着刑杖到你们那里去呢？还是要我存慈爱温柔的心呢？」
在罗马时代，「为父的」（15节）不但是慈爱温柔的（14节），也是严厉而不妥协的。因此，保罗是带着「刑杖」来管教，还是「存慈爱温柔的心」来，完全取决于哥林多信徒是否肯接受他「为父的」劝勉。