【罗一1】「耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音。」
- 罗马书是新约书信的第一卷。新约圣经由历史和书信组成。历史包括四福音和使徒行传，四福音是讲神如何借着衪的儿子来预备救赎，把人恢复到起初被造的目的里；使徒行传是讲圣灵带领使徒传扬福音，建立被称为基督身体的教会；书信是讲到教会的属灵建造，神指导祂的教会在地上如何行事，成就神荣耀的目的。
- 「仆人」原文意思是「奴隶」，这自称表明保罗愿意放下自己的主权，终身归属主耶稣基督，无条件顺服主的心意行事为人，也相信主必负责祂仆人生活工作上的一切。「神的仆人」在旧约中是极大的荣耀（书一2；廿四29）。
- 「奉召为使徒」：在大马士革的路上，主耶稣亲自呼召保罗（徒二十六12-18），拣选他「在外邦人和君王并以色列人面前」传福音（徒九15）。主耶稣不需要我们用人的方法去鼓励人替神做工，祂会亲自去拣选、呼召祂的工人，人所做的只是印证祂的选召。
- 「特派传神的福音」：在保罗悔改信主之前，神已经拣选他，甚至在母腹里就被神分别出来（加一15），他的犹太、罗马和希腊的背景，以及所受的训练，都是出于神的命定，为要使他能胜任这份使徒的工作。
【罗一2】「这福音是神从前借众先知在圣经上所应许的，」
「福音」不是从主耶稣死而复活以后才开始的，而是在创世以前就已经有的计划，旧约圣经早有预言。
【罗一3】「论到祂儿子——我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的；」
- 「神的福音」（1节）不是讲论如何提升道德、改善社会、造福人类，乃是专一地「论到祂儿子——我主耶稣基督」（3节）。
- 「按肉体说」即「按血统说」，主耶稣道成肉身，降卑取了人的样式，和我们有一模一样的「肉体」，为要得着有「肉体」的人。主耶稣是从「大卫后裔」马利亚所生的真实的「人子」，有资格代替人接受神的审判，也有资格在大卫的宝座上作王。
【罗一4】「按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。」
- 耶稣基督既是「大卫后裔」（3节），又是「神的儿子」。只有这样一位既是人子、又是神子的死而复活的耶稣基督，才能赐人完全的救恩，使与祂联合的人「有了神的儿子就有生命」（约壹五12）、「与神的性情有分」（彼后一4），使这些被恢复为「神的众子」的人能彰显「神的儿子」，这就是保罗奉派所传「神的福音」（1节）的完整内容。
- 「以大能显明是神的儿子」：主耶稣在地上工作时，是「神的儿子」以软弱与谦卑的姿态出现，在复活之后，则是「神的儿子」以「大能」出现（可九1）。
- 「按圣善的灵说」，可能指圣灵的浇灌与工作证实主耶稣已被高举，显为大能的「神的儿子」。
- 「神的儿子」是罗马书的中心：从第一到十一章，是说基督进到人里面，使人成为神的儿子；从第十二到十六章，是说那些成为神儿子的人活出基督的样式。
【罗一5】「我们从祂受了恩惠并使徒的职分，在万国之中叫人为祂的名信服真道；」
- 保罗领受了「使徒的职分」，并不是由于他的长处，而是由于神的「恩惠」。我们在教会中被神使用，也不是因为自己比别人强，完全是因着神的恩典。
- 保罗的特殊使命和恩典是「在万国之中」作「外邦人的使徒」（十一13）。
【罗一6】「其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人。」
- 「其中也有你们」，暗示当时罗马教会的信徒大都是外邦人。
- 「蒙召」：人若不是蒙发怜悯的神拣选呼召，绝无可能凭着自己的理智、意志和情感来信从福音（罗九16）。凡蒙召的，「不是自己的人」（林前六19），乃是「属耶稣基督的人」，人生有了新的方向、目标：「若活着，是为主而活；若死了，是为主而死」（罗十四8），都是为要在我们身上成就祂的旨意（罗八28-30）。
【罗一7】「我写信给你们在罗马、为神所爱、奉召作圣徒的众人。愿恩惠、平安从我们的父神并主耶稣基督归与你们！」
- 「写信」：本信可能于主后55-56年冬天在哥林多写成（徒二十3），并由哥林多附近坚革哩教会的女执事非比带到罗马教会（十六1）。
- 信徒都是「为神所爱」的，神已经将他们分别出来归祂自己，他们「奉召作圣徒」，所以要圣洁像神一样（利十九2；彼前一15-16）。
- 「圣徒」是犹太信徒的自称（十五25，弗二19；但七18,27），保罗将同样的称呼加在外邦信徒身上，表明他们与犹太弟兄同属一体。
- 保罗的问安语结合了希腊式的「恩惠」和希伯来式的「平安」。当时的书信一般用「问候（Chairein）」一词来问安（徒十五23；二十三26），但保罗却改为双关语「恩惠（Charis）」，原意是「那引致喜乐的」。「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安（Shalom）」不只是没有战争的状态，更表示繁荣、兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。保罗的问候总是先「恩惠」后「平安」，因为除非神的「恩惠」已把罪对付清楚，否则就不会有真正的「平安」。在保罗心目中，「恩惠」（Charis）几乎就是「基督」（Christos）的同义词，因为除基督之外没有什么可以给人恩惠，神的平安也是借着基督来的。「恩惠」是「平安」之源，「平安」是「恩惠」之果。
上图：哥林多城示意图。保罗就在这里写了加拉太书、罗马书（徒二十3）。
【罗一8】「第一，我靠着耶稣基督，为你们众人感谢我的神，因你们的信德传遍了天下。」
- 「信德」就是信心，罗马教会的信心传遍罗马帝国，但这信心并非是从他们自己里面生发出来的，而是神自己的工作，所以保罗要「为你们众人感谢我的神」。
- 属肉体的人依靠自己的努力，所以会盯着别人里面软弱的旧人不放，喜欢用批评来败坏人。属灵的人却知道一切都是神自己的工作，所以会欣赏神如何使别人里面的新人一点点长大，从而「存心谦卑，各人看别人比自己强」（腓二3），总是能用称赞来造就人。
【罗一9】「我在祂儿子福音上，用心灵所事奉的神可以见证，我怎样不住地提到你们；」
【罗一10】「在祷告之间常常恳求，或者照神的旨意，终能得平坦的道路往你们那里去。」
保罗不是「恳求」神来配合他的计划，而是「恳求」他的计划能与神的旨意配合。
【罗一11】「因为我切切地想见你们，要把些属灵的恩赐分给你们，使你们可以坚固；」
- 此时罗马已经有了教会。保罗「立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上」（十五20），但对罗马却是例外。
- 保罗「切切地想见你们」，有强烈的负担要去罗马，不是因为罗马教会在信心上不够好（8节），而是因为当时罗马教会的弟兄姊妹还在律法和恩典的问题上挣扎，保罗迫切地想去「坚固」他们，澄清福音的真理。
【罗一12】「这样，我在你们中间，因你与我彼此的信心，就可以同得安慰。」
保罗所要分享的「属灵的恩赐」，是为了让罗马的弟兄姊妹因着准确的信心接受主所作的，卸下里面的重担，「可以同得安慰」。
【罗一13】「弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次定意往你们那里去，要在你们中间得些果子，如同在其余的外邦人中一样；只是到如今仍有阻隔。」
- 这「阻隔」并不是因为圣灵的禁止（徒十六6），而是因为神有更美好的旨意。因为有「阻隔」，保罗只能以写信代替亲自造访，结果这卷书信所阐明的福音真理不仅造就了当时的罗马教会，更造就了历世历代神的教会。
- 主后386年夏天，奥古斯丁偶然读到罗十三13-14，刹时被圣灵光照，从此彻底翻转，成为中世纪早期最伟大的神学家。
- 1513年秋天，Wittenberg大学的神学教授马丁·路德读懂了罗一17，理解了保罗所释放的福音真理，从此引发了宗教改革。
- 1738年5月，约翰·卫斯理在参加伦敦Aldersgate街摩拉维亚弟兄聚会时，听到马丁·路德的罗马书注释序言，突然奇妙地得着了得救的确据，从此彻底翻转，燃起了18世纪福音派的复兴之火。
- 奥古斯丁、马丁·路德、约翰·卫斯理因着罗马书被圣灵彻底翻转，成为被神大大使用的仆人，这封信照样会带着能力进入我们的心中。
【罗一14】「无论是希腊人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债，」
我们传福音的态度，不是站在道德的高地上去居高临下地批评人、审判人，而是存着「欠他们的债」的心。无论是传福音、还是造就信徒，都是每一个门徒应尽的本分，都是主所托付的工作，因此是「欠他们的债」。
【罗一15】「所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人。」
罗马教会的信徒不是没有听过「福音」，而是在福音的真理上还不够清楚，以致在律法和恩典的问题上遇到一些搅扰。所以保罗很迫切地要去罗马，澄清福音的真理。
【罗一16】「我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。」
- 保罗传福音最大的阻力来自犹太教和那些还没脱离律法的犹太信徒，他们攻击他破坏律法，是可耻的。但保罗在依靠律法的犹太教和依靠权势的罗马帝国面前都能说「我不以福音为耻」，不怕被人轻看，因为他认识福音荣耀的内容：「这福音本是神的大能」，不需要加上律法，也不需要传福音者的能力，因为「神的大能」足以成就救赎的恩典。
- 「一切相信的」包括两大类人：一类是有律法和割礼的「犹太人」，另一类是没有割礼也没有律法的「希腊人」。不管是什么背景的人，当福音显明出来的时候，神只看人有没有「相信」。犹太人所持守的律法不是得救的依据，而是神追讨、定罪人的根据。
【罗一17】「因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以至于信。如经上所记：『义人必因信得生。』」
- 福音的内容、方法和结果都显明了「神的义」，福音的内容是「神的义」，福音的方法是「叫我们在祂里面成为神的义」（林后五21），福音的结果是使基督成为我们的义（林前一30）。
- 希伯来文化中的「义」不是做对事，而是在法庭上站对地位，「义」就是「在对的一方」，「恶」就是「在错的一方」。神自己是公义的，凡与神的关系上「在对的一方」的人，就是义人。因此，福音所显明的「神的义」有两层意思：1、虽然世人都犯了罪，但如果因着信与神建立了对的关系，就可以成为「在对的一方」的义人，不被定罪；2、福音是神的儿子做成代赎、罪人因信称义，神在方法上没有落入不义。
- 「这义是本于信，以致于信」：是凭信心入门，又以信心为道路，以信心为巅峰，始终都是借着信。人以信心接受救恩、与神恢复正常关系，又在信心里接受神的生命，然后以信心接受十字架的对付，在信心里接受基督为我们里面的丰满，以致成为神荣耀的儿子（五2，八30）。
- 「义人必因信得生」（哈二4）中「信」原文意思是「坚定」、「忠贞」，这种坚定或忠贞是基于对神与祂的话有绝对的信心。保罗应用哈巴谷的话来说明福音的基本真理：「凡因着信成为义人的，还要继续因着信活在神的面前，否则就得不着神丰富的生命」。
- 保罗的母语很可能当时犹太人所说的亚兰文（腓三5），亚兰文的「生命」和「救恩」是同义词。对保罗而言，「生命」也就是「救恩」，从「称义」、被神看作无罪开始，但是「称义」只是来到正确的起点，不能停留在那里（五9-10），还要包括成圣（六至八章），最后的结局则是荣耀（五2，八30）。
- 加三11、来十38也引用了「义人必因信得生」（哈二4），而在犹太法典中，这段经文与「你们要寻求我，就必存活」（摩五4）同时被引用，用来总结所有的律法。
【罗一18】「原来，神的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。」
- 「原来」指下文是为何「神的义」需要「本于信，以致于信」（17节）的原因。人在神面前的本相是「不虔不义」，里面没有神的地位，心思的「不虔」导致了行为的「不义」，以致「行不义阻挡真理」，在神面前已经全然败坏，无法凭自己得着拯救，必然走向灭亡，所以只能回到福音的大能，「本于信，以致于信」（17节）。
- 「神的忿怒」显明在神的三个「任凭」（24,26,28）里。
【罗一19】「神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。」
「人心」有认识神的本能，即使自称无神论的人，在重大灾难面前也会「仰望星空」、「祈福」。因为人里面的灵是神专为了使人能认识、敬拜祂而创造的，「人心」的本能证明有神。
【罗一20】「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。」
- 「神的永能」是指神无限的能力，从万物的存在就可看出「神的永能」。
- 「神性」是指神的本性和特征，从万物的美好就可以领悟到神的本性。
- 许多人不以神为神，理由是他们不知道有神、不知道哪个宗教的神才是真神，但圣灵在此清楚地堵住了人的口：「所造之物」证明有神，神手所作一切的工「叫人无可推诿」，不至于错将受造物当作偶像来崇拜。
- 人虽看不见造物主，却可从宇宙万物认识祂的本性，这个论点与保罗在路司得（徒十四15-17）和雅典（徒十七22-31）讲道一致。雅典的讲道和在这里的论证重点不同，在那里保罗是要争取异教听众，而此处则是对信徒说话。
【罗一21】「因为，他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。」
人的「不虔」（18节）首先是不承认神，明明看见神手里所作一切的工，却不承认有神（20节）。其次是「虽然知道神」，但却不把神「当作神」，而是用受造之物代替神，拒绝承认真神。我们的「知道」若不能使我们对真理有正确的态度，则这个「知道」也不过是「无知」。
【罗一22】「自称为聪明，反成了愚拙，」
敬拜「科学教、无神教」的人，自以为「不迷信」，其实是聪明反被聪明误。
【罗一23】「将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。」
人里面的灵既有敬拜神的本能，如果不敬拜真神，必然会制造偶像来代替真神。无神论者的假神更多：金钱、事业、学问、权力、名誉、地位、爱情、伟人、自己……都会成为他们的偶像，并且因为里面没有敬畏之心，追求偶像时毫无底线。
【罗一24】「所以，神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。」
- 「神任凭」这句判语重复出现了三次（24、26、28节），当人用自由意志拣选离开神、追求「自由」时，神就任凭他们自行其是、偏行己路，结果是成为罪的奴隶、走向灭亡，这是神对人最可怕的处置。信徒宁愿落在神管教的手中而受苦，也不愿被神「任凭」。
- 「行污秽的事」：保罗在哥林多写罗马书，当时在哥林多的庙宇内有很多庙妓，人们认为与这些庙妓发生性关系，会鼓励男神与女神互相交配，给敬拜者带来各种好处。
上图：哥林多古城遗址。这是当时著名的商业中心，也是以道德败坏著称的城市，远处山上的哥林多卫城里建有著名的爱神阿芙洛狄蒂（Aphrodite）庙，庙中有上千称为Hetaira的庙妓，山下的哥林多城里也有许多公开揽客的妓女。
【罗一25】「他们将神的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主——主乃是可称颂的，直到永远。阿们！」
人虽然落在「虚谎」里，不承认神、用别的来代替神，但这一切都不能改变神的真实，也不能动摇造物主的地位。因此保罗情不自禁地称颂「主乃是可称颂的，直到永远」！
【罗一26】「因此，神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处；」
- 人离开神、追求「自由」，结果必然是「放纵可羞耻的情欲」，从古至今都是如此。
- 「顺性的用处」指神所设立正常的婚姻、家庭的功用，「逆性的用处」指成为娼妓或同性恋行为。人若不肯承认神应有的地位，必然也不会承认人应有的地位，一切事情都会失去正常的次序，产生许多混乱。
【罗一27】「男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。」
罗马帝国的同性恋文化十分流行，许多皇帝都是同性恋，包括当时在位的尼禄。有人将同性恋归罪于遗传基因，但圣经明确指出，基因不能成为人「放纵可羞耻的情欲」的理由，「妄为」必会招致「当得的报应」。
【罗一28】「他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事；」
- 人不是不能认识神，乃是「故意不认识神」。因此神就不勉强他们，任凭他们沦入自己所选的结局中，让「恶」成为对恶人最大的惩罚，「神的忿怒」（18节）就在此显明出来。但神的任凭是有原则的，祂只是在一段时间内任凭，因为神是公义的，不能任凭「恶」永远存留。
- 「邪僻的心」就是19-27节所描述的「不虔」（18节），「不合理的事」就是28-32节所描述的「不义」（18节），心思的「不虔」必然带出行为的「不义」。不是神的任凭产生人的「不虔不义」，而是人的「不虔不义」在先，然后神就任凭这个事实。
【罗一29】「装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒（或译：阴毒）；满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨；」
- 29-31节所列举的「不义」，都是以自我为中心，为着自己的快乐和满足，将神和别人排挤一边。这些是当时罗马帝国的社会写照，也是今天世界的现实，两千年来世人的道德毫无进步。
- 这些「不义」不是外面学来的，而是因为「不虔」的人里面失去了神的生命，反而有了「邪僻的心」（28节），里面「装满了各样不义」，一旦环境合适，自然就流露出「不义」：遇到比自己强一点的，里面的嫉妒就出来了；遇到比自己弱一点的，里面的骄傲就出来了；遇到得罪自己的，里面的苦毒也出来了。
【罗一30】「又是谗毁的、背后说人的、怨恨神的（或译：被神所憎恶的）、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的、」
【罗一31】「无知的、背约的、无亲情的、不怜悯人的。」
【罗一32】「他们虽知道神判定行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行。」
- 「无知的」指没有道德和属灵的分辨力。
- 行不义之事的人有两个特点：1、他们是明知故犯，昧着良心做了再说，因此教育不能减少人犯罪的倾向；2、他们喜欢结伴做坏事（弥七3），拉人一起下水，彼此壮胆，以为可以「法不责众」，甚至以罪为荣，因此我们应当远离恶人（诗一1）。
《罗马书》背景
罗马的教会并不是由使徒建立的，可能五旬节在耶路撒冷信主的「从罗马来的客旅」（徒二10）将福音带回了罗马，百基拉和亚居拉就是来自罗马教会（徒十八2）。第四世纪的拉丁教父安波罗夏斯特（Ambrosiaster）指出，罗马人「接受了基督的信仰，不过却是按犹太教的方式；他们没有先看见神迹，也没有见过任何一位使徒」。罗马教会最初大部分是犹太信徒，大约主后49-50年，因在罗马的犹太人中发生骚乱（可能是犹太教徒逼迫基督徒引起的），罗马皇帝克劳第（主后41-54年在位）大规模驱逐犹太人离开罗马。后来此令未被彻底执行，离境者也逐渐回迁（徒二十八17），主后55-56年写《罗马书》的时候，亚居拉和百基拉已离开旅居的哥林多和以弗所（徒十八18）回到罗马了（十六3）。可能在犹太人被驱逐期间，罗马教会的外邦信徒大大增长，等犹太信徒回来以后，外邦信徒人数已经超过犹太信徒了，所以保罗提醒他们不可向犹太弟兄夸口（十一18）。
《罗马书》完成后约4年，即主后60年，保罗终于来到罗马。他以囚徒的身份被押送到罗马，却得到罗马信徒凯旋式的出城迎接（徒二十八15），使保罗大得鼓舞。此后两年中，他留在罗马，在他自己所租的房子中被兵丁看管，但可以接待访客，并在罗马帝国的中心宣扬福音（徒二十八30-31）。
《罗马书》完成后约8年，即主后64年，罗马被一场大火所吞灭，尼禄皇帝把基督徒当作替罪羔羊来逼迫，保罗可能在这次逼迫中殉道，被斩首于奥斯田大道（Ostian Way）旁的亚奎撒斐亚（Aquae Salviae，即现代的 Tre Fontane），他的坟墓在「圣保罗墙外」（San Paolo fuori le Mura）大教堂的祭坛底下。
罗马教会收到此信后，可能再三抄录，广为流传。主后96年，罗马教会的革利免写信给哥林多教会时，信中反覆引用《罗马书》，他也知道《哥林多前书》，并予以引用。古代寄信比现代困难得多，信差需要长途跋涉，信件越短越容易携带，已出土的当时一万四千多封书信通常最多是200字左右。相比之下，保罗的书信都非常长，平均1300多字，《罗马书》更长达7000多个字，可能是当时最长的一封书信。从第二世纪开始，保罗的书信就以全集形式流传，称为《保罗书信全集》。目前最古老的保罗书信抄本是来自埃及的第二世纪末蒲草本46号（Papyrus 46），《罗马书》居首。在新约圣经最后所定的保罗书信顺序中，《罗马书》位列第一。这既是因为它是最长的书信，也因为它非常重要，堪称「保罗福音」。在新约21卷书信中，保罗写了13卷，大致写作时间是：
- 主后50-51年保罗第二次传道旅程期间：在哥林多写了《帖撒罗尼迦前、后书》（徒十八5,11）。
- 主后52-56年保罗第三次传道旅程期间：于主后54年在以弗所写了《哥林多前书》（林前十六8-10；徒十九22），主后56年在马其顿写了《哥林多后书》（林后二12-14；徒二十1），主后56-57年的冬天在哥林多写了《加拉太书》、《罗马书》（徒二十3）。
- 主后57-62年保罗第一次被囚期间：于主后60-62年在罗马写了被称为监狱书信的《以弗所书》、《腓立比书》、《歌罗西书》、《腓利门书》（徒二十八30-31）。
- 主后62-64年保罗第一次获释后，写了被称为教牧书信的《提摩太前、后书》、《提多书》，其中《提摩太后书》是保罗第二次入狱、即将殉道之前写的。
《罗马书》可能是保罗被囚之前所写的最后一封信，时间在《帖撒罗尼迦前、后书》、《哥林多前、后书》和《加拉太书》之后，监狱书信和教牧书信之前。《哥林多前、后书》所谈的题目，有些在《罗马书》中再度出现：林前八1-13，十14-十一1所论食物的问题，与罗十四1-十五6类似；林前十二12-31所论肢体与身体的关系，与罗十二3-8类似；林前十五21-22，45-50亚当与基督的对比，与罗五12-19类似；林前十六1-4与林后八1-九15所提到耶路撒冷收捐款的事，在罗十五25-32也言及此事。更突出的是，罗八2-25重复了林后三17-五10中的许多论点。
保罗书信中与《罗马书》关系最密切的是《加拉太书》，这两封书信都将因信称义的福音真理清楚地阐明出来，都比较了「信基督」还是「行律法」、「靠圣灵」还是「靠肉体」，都使用了亚伯拉罕为例，都引用了哈二4「义人必因信得生」（加三11；罗一17）。《加拉太书》可能成书稍早，论证方式极其迫切，好像一个粗糙的模型；而《罗马书》是系统的陈述，好像一座完工的精美雕塑。《加拉太书》是为了护教，面向他所带信主的加拉太信徒，他们快要从恩典的福音中堕落为律法主义，所以保罗谆谆告诫他们不要「谨守日子、月份、节期、年份」（加四10）。《罗马书》却不是为了护教，而是面向保罗所不熟悉的罗马教会，那里的信徒有的对律法比较开放、有些比较保守，所以保罗鼓励他们彼此和睦、理解，无论守节或不守节都可以，「只是各人心里要意见坚定」（十四5）。