【王下五1】「亚兰王的元帅乃缦在他主人面前为尊为大，因耶和华曾借他使亚兰人得胜；他又是大能的勇士，只是长了大麻风。」

• 「元帅」（1节）原文是单数，表明乃缦是亚兰军队的最高统帅，所以在亚兰王的心中「为尊为大」。
• 「大麻风」（1节）泛指各种慢性皮肤病。古代的以色列人和巴比伦人都把「大麻风」视为不洁净，亚兰人的看法可能与巴比伦人相似。长大麻风的人，在以色列要被隔离（七3；利十三45），而乃缦却仍然能接近亚兰王（4节），可能病情还没有恶化，但后果也将非常严重，所以成了乃缦心中的大事。
• 亚兰和非利士一样，都是侵扰以色列多年的仇敌，但也都在以色列的神管理之下（王上十九15）。乃缦是神所使用的器皿，过去，「耶和华曾借他使亚兰人得胜」（1节），用他来管教悖逆的百姓；现在，神又使他「长了大麻风」（1节），要继续用他来显明「神是拯救」。

【王下五2】「先前亚兰人成群地出去，从以色列国掳了一个小女子，这女子就服事乃缦的妻。」

【王下五3】「她对主母说：“巴不得我主人去见撒马利亚的先知，必能治好他的大麻风。”」

【王下五4】「乃缦进去，告诉他主人说，以色列国的女子如此如此说。」

【王下五5】「亚兰王说：『你可以去，我也达信于以色列王。』于是乃缦带银子十他连得，金子六千舍客勒，衣裳十套，就去了；」

【王下五6】「且带信给以色列王，信上说：『我打发臣仆乃缦去见你，你接到这信，就要治好他的大麻风。』」

• 「小女子」（2节）原文是「小女孩」。「亚兰王」（5节）可能是便·哈达二世，他曾经围攻撒马利亚城（王上二十1），被亚哈王俘虏后立约（王上二十34），后来在基列的拉抹杀了亚哈王（王上二十二31）。此后两国之间可能还有多次边境冲突，这位以色列的小女孩因此被掳。亚兰是战胜国，所以亚兰王给以色列王写信的口气是命令式的（6节）。
• 「撒马利亚的先知」（3节），原文是「撒马利亚的那先知」，特指先知以利沙。
• 「巴不得」（3节），原文是「但愿、甚愿」，表明这位小女孩真诚地关心她的主人，甘心顺服，并没有对敌人心存怨恨；也表明她完全相信先知以利沙，并不担心万一医治失败会导致惩罚。这位小女孩虽然被掳，却没有怀疑神的大能，仍然坚信神的先知能够医治乃缦；也坚信神在哪里都能与她同在，所以满有顺服的见证。这样单纯的信心是神所赐的，并不是根据她个人的际遇和环境。
• 乃缦相信了小女孩的话，愿意去找以色列的先知，但他是军队的元帅，所以必须获得亚兰王的批准（5节）。而亚兰王非常重视，不但批准，还亲自给以色列王写了信（6节）。
• 乃缦所带的礼物价值连城：「十他连得」银子折合三万舍客勒，可以购买一千个奴隶（出二十一32），是暗利购买撒马利亚山价格的五倍（王上十六24）；「六千舍客勒」金子重约六十八公斤，是大卫购买圣殿山价格的十倍（代上二十一25）。
• 来自社会最底层的被掳小女孩的一句话，竟然使亚兰元帅和亚兰王如此郑重其事地对待。这并不是因为乃缦和亚兰王有信心，而是因为乃缦已经试过了所有的办法，都无法得着医治，并且病情日益严重。在人看来，人的尽头，就是神的开头；但实际上，神早已在乃缦身上开了头：正因为神把乃缦带到了人的尽头，他才肯谦卑地听从小女孩的建议、接受神在自己身上的工作。
• 一位小女孩被掳到敌国作了奴隶，在人看来，她的人生是毫无希望的；但她的一句话却惊动了两个国家，在救恩的历史上成为重要的标志（路四27）。这并不是因为小女孩的信心大，而是因为神使用她作了话语的出口，并且预备了乃缦的心，要让救恩临到外邦人。神借着大流散的犹太人，使福音传遍罗马帝国；神也吩咐做奴仆的信徒「甘心事奉，好像服事主，不像服事人」（弗六7），在奴隶的地位上忠心事奉，「不论是为奴的，是自主的，都必按所行的得主的赏赐」（弗六8）。因为神已经将「天上地下所有的权柄」（太二十八18）都赐给了主耶稣，只要我们忠心地实践大使命，祂就常与我们同在（太二十八20）。因此，我们传福音的时候，不必担心自己的地位、财富、学问、名气不如对方，因为传福音是神给我们的托付，而接受福音却是神自己的工作，「要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们」（林后四7）。

【王下五7】「以色列王看了信就撕裂衣服，说：『我岂是神，能使人死使人活呢？这人竟打发人来，叫我治好他的大麻风。你们看一看，这人何以寻隙攻击我呢？』」

【王下五8】「神人以利沙听见以色列王撕裂衣服，就打发人去见王，说：『你为什么撕了衣服呢？可使那人到我这里来，他就知道以色列中有先知了。』」

【王下五9】「于是，乃缦带着车马到了以利沙的家，站在门前。」

• 「以色列王」（7节）可能是约兰王。亚兰王信中的语气是命令式的（6节），而且要求医治的是人无法医治的大麻风，所以约兰王认为这是宣战的借口，要「寻隙攻击我」（7节）。
• 以利沙说：「你为什么撕了衣服呢」（8节），是对约兰王的责备。连被掳的以色列小女孩都对神有信心，在摩押经历过神迹（三20）的约兰王却对神毫无信心；连亚兰的元帅都愿意来寻求「撒马利亚的先知」（3节），以色列的王却忘记「以色列中有先知」（8节）。因为人已经全然败坏，若没有神所赐的信心，就是亲身经历过神的拯救，也不肯回转信靠神的拯救。
• 乃缦的「车」（9节）是单数，「马」（9节）是复数。表明乃缦是微服出访，只有一辆马车载礼物，其他人都骑着马。

【王下五10】「以利沙打发一个使者，对乃缦说：『你去在约旦河中沐浴七回，你的肉就必复原，而得洁净。』」

【王下五11】「乃缦却发怒走了，说：『我想他必定出来见我，站着求告耶和华——他神的名，在患处以上摇手，治好这大麻风。」

【王下五12】「大马士革的河亚罢拿和法珥法岂不比以色列的一切水更好吗？我在那里沐浴不得洁净吗？』于是气忿忿地转身去了。」

• 「在患处以上摇手」（11节），可能是当时亚兰人行法术的仪式。乃缦预期以利沙会用法术来治病，但以利沙却故意只「打发一个使者」（10节）传话，以免乃缦把神的救恩当作偶像的法术。
• 「亚罢拿河」（12节）可能是穿过大马士革的主要河流巴拉达河（Barada），「法珥法河」（12节）可能是大马士革东南面的阿瓦吉河（el-Awaj）。这两条河都比以色列的约旦河更清澈，应该更有「得洁净」（12节）的功效。但以利沙却故意让乃缦去混浊的约旦河「得洁净」（10节），好让他知道，能让他「得洁净」的不是人、不是河水、也不是法术，而是对神的顺服（14节）。
• 乃缦从撒玛利亚去约旦河，最近的路线是原路返回，先向北经多坍到耶斯列平原，然后再向东经伯珊下到约旦河，要走大约60公里。乃缦因为走投无路，才带着盼望来战败国求医。当他看见「以色列王撕裂衣服」（9节），心里可能已经凉了一半。现在以利沙又态度冷淡，还让他走两天的路程去「在约旦河中沐浴七回」（10节），他的那点盼望再也撑不下去了，所以「于是气忿忿地转身去了」（12节）。
• 乃缦是战胜国的元帅，他虽然听从被掳小女孩的建议，愿意放下身段、带着重礼来求医，但内心仍然非常骄傲。在神的眼中，乃缦有大麻风和骄傲这两个难以根治的疾病。因此，以利沙并没有因为有名人寻求神而兴奋不已，而是连门都不让进、水也不给喝，故意低调打发他回去，好让他谦卑降服在神的权柄之下，不但医治他外面的大麻风、也医治他里面的骄傲。
• 虽然以利沙并没有用爱心隆重接待乃缦，但他并不担心乃缦会一去不复返，以致错失让外邦人认识神的良机。因为以利沙知道，只要是神所拣选的人，神自己会负责把他带回来。同样，我们固然要用爱心来见证福音，但爱心要建立在全备的真理之上；因为主耶稣一开始所传的并不是「耶稣爱你」，而是「天国近了，你们应当悔改」（太四17）！传福音的人绝不能为了迎合人，就只说人爱听的话，却「把基督的福音更改了」（加一7）。

【王下五13】「他的仆人进前来，对他说：『我父啊，先知若吩咐你做一件大事，你岂不做吗？何况说你去沐浴而得洁净呢？』」

【王下五14】「于是乃缦下去，照着神人的话，在约旦河里沐浴七回；他的肉复原，好像小孩子的肉，他就洁净了。」

• 人的理性总是以为越复杂的道理越靠谱，越大的事越有效；因此，乃缦预期医治大麻风需要「做一件大事」（13节）。以利沙若吩咐他用复杂的仪式「做一件大事」，他可能会立刻顺服；但只让他简单地「在约旦河中沐浴七回」（10节），他反而不肯顺服了。神的拯救，人只需要用单纯的信心来接受，所以神让「凡被蛇咬的，一望这铜蛇就活了」（民二十一9），神也安排「摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信祂的都得永生」（约三14-15）。「因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能」（林前一18），「世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人；这就是神的智慧了」（林前一21）。
• 「仆人」和「说」（13节）原文都是复数，表明众仆人都这么说。这些仆人称呼乃缦「我父」（13节），表示他们之间的关系很密切。在人看，是这些仆人怕乃缦失去得医治的机会，所以赶紧劝他顺服先知。但实际上，这些仆人和被掳的小女孩一样，都是神预备一步一步引导乃缦得救的器皿。
• 约旦河并没有特别之处，河水也不能医治麻风病。但是，当乃缦完全顺服神的权柄，不折不扣地「照着神人的话，在约旦河里沐浴七回」（14节）以后，就立刻得着了完全的医治。
• 乃缦是亚兰王的元帅、神百姓的仇敌、无法医治的麻风病人，「在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神」（弗二12）。但是，神也能赐给他一颗顺服的心，让他因信顺服、得着完全的洁净。神也同样应许本书的第一批读者、被掳的百姓，神引导他们归回之后：「我要洁净你们，使你们脱离一切的污秽，弃掉一切的偶像。我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心」（结三十六25-26）。

【王下五15】「乃缦带着一切跟随他的人，回到神人那里，站在他面前，说：『如今我知道，除了以色列之外，普天下没有神。现在求你收点仆人的礼物。』」

【王下五16】「以利沙说：『我指着所事奉永生的耶和华起誓，我必不受。』乃缦再三地求他，他却不受。」

• 乃缦得着医治以后，绕行了两天的路程回去感谢先知，态度谦卑、自称「仆人」（15节）。他过去只是从被掳的小女孩口中听说了神，现在却亲身经历了神，所以承认：「如今我知道，除了以色列之外，普天下没有神」（15节）。这正是神借着外邦人的口责备自己的百姓。
• 乃缦在神面前谦卑降服下来，以利沙就代表神接纳了他（15节）。以利沙接受书念妇人的款待（四8），但却坚决不受乃缦的礼物（16节），是要让他认识神的拯救是白白的恩典。虽然「工人得工价是应当的」（提前五18），主也「叫传福音的靠着福音养生」（林前九14），但为了不绊倒人，神的仆人就不应当坚持自己的权利。

【王下五17】「乃缦说：『你若不肯受，请将两骡子驮的土赐给仆人。从今以后，仆人必不再将燔祭或平安祭献与别神，只献给耶和华。」

【王下五18】「惟有一件事，愿耶和华饶恕你仆人：我主人进临门庙叩拜的时候，我用手搀他在临门庙，我也屈身。我在临门庙屈身的这事，愿耶和华饶恕我。』」

【王下五19】「以利沙对他说：『你可以平平安安地回去！』乃缦就离开他去了；走了不远，」

• 乃缦要「两骡子驮的土」（17节），可能以为这样才可以筑坛向神献祭。
• 「临门」（18节）就是亚兰人所敬拜的风暴之神「哈达」。「用手搀他」（18节），意思是陪同、护卫（七2、17）。乃缦知道自己身为元帅，「人在江湖、身不由己」，回去还要陪同亚兰王敬拜偶像，但他内心已经不再敬拜「别神」（17节），所以预先在此表白心志，以免得罪真神。
• 乃缦的两个请求（17-18节），表明他虽然真诚地接受神、寻求神，但还没有完全认识真理，更不能完全遵行诫命。但以利沙竟然没有责备他，也没有趁热打铁传讲律法，而是让他「平平安安地回去」（19节）了。以利沙并不是一位不称职的传道人，所以浪费了鼓励位高权重的乃缦带起亚兰信仰翻转的好机会。他是一位真正凭信心事奉的神仆，所以不但「心里火热」（罗十二11），忠心地执行神所安排的任务；也能「诸事都有节制」（林前九25），忠心地不做神没有安排的工作。在神的救恩计划里，亚兰和以色列的信仰翻转的时候还没有到来，这两国最终都要落在亚述的杖下。只有等到「时候满足」（加四4），主耶稣道成肉身，才能真正成为「照亮外邦人的光」（路二32），由圣灵亲自带领新约的教会，把福音传遍整个亚兰和亚述。
• 今天，每个「与神同工」（林前三9）的信徒，都应当时刻提醒自己：工作的主人是神，如果主人没有发话，不管工作看起来有多么重要、多么属灵、多么「非我莫属」，仆人都不能替主人作主。因此，栽种的只管忠心撒种（可四14），不必担心缺水，因为神会安排浇灌；浇灌的只管忠心浇水，不必担心成长，因为「惟有神叫他生长」（林前三6）。我们的神是不会耽延的神（彼后三9），也是独行奇事的神（诗七十二18），「但将来各人要照自己的工夫得自己的赏赐」（林前三8）。凡是人凭着自己的热心替神着急、替神出头的工作，实际上都是毫无节制地喂养自己的肉体，不是越工作越骄傲，就是越工作越不顺服。

【王下五20】「神人以利沙的仆人基哈西心里说：『我主人不愿从这亚兰人乃缦手里受他带来的礼物，我指着永生的耶和华起誓，我必跑去追上他，向他要些。』」

【王下五21】「于是基哈西追赶乃缦。乃缦看见有人追赶，就急忙下车迎着他，说：『都平安吗？』」

【王下五22】「说：『都平安。我主人打发我来说：“刚才有两个少年人，是先知门徒，从以法莲山地来见我，请你赐他们一他连得银子、两套衣裳。”』」

【王下五23】「乃缦说：『请受二他连得』；再三地请受，便将二他连得银子装在两个口袋里，又将两套衣裳交给两个仆人；他们就在基哈西前头抬着走。」

【王下五24】「到了山冈，基哈西从他们手中接过来，放在屋里，打发他们回去。」

• 「以法莲山地」（22节）在撒马利亚的南方，乃缦回亚兰是前往北方的多坍，所以不会遇到从南方来的先知门徒。基哈西编出这个细节，表明他非常有心机。
• 基哈西所要的「一他连得银子」（22节），折合三千舍客勒，是当时雇工三百年的工资。「一他连得银子」折合三十八公斤，因此，基哈西不是不想多要，实在是因为他一个人扛不动。他「以敬虔为得利的门路」（提前六5），很容易让乃缦误解神白白的救恩。
• 基哈西只是以利沙的仆人，亚兰的元帅乃缦却「急忙下车迎着他」（21节），表示对先知的尊重。乃缦也没有被基哈西的贪婪所绊倒，反而非常真诚地送了他「二他连得银子」（22节），还很体贴地派两个仆人「在基哈西前头抬着走」（23节）。

【王下五25】「基哈西进去，站在他主人面前。以利沙问他说：『基哈西你从哪里来？』回答说：『仆人没有往哪里去。』」

【王下五26】「以利沙对他说：『那人下车转回迎你的时候，我的心岂没有去呢？这岂是受银子、衣裳、买橄榄园、葡萄园、牛羊、仆婢的时候呢？」

【王下五27】「因此，乃缦的大麻风必沾染你和你的后裔，直到永远。』基哈西从以利沙面前退出去，就长了大麻风，像雪那样白。」

• 连外邦人乃缦都知道「除了以色列之外，普天下没有神」（15节），「神人以利沙的仆人基哈西」（20节）经历了那么多的神迹，应该更清楚这一点，但他在巨额钱财面前却无法继续淡定，以为自己可以瞒过无所不知的神，侥幸谋一点私利。结果，乃缦因着顺服，大麻风得着洁净；基哈西却因着不顺服，长了「乃缦的大麻风」（27节），不但不能继续事奉以利沙，还要与众人隔离（利十三45）。他本想靠钱财在社会上得荣耀，结果却因钱财而被社会所厌弃。
• 以利沙明明知道基哈西去向乃缦索要钱财（26节），却没有阻止他。因为神如果没有发话，神的仆人即使看见神的约柜倒了，也不可伸手去扶（撒下六6-7）；即使看见神的会幕不如宫殿，也不可为神建殿（撒下七5）；即使看见基哈西的贪婪可能影响救恩的真理，也不必出手干预。因为神的约柜，神自己会负责看顾；神的圣殿，神自己会安排时间；神所拯救的人，神自己会保守到底。神没有让以利沙阻止此事，正是要用乃缦和基哈西来做对比，显明救恩的奥秘：真正因信得救的人，也会像乃缦一样，不会被别人的软弱所绊倒；而根据自己的理智、情感或意志来跟随神的人，也是像基哈西一样，暂时的顺服，只是因为遇到的引诱还不够大。
• 在本章中，神使用了四种仆人，显明神的拯救需要人借着顺服来接受：
  1. 乃缦之妻的女仆甘心顺服仇敌，成为神的见证；
  2. 乃缦的仆人们因为爱主人，劝说主人顺服先知；
  3. 先知的仆人基哈西因为爱钱财，不肯顺服先知；
  4. 神的仆人以利沙忠心顺服神，让神能自由地显明救恩的奥秘。
• 主耶稣总结说：「先知以利沙的时候，以色列中有许多长大麻风的，但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的」（路四27），因为神的拯救必须用信心的顺服来承受。百姓若不肯顺服，将来「从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了」（太八11-12）。

【王下四1】「有一个先知门徒的妻哀求以利沙说：『你仆人——我丈夫死了，他敬畏耶和华是你所知道的。现在有债主来，要取我两个儿子作奴仆。』」

• 犹太传统认为，这位「先知门徒」就是「俄巴底」（王上十八3），他为了养活一百个被耶洗别追杀的先知（王上十八4）而到处借钱，死后寡妻无力还债（《犹太古史》卷9第4章47节）。律法允许以色列人卖身还债，但不是「卖为奴仆」（利二十五42），而是「像雇工人和寄居的一样」（利二十五40），到了第七年或禧年就可恢复自由（申十五12；出二十一2；利二十五41），或者由「至近的亲属」（利二十五25）将他赎回（利二十五47-49）。因此，这位寡妇「哀求以利沙」，不是生活需要供应，而是儿子需要被赎；她所寻求的不是扶贫，而是拯救。
• 人今生都有一死，但「在耶和华眼中，看圣民之死极为宝贵」（诗一百一十六15），无论是生是死，神都要借着我们显出祂的荣耀和见证来。因此，我们「只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督，我死了就有益处」（腓一20-21）。
• 这位「敬畏耶和华」的「先知门徒」死了，离世与主同在，固然是「好得无比」（腓一23）；但却撇下了孤儿寡母，全家陷入困境，两个儿子即将成为奴仆，让人很难理解神会怎样得荣耀。然而，这位「先知门徒的妻」也是敬畏神的人，她虽然还不明白神在这件事上的美意，但却知道神是她唯一的倚靠。因此，她没有怨天尤人，而是把难处带到神面前，神的旨意就借着先知向她显明出来。

【王下四2】「以利沙问她说：『我可以为你做什么呢？你告诉我，你家里有什么？』她说：『婢女家中除了一瓶油之外，没有什么。』」

【王下四3】「以利沙说：『你去，向你众邻舍借空器皿，不要少借；」

【王下四4】「回到家里，关上门，你和你儿子在里面将油倒在所有的器皿里，倒满了的放在一边。』」

• 「一瓶油」（2节）原文是「一小瓶橄榄油」。神并不需要妇人的一小瓶油，就可以轻而易举地赎回她的儿子。但神的心意却是让人在信心里与祂同工，所以祂要借着妇人的一小瓶油，倒出丰丰富富的恩典；借着妇人的「空器皿」（3节），让她学习凭信心「承受福气」（彼前三9）。
• 「神是拯救」，但却需要人用信心来接受，因此，以利沙叫妇人向「众邻舍借空器皿，不要少借」（3节）。当妇人凭着信心顺从以后，神的救恩才能满满地临到她的全家（6节）。
• 今天，主耶稣差派我们实践大使命（太二十八18-20），也不是需要我们的所有、所能和所是，而是将祂「天上地下所有的权柄」（太二十八18）都放在我们这些小小的「空器皿」里，「要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们」（林后四7）。而我们则需要凭信心去接受，当我们「去」（太二十八19）的时候，主就充满我们，「常与你们同在，直到世界的末了」（太二十八20）。

【王下四5】「于是，妇人离开以利沙去了，关上门，自己和儿子在里面；儿子把器皿拿来，她就倒油。」

【王下四6】「器皿都满了，她对儿子说：『再给我拿器皿来。』儿子说：『再没有器皿了。』油就止住了。」

【王下四7】「妇人去告诉神人，神人说：『你去卖油还债，所剩的你和你儿子可以靠着度日。』」

• 这位妇人虽然失去了丈夫，但却没有失去信心；因为神所赐的信心，是任何人和环境都夺不走的。虽然妇人既不明白神「为什么」取走敬畏神的丈夫，也不明白以利沙「为什么」叫她借那么多的器皿，但一旦她凭信心遵行了先知的吩咐，就立刻明白了神的美意：原来神取走她的丈夫，是要借着人的困境，让神的能力「在人的软弱上显得完全」（林后十二9），好向百姓显明神的救赎。在许多时候，我们凭信心遵行神的旨意，不是先明白「为什么」，然后才去遵行；而是先遵行了，然后才能明白「为什么」。
• 这位妇人得了许多的油，却没有自作主张，而是先「去告诉神人」（7节）。因为她清楚地知道，虽然器皿是自己预备的，但油的主人却是神，必须听从主人的安排。我们若承认自己只是「空器皿」（3节），一切恩典和恩赐都是从神领受的（林前四7），就应当体贴恩典之主的心意， 「作神百般恩赐的好管家」（彼前四10）。
• 以利沙对油的安排，显明了神要拯救人到怎样的地步：神不但赐下油，让妇人可以「卖油还债」（7节），救赎两个儿子免作奴仆；而且所剩的「可以靠着度日」（7节），让他们可以满有尊严地生活。同样，主耶稣的救恩不但「使我们脱离罪恶」（启一5），叫我们不再「作罪的奴仆」（罗六17）；「又使我们成为国民，作祂父神的祭司」（启一5），恢复神起初创造时的样式、能彰显神的荣耀。

【王下四8】「一日，以利沙走到书念，在那里有一个大户的妇人强留他吃饭。此后，以利沙每从那里经过就进去吃饭。」

【王下四9】「妇人对丈夫说：『我看出那常从我们这里经过的是圣洁的神人。」

【王下四10】「我们可以为他在墙上盖一间小楼，在其中安放床榻、桌子、椅子、灯台，他来到我们这里，就可以住在其间。』」

• 「书念」在以萨迦支派境内（书十九18），位于耶斯列平原的摩利冈山西南麓。
• 古代以色列人的屋顶是平的，「在墙上盖一间小楼」（10节），指在屋顶上盖一间客房。这位妇人和丈夫都是敬畏神的人，所以甘心乐意地殷勤接待神的先知（9-10节），结果就被神选中，成为彰显「神是拯救」的器皿。

【王下四11】「一日，以利沙来到那里，就进了那楼躺卧。」

【王下四12】「以利沙吩咐仆人基哈西说：『你叫这书念妇人来。』他就把妇人叫了来，妇人站在以利沙面前。」

【王下四13】「以利沙吩咐仆人说：『你对她说：你既为我们费了许多心思，可以为你做什么呢？你向王或元帅有所求的没有？』她回答说：『我在我本乡安居无事。』」

【王下四14】「以利沙对仆人说：『究竟当为她做什么呢？』基哈西说：『她没有儿子，她丈夫也老了。』」

【王下四15】「以利沙说：『再叫她来。』于是叫了她来，她就站在门口。」

【王下四16】「以利沙说：『明年到这时候，你必抱一个儿子。』她说：『神人，我主啊，不要那样欺哄婢女。』」

【王下四17】「妇人果然怀孕，到了那时候，生了一个儿子，正如以利沙所说的。」

• 以利沙曾经帮助以色列王约兰打赢摩押（三16-19），所以在「王或元帅」（13节）面前受到尊重，可以请他们帮忙为妇人伸冤或解决重大问题。但书念妇人却在本乡「安居无事」（13节），没有冤屈、没有诉讼，没有任何需要。
• 其实，书念妇人并不是真的「安居无事」，因为「她没有儿子，她丈夫也老了」（14节），将来既没有人养老、也没有人继承产业，未来毫无指望。但这事实在太难，地上的「王或元帅」都帮不上忙，只能仰望神的救恩。今天，世人也「活在世上没有指望」（弗二12），但却同样满足于现状，以为自己「安居无事」，不需要神的救恩。
• 书念妇人不但没有信心祷告求儿子（28节），而且当以利沙预言她将生一个儿子时，还和亚伯拉罕的妻子撒拉一样（创十八12），说「不要那样欺哄婢女」（16节），因为这事已经远远超过了她的常识。因此，虽然人需要凭信心承受神的拯救，但人并不能靠着自信主动寻求拯救，救恩完全是神主动发起的。当书念妇人还不知道自己需要救恩的时候，神就已经预备好了恩典（16节）；正如当我们还在「作仇敌的时候」（罗五10），基督已经为我们成就了救恩，让我们能「借着神儿子的死，得与神和好」（罗五10）。

【王下四18】「孩子渐渐长大，一日到他父亲和收割的人那里，」

【王下四19】「他对父亲说：『我的头啊，我的头啊！』他父亲对仆人说：『把他抱到他母亲那里。』」

【王下四20】「仆人抱去，交给他母亲；孩子坐在母亲的膝上，到晌午就死了。」

【王下四21】「他母亲抱他上了楼，将他放在神人的床上，关上门出来，」

【王下四22】「呼叫她丈夫说：『你叫一个仆人给我牵一匹驴来，我要快快地去见神人，就回来。』」

【王下四23】「丈夫说：『今日不是月朔，也不是安息日，你为何要去见他呢？』妇人说：『平安无事。』」

【王下四24】「于是备上驴，对仆人说：『你快快赶着走，我若不吩咐你，就不要迟慢。』」

• 「月朔」（23节）就是新月出现之日，阴历的每月初一，是献祭的时候（民二十八11），书念妇人可能常在「安息日」与「月朔」的时候找以利沙敬拜神。
• 书念妇人把孩子放在以利沙的客房，可能是为了避免丈夫和仆人看到死去的孩子而惊慌失措。
• 当神把孩子赐给这位不孕的妇人的时候，也把信心赐给了她。书念妇人虽然失去了儿子，却没有失去信心；因为神所赐的信心，是任何人和环境都夺不走的。面对巨变，书念妇人并没有和家人商量，而是冷静地安排立刻去找先知。因为她知道这孩子是从神而来的，「赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华」（伯一21）；她只知道一件事：要救活孩子，只能去寻找神。

【王下四25】「妇人就往迦密山去见神人。神人远远地看见她，对仆人基哈西说：『看哪，书念的妇人来了！」

【王下四26】「你跑去迎接她，问她说：你平安吗？你丈夫平安吗？孩子平安吗？』她说：『平安。』」

• 从耶斯列平原的书念到地中海边的迦密山，大约要走43公里。书念妇人从「晌午」（20节）出发，骑驴「快快赶着走」（24节），大约要走三四个小时，傍晚到达。
• 这位有信心的妇人非常冷静，她知道只有神才能解决她的问题，所以一心只想见到先知、快快向神求救，一路上没向任何人倾诉自己的难处，连对先知的仆人基哈西也只字不提（26节），单单把信心放在神的身上。

【王下四27】「妇人上了山，到神人那里，就抱住神人的脚。基哈西前来要推开她，神人说：『由她吧！因为她心里愁苦，耶和华向我隐瞒，没有指示我。』」

【王下四28】「妇人说：『我何尝向我主求过儿子呢？我岂没有说过，不要欺哄我吗？』」

• 「抱住神人的脚」（27节），意思是谦卑地恳求帮助。
• 书念妇人的意思是：她本来就没有儿子，也不指望能有儿子；但神既然已经赐给她孩子，何必又取去孩子的性命、叫她空欢喜一场呢？她不是向神抱怨，而是向神「倾心吐意」（撒上一15；诗六十二8）。神看重人单纯信靠的心，并不会责怪我们祷告里的软弱和无知。

【王下四29】「以利沙吩咐基哈西说：『你束上腰，手拿我的杖前去；若遇见人，不要向他问安；人若向你问安，也不要回答；要把我的杖放在孩子脸上。』」

【王下四30】「孩子的母亲说：『我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。』于是以利沙起身，随着她去了。」

【王下四31】「基哈西先去，把杖放在孩子脸上，却没有声音，也没有动静。基哈西就迎着以利沙回来，告诉他说：『孩子还没有醒过来。』」

• 「束上腰」（29节），是为了快速行动。以利沙叫仆人拿了他的杖立刻起程，在路上不可耽延。免得时间长了，妇人的丈夫和仆人发现孩子已死，拿去埋了。
• 仆人把以利沙的「杖放在孩子脸上」（29节），可能是要让人知道先知将处理此事，避免他们碰孩子。

【王下四32】「以利沙来到，进了屋子，看见孩子死了，放在自己的床上。」

【王下四33】「他就关上门，只有自己和孩子在里面，他便祈祷耶和华，」

【王下四34】「上床伏在孩子身上，口对口，眼对眼，手对手；既伏在孩子身上，孩子的身体就渐渐温和了。」

【王下四35】「然后他下来，在屋里来往走了一趟，又上去伏在孩子身上，孩子打了七个喷嚏，就睁开眼睛了。」

【王下四36】「以利沙叫基哈西说：『你叫这书念妇人来』；于是叫了她来。以利沙说：『将你儿子抱起来。』」

【王下四37】「妇人就进来，在以利沙脚前俯伏于地，抱起她儿子出去了。」

• 不能生育的书念妇人有了孩子，并不是因为自己的信心（16节），而是神主动赐下了恩典，也赐给她信心。但书念妇人的孩子从死里复活，却需要她凭信心及时地寻求神，才能经历神的拯救。这两个神迹合在一起，向我们显明了救恩的奥秘：救恩是神主动发起的，也完全是神做成的，但需要人凭信心去接受；而人的信心也是神主动赐下的，人是被动地借着神所赐的信心接受神主动的救恩。
• 书念位于摩利冈的西南麓，拿因位于摩利冈的西北麓，两城距离5公里。以利沙在书念使书念妇人的独生子复活（王下四32-35），而主耶稣在拿因使寡妇的儿子复活（路七11-15），使百姓不能不联想到历史上曾经使死人复活的先知以利亚和以利沙，所以「众人都惊奇，归荣耀与神，说：『有大先知在我们中间兴起来了！』又说：『神眷顾了祂的百姓！』」（路七16）。

【王下四38】「以利沙又来到吉甲，那地正有饥荒。先知门徒坐在他面前，他吩咐仆人说：『你将大锅放在火上，给先知门徒熬汤。』」

【王下四39】「有一个人去到田野掐菜，遇见一棵野瓜藤，就摘了一兜野瓜回来，切了搁在熬汤的锅中，因为他们不知道是什么东西；」

【王下四40】「倒出来给众人吃，吃的时候，都喊叫说：『神人哪，锅中有致死的毒物！』所以众人不能吃了。」

【王下四41】「以利沙说：『拿点面来』，就把面撒在锅中，说：『倒出来，给众人吃吧！』锅中就没有毒了。」

• 「吉甲」（38节）可能是以利亚升天之前居住的地方（二1）。
• 「那地正有饥荒」（38节），表明神正在管教以色列。迦南地并没有适合灌溉的河流，农业的收成基本上倚靠神按时降下秋雨和春雨，因此，丰收还是饥荒，取决于百姓与神的关系是否正常。神早已宣告，百姓若谨守遵行神的一切诫命，「耶和华必为你开天上的府库，按时降雨在你的地上。在你手里所办的一切事上赐福与你」（申二十八12）；而百姓若离弃神、拜偶像，「因为你富有的时候，不欢心乐意地事奉耶和华——你的神，所以你必在饥饿、干渴、赤露、缺乏之中事奉耶和华所打发来攻击你的仇敌」（申二十八47-48）。
• 「先知门徒坐在他面前」（38节），可能指正在上课。
• 当百姓受管教的时候，神的先知也与百姓一同受苦，饥不择食地摘野菜充饥。「野瓜」（39节）可能是野黄瓜（Colocynth），毒性很大，吃完会立刻上吐下泻。
• 以利沙「把面撒在锅中」（41节），使毒汤成为能喝的，然后说「给众人吃吧」（41节）。而众人若没有信心，就不可能领受医治的恩典。因此，这个神迹，再一次表明神的拯救需要人凭着信心来接受。

【王下四42】「有一个人从巴力·沙利沙来，带着初熟大麦做的饼二十个，并新穗子，装在口袋里送给神人。神人说：『把这些给众人吃。』」

【王下四43】「仆人说：『这一点岂可摆给一百人吃呢？』以利沙说：『你只管给众人吃吧！因为耶和华如此说，众人必吃了，还剩下。』」

【王下四44】「仆人就摆在众人面前，他们吃了，果然还剩下，正如耶和华所说的。」

• 「巴力·沙利沙」（42节）可能位于以法莲山地东部。
• 按照律法，「初熟大麦做的饼」和「新穗子」（42节）都应该献给神（出二十三19；利二14；二十三20），但现在北国以色列已经没有祭司利未人（代下十一13-14），所以这个敬畏神的人就把先知当作神的代表，把「初熟大麦做的饼」和「新穗子」送给先知，作为向神的奉献。神接受了人的奉献，并将祂的恩典放在其中，丰丰富富地作人的供应。以利沙用二十个饼让一百人吃饱，「还剩下」（43节）；正如主耶稣也用五饼二鱼喂饱五千人（太十四15-21），还剩下「十二个篮子」（太十四20）。
• 仆人虽然不能相信「这一点岂可摆给一百人吃呢」（43节），但他还是顺服地把饼「摆在众人面前」（44节）。人的这一点信心和顺服，就成了承受神拯救的管道。
• 本章所记载的五个神迹，都是行在敬畏神的人身上。神借着这五个神迹，不但显明了「神是拯救」，也启示了怎样才能承受神的拯救。虽然以利沙向以色列王约兰显明了「神是拯救」，但他却「总不离开」（三3）金牛犊，所以不敢信靠神的拯救，最终所承受的拯救是不完全的（三27）；而先知门徒的妻子（5节）、书念妇人（22节）、先知门徒（41节）和仆人（44节），则用神所赐的信心和顺服支取了神的拯救。所以说：「得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的」（弗二8）。

【王下三1】「犹大王约沙法十八年，亚哈的儿子约兰在撒马利亚登基作了以色列王十二年。」

【王下三2】「他行耶和华眼中看为恶的事，但不至像他父母所行的，因为除掉他父所造巴力的柱像。」

【王下三3】「然而，他贴近尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪，总不离开。」

• 亚哈的儿子约兰于「犹大王约沙法十八年」（1节）登基，之前又提到约兰作王是「正在犹大王约沙法的儿子约兰第二年」（一17），可能犹大王约沙法最后几年与儿子共同执政。
• 引进巴力崇拜的耶洗别在约兰作王期间仍然活着（九30），因此，约兰虽然「除掉他父所造巴力的柱像」（2节），但并没有禁止敬拜巴力。直到耶户推翻暗利王朝以后，才「在以色列中灭了巴力」（十28）。
• 约兰和他的兄弟亚哈谢一样，经过了迦密山的神迹和米该雅的预言，对他父母敬拜的腓尼基巴力和亚舍拉都失去了把握。但是，人一旦开始敬拜偶像，就很难回转归向真神。当他们发现腓尼基的巴力不灵验以后，亚哈谢是转而求问非利士的「巴力·西卜」（一2），约兰是「除掉他父所造巴力的柱像」，但却回转到金牛犊面前、「总不离开」（3节）。
• 「尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪」（3节），就是用金牛犊来代替神。巴力是显而易见的外邦偶像，金牛犊却打着神的名号（王上十二28）。约兰离开了不灵验的巴力，却无法离开金牛犊，还以为敬拜金牛犊，就是回转到祖先的神面前。人如果高举属神的事物、或者看上去属神的事物、或者假借神名义的事物，就会用这些事物来代替神、陷入拜金牛犊的属灵危机。在人本主义盛行的今天，许多人常常用神的某个属性来代替神，高举自己所看重的自由、博爱、宽容或公平，把神想象成迎合自己需要的金牛犊，结果一面「行耶和华眼中看为恶的事」（2节），一面还以为自己是爱神、事奉神，以致难以自拔。

【王下三4】「摩押王米沙牧养许多羊，每年将十万羊羔的毛和十万公绵羊的毛给以色列王进贡。」

【王下三5】「亚哈死后，摩押王背叛以色列王。」

【王下三6】「那时约兰王出撒马利亚，数点以色列众人。」

【王下三7】「前行的时候，差人去见犹大王约沙法，说：『摩押王背叛我，你肯同我去攻打摩押吗？』他说：『我肯上去，你我不分彼此，我的民与你的民一样，我的马与你的马一样。』」

【王下三8】「约兰说：『我们从哪条路上去呢？』回答说：『从以东旷野的路上去。』」

• 摩押位于约旦河东，适合放牧，曾经被大卫所征服（撒下八2），在亚哈死后独立（5节）。犹大王约沙法可能担心摩押成为南国犹大的威胁（代下二十1），所以在利益面前，忘了几年前与亚哈联盟攻打亚兰时神的责备（代下十九2），用当年回答亚哈的话同样答应了约兰的请求（7节；王上二十二4）。
• 联军可以从两条路线进攻摩押：第一条路线比较短，从死海北端向东渡过约旦河，然后向南越过亚嫩河（民二十一13）攻击摩押。但摩押王米沙可能在亚嫩河边界重兵设防，而且联军的后路容易被北方的亚兰人截断。第二条路线比较长，先向南绕过死海南端，再沿着以东和摩押南面的边界撒烈溪（民二十一12）向东「绕行七日」（9节），从防守薄弱的「以东旷野的路」（8节）发起进攻。

【王下三9】「于是，以色列王和犹大王，并以东王，都一同去绕行七日的路程；军队和所带的牲畜没有水喝。」

【王下三10】「以色列王说：『哀哉！耶和华招聚我们这三王，乃要交在摩押人的手里。』」

【王下三11】「约沙法说：『这里不是有耶和华的先知吗？我们可以托他求问耶和华。』以色列王的一个臣子回答说：『这里有沙法的儿子以利沙，就是从前服事以利亚的（原文是倒水在以利亚手上的）。』」

【王下三12】「约沙法说：『他必有耶和华的话。』于是以色列王和约沙法，并以东王都下去见他。」

• 「以东王」（9节）可能指以东人的领袖。当时以东臣服犹大，并没有独立的君主（王上二十二47）； 直至约沙法的儿子约兰作犹大王后，以东才背叛犹大自立为王（八20）。
• 「绕行七日的路程」（9节），指从耶路撒冷向南到希伯仑，然后向东绕过死海南端，沿着撒烈溪（民二十一12）向东走。撒烈溪是旱溪，旱季时常断流，所以联军很容易陷入缺水的困境。
• 以色列王约兰之前并没有寻求过神的旨意，现在缺水了，就抱怨「耶和华招聚我们这三王，乃要交在摩押人的手里」（10节）。不敬畏神的人都有这样的通病，成功顺利就归功于自己，遇到难处就推责任给神。世人每逢天灾人祸，也往往这样责怪神。
• 表面上，是犹大王约沙法主动寻求神（11-12节）；实际上，是神主动预备了恩典，等着约沙法去接受。以利沙住在北国，而三王却在南方以东的旷野很容易就找到了他。这表明是神安排以利沙主动与军队同行，并且特意让以色列王的臣子知道自己，为要显明「神是拯救」。
• 过去，病重的亚哈谢还要派兵把以利亚抓来（一9-15）；现在，三王却主动去找以利沙，「下去见他」（12节），表示他们的态度比较谦卑。

【王下三13】「以利沙对以色列王说：『我与你何干？去问你父亲的先知和你母亲的先知吧！』以色列王对他说：『不要这样说，耶和华招聚我们这三王，乃要交在摩押人的手里。』」

【王下三14】「以利沙说：『我指着所事奉永生的万军耶和华起誓，我若不看犹大王约沙法的情面，必不理你，不顾你。」

【王下三15】「现在你们给我找一个弹琴的来。』弹琴的时候，耶和华的灵（原文是手）就降在以利沙身上。」

• 约沙法曾经与「恨恶耶和华」（代下十九2）的亚哈联手攻击亚兰人（王上二十二4），结果被神责备；约沙法又与「行恶太甚」（代下二十35）的亚哈谢合伙造船（代下二十36），结果也被神责备（代下二十37）。但这一次约沙法与约兰联手攻打摩押，神不但没有责备，还差遣以利沙跟随保护（14节）。并不是因为约兰「除掉他父所造巴力的柱像」（2节），就配得拯救；而是要在最后审判约兰之前（九24），证明他即使知道「神是拯救」，也不能回转归向神。神不住地用恩慈领罪人悔改（罗二4），人却任着自己「刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显祂公义审判的日子来到」（罗二5）。
• 神一面出手拯救，一面也要以色列王约兰看见，他们得帮助，是因着神看顾敬畏神的犹大王约沙法。正如神自己所宣告的：「尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被轻视」（撒上二30）。
• 以利沙找人弹琴（15节），可能是为了舒缓三王的情绪。

【王下三16】「他便说：『耶和华如此说：“你们要在这谷中满处挖沟；」

【王下三17】「因为耶和华如此说：你们虽不见风，不见雨，这谷必满了水，使你们和牲畜有水喝。”」

【王下三18】「在耶和华眼中这还算为小事，祂也必将摩押人交在你们手中。」

【王下三19】「你们必攻破一切坚城美邑，砍伐各种佳树，塞住一切水泉，用石头糟踏一切美田。』」

【王下三20】「次日早晨，约在献祭的时候，有水从以东而来，遍地就满了水。」

• 「谷中」（16节），指溪谷。
• 以色列王约兰向以利沙抱怨：「耶和华招聚我们这三王，乃要交在摩押人的手里」（10、13节），以利沙就清楚地向他指出，神不但要拯救他们，而且「祂也必将摩押人交在你们手中」（18节）。
• 「砍伐各种佳树，塞住一切水泉，用石头糟踏一切美田」（19节），是古代中东战争中的普遍做法，目的可能是为了坚壁清野，使敌军无法获得足够的给养。
• 「约在献祭的时候」（20节），大约是早上九点。
• 联军当时可能位于以东和摩押的边界撒烈溪谷。雨季道路泥泞，军队一般在春天以后的旱季作战。撒烈溪是当地主要的季节性旱溪，在旱季平时无水。当远方的以东山区下雨时，雨水就会汇入撒烈溪，所以说「有水从以东而来」（20节）。这种河水是突然一涌而来、又转瞬流尽，如果「在这谷中满处挖沟」（16节），可以蓄留一部分河水。

【王下三21】「摩押众人听见这三王上来要与他们争战，凡能顶盔贯甲的，无论老少，尽都聚集站在边界上。」

【王下三22】「次日早晨，日光照在水上，摩押人起来，看见对面水红如血，就说：」

【王下三23】「『这是血啊！必是三王互相击杀，俱都灭亡。摩押人哪，我们现在去抢夺财物吧！』」

• 摩押人完成集结，正好晚了一天，以色列联军已经获得饮水的补给。
• 联军可能在东面扎营，红色砂岩水道的河床上到处都是装满了水的坑，在早晨的阳光下看起来「水红如血」（22节）。摩押人并不知道一夜之间来了水，所以才以为是三王互相击杀的血。

【王下三24】「摩押人到了以色列营，以色列人就起来攻打他们，以致他们在以色列人面前逃跑。以色列人往前追杀摩押人，直杀入摩押的境内，」

【王下三25】「拆毁摩押的城邑，各人抛石填满一切美田，塞住一切水泉，砍伐各种佳树，只剩下吉珥·哈列设的石墙；甩石的兵在四围攻打那城。」

【王下三26】「摩押王见阵势甚大，难以对敌，就率领七百拿刀的兵，要冲过阵去到以东王那里，却是不能；」

【王下三27】「便将那应当接续他作王的长子，在城上献为燔祭。以色列人遭遇耶和华的大怒（或译：招人痛恨），于是三王离开摩押王，各回本国去了。」

• 摩押人以为联军内讧，一心只想抢掠财物，于是乱了阵型，被维持良好战斗阵型的联军打败。
• 「吉珥·哈列设」（25节）是摩押的京城。「只剩下吉珥・哈列设的石墙」（25节），可以译为「直到在吉珥・哈列设只剩下石头」（英文ESV、 NASB译本）。
• 以东王的防线可能比较薄弱，所以摩押王想从以东王的方向突围（26节），但还是不能成功。结果就绝望地献长子为祭（27节），想取悦自己的偶像基抹。
• 「以色列人遭遇耶和华的大怒」（27节），原文是「以色列人遭遇大怒」（英文ESV、 NASB译本），表明主动撤军是北国以色列引起的。犹太史学家约瑟夫说，三王主动撤军，是因为他们怜悯摩押王的苦境，基于人道和同情（《犹太古史》卷9第3章43节）；但实际上，很可能是拜偶像的以色列王看到摩押王献长子为祭，所以害怕遭到基抹的报复。
• 神已经应许「必将摩押人交在你们手中」（18节），不但赐下了拯救，也赐下了得胜的应许。以色列王约兰虽然「除掉他父所造巴力的柱像」（2节），但却不肯离开金牛犊（3节）；所以不能效法大卫「专心顺从」（王上十一6）神，也无法信靠神的拯救。结果半途而废、无功而返；被打败的摩押不但没有重新归顺以色列（7节），反而在以利沙去世后继续「犯境」（十三20）。
• 以利沙的事奉不但显明了「神是拯救」（17-18节），也显明人已经全然败坏，即使知道「神是拯救」，也无法回转信靠神的拯救。因此，虽然信实的神施行了拯救，约兰王却不能彻底打败摩押（27节），约阿施王也不能彻底打败亚兰（十三19），摩押和亚兰都继续成为北国以色列的难处（十三20；十三22）。
• 主耶稣要求门徒舍己跟从祂（太十六24），不但要舍弃外邦的偶像、地上的所有，也要舍弃心中的金牛犊。人若倚靠自己的理智、情感和意志来跟随基督，也会像以色列王一样：虽然主已经应许：「你们可以放心，我已经胜了世界」（约十六33），但人还是会不断地失败。我们只有承认自己的「肉体之中，没有良善」（罗七18），放弃倚靠肉体，才能「专心顺从」神，凭信心支取基督的得胜：「使我们胜了世界的，就是我们的信心」（约壹五5）。因此，保罗说：「你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？你们是这样的无知吗」（加三3）？

【王下二1】「耶和华要用旋风接以利亚升天的时候，以利亚与以利沙从吉甲前往。」

【王下二2】「以利亚对以利沙说：『耶和华差我往伯特利去，你可以在这里等候。』以利沙说：『我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。』于是二人下到伯特利。」

【王下二3】「住伯特利的先知门徒出来见以利沙，对他说：『耶和华今日要接你的师傅离开你，你知道不知道？』他说：『我知道，你们不要作声。』」

【王下二4】「以利亚对以利沙说：『耶和华差遣我往耶利哥去，你可以在这里等候。』以利沙说：『我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。』于是二人到了耶利哥。」

【王下二5】「住耶利哥的先知门徒就近以利沙，对他说：『耶和华今日要接你的师傅离开你，你知道不知道？』他说：『我知道，你们不要作声。』」

【王下二6】「以利亚对以利沙说：『耶和华差遣我往约旦河去，你可以在这里等候。』以利沙说：『我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。』于是二人一同前往。」

• 旧约中有好几个地方叫「吉甲」，以利亚所住的「吉甲」（1节），可能位于多珥附近的山区（书十二23），在撒马利亚前往以革伦的路上（一9）。从「吉甲」到伯特利，要经过山区，所以说「下到伯特利」（2节）。
• 在耶罗波安设立金牛犊的「伯特利」（王上十三1）、亚哈悖逆神重修的耶利哥城（王上十六34），竟然都住着「先知门徒」（3、5节）。因为神在百姓属灵最黑暗的时候，仍然「在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的」（王上十九18）。
• 「你可以在这里等候」（2、4、6节），原文是命令句。以利亚三次命令以利沙「在这里等候」（2、4、6节），是要显明以利沙确实是神所拣选的接替者（王上十九16）。若没有圣灵在以利沙里面动工，他随时都有合理的理由停下来。但以利沙却坚持跟随，立定心志要接过以利亚的事奉。在客西马尼园，门徒们被主耶稣三次提醒（太二十六41），却仍然不能与主「一同警醒」（太二十六38），结果都逃走了（可十四50）。并不是以利亚的门徒比主耶稣的带得好，而是人的本相都是如此；若没有圣灵的工作（王上十九16），没有人能保持警醒。
• 从伯特利经过耶利哥到约旦河，大约要走50公里的下坡路，一天就能到达。所以伯特利和耶利哥的先知门徒都对以利沙说：「耶和华今日要接你的师傅离开你」（3、5节）。
• 神主动让以利沙、伯特利和耶利哥的先知门徒都知道以利亚要被神接走（3、5节），以利亚自己也能连续走这么远的路，表明他和摩西一样（申三十四1），并没有年老体衰（申三十四7）。以利亚已经完成了显明「耶和华是神」的事奉，所以神主动接走以利亚，让以利沙接替以利亚，继续在审判中显明「神是拯救」。
• 我们与神同工，什么时候开始、什么时候结束，都不能根据自己的雄心或热心，而要顺服工作的主。我们若拖到自己「不中用了」，才被迫放下事奉，表面上是「鞠躬尽瘁」、建造圣殿，实际上只是建造自己「所愿意建造的」（王上九1、19）。因此，一个忠心事奉神的人，应当一面事奉、一面将真道「交托那忠心能教导别人的人」（提后二2），随时预备神把自己接走，或者换到别的事奉岗位；因为神所要成就的工作，绝不可以、也不可能只倚靠个别人。

【王下二7】「有先知门徒去了五十人，远远地站在他们对面；二人在约旦河边站住。」

【王下二8】「以利亚将自己的外衣卷起来，用以打水，水就左右分开，二人走干地而过。」

• 神特意让这些先知门徒提前知道以利亚将被神接走（5节），好让他们成为以利亚升天的见证（7节），也见证以利沙的事奉是以利亚的延续。
• 摩西用象征他职分的杖向海伸出，带领百姓过了红海（出十四21）；以利亚也用象征他职分的「外衣」（8节）打水，带领以利沙过了约旦河。这表明在神的眼中，以利亚的工作与摩西同样被悦纳，并没有不胜于他的列祖（王上十九4）。
• 分开约旦河，是以利亚一生所行的最后一个神迹。在《列王纪》中，记录了10个与以利亚有关的神迹:
  1. 宣告天不降雨（王上十七1）
  2. 接受乌鸦供养（王上十七6）
  3. 使寡妇的油、面不短缺（王上十七14）
  4. 使寡妇的儿子复活（王上十七22）
  5. 迦密山降火（王上十八38）
  6. 天降大雨（王上十八45）
  7. 审判亚哈（王上二十一17-29）
  8. 审判亚哈谢（王下一3-17）
  9. 分开约旦河水（王下二8） 
  10. 乘旋风升天（王下二11）

【王下二9】「过去之后，以利亚对以利沙说：『我未曾被接去离开你，你要我为你做什么，只管求我。』以利沙说：『愿感动你的灵加倍地感动我。』」

【王下二10】「以利亚说：『你所求的难得。虽然如此，我被接去离开你的时候，你若看见我，就必得着；不然，必得不着了。』」

• 「愿感动你的灵加倍地感动我」（9节），意思是盼望加倍得着事奉的能力。这个恩赐只能由神决定，所以以利亚用以利沙能否看见他被接升天，作为神是否允许的记号（10节）。
• 在《列王纪》中，记录以利沙工作的篇幅（王下一-九；十三）比以利亚（王上十七-十九、二十一；王下一-二）多将近两倍，以利沙宣告的饥荒时间（八1）比以利亚宣告的（路四25）长两倍，与以利沙有关的神迹也比以利亚多两倍。

【王下二11】「他们正走着说话，忽有火车火马将二人隔开，以利亚就乘旋风升天去了。」

【王下二12】「以利沙看见，就呼叫说：『我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！』以后不再见他了。于是以利沙把自己的衣服撕为两片。」

• 在圣经中，只有以利亚和以诺（创五24）没有经过身体的死亡，直接被神接走。到了基督再来的时候，地上还存活的信徒将会有同样的「被提」经历（林前十五51-52；帖前四17）。
• 以利亚是「乘旋风升天」（1节），「火车火马」只是「将二人隔开」（11节），不是接他升天的工具。
• 「我父啊！我父啊」（12节），是表示尊敬；「以色列的战车马兵啊」（12节），意思是以色列的属灵保卫者。在以利沙去世之前，以色列王约阿施也这样称呼他。
• 以利沙「把自己的衣服撕为两片」（12节），可能表示撇弃自己的旧身份，将要穿上代表以利亚职分的外衣。

【王下二13】「他拾起以利亚身上掉下来的外衣，回去站在约旦河边。」

【王下二14】「他用以利亚身上掉下来的外衣打水，说：『耶和华——以利亚的神在哪里呢？』打水之后，水也左右分开，以利沙就过来了。」

• 以利亚的「外衣」（13节）是先知职分的标志，他第一次呼召以利沙的时候，就「将自己的外衣搭在他身上」（王上十九19）。这件「外衣」不是不小心从「以利亚身上掉下来的」（13节），而神特意留给以利沙作为接替以利亚职分的记号。
• 「耶和华——以利亚的神在哪里呢」（14节），是感叹句，表明以利沙已经清楚地知道神与他同在，所以用以利亚的外衣打水，行了第一个神迹。以利亚所行的最后一个神迹是将约旦河分开（8节），而以利沙所行的第一个神迹也是将约旦河分开（14节）。打水的是人，将水分开的是神；神用同样的神迹，证明「感动以利亚的灵感动以利沙了」（15节）。
• 在《列王纪》中，记录了20个与以利沙有关的神迹，是以利亚的两倍:
  1. 分开约旦河水（王下二14）
  2. 治好耶利哥的苦水（王下二21）
  3. 母熊撕裂童子 （王下二24）
  4. 摩押谷中出水（王下三20）
  5. 空器皿满了油（王下四5-6）
  6. 预言书念妇人生子（王下四17）
  7. 使书念妇人的儿子复活（王下四36）
  8. 用面解毒（王下四41）
  9. 喂饱一百人（王下四43）
  10. 医治乃缦（王下五10）
  11. 使基哈西长大麻风（王下五27）
  12. 使铁斧浮在水面（王下六6）
  13. 开仆人的眼目（王下六18）
  14. 使敌人的眼目昏迷（王下六18）
  15. 恢复敌人的眼目（王下六20）
  16. 预言撒马利亚得救（王下七1）
  17. 预言军长死亡（王下七2）
  18. 预言哈薛篡位（王下八13）
  19. 预言以色列只能三次打败亚兰人（王下十三18）
  20. 骸骨使人复活（王下十三21）

【王下二15】「住耶利哥的先知门徒从对面看见他，就说：『感动以利亚的灵感动以利沙了。』他们就来迎接他，在他面前俯伏于地，」

【王下二16】「对他说：『仆人们这里有五十个壮士，求你容他们去寻找你师傅，或者耶和华的灵将他提起来，投在某山某谷。』以利沙说：『你们不必打发人去。』」

【王下二17】「他们再三催促他，他难以推辞，就说：『你们打发人去吧！』他们便打发五十人去，寻找了三天，也没有找着。」

【王下二18】「以利沙仍然在耶利哥等候他们回到他那里；他对他们说：『我岂没有告诉你们不必去吗？』」

• 以利沙所行的神迹，向河对岸的先知门徒证明他接替了以利亚的职分，所以他们就「在他面前俯伏于地」（15节），尊他为领袖。 
• 先知门徒们「再三催促」（17节）以利沙去找以利亚的尸体，可能因为不相信人的肉身能够升天，以为只是灵魂被接走，所以希望找到以利亚的尸体（16节）。
• 以利沙虽然知道以利亚已经升天，但他仍然耐心地等了三天（17节），让事实来证明自己的话（16、18节）。这样，神就在以利沙身上显明了先知话语的权柄。

【王下二19】「耶利哥城的人对以利沙说：『这城的地势美好，我主看见了；只是水恶劣，土产不熟而落。』」

【王下二20】「以利沙说：『你们拿一个新瓶来，装盐给我』；他们就拿来给他。」

【王下二21】「他出到水源，将盐倒在水中，说：『耶和华如此说：“我治好了这水，从此必不再使人死，也不再使地土不生产。』」

【王下二22】「于是那水治好了，直到今日，正如以利沙所说的。」

• 耶利哥自古就是约旦河谷著名的绿洲，不可能一直水质恶劣。此时耶利哥的「水恶劣」（19节），很可能亚哈王无视约书亚的咒诅、「重修耶利哥城」（王上十六34）时，被神审判的结果。
• 「新瓶」（20节）代表洁净，「盐」（20节）是立约的象征（利二13；民十八19）。以利沙「将盐倒在水中」（21节），但「治好了这水」（21节）的不是盐，而是信实守约的神自己。因为神要借着这个神迹，宣告「神是拯救」；落在审判中的百姓只要回转归向信实守约的神，就可以脱离咒诅、重获生命，「从此必不再使人死，也不再使地土不生产」（21节）。
• 以利沙治好耶利哥的水，和摩西治好玛拉的苦水非常相似（出十五25）。因此，百姓马上就能联想到神在玛拉所说的话：「你若留意听耶和华——你神的话，又行我眼中看为正的事，留心听我的诫命，守我一切的律例，我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上，因为我——耶和华是医治你的」（出十五26）。

【王下二23】「以利沙从那里上伯特利去，正上去的时候，有些童子从城里出来，戏笑他说：『秃头的上去吧！秃头的上去吧！』」

【王下二24】「他回头看见，就奉耶和华的名咒诅他们。于是有两个母熊从林中出来，撕裂他们中间四十二个童子。」

• 23节的「童子」与所罗门自称的「幼童」（王上三7）原文相同，当时所罗门已经生了罗波安，大约有20岁左右。24节的「童子」与同罗波安一起长大的「少年人」（王上十二8）原文相同，那些「少年人」已经有40岁左右。因此，这些「童子」并不是无知的顽童，而是一帮藐视神的年轻人。
• 这些年轻人「从城里出来」（23节），很可能是从耶利哥城出来，因为以利沙是「回头看见」（24节）他们。
  
• 「秃头的上去吧」（23节），意思可能是「秃头的和以利亚一起升天吧」，实际上是咒诅以利沙和以利亚一样去死。以利亚升天是一件庄严神圣的事，但竟然被这些年轻人当作笑料来侮辱以利沙。「戏笑」（23节）原文是「藐视、嘲笑」。耶利哥城并不大，以利沙在耶利哥城住了好几天，这些年轻人一定已经知道了以利沙所行的两个神迹（14、21节）。因此，他们嘲笑以利沙，并不是孩子的顽皮，而是恶意侮辱神的先知，也就是挑战神。以利沙「奉耶和华的名咒诅他们」（24节），是因为「 那亵渎耶和华名的，必被治死」（利二十四16），「亵渎圣灵的，总不得赦免」（路十二10）。
• 带崽的「母熊」（24节）非常凶猛，所以「两个母熊」能「撕裂他们中间四十二个童子」（24节）。「四十二」可能是虚数，指一大群人，不一定是具体的人数（十14）。
• 以利沙治好耶利哥的水（21节），显明「神是拯救」，解除了从前的咒诅；但这帮年轻人却嘲笑先知，拒绝神的拯救，结果落到新的咒诅里。以利沙一开始所行的这两个神迹，预示他今后的事奉不是为了拯救所有的人，而是为了显明「神是拯救」；只有接受救恩的人，才能得着神的拯救。正如「神差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了」（约三17-18）。

【王下二25】「以利沙从伯特利上迦密山，又从迦密山回到撒马利亚。」

• 以利沙顺着以利亚的原路返回，回到以利亚行过神迹的迦密山（王上十八19），以迦密山为基地（四23-25），然后再到北国的政治中心撒马利亚开始事奉。
• 「以利沙」（25节）这个名字的意思是「神是拯救」，当以色列都在敬拜假神巴力、无法靠自己脱离罪恶的时候，这个名字有着特殊的意义。因为以利沙一生事奉的目的，就是在审判中显明只有「神是拯救」。神借着以利亚显明了「耶和华是神」（王上十八37），但百姓「虽然知道神，却不当作神荣耀祂」（罗一21），所以落到审判之中；神又兴起以利沙，显明人虽然不能自我救赎，但「神是拯救」，回转归向祂的人必得拯救。
• 正如「律法本是叫人知罪」（罗三20），神在先知书（约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪）历史中的作为也是要叫人知罪。因此，神无论是借着以利亚显明「耶和华是神」，还是借着以利沙显明「神是拯救」，目的都不是为了完成拯救和复兴，也不是为了树立敬虔的榜样，而是让我们不得不承认：人已经「全然败坏」（申三十一29）、灵性已经「死在过犯罪恶之中」（弗二1），即使知道「耶和华是神」、「神是拯救」，也没有办法主动回转接受救恩。人之所以能信主，完全是「因祂爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来」（弗二5）。我们固然是以真理教导、爱心关怀、生命见证来传福音，但能使人接受福音的，只有神的拣选和圣灵的动工。因此，「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸」（弗二8-9）。

【王下一1】「亚哈死后，摩押背叛以色列。」

摩押米沙石碑（Mesha Stele）上记载，摩押曾先后被大卫（撒下八2）和暗利征服。亚哈去世以后，摩押王米沙可能见到继位的亚哈谢的身体软弱（2节），所以起来反叛，脱离以色列独立。

【王下一2】「亚哈谢在撒马利亚，一日从楼上的栏杆里掉下来，就病了；于是差遣使者说：『你们去问以革伦的神巴力·西卜，我这病能好不能好。』」

【王下一3】「但耶和华的使者对提斯比人以利亚说：『你起来，去迎着撒马利亚王的使者，对他们说：“你们去问以革伦神巴力·西卜，岂因以色列中没有神吗？”」

【王下一4】「所以耶和华如此说：“你必不下你所上的床，必定要死！”』以利亚就去了。」

• 「以革伦」（2节）是非利士五城中最北的一个。「巴力·西卜」（2节）的意思是「苍蝇之主」。在新约中，「别西卜」（太十二24）被用来称呼鬼王。
• 「耶和华的使者」（3节）可能是一位天使。天使没有称亚哈谢为「以色列王」，而是「撒马利亚王」（3节），可能特地要突出「以色列中没有神吗」（3节）这句话。
• 人一旦开始拜偶像，必然会越拜越多，寻找更灵验的偶像。经过了迦密山的神迹和米该雅的预言，亚哈谢对他父母敬拜的腓尼基巴力和亚舍拉都失去了把握，但还是不肯回转归向以色列的神，而是派人去非利士求问传说中比较灵验的非利士偶像「巴力·西卜」。
• 亚哈谢可以弃绝自己的神（耶十五6），但信守的神却永不弃绝自己的百姓（赛四十一9；何十一8），所以再一次差遣以利亚，让神的百姓知道在悖逆的以色列中仍然有神（3节）。

【王下一5】「使者回来见王，王问他们说：『你们为什么回来呢？』」

【王下一6】「使者回答说：『有一个人迎着我们来，对我们说：“你们回去见差你们来的王，对他说：耶和华如此说，你差人去问以革伦神巴力·西卜，岂因以色列中没有神吗？所以你必不下所上的床，必定要死。”』」

【王下一7】「王问他们说：『迎着你们来告诉你们这话的，是怎样的人？』」

【王下一8】「回答说：『他身穿毛衣，腰束皮带。』王说：『这必是提斯比人以利亚。』」

• 「身穿毛衣，腰束皮带」（8节），是先知以利亚标志性的粗陋服装。
• 施洗约翰也「身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带」（太三4），表明他的使命与以利亚相同（可九12-13）。

【王下一9】「于是，王差遣五十夫长，带领五十人去见以利亚，他就上到以利亚那里；以利亚正坐在山顶上。五十夫长对他说：『神人哪，王吩咐你下来！』」

【王下一10】「以利亚回答说：『我若是神人，愿火从天上降下来，烧灭你和你那五十人！』于是有火从天上降下来，烧灭五十夫长和他那五十人。」

• 亚哈谢「差遣五十夫长，带领五十人去见以利亚」（9节），是想囚禁或杀害先知，以为这样就可以解除先知的咒诅。
• 第一位五十夫长只害怕王权，却不敬畏神，所以对以利亚说：「王吩咐你下来」（9节）。而神就像当年在迦密山一样（王上十八38），从天上降下火来，「烧灭五十夫长和他那五十人」（10节），是要向百姓表明：「耶和华是神」（王上十八37），王连神的先知都不能随意「吩咐」（9节），更不能不敬畏、顺服神了。

【王下一11】「王第二次差遣一个五十夫长，带领五十人去见以利亚。五十夫长对以利亚说：『神人哪，王吩咐你快快下来！』」

【王下一12】「以利亚回答说：『我若是神人，愿火从天上降下来，烧灭你和你那五十人！』于是神的火从天上降下来，烧灭五十夫长和他那五十人。」

第二位五十夫长不但没有吸取教训，反而更张狂地说：「王吩咐你快快下来」（11节），结果同样没有好下场。

【王下一13】「王第三次差遣一个五十夫长，带领五十人去。这五十夫长上去，双膝跪在以利亚面前，哀求他说：『神人哪，愿我的性命和你这五十个仆人的性命在你眼前看为宝贵！」

【王下一14】「已经有火从天上降下来，烧灭前两次来的五十夫长和他们各自带的五十人；现在愿我的性命在你眼前看为宝贵！』」

【王下一15】「耶和华的使者对以利亚说：『你同着他下去，不要怕他！』以利亚就起来，同着他下去见王，」

【王下一16】「对王说：『耶和华如此说：“你差人去问以革伦神巴力·西卜，岂因以色列中没有神可以求问吗？所以你必不下所上的床，必定要死！”』」

• 第三位五十夫长吸取了前两次的教训，在神面前自卑，所以神的怜悯就立刻临到他，天使让以利亚「同着他下去，不要怕他」（15节），只有神的话才能指挥神的先知。
• 以利亚曾在耶洗别的恐吓面前「起来逃命」（王上十九3），现在却毫不畏惧。因为神的话来了，神的权柄也来了，这权柄胜过地上一切君王的权柄。以利亚带着神的权柄去见王，宣告了神的审判（16节）。

【王下一17】「亚哈谢果然死了，正如耶和华借以利亚所说的话。因他没有儿子，他兄弟约兰接续他作王，正在犹大王约沙法的儿子约兰第二年。」

【王下一18】「亚哈谢其余所行的事都写在以色列诸王记上。」

• 亚哈谢与第二位五十夫长一样（11节），同样学不到教训，所以没有像父亲亚哈那样自卑（王上二十一29），作王一年就病死了。
• 「亚哈谢」（17节）这个名字的意思是「耶和华掌握」，「约兰」（17节）这个名字的意思是「耶和华是被称颂的」。行恶「比他以前的以色列诸王更甚」（王上十六33）的亚哈，竟然给两个儿子起了这么属灵的名字，实在是一个讽刺。但亚哈心中的「耶和华」，其实只是他所想象的金牛犊。并不是自称信神、信耶和华的人，就是我们主内的弟兄姊妹；只有那位在圣经中自我启示的三一真神，才是我们所信的神。
• 神三次提醒百姓：「以色列中没有神吗」（3、6、16节）？并且亲自用祂的作为回答了这个问题：百姓虽然悖逆，但信实的神还是他们的神，祂仍然在他们中间施行审判，也仍然在他们中间显出恩典和怜悯。今天，有些信徒的生活好像也是「教会中没有神」，明明知道「耶和华是神」（王上十八37），遇到难处还是到处找偶像帮忙，追求各种势力、方法和技巧，就是不肯回到神面前认罪悔改，单单倚靠神。这是因为他们所敬拜的神和亚哈谢一样，只是金牛犊。
• 从王上二十到本章，这四章都有共同的主题，是在迦密山的神迹之后：
  1. 显明「耶和华是神」（3节；王上二十13、28；王上二十一19；王上二十二38）；
  2. 显明神「丰富的恩慈、宽容、忍耐」（罗二4），百姓越悖逆，神越赐下恩典和话语，「并没有弃绝祂预先所知道的百姓」（罗十一2），因为「照着拣选的恩典，还有所留的余数」（罗十一5）。
  3. 显明人的全然败坏，不但神迹（王上十八章）不能使人的心回转，恩典（王上二十章）、律法（王上二十一章）、榜样（王上二十二章）或是历史的教训（王下一章），都不能使未蒙拣选的人回转归向神。因此，神说：「日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约」（耶三十一31），由圣灵亲自动工，「将我的律法放在他们里面，写在他们心上」（耶三十一33）。因为亚当里的旧人已经「全然败坏」（申三十一29），只能倚靠基督救我们「脱离这取死的身体」（罗七24），重新「穿上新人；这新人是照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁」（弗四24）。

《列王纪》背景

　　《列王纪》的希伯来名是「列王 ספרמלכים/ Melakhim」。在希伯来文圣经中，《列王纪上、下》是同一卷书，紧接在《撒母耳记》之后。七十士译本为了方便，将《撒母耳记》和《列王纪》各分为上下两册。希腊文七十士译本把《撒母耳记上、下》和《列王纪上、下》合称为《王国记一、二、三、四卷》，拉丁文武加大译本称之为《列王纪一、二、三、四卷》。本书的内容承接《撒母耳记》，记录了从所罗门继位（主前970年）到犹大王约雅斤被释（主前560年）大约四百年的历史。这是一部国度的兴衰史，神的百姓从所罗门的盛世开始，很快盛极而衰，经历南北分裂、起起落落，最终北国以色列被亚述掳去，南国犹大被巴比伦掳走。

　　在《撒母耳记》的时代，神抑制了列国的势力，南方的埃及第二十一王朝停止对外扩张，大卫的国度得以扩展到整个应许之地：「从哈马口直到埃及小河」（王上八65；民三十四1-12）。而在《列王纪》的时代，神允许周围许多强权此起彼落、互相争霸，作为管教和造就百姓的工具（赛十5）。当时的中国是从西周的周穆王时代，一直到春秋时期孔子（约主前551-479年）出生之前；而美索不达米亚则相继崛起了亚述和巴比伦两个与埃及争霸的大帝国，在政治、军事、经济、文化和属灵上都对位于「世界十字路口」的百姓产生了很大的影响，神的百姓在列强环伺中屡败屡战、苦苦挣扎。

　　《士师纪》所记录的三百年，是「以色列中没有王，各人任意而行」（二十一25）的失败历史。而《列王纪》所记录的四百年，虽然百姓有了王，但北国的以色列王都带头拜偶像，「使以色列人陷在罪里」（王上十四16）；南国的犹大王则在顺服神与拜偶像之间来回摇摆，即使是努力带动国度复兴的希西家和约西亚，也不能阻止百姓属灵光景的每况愈下；最后，南北两国都落到神公义的审判里。这四百年，也是神彻底对付偶像的四百年，有了这四百年惨痛的教训，被掳回归的百姓再也不敢拜偶像了。

　　《列王纪》不但是历史的记录，更是先知的话语，所以在希伯来圣经《塔纳赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）中被列为《早期先知书》（约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪）的最后一卷。《早期先知书》记录了神的百姓从进迦南到被掳巴比伦的历史，但先知的作品从来都不是为了写历史而记录历史，他们更关心的是神借着历史所显明的心意，好作为后人的鉴戒。因此，《列王纪》中人物、事件所占的篇幅，并不是根据其政治地位、执政时间或治国成就，也没有罗列所有的历史资料，而是按照属灵的意义加以取舍、整理，评价君王的标准是他「行耶和华眼中看为正的事」（王上十五5），还是「行耶和华眼中看为恶的事」（王上十一6）。例如：北国的暗利当时在国际上很有影响，但在本书中却没有什么存在感；北国亚哈王的夸夸之战（Battle of Qarqar）是以色列历史上最重要的事件之一，却被作者完全无视；南国玛拿西五十五年漫长的统治，被一笔带过；而忠心顺服神的希西家、约西亚，神差遣挽回百姓的先知以利亚、以利沙，则着墨甚多。本书所记录的历史可分成八个阶段：

1. 所罗门继承大卫的王位（王上一–二章）；
2. 所罗门的荣耀（王上三–十一章）；
3. 南北分裂（王上十二–十三章）；
4. 先知以利亚之前的历史（王上十四–十六章）；
5. 以利亚先知时期的历史（王上十七–王下一章）；
6. 以利沙先知时期的历史（王下二–十三章）；
7. 北国以色列被掳之前的历史（王下十四–十七章）；
8. 南国犹大最后的历史（王下十八–二十五章）。

　　《列王纪》是在圣灵的管理下，根据《犹大列王记》（王上一53等15处提到）、《以色列诸王记》（王上十四19等18处提到）、《所罗门记》（王上十一41）等已经失传的古代文献编撰而成。本书的内容强调先知的工作，特别着重描述以利亚和以利沙的工作，因此，作者可能是一位先知。书中所用的语言和写作风格与《耶利米书》相似，内容资料也互相补充、相辅相成，犹太传统认为耶利米是《列王纪》的编撰者。本书大约在主前560年约雅斤被释（王下二十五27）之后、主前538年从巴比伦回归之前最后完成，先知要回答被掳的百姓心中的疑问：神的选民为什么会沦落到如此可怜的光景，神对大卫宝座的应许到底还算不算数？先知所要传达的信息是：一方面，国度的兴衰取决于百姓是否忠于圣约、遵守神的律法（申二十八）；另一方面，不管人怎样软弱、失败，神都有办法挽回自己的百姓，因为神才是历史的掌管者。一切都在神的管理之中，神借着百姓四百年的挣扎，让我们不得不承认，亚当的后裔已经全然败坏，即使所罗门那样最有智慧的人，也不可能倚靠肉体顺服神、遵行律法；这四百年又让我们认识：「已有的事后必再有；已行的事后必再行。日光之下并无新事」（传一9），百姓并没有从失败的历史中学到教训，正如黑格尔（G. W. F. Hegel，1770-1831年）所说的：「我们从历史中学到的教训，就是我们从来没有从历史中学到教训。We learn from history that we do not learn from history.」；这四百年更让我们看到，神给大卫永远国度和宝座的应许实际上是无条件（撒下七16），它并不能倚靠人的热心来实现，也不能根据人的努力来维持，只能倚靠神自己亲自来成就（撒下七14-15）。

　　因此，《列王纪》的重点不是神的赏善罚恶，因为人实在是乏善可陈。圣灵既让我们看到亚当后裔的绝望和全然败坏，也要我们看到神的信实和力挽狂澜，「祂没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们」（诗一百零三19），却是在公义之中存留恩典：「压伤的芦苇，祂不折断；将残的灯火，祂不吹灭」（赛四十二3）。即使是在北国都拜巴力的时候，神也能「在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的」（王上十九18）；即使是耶洗别的女儿亚她利雅几乎剿灭犹大王室（王下十一1），神也能保存大卫的后裔；即使是玛拿西的五十五年执政期间罪恶「充满了耶路撒冷」（王下二十一16），神也能让百姓重新「在耶和华殿里得了律法书」（王下二十二8）。而当这段失败的历史即将结束在黑暗里的时候，神亲自宣告：「日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约」（耶三十一31），向绝望的百姓指明了光明的前途；又借着犹大王约雅斤的被释与高升（王下二十五30），让被掳的百姓看到了希望：神「必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口，把那破坏的建立起来」（摩九11）。因此，《列王纪》向我们展现的不是遥远的历史，而是永不改变的神在我们身上工作的法则；虽然我们和过去的以色列人一样软弱、败坏，但圣灵必然会挽回神所拣选的人，因为「那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子」（腓一6）。