【伯四十1】「耶和华又对约伯说：」

【伯四十2】「强辩的岂可与全能者争论吗？与神辩驳的可以回答这些吧！」

• 「强辩的」（2节），原文在圣经中只出现过这一次，意思是「挑剔的人」。
• 「争论」（2节），原文意思是在法庭上争辩。神不会与约伯「争论」，而是约伯认为神要与他「争辩」（十2）。
• 约伯曾说「愿全能者回答我」（三十一35），现在神已经回答他了。约伯又曾说：「惟愿有一位肯听我」（三十一35），「我必向祂述说我脚步的数目，必如君王进到祂面前」（三十一37）。神现在也满足他的请求，给约伯一个回应的机会，让他开口说话（2节）。但是，人在「与神辩驳」（2节）之前，起码应该先思想一些宇宙的奥秘，否则「争论」就成了毫无理性的挑剔和「强辩」。所以神说：「与神辩驳的可以回答这些吧」（2节）。
• 神耐心地用一连串问题来回应约伯，让约伯思考十类无生命的受造之物、七类有生命的受造之物，并不是要斥责他，也不是为了嘲讽他。神亲自向约伯显现，并非为了定罪或平反，而是要引导约伯借着思考创造的奥秘，重新思考神的旨意。

【伯四十3】「于是，约伯回答耶和华说：」

【伯四十4】「我是卑贱的！我用什么回答祢呢？只好用手捂口。」

【伯四十5】「我说了一次，再不回答；说了两次，就不再说。」

• 约伯原来坚信只要神向他显现，自己「必向祂述说我脚步的数目，必如君王进到祂面前」（三十一37），可以当面向神辩说自己的无辜。但神的每一个问题，都使他更加发现自己的无知，不得不承认「我是卑贱的」（4节）。但此时的约伯只是被神的威荣所慑服，承认自己无法回答问题，「只好用手捂口」（4节）；他还没有明白神做工的「旨意」（三十八2），虽然嘴上无话可说（5节），但是心里对苦难还是不以为然。
• 「我说了一次，再不回答；说了两次，就不再说」（5节），原文动词的意思是不再重复、不再继续，而不是放弃辩白。
• 神向约伯所发的一连串问题，并不是要压服约伯，也不是要让他觉得自己是「卑贱的」，更不是要羞辱他。神向约伯启示创造的奥秘，也不是责备约伯：既然你早就知道神有智慧和能力创造一切、护理一切（九4-10），为什么还是不信任神？还要「烦恼」（六2）、「苦恼」（十1）、「辩论」（二十三7）、「惧怕」（二十三15）？难道约伯因为定睛自己的苦难，信心就变小了吗？神降下苦难，不是要我们倚靠肉体强装属灵、故作刚强，信心并不是人思考的结果，而是来自神所赐的生命。因此，神喜欢我们在苦难中诚实地向祂坦白自己的无知，追问祂、寻求祂，「寻找，就寻见；叩门，就给你们开门」（太七7）。神不要我们无知地信靠祂，而是要我们明明白白地信靠祂，不要「因无知识而灭亡」（何四6）。因为信心不是盲目无知的迷信，而是知道了还要信靠神：「因我所遭遇的是出于祢，我就默然不语」（诗三十九9）。因此，神还要继续说话，继续光照约伯、改变约伯。

【伯四十6】「于是，耶和华从旋风中回答约伯说：」

【伯四十7】「你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。」

【伯四十8】「你岂可废弃我所拟定的？岂可定我有罪，好显自己为义吗？」

【伯四十9】「你有神那样的膀臂吗？你能像祂发雷声吗？」

• 「你岂可废弃我所拟定的」（8节），也可译为「你岂可废弃我的判断」（和合本修订版，英文NASB译本）。
• 「显自己为义」（8节），是回应约伯说的「我虽有义」（九15、20）、「知道自己有义」（十三18），也呼应以利户责备约伯的「自以为义」（三十二2）。这几个「义」的原文使用了同一个词。
• 「岂可定我有罪」（8节），意思是约伯因为坚持「显自己为义」，实际就把神放在错的位置，相当于定神有罪，好使自己可以感觉清白。
• 「膀臂」（9节）代表能力，「雷声」（9节）代表威严。
• 神已经问了那么多问题，但却还是不对受苦者表示任何同情，反而第二次向约伯发出命令：「你要如勇士束腰」（7节），不要再抓挠自己的伤口，而要像个男人一样挺身而立，继续回答问题！神将用两个最难驯服的受造之物（15节-四十一34）：河马和鳄鱼当作两面镜子，帮助约伯看到自己生命本相里的骄傲、刚硬和难以驯服。如果约伯连自己里面的肉体都制服不了，怎么能「显自己为义」呢？

【伯四十10】「你要以荣耀庄严为妆饰，以尊荣威严为衣服；」

【伯四十11】「要发出你满溢的怒气，见一切骄傲的人，使他降卑；」

【伯四十12】「见一切骄傲的人，将他制伏，把恶人践踏在本处；」

【伯四十13】「将他们一同隐藏在尘土中，把他们的脸蒙蔽在隐密处；」

【伯四十14】「我就认你右手能以救自己。」

• 神「以尊荣威严为衣服」（诗一百零四1），「以能力为衣，以能力束腰」（诗九十三1）。因此，「你要以荣耀庄严为妆饰，以尊荣威严为衣服」（10节），言下之意，就是「你来像神一样管理世界吧」。不必去管理宇宙万有（三十八章）、飞禽走兽（三十九章），单单管理「骄傲的人」和「恶人」（12节）吧。
• 约伯曾经控诉恶人的兴旺（二十一7-33；二十四2-24），希望恶人「不如本人受报，好使他亲自知道」（二十一19），抱怨「全能者既定期罚恶，为何不使认识祂的人看见那日子呢」（二十四1）。现在，神让约伯设想一下怎样施行审判，怎样才能「发出你满溢的怒气，见一切骄傲的人，使他降卑」（11节），又不把世人全部杀光。今天，许多人抱怨世界的罪恶，实际上是说：「如果我是神，我会更加公义，我会更有爱心，我会做得更好，我会拯救世界」。但人类的历史却证明，如果把施行审判的能力交给那些自以为比神聪明的人，良善很快就会变成邪恶；争取自由、平等、博爱的革命，结果却是惨绝人寰的杀戮，所以才有革命者感叹：「自由啊，有多少罪恶借你之名而行！Oh freedom, what crimes are committed in your name！」（罗兰夫人 Madame Roland，1754-1793年）。「江山易改本性难移」，只有神才能改变旧造的人，改变我们骄傲、败坏、难以顺服的生命，变废为宝、变恶为善。祂的大能不但彰显在创造中，更显明在对生命的改变里。
• 神并没有让约伯去设想一下如何用审判的能力去追讨杀人越货的「示巴人」（一15）和「迦勒底人」（一17），伸张公义，也没有对约伯说「伸冤在我，我必报应」（罗十二19），而是两次问他怎样使「一切骄傲的人」（11）降卑、制伏「一切骄傲的人」（12节）。因为神借着苦难所要对付的，就是人肉体里的骄傲，尤其是深藏在义人内心的肉体。如果约伯能靠着自己肉体的努力制伏肉体、使旧人降卑，永远保持「完全正直，敬畏神，远离恶事」（一1），就真的不再需要救恩了，所以神说：「我就认你右手能以救自己」（14节）。

【伯四十15】「你且观看河马；我造你也造它。它吃草与牛一样；」

【伯四十16】「它的气力在腰间，能力在肚腹的筋上。」

【伯四十17】「它摇动尾巴如香柏树；它大腿的筋互相联络。」

【伯四十18】「它的骨头好像铜管；它的肢体仿佛铁棍。」

• 「河马」（15节）原文是「比蒙 בַּהֲמוֹת/be·ha·mohth’」，是「野兽 בְּהֵמָה/be·ha·mä’」的复数，意思可能是「至尊之兽」，因为「它在神所造的物中为首」（19节）。这个词在圣经中只出现过一次，并不能确定是什么动物，可能是一种已经灭绝的陆地巨兽，类似于恐龙。
• 「你且观看河马」（15节），原文是「看哪，河马」（英文ESV译本），表明这是神特别提醒约伯、也提醒我们「观看河马」。
• 「我造你也造它」（15节），一方面，表明这样肥壮的河马，却和人的肉体生命是同一块料；另一方面是印证了约伯的观点：恶人就和河马一样，「他们亨通不在乎自己」（二十一16），而是神的作为。
• 河马「吃草与牛一样」（15节），看起来很温顺，是人畜无害的食草动物。但它的力气、尾巴、骨头和肢体（16-18节）却表明，河马这个肥壮的肉体虽然表面温顺，实际上却有巨大的破坏能力。

【伯四十19】「『它在神所造的物中为首；创造它的给它刀剑。」

【伯四十20】「诸山给它出食物，也是百兽游玩之处。」

【伯四十21】「它伏在莲叶之下，卧在芦苇隐密处和水洼子里。」

【伯四十22】「莲叶的阴凉遮蔽它；溪旁的柳树环绕它。」

【伯四十23】「河水泛滥，它不发战；就是约旦河的水涨到它口边，也是安然。」

【伯四十24】「在它防备的时候，谁能捉拿它？谁能牢笼它穿它的鼻子呢？」

• 「它在神所造的物中为首」（19节），意思是「它在神所造的物中最优秀」。
• 「创造它的给它刀剑」（19节），也可译为「只有创造它的能带刀剑靠近它」（英文ESV译本）。 
• 「诸山」（20节），指河边的山冈。「诸山给它出食物，也是百兽游玩之处」（20节），意思可能是「百兽游玩的山冈，也得给它提供食物」，表示百兽对它的尊重。
• 河马是神给约伯的第一面镜子，让他从河马的身上看到自己肉体生命的肥壮影子。我们的肉体生命就像河马，喜欢舒服、享受（20-22节），骄傲无畏（23节）；表面上是「吃草与牛一样」（15节），实际上却蕴含着巨大的破坏力（16-18节）。因为看起来很温顺，所以越喂养、越肥壮，一旦哪天发作起来，就不再有人能够制伏它（24节）。
• 约伯「在东方人中为至大」（一3），就像「在神所造的物中为首」的河马。当众人都仰慕他、尊重他的时候（二十九7-25），约伯以为人所欣赏的是自己；等他失去「一切所有的」（一11），只剩下自己的时候（三十1-15），才知道人所敬畏的不是河马，而是河马的肥壮和能力。

【伯三十九1】「山岩间的野山羊几时生产，你知道吗？母鹿下犊之期，你能察定吗？」

【伯三十九2】「它们怀胎的月数，你能数算吗？它们几时生产，你能晓得吗？」

【伯三十九3】「它们屈身，将子生下，就除掉疼痛。」

【伯三十九4】「这子渐渐肥壮，在荒野长大，去而不回。」

• 1-4节是让约伯思考野山羊和母鹿的生殖。「母鹿」（1节）也可译为母山羊（英文ESV译本）。
• 野山羊和母鹿都远离人群，人们很难像观察家羊一样观察其妊娠期（1-2节）。但它们却能在无人照料的情况下轻松生产（3节）），幼崽也能在无人保护的情况下迅速学会自保，「在荒野长大，去而不回」（4节）。但人怀胎生育却是痛苦的（创三16），成长、独立的过程更是艰难。神既然赐给动物这种本能，为什么人的出生和成长会这样困难呢？为什么属灵的生命还需要经历种种苦难呢？

【伯三十九5】「『谁放野驴出去自由？谁解开快驴的绳索？」

【伯三十九6】「我使旷野作它的住处，使咸地当它的居所。」

【伯三十九7】「它嗤笑城内的喧嚷，不听赶牲口的喝声。」

【伯三十九8】「遍山是它的草场；它寻找各样青绿之物。」

• 5-8节是让约伯思考野驴的自由。「野驴」（5节）是在以色列旷野中生存的动物。
• 琐法用野驴来比喻愚蠢的人（十一12），但神却说野驴比人更加自由（5、7节）、生存能力更强（6、8节）。人判断动物是否聪明的标准，是能否被自己驯服。但神却赐给野驴不同的生存空间、不同的生活方式（6-8节），没有让它们像家驴一样为人服务。只有野驴的创造者才有权给「放野驴出去自由」、「解开快驴的绳索」（5节），人若以自我为中心，以为一切动物都应该为自己服务，简单地把「不听赶牲口的喝声」（7节）当作愚蠢，才是真正愚蠢的「野驴」。

【伯三十九9】「野牛岂肯服事你？岂肯住在你的槽旁？」

【伯三十九10】「你岂能用套绳将野牛笼在犁沟之间？它岂肯随你耙山谷之地？」

【伯三十九11】「岂可因它的力大就倚靠它？岂可把你的工交给它做吗？」

【伯三十九12】「岂可信靠它把你的粮食运到家，又收聚你禾场上的谷吗？」

• 9-12节是让约伯思考野牛的不受约束。「野牛」（9节）可能是十七世纪以后已经灭绝的原牛（Aurochs），体型很大，在圣经中是力量的象征（民二十三22；申三十三17；诗二十二21；赛三十四7）。
• 野牛非常凶猛，比野驴更不顺服。神赐给野牛巨大的力量，却没有让它们像家牛一样为人服务（9节）。驯良的家畜都是神允许人驯服的，只有创造者才有权决定哪些动物的力量可能被人所用（10-12节）。人若以自我为中心，以为可以驱使一切力量（11节），把神的恩典当作自己的智慧和能力，才是真正不顺服的「野牛」。

【伯三十九13】「鸵鸟的翅膀欢然扇展，岂是显慈爱的翎毛和羽毛吗？」

【伯三十九14】「因它把蛋留在地上，在尘土中使得温暖；」

【伯三十九15】「却想不到被脚踹碎，或被野兽践踏。」

【伯三十九16】「它忍心待雏，似乎不是自己的；虽然徒受劳苦，也不为雏惧怕；」

【伯三十九17】「因为神使它没有智慧，也未将悟性赐给它。」

【伯三十九18】「它几时挺身展开翅膀，就嗤笑马和骑马的人。」

• 13-18节是让约伯思考鸵鸟的悟性。鸵鸟在1940年代以为栖息于巴勒斯坦，现在只生活在非洲和阿拉伯。鸵鸟的头部比身体小很多，胃非常结实，会随便吞吃石头，也很容易被简单的陷阱捕获。因此，阿拉伯谚语说：「笨得像一只鸵鸟 Stupid as an ostrich」。
• 但实际上，鸵鸟并不笨。鸵鸟「把蛋留在地上」（14节），实际上是用沙堆的温暖孵卵，也会由亲鸟轮流用身体给蛋保暖。鸵鸟似乎「想不到被脚踹碎，或被野兽践踏」（15节），实际上是因为鸵鸟蛋的蛋壳非常结实，并不容易被压坏。鸵鸟似乎无视雏鸟的死活，「忍心待雏，似乎不是自己的；虽然徒受劳苦，也不为雏惧怕」（16节），实际上鸵鸟在遭遇袭击时逃跑，可以把猛兽引开，而雏鸟可以平伏于地上隐蔽自己。
• 动物的智慧都是神按着计划赋予的，创造主确实使鸵鸟看起来「没有智慧，也未将悟性赐给它」（17节），但鸵鸟所领受的恩典却是够用的，奔跑的时速高达70公里，可以「嗤笑马和骑马的人」（18节）。人若以自我为中心，用自己的肤浅认识来论断一切（15-16节），忽视神的恩赐，才是真正没有智慧和悟性的「鸵鸟」。

【伯三十九19】「马的大力是你所赐的吗？它颈项上挓挲的鬃是你给它披上的吗？」

【伯三十九20】「是你叫它跳跃像蝗虫吗？它喷气之威使人惊惶。」

【伯三十九21】「它在谷中刨地，自喜其力；它出去迎接佩带兵器的人。」

【伯三十九22】「它嗤笑可怕的事并不惊惶，也不因刀剑退回。」

【伯三十九23】「箭袋和发亮的枪，并短枪在它身上铮铮有声。」

【伯三十九24】「它发猛烈的怒气将地吞下；一听角声就不耐站立。」

【伯三十九25】「角每发声，它说呵哈；它从远处闻着战气，又听见军长大发雷声和兵丁呐喊。」

• 19-25节是让约伯思考马的力量和勇敢。古代中东的马主要用于战争，并非日常使用的畜力。
• 大象、牛的力气很大，但都容易被惊吓，不适合在战场上使用。马不但力大，而且不怕刀剑（22-23节），一旦被激动（24节），就能不顾一切地冲锋陷阵（25节）。神创造这样适合争战的动物，既可以被用于自卫，也可以被用作侵略。人若以自我为中心，用自己的简单标准来判断创造主的善恶动机，才是真正想不顾一切脱离神约束的「马」。

【伯三十九26】「鹰雀飞翔，展开翅膀一直向南，岂是借你的智慧吗？」

【伯三十九27】「大鹰上腾在高处搭窝，岂是听你的吩咐吗？」

【伯三十九28】「它住在山岩，以山峰和坚固之所为家，」

【伯三十九29】「从那里窥看食物，眼睛远远观望。」

【伯三十九30】「它的雏也咂血；被杀的人在哪里，它也在那里。」

• 26-30节是让约伯思考鹰的习性。
• 「一直向南」（26节），指鸟类的季节性迁徙。不管人的科学如何发达，也无法改变动物的生态规律，因为这是创造主赋予它们的本能。
• 鹰以锐利的目光而著称，可以在高高的悬崖上搭窝，「从那里窥看食物，眼睛远远观望」（29节）。鹰眼不但能看到可见光，还能感知紫外线、检测偏振光或磁场，视网膜中光感受器的密度是人眼的5倍，在几千米的高空高速飞行时，也能准确无误地辨别地上的动物。无论人的技术如何高超，也难以模仿鹰的敏锐视力和翱翔能力，因为这是创造主单单赋予它们的能力。
• 鹰是专吃尸体的腐食动物，「它的雏也咂血；被杀的人在哪里，它也在那里」（30节），不但对人无用，而且令人厌恶。但神不但创造了鹰，还赋予它们敏锐的视力和翱翔的能力，用它们来清理腐尸，维持自然生态的平衡。人若以自我为中心，傲慢地用自己的好恶来衡量鹰的用途，才是真正令人厌恶的「鹰雀」。
• 神所列出的这些动物，并非那些与人类的日常生活息息相关的牛、羊、驴和骆驼，而是一些似乎对人不但没用、反而有害的动物。神并不需要向约伯启示创造的智慧和能力，因为约伯早就承认「在神有智慧和能力，祂有谋略和知识」（十二13）。神是要约伯思考：既然这些动物都有人想象不到的益处，苦难也应该如此。虽然苦难就像这些动物一样让人难以理解、甚至会带来伤害，但苦难也像这些动物一样，有着神创造它们的美意。因此，我们应当从神那里寻求苦难的目的，而不是用自己有限的智慧和狭隘的标准揣测苦难的原因。
• 神从宇宙一直问到动物（三十八4-三十九30），每一个问题，都会使人多一分谦卑、多一点敬畏，把我们的度量、信心和对神的认识都提升到一个更高的境界里，越来越承认神自己所宣告的：「天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路；我的意念高过你们的意念」（赛五十五9）。神没有给出任何答案，因为这些问题本身就是答案；约伯所需要的并不是答案，而是结果——就是亲眼看见神（十九7；四十二5）、更深地认识神。因此，约伯不需要得着苦难的答案，而是要得着「主给他的结局」（雅五11）；对我们最有益处的不是知道苦难的原因，而是得着苦难的目的。