【罗十三1】「在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。」

【罗十三2】「所以，抗拒掌权的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。」

• 一个「心意更新而变化」（十二2）之后的「活祭」（十二1）生命，在地上所活出「本于祂，倚靠祂，归于祂」（十一36）的生活，首先是「在基督里成为一身」（十二3-21）的教会生活，然后是在黑夜中「好像行在白昼」的社会生活（十三1-14），最后是肢体之间的「彼此接纳、彼此建立」（十四1-十五13）。
• 「天上的国民」（腓三20）在地上的国度寄居的时候，对地上的权柄的态度是「顺服」（1-7节），对地上的邻舍的态度是「爱」（8-10节），对地上的自己的要求是「行事为人要端正」（11-14节）。要做到这些，秘诀就是心意被圣灵「更新而变化」（十二2），用基督的眼光来「察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意」（十二2），然后才能「披戴主耶稣基督」（14节）来活。
• 「凡掌权的都是神所命的」（1节），每一个政权的存在都仰赖神，地上的权柄不过是表明神的权柄。任何政权，无论形式是民主、共和，还是专制、独裁；无论成因是选举、任命，还是革命、侵略；无论信仰是敬虔、顺服，还是抵挡、悖逆，若没有神的允许，没有一个能够存在。因此，「人人当顺服他」，实际上是顺服允许这些权柄存在的神，目的是「预备行各样的善事」（多三1）。
• 「顺服」（1节）原文重在指态度上的「服」，而「顺从」（徒五29）原文重在指行为上的「从」。信徒应该遵守政府的法律、命令，如果政府的法律、命令触犯了神的权柄，我们在行为上便不能「顺从」，因为「顺从神，不顺从人，是应当的」（徒五29），但在态度上还是要「顺服」。
• 虽然世俗的政府和法庭「都是神所命的」（1节），我们承认那些「在上有权柄的」（1节）背后是至高的神，但信徒也不应当在世俗的法庭上彼此控告（林前六1-8），以免在世人面前失去见证。因为世俗的权柄在教会中并没有地位，他们都是「教会里没有地位的人」（林前六4，英文ESV、NASB译本）。
• 「权柄」（1节）主要指有权「佩剑」（4节）、征税（6节）的政府。天使也是有权柄的（弗三10；六12），但圣经没有要求信徒顺服天使，相反，天使是「奉差遣为那将要承受救恩的人效力」的（来一14）。
• 保罗劝勉信徒顺服掌权者，并非因为当时的政权善待教会。实际上，正是犹太公会和罗马帝国两大权柄合作将主耶稣钉死在十字架上，主后49年，罗马皇帝克劳第还下令将犹太人驱逐出罗马（徒十八2）。但掌权者的不公义自有神来对付，克劳第死于主后54年，大约一、两年后保罗写本信时，许多犹太人已经陆续回迁罗马了（十六3），本信的罗马读者们正在经历此事。
• 当时的罗马帝国是奴隶制，没有民主、自由和人权，在位的罗马皇帝尼禄（主后54-68年）是一个声名狼藉的暴君、同性恋者，死后甚至被罗马元老院宣布为人民公敌，施以除忆诅咒（Damnatio memoriae）。保罗写完本信后大约七、八年，尼禄残害基督徒，保罗和彼得都在此期间殉道。但在尼禄开始逼迫前夕，保罗仍教导「顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事」（多三1）；彼得仍教导：「你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰」（彼前二13-14），「你们中间却不可有人因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦；若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神」（彼前四15-16）。
• 罗马教会认真地实践了使徒的教导。第一世纪末期，经历了尼禄皇帝和多米田皇帝的逼迫以后，罗马教会领袖革立免在书信中仍继续为统治者祷告。此后二百五十年间，罗马帝国对教会有十次大逼迫，但教会始终遵守使徒教导， 没有以暴力抗拒、用血气对付血气，最后温顺的教会却「徒手征服了罗马帝国」。因为在一切「掌权的」之上的，是基督「天上地下所有的权柄」（太二十八18）。

【罗十三3】「作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞；」

【罗十三4】「因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕，因为他不是空空的佩剑；他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。」

• 「神所命的」（1节）权柄，职责都是赏善罚恶，「使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日」（提前二2）。若是违背了这个原则，神必然会叫这个权柄站立不住。因此，我们最应当关心的是自己如何「行善」而不「作恶」（3节），注意自己如何在神面前交帐，而不是只关注在政府的腐败、专制或不公义上：「你们若是热心行善，有谁害你们呢？你们就是为义受苦，也是有福的」（彼前三13-14）。实际上，正如马克斯·韦伯所指出的，人的「正义感」是很不稳定的，「正义感容易波动，并且，除了极少数一般性和纯形式的公理以外，很难表达。至少就我们目前所知而言，各国不同的法律制度不可能从『正义感』中推演而出。『正义感』具有明显的感情色彩，因而不足以保持规范的稳定性。可以说，它是导致非理性判决的诸因素之一」（《论经济与社会中的法律》），因此，「众人以为美的事要留心」（十二17原文）。
• 地上的任何权柄和执行权柄的人都不是完全的。虽然各级罗马官员都认为自己的权柄是来自凯撒皇帝，罗马凯撒奥古斯都（Augustus，主前30-主后14年在位）和卡里古拉（Caligula，主后37-41年在位）甚至自命为神，但保罗却指出，他们只不过是「神的用人」（4节），是神手中有用的工具。
• 历史证明，虽然罗马帝国后来开始长期逼迫教会，但从主前30年开始长达两百年的「罗马和平 Pax Romana」，却是福音广传的最好时机，实在「是与你有益的」（4节）。当时罗马法律保护犹太教，犹太社团具有「合法协会 collegia licita」的地位。犹太人与外邦人种种不同的习俗，也都可以保存。当教会的成员主要是犹太人的时候，罗马政府把基督徒视为犹太教的一个派别。主后51-52年，哥林多的犹太人向亚该亚方伯迦流控告保罗，迦流不予理会（徒十八12-17），拒绝干预犹太人的宗教事务，这个判决后来成了各地巡抚和方伯援用的先例，在主后50-60年代对刚刚建立不久的教会起了保护作用，保罗在罗马法庭中也基本得到了公正的待遇。「剑」象征罗马官员的统治权，罗马法官都佩着剑。

【罗十三5】「所以，你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。」

【罗十三6】「你们纳粮，也为这个缘故；因他们是神的差役，常常特管这事。」

【罗十三7】「凡人所当得的，就给他。当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。」

• 世人是被迫「顺服」（5节），因为惧怕法律的制裁；信徒是主动「顺服」，因为对神、对人当有「无亏的良心」（徒二十四16）。神借着各种人、事、物来显出祂的权柄，当我们的眼睛不再看人、看环境，而是单单注目一切权柄的源头的时候，就能在生活中看到神的权柄、接受神的权柄，甘心乐意地顺服在神的权柄中。
• 重生的信徒「良心」（5节）的功用被圣灵恢复了，当我们的心思言行顺服圣灵的管理时，「我们的心在神面前可以安稳」（约壹三19）；否则就会被里面的「是非之心」（二15）控告：「我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的……我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了」（约壹三20-21）。如果我们连自己的「良心」这一关都过不去，怎么能过得了神这一关？
• 「粮」（6节）原文是「贡物、税金」，指罗马帝国的税收，包括土地税、所得税和人头税。「税」（7节）原文是「关税」，指地方政府的税收，包括关税、进出口税、路税、过桥税、港口税等等。这些税收不但被用来维持政府和军队、修筑公共设施，也被用来建造敬拜凯撒的庙宇，所以有许多犹太人不愿意向异教政府交税。但连苛捐杂税也能被神使用：拿撒勒人耶稣，却出生在大卫的老家伯利恒，正是因为主耶稣肉身的父母要回老家报名上册预备交税。因此，基督徒不可偷税、漏税，我们对地上的权柄都不肯诚实，怎么能向天上的权柄诚实呢？
• 「凡人所当得的，就给他」（7节），这原则正如「凯撒的物当归给凯撒」（可十二17）。我们在「黑夜」（12节）里学习顺服地上的权柄，到「白昼」（12节）才能「审判世界」（林前六2）。

【罗十三8】「凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱要常以为亏欠，因为爱人的就完全了律法。」

【罗十三9】「像那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包在爱人如己这一句话之内了。」

【罗十三10】「爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法。」

• 「天上的国民」（腓三20）活在地上，不但不可亏欠政府（7节），而且「凡事都不可亏欠人」（8节）；不但不可逃避该负的责任，并且对肢体之间的「彼此相爱要常以为亏欠」（9节），永远都不要以为已经尽到责任了。肉体的生命总是喜欢「占便宜」，但神儿子的生命却让我们喜欢「被人占便宜」；地上的国民人际关系的原则是「利益」，「天上的国民」人际关系的原则却是「爱」。因为神对我们的慈爱和怜悯「每早晨，这都是新的」（哀三23），「神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱」（约壹四11）。我们对基督的爱体会得越多，就越肯在彼此相爱上「常以为亏欠」（8节），不是去想对方该不该得、配不配得，而总是觉得自己爱得不够、关心得不够，就像永远都还不清的债。
• 「彼此相爱」（约十三34；十五12）是基督对门徒的命令，新约其他地方提到「彼此相爱」的时候，都是指主内肢体之间的「彼此相爱」（帖前四9；约壹三23；约贰一5）。因此，这里也不是指与世人之间「彼此相爱」。
• 「爱人如己」（9节）原文是「爱邻舍如同自己」（路十27），一切我们可以帮到的人，不管有没有信主，都是我们的「邻舍」（路十29-37）。「不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可贪婪」（9节）就是十诫的第七、第六、第八和第十条（出二十13-17），都被包含在「爱人如己」之中，所以「爱人如己」（利十九18）被主耶稣称为「其次」最大的诫命（太二十二39），也被雅各称为「至尊的律法」（雅二8）。「爱」不是代替律法，而是满足了律法的最高要求，所以「爱就完全了律法」（10节）。这是「基督的律法」（加六2），超越了政府的律法（1-7节）。
• 正如教会历史上的一句格言：「在基要的事上合一，在非基要的事上自由，在所有的事上有爱。In essentials, unity; in non-essentials, liberty; and in all things, charity」，在真理的基础上「彼此相爱」和「爱人如己」，是神要我们在地上用一生之久去学习的功课。如果我们觉得「爱」很容易，可能我们还不懂什么是「爱」。「爱就完全了律法」（10节），这是让我们警醒，而不是让我们自夸，因为「律法既因肉体软弱，有所不能行的」（罗八3），所以真正的「爱」绝对不是一件容易行出来的事。当我们觉得自己有「爱心」恩赐的时候、当我们被称赞「有爱心」的时候，更要提醒自己：「爱」（10节）和「顺服」（1节）一样，都没有看起来那么容易，都是我们一生最难学习的功课：

1. 当我们有了付出，却未必有「爱」。「我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益」（林前十三3），这表明「爱」并不是人因着怜悯或同情所产生的付出。人人都有怜悯心和同情心，但正如亚当·斯密所指出的，这些感情只是「我们在看到或逼真地想象到他人的不幸遭遇时所产生的感情」，与美德无关，却「同我们的想象力的大小成比例」（《道德情操论》第一卷第一篇第一章：论同情）。我们常常把天然人的怜悯和同情误以为是「爱」，结果一面违反律法、一面还以为是「完全了律法」（10节）。「爱」是「圣灵所结的果子」（加五22），是神的性情的表达，参见林前十三1-8注解。
2. 当我们有了「爱」，却未必懂得如何付出。神要祂的百姓不可「塞住怜恤的心」（约壹三17），在弟兄有困难的时候必须「补他的不足」（申十五8）；但神却没有让百姓「白给」，而是让百姓「照他所缺乏的借给他」（申十五8），有借有还，只有七年一次「耶和华的豁免年」（申十五2）才免除债务。神不允许百姓像世人那样对待奴隶（出二十一2-11；利二十五39-55）；但神也允许祂的百姓被暂时卖为奴仆还债（利二十五39；出二十3），好管教他们。神要求以色列人每年奉献第二个「十分之一」与仆婢、利未人一起守节分享（申十二11-12，17-18；十四23），每三年奉献第三个「十分之一」分给本城的利未人、寄居的和孤儿寡妇（申十四28-29；二十六12）；但神并没有吩咐以色列人散尽家产搞平均主义、吃大锅饭，却吩咐「不可挪移你邻舍的地界」（申十九14），各人学习活在神赐给自己的产业里。因此，要「作神百般恩赐的好管家」（彼前四10），既「忠心」、又「有见识」（路十二42），就要把握好「给」与「不给」的平衡和分寸，让爱与被爱的都有机会学习神量给自己的功课。我们需要「顺着圣灵而行」（加五16），用一生去学习和体会：彰显神，而不是代替神；分享祝福，而不是代人考试。
3. 当我们有了「爱」、又懂得如何付出的时候，却未必明白爱乃是「亏欠」（8节）。我们常常在「爱人」的同时陷入自以为义，不是宣扬自己的爱心事迹，就是论断别人缺乏爱心。主耶稣说：「你施舍的时候，不要叫左手知道右手所做的」（太六3）。如果要人的「左手」不知道「右手」所做的，除非心里完全忘了，或者根本没放在心上。主耶稣并不是要我们假装忘记，而是让我们不要认为这是一件值得「在你前面吹号」（太六2）的「施舍」，而只不过是还了自己对别人的「亏欠」。如果我们只是向人还了自己「亏欠」的旧债，每天又不断地欠新债，有什么资本夸耀自己呢？有什么资格论断别人呢？

【罗十三11】「再者，你们晓得，现今就是该趁早睡醒的时候；因为我们得救，现今比初信的时候更近了。」

【罗十三12】「黑夜已深，白昼将近。我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。」

【罗十三13】「行事为人要端正，好像行在白昼。不可荒宴醉酒；不可好色邪荡；不可争竞嫉妒。」

• 虽然信徒应当「爱邻舍如同自己」（9节原文；路十27），但却不可与「邻舍」一同活在「黑夜」（12节）之中，而应当「行事为人要端正，好像行在白昼」（13节）。
• 当时的希腊人普遍认为，历史会持续下去，或者是一种循环；但是犹太人和基督徒都相信，历史终将有结束的那一天。保罗在写罗马书的时候，刚刚发生以弗所的骚乱（徒二十1），且「犹太人设计要害他」（徒二十3）。主耶稣曾说「一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了」（路二十一28），所以在逼迫面前，保罗说「我们得救，现今比初信的时候更近了」（11节），因为「黑夜已深，白昼将近」(12节），那时「世上的国成了我主和主基督的国」（启十一15）。事实上，主后64-66年尼禄皇帝对基督徒的残酷逼迫即将到来。
• 「得救」（11节）指基督再来，信徒的身体得赎，救恩全部实现。
• 「趁早睡醒」（11节）就是「警醒谨守」（帖前五6；太二十四43；可十三36），不再对罪不敏感。而我们在黑夜之中赖以胜过罪恶的「光明的兵器」（12节），就是从我们里面神儿子的生命所活出来的属灵美德（帖前五8；弗六13-17）。
• 「荒宴醉酒、好色邪荡、争竞嫉妒」（13节）都是外邦人在晚上常见的活动。在主再来之前，虽然「黑夜已深」（12节），「天上的国民」（腓三20）还是要顺服地上的权柄；但我们的「行事为人」却应当「好像行在白昼」（13节），警醒地活在神的权柄管理之下，随时「预备迎见你的神」（摩四12）。

【罗十三14】「总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。」

• 既然「黑夜已深」（12节），我们就知道「白昼将近」（12节），所以不能和世人一样继续在黑夜中「为肉体安排，去放纵私欲」（14节），而应当「披戴」好白天的衣服，就像以色列人在出埃及的前夜「腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖」（出十二11），随时准备神的命令到来。「主耶稣基督」就像我们在「白昼」当「披戴」的衣服，我们「披戴主耶稣基督」、「穿上新人」（西三10；弗四24），就是活出基督的生命，让基督的性情显明在我们身上，以致世人看见我们，就像看到基督一样。罗马文学里也用「披戴」（14节）一词比喻「扮演某个角色」（如：《Roman Antiquities》用「披戴塔奎 having put on or clothed themselves with Tarquin」来形容扮演塔奎的角色）。
• 「凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了」（加五24），但人在十字架上通常还能坚持两三天。我们若「为肉体安排，去放纵私欲」（14节），让肉体有机会坚持得越久，我们就越受痛苦。而当我们「披戴主耶稣基督」的时候，「现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着」（加二20），若基督在我们里面兴旺，肉体就会渐渐衰微。
• 奥古斯丁（Augustine of Hippo，主后354-430年）年轻时非常博学，但却生活放荡。主后386年的一天，奥古斯丁正在内心挣扎之中，忽然听到隔壁一个孩子哼唱着：「拿着，读吧！拿着，读吧」，他立刻翻开他朋友留下的保罗书信，看到的第一段圣经就是：「不可荒宴醉酒；不可好色邪荡；不可争竞嫉妒。总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲」（罗十三13-14节）。他在自传中说：「我不想再读下去，也不需要再读下去了。我读完这一节，顿觉有一道恬静的光射到心中，溃散了阴霾笼罩的疑阵」（《忏悔录》卷八第十二章）。神用这段话语找到了奥古斯丁，他从此悔改归主，后来成为影响教会历史最伟大的神学家之一。

【罗十二1】「所以，弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。」

• 「所以」紧接着十一章的颂赞，指信徒明白了第一至十一章神救恩计划中「丰富的智慧和知识」（十一33）以后，就应当立刻去行，将「荣耀归给祂」（十一36）。而这「行」绝非依靠自己的行为，因为我们已经知道「万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂」（十一36）。「弟兄们」包括罗马教会的外邦信徒和犹太信徒。
• 「神的慈悲」，就是神「怜恤众人」（十一32）。旧约的祭牲都是没有瑕疵的（利一3），现在满有「丰富、智慧、知识」（十一33）的神却主动付出重价买赎我们这些有瑕疵的、没有资格的罪人，又悦纳我们献自己为「活祭」，这就是「神的慈悲」。因此，「神的慈悲」是我们将自己献作「活祭」的动力。我们若不认识「神的慈悲」，不认识自己一无所是、一无所有，就不会甘心将自己献作「活祭」。
• 既然知道外邦信徒和犹太信徒都是不配的、「蒙了怜恤」的（十一30），保罗就以神的「怜恤」劝勉所有被蒙恩拣选的信徒珍惜这蒙「怜恤」的地位，「你不可自高，反要惧怕。神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你」（十一20-21）。
• 圣灵没有命令我们，而是「劝你们」，因为神不强迫人成为「活祭」，而是用「怜恤」引导我们愿意作「活祭」、用恩典吸引我们爱慕作「活祭」。事奉不是为了报恩，而是神给我们活在恩典中的机会。神所要得着的，是甘心乐意地放下自己必朽坏的身体，在事奉中享用永不朽坏的恩典的人（启二十二3）。
• 「将身体献上」代表将自己的主权献给神，从「心」（七22）到「肢体」（六13,19；七25）。「将身体献上」的人，无论是生活、学习、工作，还是读经、祷告、事奉，全部都放下自己的主权、分别为圣，听凭神来安排、使用，日常生活中没有一样是「俗务」，「 无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大」（腓一20）。「献上」原文是一次就永远完成的动作，不需要反复地「献上」。「照神的旨意先把自己献给主」（林后八5）是一切事奉的属灵前提。
• 我们若「将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神。罪必不能作你们的主；因你们不在律法之下，乃在恩典之下」（罗六13-14），因此，「将身体献上」也是我们胜过罪、不从恩典中失落的最好方法。
• 「当作活祭」并不是神需要我们向祂奉献什么，好像祂缺少了什么，「因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂」（十一36）；也不是神需要我们为祂做什么，因为「既是出于恩典，就不在乎行为」（十一6）；更不是我们能为神做什么，因为我们的身体不过是「取死的身体」（七24），「我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我」（七18），根本不配作无瑕疵的祭牲（利一3,10；三1）。旧约的五种「祭」所预表的都是基督，神所要得着的是「效法祂儿子的模样」（八29）的人来彰显祂的荣耀。「活祭」不是我们能靠自己活出基督，而是借着毫无保留地向神交出自己的主权，神就使用我们这有瑕疵的、不配的身体为器皿，让基督自己在这器皿里活出来，让基督自己在这器皿里做成神所要做的工，成为神所悦纳的「馨香的火祭」（出二十九18）。
• 这样的「活祭」是「圣洁的」。我们靠着自己不能「脱离这取死的身体」（七23），但「将身体献上，当作活祭」，不但「靠着我们的主耶稣基督就能脱离了」（七23），而且基督能在我们里面活出「圣洁」的实际（七25）。
• 这样的「活祭」是「神所喜悦的」。神最喜悦的是祂的儿子基督，第一到第十一章是神「怜恤众人」（十一32），借着基督将救恩做在人身上；第十二章到结尾是人被神的恩典得着，基督在人里面继续做成神的旨意。基督是我们事奉的开始、过程和结局，事奉的动机应该本于基督、而不是人的想法，方法应该倚靠基督、而不是其他势力，结果应该归于基督、而不是任何偶像。「本于祂，倚靠祂，归于祂」（十一36）的事奉才能将「荣耀归给祂」（十一36），才是「神所喜悦的」事奉。
• 这样的事奉之所以「是理所当然的」，是因着神对万物的主权，也是因着神对我们的爱，是因着「基督的爱激励我们」（林后五14）。新约信徒都是「有君尊的祭司」（彼前二9），祭司的事奉就是献祭（来八3），所以「如此事奉」不是给神面子，不是某些同工、传道人、牧师的事，而是每个信徒都「理所当然的」敬拜，不如此行就是亏欠神的「怜恤」。基督已经为我们「献了一次永远的赎罪祭」（来十12），「这些罪过既已赦免，就不用再为罪献祭了」（来十18），所以我们所当献的不再是「赎罪祭」，而是向罪是死的、向着神是活的（六11-13）「活祭」，包括「颂赞」（来十三15）、「行善和捐输」（来十三16）、「信心」（腓二17）、「馈送」（腓四18），这些都是借着耶稣基督奉献的「灵祭」（彼前二5）。
• 「如此事奉」指「将身体献上，当作活祭」。「你们如此事奉乃是理所当然的」，也可译为「这乃是你们属灵的敬拜」（英文ESV、NSAB译本）。

【罗十二2】「不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。」

• 利未人被「当作摇祭奉给耶和华」（民八13），然后被神「当作赏赐给亚伦和他的儿子，在会幕中办以色列人的事」（民八19），这是旧约中唯一提到的「活祭」。我们「将身体献上，当作活祭」（1节），正和利未人被「当作摇祭」一样，首先要「洁净自己」（民八7），「不要效法这个世界」；然而要借着燔祭、素祭和赎罪祭（民八8），取用基督的实际，「心意更新而变化」；最后才能被神悦纳，并被赐给大祭司使用，听候基督的差遣，「察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意」，不再是为自己而活，而是为神而活。
• 「这个世界」是「罪恶的世代」（加一4），「全世界都卧在那恶者手下」（约壹五19），一切看上去很美的生活方式、文化思想、理想追求，包括许多看上去可以用来「事奉神」的技巧方法，都是为了让人远离神。人在世界上只有两条道路，不是跟着神走永生之路，就是跟着世界的潮流走死亡之路。人若不想跟着世界走，只能顺服圣灵使我们的「心意更新而变化」，才能不「效法这个世界」而活，也不「效法这个世界」来事奉。
• 「效法」的原文语法表示，是人在主动、不断地「效法世界」；而「变化」的原文语态表示，是人持续不断地「被改变」，是圣灵在人里面的工作。「变化」原文只另外出现过三次：主耶稣登山「变了形象」（太十七2；可九2），信徒「变成」主的形状（林后三18）。「我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的」（林后三18），这句话正适合作本节的注解。
• 「心意更新而变化」，就是借着心意被圣灵更新而不断改变自己，不是靠人的意志来「改变」，是顺服里面的圣灵而「被改变」，「变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的」（林后三18），以致成为在基督里「新造的人，旧事已过，都变成新的了」（林后五17）。「活祭」是活在生命里，而不再是活在律法里，圣灵的自由运行，使我们能从里面更新了的心意中活出「活祭」的生活。
• 只有真正「将身体献上，当作活祭」（1节）的人，才有可能顺服圣灵的改变，「察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意」，行出来的事才可能符合神的旨意。否则人所做的一切所谓「好事」，动机都是根据自己，方法是倚靠自己，结果是为了满足自己、荣耀自己。「察验」原文是「试验、验证、证明」。

【罗十二3】「我凭着所赐我的恩对你们各人说：不要看自己过于所当看的；要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道。」

• 从本节到十五13，都是讲「心意更新而变化」（2节）之后的生命将怎样活出「本于祂，倚靠祂，归于祂」（十一36）的生活，也就是得救以后的人将怎样靠着圣灵活在「活祭」里：首先是「在基督里成为一身」（十二3-21），然后是在黑夜中「好像行在白昼」的社会生活（十三1-14），最后是肢体之间的「彼此接纳、彼此建立」（十四1-十五13）。神让我们在这三种「活祭」生活的学习与操练，都是为了基督的身体。救恩是要把个人带进基督的身体教会里，借着许多蒙恩得救的个人来建立基督的身体、显明基督的身体。我们可以根据自己在基督身体里的生活，自测有没有「心意更新而变化」（2节），自测我们的工作是倚靠圣灵还是肉体，是出于信心还是血气。属灵工作的原则是：不对就别做，能不做、就不做。
• 「所赐我的恩」，指保罗从基督「受了恩惠并使徒的职分」（一5），表明以下的话都是圣灵的启示，也表明保罗从自己的经历体会到，自己所领受的一切都是出于神的恩典。世上的社团政党，是人奉献自己的所有、所能，委身于一个团体。但神的教会，是拒绝人自己的所有、所能，神另外把恩赐白白地赐给每个肢体，再联合肢体建造基督的身体。
• 进入基督身体的生活，首先从肢体被对付开始的，神首先对付的是我们「看自己」的心，让我们学习如何「看自己」。
• 救恩是基督的工作，得救以后的「活祭」生活也是基督的工作，若不是基督从我们里面活出来，而是人「自己」努力做成「活祭」，就不是「活祭」。「活祭」既是基督自己的活出，「当作活祭」的人就应完全放下自己，不但放下属地的野心，也放下「属灵的野心」，「照着神所分给各人信心」来活，才能「看得合乎中道」，既不妄自菲薄，也不自视过高。
• 靠着自己肉体来活、有「属灵的野心」为神做大事的人，必然会「看自己过于所当看的」。神不需要我们为祂建功立业，只要我们凭信心接受祂自己所作的，忠心接受祂量给我们的份。「属灵的野心」实际是以事奉神的名义实现自己的理想、抱负，荣耀自己。
• 要「看得合乎中道」，就必须「照着神所分给各人信心的大小」。「信心」不是第一至十一章中得救的「信心」，而是指对神赐给每个信徒的属灵恩赐的确据。「在耶和华的山上必有预备」（创二十二14），神不需要我们靠着自己的肉体的所有、所能活在基督的身体里，而要靠着祂「分给各人的信心」。神的恩赐是按着祂「丰富的智慧和知识」（十一33）「分给各人的」，而不是人凭自己的意志和努力争取来的，我们不应该求更多、更大的恩赐，而是应该求神让我们能「专一」（7节）、忠心地用好神已经「分给」我们的恩赐。

【罗十二4】「正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。」

【罗十二5】「我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。」

• 「我们这许多人，在基督里成为一身」（4节）原文是「照样，我们这许多人，在基督里成为一身」。神要带进永世里的不是一个个单独的人，而是一个团体的人，就是基督的身体教会（弗一23）。我们「将身体献上，当作活祭」（1节），乃是为着进入基督的身体（林前十二27）。若不活在基督的身体里，无论个别的信徒有多追求、多属灵，仍然不能满足「神的善良、纯全、可喜悦的旨意」（2节）。
• 做「活祭」的人知道自己的事奉并不是靠自己的能力，而是靠着基督在自己里面活出来。基督照着祂的旨意，在不同的肢体中活出不同的功用，让各个肢体互相配搭，各尽本分。因此，不论一个肢体如何重要或不重要，都是按着自己的功能行事，因此不应当彼此看高或看低，谁都没有资格骄傲，谁也不必嫉妒。
• 「互相联络作肢体」原文直译「每个肢体是为每个肢体」，每个肢体都是为别的肢体而存在的。基督徒彼此之间的关系，正如身体上的肢体一样。在基督的身体里，每一个肢体存在的目的不是为了自己，而是为了其他的肢体；没有一个肢体是可以单独的，必须彼此联络；每一个肢体所做的，都不是为了自己，而是为了身体。

【罗十二6】「按我们所得的恩赐，各有不同。或说预言，就当照着信心的程度说预言；」

【罗十二7】「或作执事，就当专一执事；或作教导的，就当专一教导；」

【罗十二8】「或作劝化的，就当专一劝化；施舍的，就当诚实；治理的，就当殷勤；怜悯人的，就当甘心。」

• 身体的生活必须有肢体的配搭（林前十二章），彼此配搭的肢体才能显出身体。「恩赐」（6节）是恩典，是神把我们不配得的赐给我们，真正认识「恩赐」意义的人，不嫉妒别人的恩赐、不炫耀自己的恩赐、不抱怨缺乏恩赐、不强求某种恩赐，也不要求别人也要具备自己的恩赐，而要发现、感谢、欣赏「我们所得的恩赐」（6节），「照着信心的程度」（6节）忠心使用。神不是给教会赐下几个「全才」，而是赐下各人「各有不同」（6节）的恩赐，让不同功用的肢体之间学习取长补短、彼此配搭，建立基督的身体，带出基督的丰满。
• 在基督的身体里，每个肢体都有神所赐的一份恩赐，我们应当在神量给自己的那一份上，「照着信心的程度」（6节）专心、忠心地事奉，不和别人比较。只有「专一」（7节）才不会破坏肢体配搭，「能者多劳」不符合身体的原则。在教会里「能者多劳」、「大包大揽」的人，常常拦阻了别的肢体功用的显出，不是在建造荣耀神的基督的身体，而是建造荣耀自己的巴别塔。
• 我们「将身体献上，当作活祭」（1节），就是放下自己的主权，让基督自己在我们这器皿里活出来。因此，「照着神所分给各人信心的大小」（3节）的「说预言、执事、教导、劝化、施舍、治理、怜悯人」的事奉，并不是出于我们自己，而是圣灵在我们里面的催促，所以态度才会「照着信心的程度、专一、诚实、殷勤、甘心」，而不是为了责任、虚荣、面子而勉强从外面装出来。
• 「说预言」（6节）在新约里主要是指宣讲神的话语。「执事」（7节）原文是「服务」，指服事、照顾穷人。「劝化」（8节）原文是「劝勉、安慰」。「诚实」（8节）原文是「单纯、真诚」。「治理的」（8节）原文是「领导的」。「殷勤」（8节）原文是「热心、勤奋」。「甘心」（8节）原文是「欢乐、全心全意、恩慈」。

【罗十二9】「爱人不可虚假。恶，要厌恶；善，要亲近。」

【罗十二10】「爱弟兄，要彼此亲热；恭敬人，要彼此推让。」

• 「爱」是神给所有信徒的恩赐（林前十二31），但「爱」也最容易落到「虚假」（9节）里，所以使徒们反复提醒要有「无伪的爱心」（林后六6）、「爱弟兄没有虚假」（彼前一22）。我们里面常常对某些人实在爱不来，但因为主耶稣命令我们「彼此相爱」（约十三34），我们只好在外面装出「虚假」的爱。只有我们放下自己、让圣灵在里面自由运行，才能「心意更新而变化」（2节），顺服圣灵在里面给我们「爱人」的负担，对不可爱的也能爱，而且觉得非爱不可。
• 从里面出来的「彼此亲热」（10节）是很自然的，不会让人感到做作。「恭敬人，要彼此推让」（10节）是因为能「各人看别人比自己强」（腓二3），「当存敬畏基督的心，彼此顺服」（弗五21）。本节的「人」是指「弟兄」，不是指不信的世人。
• 保罗在9-21节所劝勉的一系列爱的美德，当时的犹太教和希腊罗马文化也有提到。但保罗不是在教导「励志鸡汤」，让我们努力「做出」爱，而是真实地活出爱，是判断自己是否真正被圣灵「心意更新而变化」（2节）的标志。我们可以根据自己的「爱」是否「虚假」，检验自己是根据圣灵所赐的信心和恩赐，还是根据肉体。一旦我们发现自己是「虚假」的，就表明我们看待自己并没有「照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道」（3节），是在凭肉体行事。

【罗十二11】「殷勤，不可懒惰；要心里火热，常常服事主。」

人的本相都是「懒惰」的，靠着自己很难保持「心里火热」。人若肯顺服圣灵的催促，「殷勤、常常服事主」，是圣灵所赐的信心和恩赐的标志。

【罗十二12】「在指望中要喜乐；在患难中要忍耐；祷告要恒切。」

这三样都是保罗得胜的秘诀（五3-5；帖前五16-18），是「圣灵将神的爱浇灌在我们心里」（五5），让我们明白神旨意（2节；帖前五18）的结果。

【罗十二13】「圣徒缺乏，要帮补；客，要一味地款待。」

这个「客」指主内的肢体（提前三2；五10）。并不是对所有的客人都要「一味的款待」，对于假师傅，「不要接他到家里，也不要问他的安」（约贰10）。

【罗十二14】「逼迫你们的，要给他们祝福；只要祝福，不可咒诅。」

本节引用主耶稣的教导（太五44），但此处主要是对着教会肢体说的。

【罗十二15】「与喜乐的人要同乐；与哀哭的人要同哭。」

我们必须进入基督身体，才能「若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐」（林前十二26），而不是彼此嫉妒或轻视。这里的「人」不是指不信的世人，因为信徒「以神为乐」（五11），以为神牺牲为乐（腓二17-18），世人却沉溺于「罪中之乐」（来十一25），所以信徒无法与世人「同乐」。

【罗十二16】「要彼此同心；不要志气高大，倒要俯就卑微的人（人：或译事）。不要自以为聪明。」

既不根据别人，也不根据自己，而是单单根据基督，这样才能「彼此同心」。「不要志气高大、俯就卑微的人、不要自以为聪明」都是不根据自己。

【罗十二17】「不要以恶报恶；众人以为美的事要留心去做。」

「不要以恶报恶」是主耶稣的教导（太五38-39），但此处主要是对着教会肢体说的。「众人以为美的事要留心去做」不是众人以为对的，我们就非跟随不可，而要「留心」是否合神心意，单单跟随基督。这里的「众人」不是指不信的世人，而是指教会的肢体。我们「不要效法这个世界」，世人以为美的事，往往是神所憎恶的。

【罗十二18】「若是能行，总要尽力与众人和睦。」

「若是能行」的前提是合神心意，然后才能「与众人和睦」，去做「众人以为美的事」（17节）。这里的「众人」不是指不信的世人，而是指教会的肢体（可九50）。信徒是「使人和睦的人」（太五9），但不强求与世人和睦，因为我们必然会为主的名「被万民恨恶」（太二十四9）。

【罗十二19】「亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒（或译：让人发怒）；因为经上记着：『主说：“伸冤在我，我必报应。”』」

 【罗十二20】「所以，『你的仇敌若饿了，就给他吃，若渴了，就给他喝；因为你这样行就是把炭火堆在他的头上。』」

【罗十二21】「你不可为恶所胜，反要以善胜恶。」

• 20节引自箴二十五21-22，但此处主要是对着教会肢体说的。
• 肢体自己不出头，一切交托给主，是信心的标志。我们在教会里甘心受弟兄姊妹的委屈、甚至羞辱，「不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒」（19节），表面是对人让步，实际是向神让步，顺服神的权柄，把难处交给主。我们若自己出头，就会损害神恩典的安排、学不到神要我们学习的功课，别的肢体也受到亏损。
• 自己不出头，而是信任神的一切安排，就可以「以善胜恶」，而不是「为恶所胜」。「我肉体之中，没有良善」（七18），却隐藏着「恶」，如果别人的软弱、脾气惹动了我们里面的「恶」，甚至「以恶报恶」（17节），我们就是「为恶所胜」，被我们肉体里的「恶」所辖制。
• 以色列人在米利巴水「叫耶和华发怒，甚至摩西也受了亏损，是因他们惹动他的灵，摩西用嘴说了急躁的话」（诗一百零六33-34），结果使摩西不能进入应许之地（民二十1-13）。因此，当我们自认为是在发义怒、行公义的时候，一定要小心自己的肉体也被别人的肉体所惹动。如果我们「为恶所胜」，所谓的「义怒、公义」就不是出于圣灵所赐的信心，而是出于肉体的血气。